A Arte da Guerra e o I Ching são dois clássicos chineses perenes, livros antigos que foram estudados por estrategistas civis e militares ao longo dos tempos na China e nos países asiáticos vizinhos. A arte da guerra inclui o cultural dentro do marcial; o I Ching inclui o marcial no cultural. Na ideologia política chinesa clássica, a estratégia militar era um ramo subordinado da estratégia social. Por conseguinte, acreditava-se que a primeira linha de defesa nacional contra a ruptura da ordem por forças externas ou internas residia na força moral de um povo unido. Foi ainda sustentado que as pessoas poderiam se unir por políticas que promovessem o bem-estar geral. Como a unidade se distinguia da uniformidade no I Ching, a ideologia purista sustentava que essas políticas tinham que ser adaptadas ao tempo, lugar e pessoas que deveriam servir.
Os estudos a seguir de The Art of War pesquisam idéias e eventos na filosofia e aplicação da gestão de conflitos de acordo com essa tradição. A conexão entre a filosofia e a ciência organizacional de A Arte da Guerra e o ainda mais antigo I Ching é citada na introdução à minha tradução de A Arte da Guerra . Para colocar esse clássico de estratégia em sua perspectiva filosófica, é lógico começar com os ensinamentos sobre contenção e ação militar descritos no próprio I Ching .
Para muitos leitores do Oriente e do Ocidente, o I Ching pode ser familiar como um livro antigo de presságios, usado por milênios como um manual de adivinhação. Ainda é indubitavelmente usado para prognóstico, mas essa prática não foi endossada pelos principais filósofos ou cientistas políticos. A adivinhação foi explicitamente proibida por cientistas militares, pelo menos na história, como a própria Arte da Guerra .
Para o cientista social, o I Ching é um livro de avaliações estratégicas, cujo design deve ajudar o indivíduo a levar uma vida mais racional e eficaz. Sua estrutura é baseada em um quadrilátero de quatro conjuntos fundamentais de idéias, nos quais gira um ciclo de trezentos e sessenta estados de oportunidade. O número trezentos e sessenta corresponde aos dias do ano lunar, que por sua vez são emblemáticos de totalidade e completude. Esses estados são agrupados em sessenta configurações principais, representadas por sinais simbólicos ou hexagramas, consistindo em seis elementos cada.
Cada hexagrama recebe um nome e um tema, que representam algum aspecto da vida e do desenvolvimento em meio à mudança. Isso é acompanhado por observações e imagens de possibilidade e mudança que podem ocorrer nas relações humanas sob tais condições, quando oportunidades análogas se desenvolvem no decorrer dos eventos. Os seis elementos dentro de cada hexagrama também são acompanhados por observações e imagens que analisam o tema de diferentes pontos de vista, de acordo com as várias posições relativas em que as pessoas podem se encontrar sob determinadas condições.
Os dois temas no I Ching que são mais relevantes para o estudo da influência do I Ching em A Arte da Guerra seriam os do sexto e sétimo hexagramas, "Contenção" e "O Exército". Consideradas em sucessão de acordo com a ordem tradicional de estudo usada para eventos temporais, as observações desses dois temas do I Ching formam um esboço do pensamento clássico sobre a estrutura da resposta a conflitos.
A declaração do I Ching no hexagrama de "Contenção" diz: "Na disputa há sinceridade". Cheng Yi, um dos melhores leitores de I Ching da história, intérprete idealista sob a influência do taoísmo e do budismo chan, explica essa idéia simplesmente dizendo que "a disputa surge por causa da necessidade". Com ambiguidade habitual, esta observação se aplica tanto à guerra predatória quanto à defensiva.
Em seu simbolismo geral, o hexagrama para "Contenção" mostra desejo interno e força externa. Essa combinação é usada para representar as possibilidades gananciosas e agressivas da psicologia e do comportamento humano que levam à disputa. Assim, a “necessidade” que Cheng Yi chama de fonte a partir da qual a disputa surge pode ser entendida como se referindo às forças internas que obrigam um agressor, bem como às forças externas que precisam de defesa contra a agressão.
No código de ética delineado no I Ching , a contenção é considerada justificável quando está em resistência à opressão ou em oposição ao sofrimento causado pela ganância e agressão. Este princípio é confirmado nas três principais formas de pensamento chinês, no confucionismo e no taoísmo, bem como no budismo. Portanto, a “disputa justa” também surge por causa da necessidade. Essa é a “sinceridade em contenda” da qual o I Ching fala. Cheng Yi diz: "Sem sinceridade e veracidade, a disputa é apenas intriga e leva ao infortúnio."
Este código também se reflete nos ensinamentos práticos de The Art of War . No capítulo "Manobras de exércitos", o Mestre Sun diz: "Ser violento a princípio e acabar temendo o povo de alguém é o epítome da inaptidão". No capítulo “Ataque de fogo”, ele diz, “Um governo não deve mobilizar um exército com raiva, os líderes não devem provocar guerra com ira. Aja quando for benéfico, desista se não for. ”
A declaração do I Ching sobre "Contenção" continua: "[Quando] estiver obstruído, tenha cuidado para ser equilibrado, pois isso levará a bons resultados. Finalidade leva a maus resultados. ” Cheng Yi diz:
As pessoas que disputam combinam seu raciocínio com os outros na expectativa de uma decisão. Embora possam ser sinceros e verdadeiros, [se houver discórdia, isso significa], estão necessariamente obstruídos; algo deve ser resolvido, pois, se não fosse esse o caso, o assunto já estaria claro e não haveria disputa.
Como o assunto ainda não foi resolvido, não se pode necessariamente dizer se o resultado será bom ou ruim. Portanto, existe uma grande preocupação em que um equilíbrio auspicioso seja alcançado e mantido. Se você conseguir equilíbrio, isso é um bom presságio. “Finalidade leva a maus resultados” significa que, se você concluir casos com finalidades não mitigadas, isso é um mau presságio.
No mesmo princípio, no capítulo "Ataque de fogo", A Arte da Guerra diz: "A raiva pode voltar à alegria, a ira pode voltar ao deleite, mas uma nação destruída não pode ser restaurada à existência e os mortos não podem ser restaurados à vida. . Portanto, um governo esclarecido é cuidadoso com isso, uma boa liderança militar está alerta a isso. ”
No sentido técnico da filosofia I Ching , um estado de equilíbrio ou centralidade significa uma atitude que não é afetada pela emoção. De acordo com a fórmula tradicional citada em The Book of Balance and Harmony , um clássico neo-taoísta baseado no I Ching : “Antes que as emoções surjam, chama-se equilíbrio; quando as emoções surgem e ainda são moderadas, isso se chama harmonia. ” O ensino taoísta tradicional entende que equilíbrio significa ser objetivo e imparcial. Na fórmula clássica de "equilíbrio e harmonia", essa imparcialidade objetiva é sempre colocada em primeiro lugar, porque é considerada o meio prático pelo qual a harmonia pode ser alcançada posteriormente.
Devido às sérias conseqüências das decisões tomadas na disputa, o I Ching acrescenta à sua afirmação: "É benéfico ver uma ótima pessoa". Esta é uma frase comum, tradicionalmente entendida como significando que a verdadeira sabedoria e conhecimento são essenciais e não podem ser substituídos por opiniões emocionais. Cheng Yi descreve grandes pessoas, ou pessoas de sabedoria, como aquelas que “podem resolver disputas com firme entendimento equilibrado e verdadeiro”.
A Art of War também coloca grande ênfase na importância da orientação madura, que se torna cada vez mais crítica em tempos de conflito e crise: “Liderança é uma questão de inteligência, confiabilidade, humanidade, coragem e severidade” (“Avaliações Estratégicas”). Segundo os filósofos clássicos, a sabedoria imparcial é valiosa para todas as partes em uma disputa, na medida em que a perda já começa com a disputa e é maximizada quando a disputa se torna conflito. Além disso, para aqueles que já estão envolvidos na luta, a implantação eficaz de energias depende de orientação ou liderança para concentrá-las.
Em termos clássicos e modernos, a afirmação do I Ching de que "é benéfico ver grandes pessoas" também é usada para se referir à importância da educação, expondo a população aos pensamentos de grandes mentes; essa também é uma forma de liderança, que os filósofos acreditavam que deveria também informar o exercício da liderança pessoal.
A palavra final da observação do I Ching sobre o tema geral de "Contenção" diz: "Não é benéfico atravessar grandes rios". Segundo Cheng Yi, isso significa que é preciso tomar precauções de segurança e não se tornar imprudente na disputa. De acordo com a tradição dos estrategistas, o conhecimento das condições é a base da cautela e da preparação: em seu capítulo sobre “Planejando um cerco”, The Art of War diz: “Se você não conhece os outros e não se conhece, você será em perigo em todas as batalhas. " No conflito real, isso naturalmente se estende a questões de logística: no capítulo “Fazendo Batalha”, A Arte da Guerratambém diz: “Quando um país é empobrecido por operações militares, é por causa do transporte de suprimentos para um lugar distante. Transporte os suprimentos para um lugar distante, e a população ficará empobrecida. ”
A observação de que “não é benéfico atravessar grandes rios” na disputa também pode ser lida como uma reafirmação do princípio básico da disputa ética que o distingue de ações invasivas e agressivas. No capítulo "Terreno", The Art of War diz: "A pessoa avança sem buscar a glória, recua sem evitar a culpa, apenas protegendo as pessoas". Da mesma forma, o clássico taoísta Os Mestres de Huainan diz sobre o aventureirismo: “Pessoas cobiças com muitos desejos são embaladas para dormir pelo poder e pelo lucro, seduzidas pelo desejo de fama e status. Eles desejam crescer no mundo através de uma astúcia excepcional, para que sua vitalidade e espírito se esgotem diariamente e se tornem cada vez mais distantes. ”
O tema de "Contenção" é analisado em mais detalhes nas declarações do I Ching em cada elemento individual do hexagrama. O primeiro elemento mostra humildade e fraqueza. A declaração do texto diz: "Quando você não persiste para sempre em um caso, há um pouco de crítica, mas o fim é auspicioso". Cheng Yi explica: “Isso ocorre porque a disputa em geral não é algo que deva ser prolongado; e as pessoas fracas em posições baixas, em particular, quase nunca têm sorte na disputa. ”
A Arte da Guerra também reflete esse princípio do minimalismo em sua estratégia; no capítulo “Fazendo Batalha”, diz: “Quando você batalha, mesmo que esteja ganhando, se continuar por muito tempo, isso embotará suas forças e embotará sua vantagem; se você sitiar uma cidadela, sua força estará esgotada. Se você mantiver seus exércitos fora de campo por muito tempo, seus suprimentos serão insuficientes. ”
A observação de Cheng Yi de que pessoas impotentes em posições de fraqueza raramente têm sorte na disputa também ilustra uma razão pela qual revoltas camponesas ao longo da história chinesa geralmente tiveram entre seus líderes pessoas das classes intelectual, religiosa, militar ou aristocrática. Cheng Yi diz: “É porque há assistência correspondente de um nível superior que as pessoas nesta posição são capazes de evitar a persistência em um caso”, uma vez que a colaboração reduz o conflito.
Segundo a interpretação baseada no idealismo ético, o segundo elemento do hexagrama representa uma força ambiciosa que se opõe a uma ordem justa. Por ser uma disputa motivada por desejo pessoal e não por necessidade moral, ela é contrariada na declaração do I Ching : “Não pressionando sua disputa, volte para escapar em sua cidade natal; então você estará livre de falhas. ” Cheng Yi explica: “Se você sabe que o que é certo e o que é justo não deve ser combatido, e você volta para casa para viver modestamente, cuidando do seu próprio negócio, estará livre de falhas”.
O terceiro elemento do hexagrama da “contenção” representa pessoas flexíveis e fracas em posições de força relativa. Na construção de um hexagrama, a terceira posição é forte na medida em que representa o lugar mais alto entre os escalões inferiores. Isso corresponde a posições de autoridade subordinada, em dimensões mais locais e difusas do que a autoridade e o poder representados pelos estratos superiores do hexagrama, que representam os níveis mais altos e mais concentrados de influência e liderança.
Em "Contenção", a fraqueza no topo dos escalões inferiores é representada como característica das situações em que a disputa surge. A declaração do I Ching diz: "Vivendo em virtudes passadas, seja firme". O que o texto quer dizer com "virtudes passadas" pode ser o trabalho de uma, duas, três ou mais gerações, gerações de trabalho formando a base para o status da geração atual. Desse ponto de vista, ser firme (um termo comum que I Ching também significa “casto” e “verdadeiro”) pode significar ter cuidado para não perder o progresso feito, mesmo ao longo de gerações. No contexto do tema desse signo, ser firme ou casto implicaria que perder ou espoliar “virtudes passadas”, lutando pelo que ainda não foi aprendido, é algo a ser evitado positivamente.
Em sua interpretação, o idealista Cheng Yi fornece uma compreensão muito específica do que essa linha significa para ele no contexto de uma geração: “Viver de virtudes passadas”, ele diz, “significa viver de acordo com o que se ganhou. " "Ser firme", continua ele, "significa estar firmemente no controle de si mesmo". Novamente, essa linha do I Ching contém ensinamentos sociais e estratégicos paralelos. Quando The Art of War diz, em seu capítulo sobre "Formação", que "bons guerreiros se posicionam no chão onde não podem perder", isso também significa que os guerreiros estão vivendo realizações passadas quando se mantêm em terreno seguro na guerra.
Por outro lado, quando A Arte da Guerra é reinterpretada sociologicamente, o significado dessa passagem é idêntico ao entendimento do idealista social Cheng Yi - quando os guerreiros para o bem querem se posicionar no terreno onde não podem perder, podem fazê-lo apenas vivendo do que ganharam de acordo com seus meios e controlando a si mesmos.
Esse tipo de paralelismo de princípio em diferentes domínios é característico da literatura derivada ou influenciada pelas escolas taoístas e budistas; e é sem dúvida um fator na popularidade perene de obras como o I Ching e a arte da guerra além de seus contextos originais.
A leitura do I Ching para o terceiro elemento de "Contenção" também diz: "O perigo acaba bem". Cheng Yi explica: “Embora você esteja em perigo, se souber tomar cuidado, terá boa sorte no final.” A palavra perigo , outro termo padrão do I Ching , também significa "estrito", "intenso" e "diligente", abrangendo referência ao problema e à solução em um símbolo, de acordo com o princípio do I Ching de "usar eventos infelizes para bons propósitos ”, como usar situações estressantes para despertar a força de vontade para superar obstáculos. A Arte da Guerra ,em "Nine Grounds", diz: "Se eles devem morrer lá, o que eles não podem fazer? Os guerreiros exercem sua força total. Quando os guerreiros estão em grande perigo, não têm medo.
O ditado final da declaração do I Ching sobre o terceiro elemento de "Contenção" é: "Se você trabalha para o rei, não realizará nada". Cheng Yi interpreta isso como significando que pessoas como as representadas por esse componente não devem arrogar para si mesmas as realizações que ocorrem com a participação em um sistema existente ou em um fórum público. Nesse sentido, eles precisam reconhecer que estão “vivendo as virtudes do passado” de muitas outras pessoas e, portanto, não disputam proeminência ou distinção especial simplesmente por terem realizado seu trabalho.
Ecoando esse princípio de ação discreta e serviço despretensioso, no capítulo “Formação” A Arte da Guerra diz: “Nos tempos antigos, aqueles conhecidos como bons guerreiros prevaleciam quando era fácil prevalecer. Portanto, as vitórias de bons guerreiros não são notadas por esperteza ou bravura. ” Isso também é característico da filosofia taoísta; embora não dramática, a abordagem indicada é apresentada como um caminho para o sucesso: o Tao Te Ching diz: "Planeje dificuldades quando ainda é fácil, faça o melhor quando ainda é pequeno".
A Arte da Guerra continua sua descrição dos despretensiosos guerreiros do passado, dizendo: “Portanto, suas vitórias na batalha não são um golpe de sorte. Suas vitórias não são um acaso, porque se posicionam onde certamente vencerão, prevalecendo sobre os que já perderam. ” Eles tiram proveito da estrutura e do momento nas situações, para que não pareçam estar fazendo nada eles mesmos; este é um aspecto do taoísta "não fazer que faz tudo".
O quarto elemento do hexagrama "Contenção" representa pessoas com poder pessoal na parte inferior dos escalões superiores. São pessoas dentro da estrutura de poder estabelecida que são fortes e controversas, pessoas cuja força não está em equilíbrio. O I Ching aborda essas situações nestes termos: “Não pressionando sua contenda, você volta ao pedido e muda. Permaneça firme por boa sorte. Em uma reconstrução estratégica desse princípio, o capítulo “Fazendo Batalha” em A Arte da Guerra diz: “Nunca é benéfico para uma nação ter uma operação militar continuada por muito tempo. Portanto, aqueles que não estão completamente cientes das desvantagens do uso de armas não podem estar totalmente cientes das vantagens do uso de armas. ”
Novamente, usando um arcabouço ético idealista de interpretação, Cheng Yi explica que a pessoa contenciosa dentro de uma estrutura de poder devidamente estabelecida não tem com quem lidar justamente, portanto, não insistir é um dever social. Retornar à ordem, de acordo com Cheng, significa superar as emoções que alimentam a controvérsia, de modo a mudar a mentalidade para uma visão objetiva e objetiva dos fatos verdadeiros. Quando essa atitude mais positiva é estabilizada, normalmente há melhor sorte nas relações sociais e conseqüente solução e prevenção de conflitos.
Cheng Yi continua dizendo: “Ordem significa verdade real; se você perder a verdade real, isso é contra a ordem. Então, voltar à ordem está retornando à verdade. Clássicos antigos falam das manifestações e conseqüências mais óbvias de ir contra a ordem em termos de brutalização e destruição dos povos. ” A Art of War diz: "Uma nação destruída não pode ser restaurada à existência, os mortos não podem ser restaurados à vida", mesclando estratégia utilitária e ética humanitária para concluir que, em casos de contenda, "vencer sem lutar é o melhor".
Cheng Yi continua: “O ponto é que, quando a força não é equilibrada corretamente, ela se comporta impulsivamente; não permanece pacificamente no lugar. Por não estar equilibrado corretamente, não é estável; e é precisamente essa insegurança que a torna controversa. Se você não pressionar nenhum argumento que não deve pressionar e voltar para descobrir a verdade real, você transformará a insegurança em segurança, o que é uma sorte. ”
O quinto elemento do hexagrama "Contenção" representa uma liderança forte e equilibrada, capaz de resolver a disputa. A declaração diz: "A disputa é muito auspiciosa". Cheng Yi interpreta assim: “Resolver contendas de uma maneira que seja equilibrada com precisão é o caminho para resultados muito auspiciosos e completamente bons.” Ele também adverte que o objeto da discórdia não é a vitória, por qualquer meio ou a qualquer custo: "Lembre-se", escreve ele, "de que existem casos em que as pessoas têm muita sorte, mas os resultados não são inteiramente bons".
Projetando o conceito de “contenção auspiciosa” no domínio do gerenciamento de crises, no capítulo “Planejando um cerco” A Arte da Guerra diz: “Aqueles que vencem todas as batalhas não são realmente hábeis - aqueles que tornam os exércitos de outros desamparados sem lutar. são os melhores de todos. " Em termos que podem ser vistos como éticos, mas mesmo quando puramente utilitários ainda se traduzem em aspectos humanitários no campo de batalha, The Art of War também diz: "Aja quando for benéfico, desista se não for" e "não lute quando não há perigo ”(“ ataque de fogo ”).
O sexto e principal elemento do hexagrama de “Contenção” representa pessoas agressivas em altas posições, “no pico do poder e também no final da disputa”, diz Cheng Yi, “característica daqueles que levam a disputa à sua conclusão final”. Aqui, isso significa pessoas que buscam inflexivelmente a contenção até o seu limite final; Cheng Yi diz: "Quando eles se entregam à sua força, e quando ficam desesperados, as pessoas recorrem à contenda, causando problemas e até destruindo a si mesmas, uma conclusão lógica".
Liu Ji, o guerreiro erudito cujos recitais de história e ciência militar são apresentados na Parte Dois deste livro, aplica esse princípio à monumental dinastia Sui. A dinastia Sui uniu brevemente a China no final do século VI, depois de centenas de anos de guerra civil e colonial. Falando do segundo imperador, que herdou o império que seu pai havia trabalhado para consolidar, Liu Ji disse: “Não é que seu país não seja grande, nem que seu povo não seja muitos. Mas ele fez um hobby de artes marciais e gostava de lutar; então ele praticava com suas armas todos os dias e fazia inúmeras expedições para atacar os povos vizinhos. Então as coisas mudaram e seu exército foi derrotado enquanto seu gabinete se opunha a ele. Ele não é ridículo para as pessoas das gerações posteriores? É melhor os governantes humanos não tomarem cuidado?
Pessoas agressivas e contenciosas em altos cargos, acostumadas a conseguir o que querem, não sofrem apenas quando falham; mesmo no sucesso, eles estão em perigo, pois esse sucesso em si se torna um objeto de disputa que continua a animar as tendências agressivas de todas as pessoas nesse nível. A declaração do I Ching sobre este ponto diz: "Honra, uma vez que você será tirado de você três vezes antes do fim do dia".
Segundo Cheng Yi, em um contexto militar, governamental ou outro institucional, “mesmo que as pessoas contendam com sucesso até o fim, até serem recompensadas pelo serviço prestado ao regime, essa recompensa ainda é um objeto de contenção - como pode ser mantida? seguro?" Liu Ji oferece uma excelente versão da formulação tradicional da resposta entre as regras de guerra relacionadas nas histórias de sua história: "Quando você vencer, seja como se não o tivesse".
Quando a contenção é levada ao seu limite, ela se torna conflito, e o conflito levado ao extremo leva ao armamento e à guerra. Portanto, o hexagrama após "Contenção", na ordem convencional do I Ching, é o hexagrama para "O Exército". A palavra usada para esse sinal tem toda uma família de significados, incluindo "uma força militar", "uma expedição militar" e "um líder militar". Do último sentido, deriva outro uso comum do mesmo caractere chinês, o significado de "professor, diretor ou mestre de uma arte ou ciência".
A idéia do professor se encaixa nas necessidades do comando militar ou do gerenciamento geral de crises; e a imagem da guerra também é usada no taoísmo e no budismo como uma metáfora geral para lidar com qualquer tipo de dificuldade, dificuldade ou problema, independentemente de envolver ou não conflitos interpessoais. Esse conceito também passou para o vocabulário do folclore e do provérbio.
A declaração no hexagrama de "O Exército" diz: "Para que o exército esteja certo, as pessoas maduras são boas. Então não há culpa. A implicação é que existe uma maneira correta de usar armas, e isso leva de volta ao princípio básico da guerra ética, de acordo com os modos de pensamento taoista, confucionista e budista: que a guerra deve ser realizada apenas como último recurso, e apenas por uma causa justa. Isso geralmente significa guerra defensiva, mas também pode significar guerra punitiva para impedir os fortes de intimidar os fracos. Em ambos os casos, a liderança tem uma base moral e técnica. Os ensaios de Zhuge Liang traduzidos na Parte Um deste livro estão particularmente preocupados com as características e capacidades de “pessoas maduras” capazes de manter a justiça e a ordem em assuntos militares.
De acordo com as tradições clássicas da China, a guerra deve ser minimizada mesmo quando justificada. Em termos éticos, esse princípio poderia ser estendido para significar guerra que não é minimizada e, por essa mesma razão, não é justa; na ciência estratégica de The Art of War , prolongar ou expandir desnecessariamente as hostilidades é considerado uma das principais causas de autodestruição, que não é ética nem prática. Isso significa, em princípio, que o caminho certo para a guerra, no caso de sua necessidade, é normalmente o caminho certo do ponto de vista humanitário e utilitário.
A história demonstra com clareza suficiente que, na ausência de educação da liderança moral modelo, a guerra pode facilmente se transformar em rapina e sede de sangue, uma saída de frustração e opressão. Por outro lado, sem a educação da liderança técnica modelo, as forças armadas podem se tornar desajeitadas e ineficazes, mesmo que sejam grandes em número. Portanto, o I Ching diz: "pessoas maduras são boas" e acrescenta: "então não há falhas". Essa liderança moral e técnica paralela é constantemente enfatizada por Zhuge Liang e outros estrategistas notáveis.
Cheng Yi explica esta afirmação sobre “O Exército” nestes termos: “O rumo seguido pelo exército deve ser correto: se você criar um exército e mobilizar tropas em uma causa que não é correta e apenas cria problemas, as pessoas realmente não obedecer, eles são meramente coagidos. Portanto, o princípio orientador do exército deve ser a retidão. ”
Além disso, a solidariedade não apenas exige que a causa esteja exatamente aos olhos dos que esperam lutar por ela, mas a liderança competente também é essencial para direcionar e focar o processo de luta. Cheng Yi diz: “Mesmo que o exército atue da maneira certa, os líderes devem estar maduros para obter bons resultados. Afinal, existem aqueles que têm sorte, mas também têm falhas, e há aqueles que são irrepreensíveis, mas ainda não têm sorte. Ser sortudo e também irrepreensível é o mais maduro possível. Pessoas maduras são severas e dignas de respeito. Se aqueles que lideram um grupo não são respeitados, confiados e obedecidos pelo grupo, como eles podem fazer com que as pessoas sigam de bom grado? ”
Mestre Sun, o marcialista, faz o mesmo ponto no capítulo de abertura de A arte da guerra : "O caminho significa induzir as pessoas a terem o mesmo objetivo que a liderança, para que compartilhem a morte e compartilhem a vida, sem medo de perigo" ( “Avaliações estratégicas”). Os ensaios de Zhuge Liang sobre administração no presente volume enfatizam o tema da harmonização entre os diferentes escalões de uma organização e da sociedade em geral. As histórias de guerra de Liu Ji, por sua vez, incluem vários casos de uso deliberado de severidade e bondade em proporção específica para unificar as mentes de uma força militar.
O primeiro elemento do hexagrama para "O Exército" representa o início da mobilização. A declaração do texto original diz: “O exército deve sair de maneira ordenada. Caso contrário, o resultado será ruim. ” Esse tema da ordem permeia The Art of War , que vê as funções e defeitos da ordem sob vários ângulos. O grande estadista e guerreiro Zhuge Liang é particularmente famoso por sua insistência na ordem em tempos de crise. Como comandante, diz-se que ele foi rigoroso, mas imparcial, com o resultado de que seu povo o considerava com admiração e admiração simultâneas, para que ele fosse honrado e obedecido.
Dois conceitos tradicionais chineses do papel ou modo da liderança humana na manutenção da ordem foram explicados por um distinto Chan budista nestes termos: “Existem aqueles que movem as pessoas pela virtude iluminada e aqueles que tornam as pessoas obedientes pelo poder da autoridade. É como a fênix em voo, que todos os animais admiram, ou tigres e lobos perseguindo, que todos os animais temem. ” Na tradição marcial, autoridade significa não apenas posição, mas também poder pessoal, impressionante, carismático ou ambos. O pensamento clássico chinês refere-se a isso como uma combinação do cultural e do marcial, e isso é considerado padrão para a civilização após a queda pré-histórica da humanidade em relação à simplicidade primitiva.
Mesmo nas escolas pacifistas de budismo e taoísmo, a imagem marcial é mantida para várias práticas, incluindo análise crítica, penetração intuitiva e purificação psicológica, além de exercícios higiênicos e terapêuticos. Além disso, é sabido que certos movimentos de exercícios também são usados para treinar força para o combate, e outros movimentos podem ser acelerados para produzir efeitos marciais.
Um exemplo famoso disso é o dos Shaolin Boxers, uma escola reconhecida pelos taoístas, mas associada por eles ao budismo Chan. O aparecimento de monges combatentes na China estava em defesa do país contra invasores; os seguidores das ramificações dessas práticas também mantinham as teorias da cavalaria clássica em seus próprios códigos, espalhando assim os princípios originais do I Ching por todo o folclore chinês da cavalaria na idade média.
Cheng Yi também adota uma visão caracteristicamente moral da afirmação do I Ching : "O exército deve sair de maneira ordenada; caso contrário, o resultado será ruim. ” Para o idealista Cheng, isso reafirma a importância dos valores humanos éticos nos conflitos. Ele diz: “Uma 'maneira ordenada' significa uma combinação de justiça e razão. Isso significa que a missão do exército é parar a desordem e se livrar da violência. Se o exército age injustamente, mesmo que se dê bem, o caso acaba mal. Nesse sentido, "fazer o bem" significa ganhar vitórias; 'sair mal' significa matar pessoas injustamente. ”
O segundo elemento do hexagrama "O Exército" representa a liderança militar. É colocado em uma posição subordinada em relação à liderança civil, representando o princípio de que os militares existem para servir a nação e o povo, e não o contrário. Cheng Yi diz: "Isso significa que o líder do exército deve ser o líder apenas no exército". Zhuge Liang, que era diretor civil e militar, também disse: "A cultura tem precedência sobre as artes marciais".
A declaração do I Ching sobre o segundo elemento diz: "No exército, equilibrado, alguém tem sorte e é irrepreensível", ou seja, "a liderança de uma milícia tem sorte e é irrepreensível se for equilibrada". Cheng Yi diz: "Aqueles que assumem a responsabilidade exclusiva (de uma milícia), mas que conseguem orientar um percurso intermediário equilibrado, têm sorte por isso e são inocentes".
No que diz respeito à natureza da autoridade militar no contexto total da sociedade, simbolizado por esse hexagrama, Cheng Yi define um significado de equilíbrionestes termos: “O ponto parece ser que, se alguém assume autoridade, se desvia do caminho certo de subordinação; no entanto, se alguém não exerce autoridade, não há como realizar nada. Portanto, é melhor encontrar um caminho intermediário equilibrado. ” Em termos abstratos, um general representa alguém a quem foi confiada a responsabilidade por uma tarefa e, enquanto exerce habilidades de liderança e organização para realizá-la, o faz com a consciência de que o comando de campo, enquanto está completamente nas mãos do general, baseia-se na autoridade delegada. Embora as qualidades de liderança sejam essenciais no líder de uma delegação, é o propósito, e não a pessoa, que é de suma importância em todo o evento.
A declaração do I Ching sobre esse elemento também diz: "O rei três vezes confere um mandato". Isso reafirma o imperativo constitucional da cultura I Ching , de que a autorização para milícias e ações militares vem do governo civil. Também se entende que, se uma milícia ou outra força-tarefa especial faz seu trabalho bem, ela é considerada confiável e, portanto, dá tranqüilidade à população. A prática de empregar exércitos permanentes para projetos de obras públicas surgiu originalmente desse princípio.
Quando essa prática foi empregada na China, aproximou os exércitos da população em geral, oferecendo frequentemente oportunidades únicas de contato entre pessoas de áreas radicalmente diferentes da China, dando ao exército o tempo todo - e, por extensão, o governo - uma chance de estabelecer relações públicas. relacionamento pelo comportamento do modelo. Zhuge Liang foi um dos conhecidos por sua genialidade em obter apoio popular e foi altamente aclamado como administrador civil. Seu método de sucesso parece ter sido baseado em grande parte em sua aplicação prática consistente dos princípios éticos taoístas e confucionistas.
Isso é algo que distingue Zhuge Liang de muitos outros intelectuais e administradores da história chinesa. A maioria dessas pessoas, pelo menos, leu ou ouviu falar sobre esses princípios, mas muitos os usaram apenas quando isso era adequado às suas ambições pessoais imediatas. O épico Tales of the Three Kingdoms , um romance histórico neoclássico com forte sabor da psicologia taoísta, imortaliza o brilho espiritual de Zhuge Liang, pois satiriza e ridiculariza os defensores da guerra que tinham um princípio clássico útil para racionalizar todos os atos de ganância, traição e violência.
Cheng Yi explica a declaração do I Ching sobre a concessão de mandatos nestes termos: “Se for empregado da melhor maneira possível, o exército poderá realizar trabalhos e tornar o mundo pacífico. É por esse motivo que os governantes confiam aos generais mandatos importantes repetidas vezes. ” Na arte da guerra ,Mestre Sun também diz: “Assim, avança-se sem buscar a glória, recua-se sem evitar a culpa, apenas protegendo as pessoas, para o benefício do governo, prestando assim um valioso serviço à nação” (“Terreno”). Zhuge Liang diz: “Um bom general não depende nem presume de força ou poder. Ele não está satisfeito com o favor e não teme difamação. Ele não almeja quaisquer bens materiais que vê, e não estupra as mulheres que pode. Sua única intenção é buscar os melhores interesses do país ”(“ Lealdade nos generais ”).
Em termos civis, qualquer autoridade delegada coloca as pessoas em uma posição semelhante à do exército na sociologia de I Ching ; do ponto de vista da ética de I Ching , é uma razão natural cumprir as obrigações dessa autoridade delegada de maneira ordenada e, portanto, eficiente, sem arrogar autoridade arbitrária para si mesmo. Cheng Yi diz: "Embora seja o responsável por si mesmo, seja qual for o poder do exército, tudo se deve ao que lhe é dado pela liderança, e qualquer realização está no cumprimento do dever". O I Ching e obras derivadas do planejamento enfatizam o perigo dos militaresdeixando sua posição subserviente e usurpando a posição da autoridade civil. Qualquer especialização pode ameaçar a sociedade da mesma maneira, quando se torna egoísta, em vez de subserviente a todo o corpo da sociedade.
O ditado bíblico de que “o sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado” é semelhante nesse sentido: a razão diz que as instituições são criadas para prestar serviço à humanidade, não para promover os interesses pessoais daqueles mandatados a servir. Na mesma linha, Zhuge Liang escreve: “Quando escritórios são escolhidos para pessoas, há desordem; quando pessoas são escolhidas para cargos, há ordem. ”
A proliferação de títulos, cargos e emolumentos para satisfazer membros de clãs e grupos de interesses poderosos e bem conectados sempre foi um dos problemas do governo e da religião chineses, aumentando os encargos para os contribuintes e acelerando a esclerose na administração prática. Os filósofos taoístas disseram que isso pode acontecer em qualquer domínio da atividade organizada, do qual o governo nacional é um exemplo altamente visível e consequente. Zhuge Liang enfatizou enfaticamente a idéia de que o governo deveria ser racionalizado, de acordo com a teoria política taoísta, grande parte da qual é especialmente projetada para uso em tempos de conflito e coação.
O terceiro elemento do hexagrama para "O Exército" simboliza os líderes secundários dentro do exército. A leitura enfatiza a importância especial da compreensão e ordem mútuas nas relações nesse nível, bem como nas relações entre esse nível da cadeia de comando e a liderança militar central. Isso também está na analogia da subordinação de toda a entidade marcial a toda a entidade cultural.
A declaração do I Ching sobre o terceiro elemento diz: "É um mau presságio para o exército ter muitos chefes". A discórdia e a competição nos escalões mais baixos de comando enfraquecem naturalmente todo o corpo, principalmente por danificar e distorcer a conexão entre a liderança e o soldado comum. Cheng Yi interpreta: “A responsabilidade por uma expedição militar deve ser unificada; alguém em posição de autoridade deve se concentrar nisso. ” Isso também se aplica, como outras metáforas do I Ching , a outros domínios; nesse caso, aos efeitos negativos de extrema divisão e desunião em níveis análogos de organização, desde a organização de uma vida individual até a organização de uma empresa coletiva.
A Arte da Guerra também aponta a vulnerabilidade inerente à desunião e direciona sua estratégia para essa fraqueza: no capítulo “Nove Terrenos”, diz o Mestre Sun, o Marcial, “Os que são chamados bons militares de antigamente poderiam fazer com que seus oponentes perdessem. contato entre linhas de frente e de trás, perda de confiabilidade entre grupos grandes e pequenos, perda de interesse mútuo pelo bem-estar das diferentes classes sociais entre eles, perda de acomodação mútua entre governantes e governados, perda de alistamentos entre soldados, perda de coerência entre os exércitos . ” Essa é a regra familiar de “dividir e conquistar”, ampliando a regra do I Ching e levando-a para cada dimensão de uma organização.
O quarto elemento do hexagrama para "O Exército" representa estar em uma posição fraca e em desvantagem em tempos de conflito. A declaração diz: “Os acampamentos do exército; sem culpa ", o que significa que é normal reter ou retirar-se de uma posição impossível. Os princípios estratégicos idênticos são enfatizados várias vezes em The Art of War , como no capítulo "Luta armada", que diz: "Evitar o confronto com fileiras ordenadas e não atacar grandes formações é dominar a adaptação". No capítulo "Nove terrenos", também diz que bons militaristas de antigamente "entraram em ação quando era vantajoso, pararam quando não eram".
O quinto elemento representa a liderança civil, cuja autoridade é a fonte do mandato dos militares. Como isso serve como uma representação geral da delegação de autoridade para fins especiais, a liderança civil está nos bastidores de "O Exército". The I ChingA declaração de que simplesmente resume a lógica e a ética da guerra começa: “Quando há vermes nos campos, é vantajoso denunciá-los; então não haverá falha. ” Cheng Yi entende que isso significa erradicar ameaças ativas à sociedade, distinguindo isso de atos de agressão tirânica e paranóia: “O exército só deve ser reunido quando os agressores estão machucando o povo. . . . Se for o caso de vermes entrar nos campos e danificar as plantações, e é justamente apropriado caçá-los, caçá-los; agir dessa maneira e não haverá falhas. Aja por capricho, prejudicando assim o mundo, e a falha é realmente grande. Denunciar significa esclarecer o que foi feito de errado, a fim de detê-lo. Alguns tiranos marciais vasculharam as montanhas e florestas por aqueles que consideravam 'vermes,
A declaração do I Ching conclui: "Uma pessoa madura lidera o exército; haverá azar se houver muitos chefes imaturos, mesmo que sejam dedicados. ” Esta é uma recapitulação da doutrina geral do I Ching sobre a importância da sabedoria na liderança e unidade na organização. Cheng Yi diz: “A maneira de mandar um general dirigir um exército exige que uma pessoa madura lidere a força. . . . Se um grupo de pessoas imaturas comanda o exército, mesmo que o que elas façam seja certo, tudo sairá mal. ”
A necessidade de certas qualidades de liderança militar e unidade na organização está entre as primeiras instalações de A Arte da Guerra , e é um tema central dos escritos de Zhuge Liang no generalato. Em seu ensaio “Capacidades dos Comandantes”, Zhuge descreve o maior dos líderes militares em termos grandiosos, completamente consistentes com o idealismo de I Ching : “Um cujo cuidado humanitário se estende a todos sob seu comando, cuja confiabilidade e justiça conquistam a fidelidade das nações vizinhas, que entende os sinais do céu acima, os padrões da terra abaixo e os assuntos da humanidade intermediários, e que considera todas as pessoas como sua família, é um líder de classe mundial, alguém que não pode se opor. ”
O sexto e último elemento do hexagrama para "O Exército" representa o fim da missão das forças armadas e a reintegração de guerreiros na sociedade civil. Isso pode representar simbolicamente a absorção dos resultados de qualquer especialização em todo o corpo da sociedade. No contexto da guerra civil ou internacional, aqui o I Ching reafirma o paralelo e o contraste entre as questões marciais e civis, conforme definido ao longo do tratamento deste tema.
Aqui, no final de "O Exército", o I Ching diz: "O grande líder tem um comando para iniciar nações e receber posição social". Originalmente lançada em um cenário feudal, essa afirmação ilustra um princípio mais geralmente entendido aqui e agora em contextos burocráticos ou corporativos, pois burocracias e conglomerados são herdeiros do feudalismo, apesar de terem prestado e consumido seus pais há algum tempo.
Como muitas das qualidades necessárias para o gerenciamento de crises também eram necessárias para o gerenciamento comum e porque acreditava-se que uma educação completa na China englobasse artes culturais e marciais, uma pessoa poderia ser um líder militar e um civil, simultaneamente ou em diferentes vezes. Zhuge Liange e Liu Ji são exemplos notáveis de indivíduos que foram chamados a cumprir deveres militares e civis.
O I Ching implica que os guerreiros se reúnem na civilização quando a guerra termina, evitando as armadilhas de uma casta de guerreiros socialmente isolados e também contribuindo com o conhecimento, caráter e experiência adquiridos na guerra para a sociedade pela qual a guerra foi travada. De acordo com a declaração do I Ching , o governo ideal contribui para essa reintegração ao habilitar os guerreiros de acordo com suas realizações. Cheng Yi diz: “O grande líder recompensa os bem-sucedidos com o direito, tornando-os superintendentes de grupos e dando-lhes distinção social por sua capacidade”. Este é um exemplo do princípio mais geral da meritocracia, uma pedra angular da ideologia I Ching, escrita nos fundamentos da filosofia confucionista.
A implicação subjacente no caso do “Exército” e seu fim é a doutrina corolária, adotada por estrategistas como Zhuge Liang, de que o pessoal militar e, principalmente, os líderes militares, devem ter uma boa educação geral, bem como treinamento técnico e militar especial. Em chinês, isso é chamado de combinação de wen e wu. Wen , ou cultura, lida com o cultivo de habilidades e valores sociais construtivos. Wu , ou o marcial, lida com as ciências práticas e teóricas do gerenciamento de crises. De acordo com a ciência militar chinesa na tradição I Ching –Taoist, representada por The Art of War e alguns adeptos posteriores, o equilíbrio entre wen eAcredita-se que o wu seja melhor para os guerreiros, mesmo em campanhas e em combate, bem como quando eles forem restabelecidos na sociedade civil.
Portanto, a declaração do I Ching conclui com o aviso: "Pessoas mesquinhas não devem ser empregadas". Nesse contexto, a afirmação significa que, quando se trata de integrar guerreiros à sociedade, a conquista na guerra não deve ser vista isoladamente como o único critério de avanço, desconsiderando a integridade moral e a pessoa total do indivíduo em questão. Cheng Yi diz: “Quanto às pessoas mesquinhas, mesmo que tenham conseguido, elas não devem ser empregadas. Há mais de uma maneira de formar um exército, embarcar em uma expedição e obter sucesso; aqueles que o fazem não são necessariamente boas pessoas. ”
Zhuge Liang é um exemplo exemplar de líder em ambos os reinos, um administrador civil amado, além de estrategista e general distinto. Seus escritos mostram um sabor particularmente profundo do aprendizado sério do I Ching , combinando o pensamento confucionista e taoísta em um programa ético, porém pragmático, para o gerenciamento agudo de crises. Devido à sua fidelidade às tradições clássicas dos estadistas guerreiros humanitários, as raízes originais e os contornos gerais do pensamento de Zhuge Liang podem ser encontrados nas abstrações fecundas do próprio I Ching . Isso também se aplica ao trabalho de Liu Ji, que vai além de Zhuge Liang nas tradições derivadas, especialmente na estratégia prática e no espírito guerreiro de The Art of War .
IV DISPOSIÇÕES TÁTICAS
[Ts`ao Kung explica o significado chinês das palavras para o título deste capítulo: "marchando e contra-marcha por parte dos dois exércitos, com o objetivo de descobrir a condição um do outro". Tu Mu diz: "É através das disposições de um exército que sua condição pode ser descoberta. Esconda suas disposições, e sua condição permanecerá em segredo, o que leva à vitória; mostre suas disposições, e sua condição se tornará patente, o que leva derrotar." Wang Hsi observa que o bom general pode "garantir o sucesso modificando suas táticas para enfrentar as do inimigo".]
1. Sun Tzu disse: Os bons lutadores da antiguidade se colocaram além da possibilidade de derrota e depois esperaram uma oportunidade de derrotar o inimigo.
2. Proteger-nos da derrota está em nossas próprias mãos, mas a oportunidade de derrotar o inimigo é fornecida pelo próprio inimigo.
[Isso é, é claro, por um erro da parte do inimigo.]
3. Assim, o bom lutador é capaz de se proteger da derrota,
[Chang Yu diz que isso foi feito: "Ao ocultar a disposição de suas tropas, encobrir seus rastros e tomar precauções incessantes."]
mas não pode ter certeza de derrotar o inimigo.
4. Daí o ditado: pode-se SABER como conquistar sem ser capaz de fazê-lo.
5. A segurança contra a derrota implica táticas defensivas; capacidade de derrotar o inimigo significa tomar a ofensiva.
[Eu mantenho o sentido encontrado em uma passagem semelhante em ss. 1-3, apesar de todos os comentadores serem contra mim. O significado que eles dão, "Quem não pode vencer toma a defensiva", é bastante plausível.]
6. Ficar na defensiva indica força insuficiente; atacando, uma superabundância de força.
7. O general que é habilidoso em defesa se esconde nos recantos mais secretos da terra;
[Literalmente, "se esconde sob a nona terra", que é uma metáfora que indica o máximo sigilo e ocultação, para que o inimigo não conheça seu paradeiro.]]
aquele que é habilidoso em ataque brilha das alturas mais altas do céu.
[Outra metáfora, implicando que ele cai sobre seu adversário como um raio, contra o qual não há tempo para se preparar. Essa é a opinião da maioria dos comentaristas.]
Assim, por um lado, temos capacidade de nos proteger; por outro, uma vitória completa.
8. Ver a vitória somente quando está dentro do conhecimento do rebanho comum não é o ápice da excelência.
[Como observa Ts`ao Kung, "o importante é ver a planta antes de germinar", prever o evento antes do início da ação. Li Ch'uan faz alusão à história de Han Hsin que, quando estava prestes a atacar o exército imensamente superior de Chao, que estava fortemente entrincheirado na cidade de Ch'eng-an, disse a seus oficiais: "Senhores, vamos aniquilar o inimigo e se reunir novamente no jantar ". Os policiais mal levaram suas palavras a sério e deram um parecer muito duvidoso. Mas Han Hsin já havia pensado nos detalhes de uma estratégia inteligente, na qual, como previa, conseguiu capturar a cidade e infligir uma derrota esmagadora ao adversário. "]
9. Nem é o ápice da excelência se você lutar e conquistar e todo o Império disser: "Muito bem!"
[A verdadeira excelência é, como Tu Mu diz: "Planejar secretamente, mover-se clandestinamente, frustrar as intenções do inimigo e frustrar seus planos, para que finalmente o dia possa ser ganho sem derramar uma gota de sangue." Sun Tzu reserva sua aprovação por coisas que
"o polegar grosso do mundo
E o dedo não consegue sondar. "]
10. Erguer um cabelo de outono não é sinal de grande força;
["Cabelo de outono" é explicado como o pêlo de uma lebre, que é mais fina no outono, quando começa a crescer novamente. A frase é muito comum em escritores chineses.]
ver o sol e a lua não é sinal de visão nítida; ouvir o barulho do trovão não é sinal de ouvido rápido.
[Ho Shih cita como exemplos reais de força, visão nítida e audição rápida: Wu Huo, que poderia levantar um tripé pesando 250 pedras; Li Chu, que a uma distância de cem passos podia ver objetos não maiores que uma semente de mostarda; e Shih K`uang, um músico cego que podia ouvir os passos de um mosquito.]
11. O que os antigos chamavam de lutador inteligente é aquele que não apenas vence, mas se destaca em vencer com facilidade.
[A última metade é literalmente "alguém que, conquistando, se destaca na conquista fácil". Mei Yao-ch`en diz: "Quem só vê o óbvio vence suas batalhas com dificuldade; quem olha abaixo da superfície das coisas vence com facilidade."]
12. Portanto, suas vitórias não lhe dão reputação de sabedoria nem crédito por coragem.
[Tu Mu explica isso muito bem: "Na medida em que suas vitórias são obtidas em circunstâncias que não vieram à tona, o mundo em geral não as conhece e não ganha reputação de sabedoria; na medida em que o estado hostil se submete antes que qualquer derramamento de sangue, ele não recebe crédito por coragem. "]
13. Ele vence suas batalhas sem cometer erros.
[Ch`en Hao diz: "Ele não planeja marchas supérfluas, ele não planeja ataques fúteis." A conexão de idéias é assim explicada por Chang Yu: "Aquele que procura conquistar por pura força, por mais inteligente que possa estar em vencer batalhas campais, também é passível de ser vencido de vez em quando; enquanto aquele que pode olhar para o futuro e discernir condições que ainda não estão manifestas, nunca cometerão nenhum erro e, portanto, invariavelmente vencerão. "]
Não cometer erros é o que estabelece a certeza da vitória, pois significa conquistar um inimigo que já está derrotado.
14. Portanto, o habilidoso lutador se coloca em uma posição que impossibilita a derrota e não perde o momento de derrotar o inimigo.
[Um "conselho de perfeição", como Tu Mu realmente observa. A "posição" não precisa ser confinada ao terreno real ocupado pelas tropas. Inclui todos os arranjos e preparativos que um general sábio fará para aumentar a segurança de seu exército.]
15. Assim, na guerra, o estrategista vitorioso só busca a batalha após a vitória ter sido conquistada, enquanto aquele que está destinado a derrotar as primeiras lutas e depois busca a vitória.
[Ho Shih expõe, assim, o paradoxo: "Na guerra, primeiro os planos leigos que garantirão a vitória e depois levarão seu exército à batalha; se você não começar com estratagemas, mas confiar apenas na força bruta, a vitória não será mais garantida". ]
16. O líder consumado cultiva a lei moral e segue rigorosamente o método e a disciplina; portanto, está em seu poder controlar o sucesso.
17. Em relação ao método militar, temos, em primeiro lugar, a Medição; segundo, estimativa de quantidade; terceiro, cálculo; quarto, balanceamento de chances; quinto, vitória.
18. A medição deve sua existência à Terra; Estimativa de quantidade para medição; Cálculo para estimativa de quantidade; Equilíbrio de chances de cálculo; e Vitória no equilíbrio de chances.
[Não é fácil distinguir os quatro termos muito claramente nos chineses. O primeiro parece ser o levantamento e a medição do solo, que nos permitem formar uma estimativa da força do inimigo e fazer cálculos com base nos dados assim obtidos; somos, assim, levados a uma ponderação geral ou comparação das chances do inimigo com as nossas; se este último virar a balança, a vitória se seguirá. A principal dificuldade está no terceiro mandato, que, em chinês, alguns comentaristas tomam como cálculo de NÚMEROS, tornando-o quase sinônimo do segundo mandato. Talvez o segundo termo deva ser considerado uma consideração da posição ou condição geral do inimigo, enquanto o terceiro termo é a estimativa de sua força numérica. Por outro lado, Tu Mu diz: "A questão da força relativa foi resolvida,
19. Um exército vitorioso em oposição a um exército derrotado é o peso de uma libra colocado na balança contra um único grão.
[Literalmente, "um exército vitorioso é como um I (20 onças) pesado contra um SHU (1/24 onças); um exército encaminhado é um SHU pesado contra um I." O ponto é simplesmente a enorme vantagem que uma força disciplinada, corada pela vitória, desmoralizou com a derrota. "Legge, em sua nota sobre Mencius, I. 2. ix. 2, torna o I em 24 onças chinesas, e corrige a afirmação de Chu Hsi de que ele equivalia a apenas 20 onças. Mas Li Ch'uan da dinastia T`ang aqui dá a mesma figura que Chu Hsi.]
20. O ataque de uma força conquistadora é como a explosão de águas reprimidas em um abismo de mil braças de profundidade.
V. ENERGIA
1. Sun Tzu disse: O controle de uma grande força é o mesmo princípio que o controle de alguns homens: é apenas uma questão de dividir seus números.
[Ou seja, dividir o exército em regimentos, empresas etc., com oficiais subordinados no comando de cada um. Tu Mu nos lembra a famosa resposta de Han Hsin ao primeiro imperador han, que uma vez lhe disse: "Qual o tamanho do exército que você acha que eu poderia liderar?" "Não mais de 100.000 homens, sua Majestade." "E você?" perguntou o imperador. "Oh!" ele respondeu: "quanto mais, melhor."]
2. Lutar com um grande exército sob seu comando é agora diferente de lutar com um pequeno: é apenas uma questão de instituir sinais e sinais.
3. Para garantir que todo o seu host possa suportar o peso do ataque do inimigo e permanecer inabalável - isso é efetuado por manobras diretas e indiretas.
[Chegamos agora a uma das partes mais interessantes do tratado de Sun Tzu, a discussão do CHENG e do CH`I. "Como não é fácil entender o significado total desses dois termos ou torná-los consistentemente por bons equivalentes em inglês; talvez seja melhor tabular algumas das observações dos comentaristas sobre o assunto antes de prosseguir. Li Ch`uan: "Enfrentar o inimigo é CHENG, fazer desvio lateral é CH`I. Chia Lin: "Na presença do inimigo, suas tropas devem ser organizadas de maneira normal, mas, para garantir a vitória, manobras anormais devem ser empregadas." Mei Yao-ch`en: "CH`I é ativo, CHENG é passivo; passividade significa esperar por uma oportunidade, atividade é a própria vitória". Ho Shih: " Devemos fazer com que o inimigo considere nosso ataque direto como um ataque secreto e vice-versa; assim CHENG também pode ser CH`I, e CH`I também pode ser CHENG. "Ele instiga a famosa façanha de Han Hsin, que ao marchar ostensivamente contra Linchin (agora Chao-i em Shensi), de repente lançou uma grande força do outro lado do rio Amarelo, em banheiras de madeira, desconcertando totalmente o oponente. [Ch'ien Han Shu, cap. 3.] Aqui, dizem-nos, a marcha em Lin-chin foi CHENG, e a manobra surpresa foi CH`I. " Chang Yu dá o seguinte resumo de opiniões sobre as palavras: "Os escritores militares não concordam com o significado de CH`I e CHENG. Wei Liao Tzu [4o. Cent. AC] diz: 'A guerra direta favorece ataques frontais e indiretos. ataques pela retaguarda. Ts`ao Kung diz: ' Ir direto para a batalha é uma operação direta; aparecer na retaguarda do inimigo é uma manobra indireta. Li Wei-kung [6º e 7º cêntimos. AD] diz: 'Na guerra, marchar em frente é CHENG; movimentos de rotação, por outro lado, são CH`I. Esses escritores simplesmente consideram CHENG como CHENG, e CH`I como CH`I; eles não notam que os dois são mutuamente intercambiáveis e se cruzam como os dois lados de um círculo [ver infra, ss. 11] Um comentário sobre o imperador T'ang T'ai Tsung está na raiz do problema: 'Uma manobra CH`I pode ser CHENG, se fizermos com que o inimigo a veja como CHENG; então nosso ataque real será CH`I e vice-versa. Todo o segredo está em confundir o inimigo, para que ele não consiga entender nossa real intenção. '"Para colocar talvez um pouco mais claramente: qualquer ataque ou outra operação é CHENG, em que o inimigo teve sua atenção fixada; considerando que é CH`I ", que o pega de surpresa ou vem de um quarto inesperado. Se o inimigo percebe um movimento que deve ser CH`I", ele imediatamente se torna CHENG.]]
4. Que o impacto do seu exército possa ser como uma pedra de amolar lançada contra um ovo - isso é efetuado pela ciência dos pontos fracos e fortes.
5. Em todas as lutas, o método direto pode ser usado para entrar na batalha, mas métodos indiretos serão necessários para garantir a vitória.
[Chang Yu diz: "Desenvolva constantemente táticas indiretas, batendo nos flancos do inimigo ou caindo nas costas dele". Um brilhante exemplo de "tática indireta" que decidiu a sorte de uma campanha foi a marcha noturna de Lord Roberts em torno do Peiwar Kotal na segunda guerra afegã. [1]
6. Táticas indiretas, aplicadas com eficiência, são inesgotáveis como o Céu e a Terra, intermináveis como o fluxo de rios e córregos; como o sol e a lua, eles terminam, mas para começar de novo; como as quatro estações do ano, eles desaparecem para voltar mais uma vez.
[Tu Yu e Chang Yu entendem isso das permutações de CH`I e CHENG. "Mas, atualmente, Sun Tzu não está falando de CHENG, a menos que, de fato, suponhamos com Cheng Yu-hsien que uma cláusula relacionada a ele tenha É claro que, como já foi apontado, os dois estão tão inextricavelmente entrelaçados em todas as operações militares que não podem realmente ser considerados separados. Aqui, simplesmente temos uma expressão, em linguagem figurada, do quase infinito recurso de um grande líder.]
7. Não há mais de cinco notas musicais, mas as combinações dessas cinco dão origem a mais melodias do que jamais se pode ouvir.
8. Não há mais de cinco cores primárias (azul, amarelo, vermelho, branco e preto), mas combinadas elas produzem mais matizes do que jamais se viu.
9 Não há mais do que cinco gostos cardinais (azedo, ácido, sal, doce, amargo); no entanto, combinações produzem mais sabores do que nunca.
10. Na batalha, não há mais de dois métodos de ataque - o direto e o indireto; no entanto, esses dois em conjunto dão origem a uma série interminável de manobras.
11. O direto e o indireto levam um ao outro, por sua vez. É como se mover em círculo - você nunca chega ao fim. Quem pode esgotar as possibilidades de sua combinação?
12. O surgimento de tropas é como a corrida de uma torrente que rolará pedras ao longo de seu curso.
13. A qualidade da decisão é como o golpe oportuno de um falcão, que lhe permite atacar e destruir sua vítima.
[O chinês aqui é complicado e uma certa palavra-chave no contexto em que é usada desafia os melhores esforços do tradutor. Tu Mu define esta palavra como "a medida ou estimativa de distância". Mas esse significado não se encaixa bem no símile ilustrativo em ss. 15. Aplicando essa definição ao falcão, parece-me denotar o instinto de AUTO RESTAURAÇÃO que impede o pássaro de mergulhar em sua pedreira até o momento certo, juntamente com o poder de julgar quando o momento certo chegar. A qualidade análoga nos soldados é de extrema importância para poder reservar o fogo até o instante em que será mais eficaz. Quando a "Vitória" entrou em ação em Trafalgar em pouco mais do que um ritmo instável, Ela ficou exposta por vários minutos a uma tempestade de tiros e tiros antes de responder com uma única arma. Nelson esperou friamente até que estivesse a curta distância, quando o lado que ele trouxe causou estragos terríveis nos navios mais próximos do inimigo.]
14. Portanto, o bom lutador será terrível no seu início e rápido na sua decisão.
[A palavra "decisão" teria referência à medição da distância mencionada acima, permitindo que o inimigo se aproximasse antes de atacar. Mas não consigo deixar de pensar que Sun Tzu pretendia usar a palavra em sentido figurado comparável ao nosso próprio idioma "curto e agudo". Cf. A nota de Wang Hsi, que depois de descrever o modo de ataque do falcão, prossegue: "É assim que o 'momento psicológico' deve ser aproveitado na guerra."]
15. A energia pode ser comparada à dobra de uma besta; decisão, ao lançamento de um gatilho.
[Nenhum comentarista parece entender o ponto real do símile de energia e a força armazenada na besta curvada até ser liberada pelo dedo no gatilho.]
16. Em meio ao tumulto e tumulto da batalha, pode haver desordem aparente e, no entanto, nenhuma desordem real; em meio a confusão e caos, sua matriz pode ficar sem cabeça ou cauda, mas será à prova de derrota.
[Mei Yao-ch'en diz: "As subdivisões do exército foram previamente consertadas e os vários sinais acordados, a separação e a união, a dispersão e a coleta que ocorrerão no curso de uma batalha, podem dar aparência de desordem quando nenhuma desordem real é possível. Sua formação pode ser sem cabeça ou cauda, suas disposições todas de pernas para o ar, e ainda assim uma derrota de suas forças completamente fora de questão. "]
17. Desordem simulada postula disciplina perfeita, medo simulado postula coragem; fraqueza simulada postula força.
[Para tornar a tradução inteligível, é necessário suavizar a forma nitidamente paradoxal do original. Ts`ao Kung dá uma dica do significado em sua breve nota: "Todas essas coisas servem para destruir a formação e ocultar a condição de alguém". Mas Tu Mu é o primeiro a colocá-lo de maneira bem clara: "Se você deseja fingir confusão para atrair o inimigo, primeiro deve ter disciplina perfeita; se deseja exibir timidez para prender o inimigo, deve ter extrema coragem; se você deseja diminuir sua fraqueza para deixar o inimigo super confiante, deve ter força excedente. "]
18. A ordem oculta sob o manto da desordem é simplesmente uma questão de subdivisão;
[Ver supra, ss. 1.]
ocultar a coragem sob uma demonstração de timidez pressupõe um fundo de energia latente;
[Os comentaristas entendem fortemente uma certa palavra chinesa aqui de maneira diferente do que em qualquer outro lugar deste capítulo. Assim, Tu Mu diz: "vendo que somos favoráveis às circunstâncias e, no entanto, não fazemos nenhum movimento, o inimigo acreditará que estamos realmente com medo".]
mascarar força com fraqueza deve ser efetuado por disposições táticas.
[Chang Yu relata a seguinte anedota de Kao Tsu, o primeiro imperador Han: "Desejando esmagar o Hsiung-nu, ele enviou espiões para informar sobre sua condição. Mas o Hsiung-nu, avisado, ocultou cuidadosamente todos os seus corpos sãos. homens e cavalos bem alimentados, e apenas permitiam ver soldados enfermos e gado emaciado. O resultado foi que todos os espiões recomendaram ao imperador que desse seu ataque. Só Lou Ching se opôs a eles, dizendo: "Quando dois países entram em guerra , eles são naturalmente inclinados a exibir ostensivamente sua força. No entanto, nossos espiões só viram a velhice e a enfermidade. Isso certamente é algum ardil da parte do inimigo, e seria imprudente atacarmos. "O imperador, porém, desconsiderando esse conselho, caiu na armadilha e se viu cercado por Po-teng".]
19. Assim, quem é hábil em manter o inimigo em movimento mantém aparências enganosas, segundo as quais o inimigo agirá.
[A nota de Ts`ao Kung é "Faça uma demonstração de fraqueza e desejo". Tu Mu diz: "Se nossa força for superior à do inimigo, a fraqueza pode ser simulada para atraí-lo; mas se inferior, ele deve ser levado a acreditar que somos fortes, a fim de que ele se afaste. De fato, todos os movimentos do inimigo devem ser determinados pelos sinais que escolhemos dar a ele ". Observe a seguinte anedota de Sun Pin, um descendente de Sun Wu: Em 341 aC, o Estado Ch`i estava em guerra com Wei, enviou Tien Chi e Sun Pin contra o general P`ang Chuan, que por acaso era um inimigo pessoal mortal dos últimos. Sun Pin disse: "O Estado Ch`i tem uma reputação de covardia e, portanto, nosso adversário nos despreza. Vamos transformar essa circunstância em consideração". Assim, quando o exército cruzou a fronteira para o território Wei, ele deu ordens para mostrar 100.000 fogos na primeira noite, 50.000 na próxima e na noite após apenas 20.000. P'ang Chuan os perseguiu calorosamente, dizendo para si mesmo: "Eu sabia que esses homens de Ch`i eram covardes: seus números já diminuíram em mais da metade". Em seu retiro, Sun Pin chegou a um desfiladeiro estreito, calculando que seus perseguidores chegariam depois que escurecesse. Aqui, ele teve uma árvore arrancada da casca e inscreveu nela as palavras: "Sob esta árvore P'ang Chuan morrerá". Então, quando a noite começou a cair, ele emboscou um forte corpo de arqueiros por perto, com ordens de atirar diretamente quando viam uma luz. Mais tarde, P'ang Chuan chegou ao local e, percebendo a árvore, acendeu uma luz para ler o que estava escrito nela. Seu corpo foi imediatamente atingido por uma saraivada de flechas, e todo o seu exército jogado em confusão. [A descrição acima é a versão de Tu Mu da história; o SHIH CHI, menos dramaticamente, mas provavelmente com mais verdade histórica, faz P'ang Chuan cortar a própria garganta com uma exclamação de desespero, após a derrota de seu exército.]]
Ele sacrifica algo, para que o inimigo possa agarrá-lo.
20. Segurando iscas, ele o mantém em marcha; depois, com um corpo de homens escolhidos, ele espera por ele.
[Com uma emenda sugerida por Li Ching, então se lê: "Ele fica à espera do corpo principal de suas tropas".]
21. O combatente inteligente olha para o efeito da energia combinada e não exige muito dos indivíduos.
[Tu Mu diz: "Antes de tudo, ele considera o poder de seu exército em massa; depois, leva em conta o talento individual e usa cada um de acordo com suas capacidades. Ele não exige perfeição dos sem talento."]
Daí sua capacidade de escolher os homens certos e utilizar energia combinada.
22. Quando ele utiliza energia combinada, seus homens de combate se tornam como rolando troncos ou pedras. Pois é da natureza de um tronco ou pedra permanecer imóvel em terreno plano e mover-se quando estiver em uma ladeira; se for de quatro pontas, para ficar parado, mas se for de forma redonda, para rolar para baixo.
[Ts`au Kung chama isso de "o uso do poder natural ou inerente".]
23. Assim, a energia desenvolvida por bons combatentes é o momento de uma pedra redonda rolando uma montanha a milhares de pés de altura. Tanta coisa sobre energia.
[A principal lição deste capítulo, na opinião de Tu Mu, é a suprema importância na guerra de evoluções rápidas e corridas repentinas. "Grandes resultados", ele acrescenta, "podem ser alcançados com pequenas forças".]
[1] "Quarenta e um anos na Índia", capítulo 46.
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