I ching 44 cópula

ocê segura meus braços com suas mãos marrons. Sua respiração - fogo na minha pele. Minhas gemas brilham em seus olhos, suas corridas leves

conosco na noite de fumar.

Hexagra m 4 4 Céu acima Win d abaixo

Esse hexagrama está associado ao solstício de verão. Yang está no auge, mas está no limiar do declínio. Os primeiros sinais da aproximação de yin e a chegada do inverno já estão aqui. Em termos de linhas, uma linha yin se aproxima do grupo de linhas yang.

Esse hexagrama também representa o prazer da relação sexual.

Vai vc

Emparelhar, copular. Bom, excelente. Definido nos dicionários como o nome desse hexagrama nas Alterações,

A sequência e o vínculo Encontros e compromissos inesperados desafiam nossas decisões.

Ouvi dizer que você é corajoso em batalha,

que nenhum guerreiro escapa da sua lança.

Deixe seus impulsos número dez mil. Devo melhorar cada um - e vencer.

Amanhã, você dirá a seus amigos que uma cortesã o seduziu.

Você engole seu vinho e jura que as mulheres vivem para tornar os homens fracos.

Mas os leões se tornam comida de larva, e uma lança de aço enferruja em um dia.

Você não vê os jovens boquiabertos sobre as peônias florescendo?

São como as abelhas pairando nas flores, apenas para se arrastar, cansadas e gastas, enquanto o orvalho brilha nas pétalas.

A declaração

Copulando: a mulher é poderosa. Não se case com uma mulher assim.

As linhas

6ª linha - -

Copulando com um chifre. Remorso. Sem culpa.

5a linha - -

Como uma cabaça cercada por salgueiros, e mantida no lugar,

vem uma queda do céu.

4ª linha - -

A embalagem não tem peixe: o começo do infortúnio.

Linha 3 -

Nádegas sem pele: caminha-se inquieto. Duro, mas sem grandes falhas.

A imagem

2ª linha - -

A embalagem tem peixe. Sem culpa. Não é lucrativo para os hóspedes.

Eu sou linha - -

Verificado por um freio de metal: pura fortuna.

Há um lugar para ir, mas a desgraça

será visto. Um porco fraco certamente vacilará.

Ganhar sob o céu: copulando.

O soberano emite comandos

para os quatro quartos.

C

A OPULATINA G leva a compromissos casuais que derrubam os arranjos mais meticulosos. O hexagrama é interpretado como um sutiã de mulher

zenly se aproximando de cinco homens. Em termos mais gerais, isso significa que um encontro casual leva à tentação e depois à sedução. Isso resulta na derrubada de tudo o que é superficialmente considerado ordenado, natural e moral. Embora as mudanças defendam a virtude e a moralidade, também reconhecem que numerosos encontros testam, subvertem e destroem o que foi definido como "certo". Assim, a tentação e a sedução também estão certas - não no sentido ético, mas no natural.

Encontros sozinhos não levam a uma derrubada de nossa ordem social, os compromissos fazem. Assim como gou significa cópula, temos que olhar além do mero contato, para o emaranhado e os resultados.

Grandes pessoas ao longo da história foram tentadas e, quando cederam, a revolta e a mudança resultaram. Um homem pode ser aparentemente todo racional - como as cinco linhas yang no hexagrama - e depois encontrar toda a sua vida alterada por suas paixões - como a única linha yin.

A natureza é indiferente ao que une duas pessoas. Trata-se de reprodução, transformações em andamento e ciclos perpetuados. Seja no casamento mais puro ou na cópula aquecida, a gravidez é uma gravidez. Príncipes bastardos ainda governaram impérios. Os filhos secretos do amor ainda reivindicam grandes fortunas. Os moralistas lamentam, mas a natureza floresce.

Voltando a uma perspectiva natural, o céu e a terra devem continuar copulando. Eles não estão preocupados com a moralidade inventada pelos seres humanos. Tentamos nos modelar no céu e na terra, mas o céu e a terra não se moldam a seres humanos imperfeitos. Eles estão preocupados com seus próprios processos. Eles sabem que homens e mulheres também devem copular. Tentamos vestir sexo com romance, tentamos sancioná-lo com filhos matrimoniais, mas não podemos domesticar o impulso selvagem que cria as gerações. Como o outono segue o verão sem falhas, copular é uma parte indelével da existência humana. Tudo tem a ver com o maior imperativo: mudança.

À luz disso, esse hexagrama transmite uma mensagem importante para um líder esclarecido. Nenhuma organização pode permanecer estável. Se as cinco linhas yang representam ordem quase perfeita, unidade e regra harmoniosa, também haverá pelo menos uma pessoa que é inferior, intrigante, egoísta e lasciva. Um bom líder deve ter uma estratégia sólida para identificar e conter essa pessoa. Nem o apaziguamento, nem a batalha direta são sábios. É o meio termo que tem mais sucesso.

É por isso que a compreensão da situação de Copular pode determinar quem é um bom líder e quem será subvertido.

Quando lemos atentamente a Declaração , devemos encará-la como um conselho franco para um homem que copula luxuriosamente uma mulher. Por implicação, a mulher pode ser poderosa e atraente, mas não necessariamente o tipo certo de mulher para ser esposa. Analisando mais profundamente essa metáfora, podemos aplicar essa visão a qualquer situação em que somos atraídos para um grande envolvimento. A situação é poderosa e forte, mas não levará à constância e ao florescimento.

Esse desejo de emparelhar é a ruína de um homem. As cinco linhas yang aludem a um homem quase perfeito em sua masculinidade. Eles representam um poder masculino avassalador - mas é facilmente absorvido pela única linha yin. O homem se move e sua perfeição se perde.

Devemos olhar além de qualquer julgamento sobre gênero ou chauvinismo. A situação poderia se aplicar facilmente a uma mulher ou a situações além de um homem e uma mulher. A principal mensagem desse hexagrama é que o envolvimento com o qual estamos tão envolvidos mascara outros problemas.

Como sempre, as Linhas nos levam a considerações mais sutis. (1) Cópula significa envolvimento, e aqui, um está ligado a um freio de metal, mas isso

é inicialmente bom. Mas, então, os objetivos ou o destino de alguém levam a erros de sintonia, e a imagem do porco fraco pode representar nossa sintonia ou nossa vitalidade: estamos vinculados a uma situação que leva à fraqueza e ao infortúnio. (2) Outro tipo de envolvimento é descrito por

um peixe embrulhado. Não há falhas, as coisas parecem ter sido explicadas e, no entanto, os convidados não ganham (ou, olhando de outra maneira, os convidados não trazem nenhum ganho).

(3) Nádegas sem pele e sem interrupções já esboçam nossa desvantagem. Os tempos serão severos, mesmo que não tenhamos culpa. (4) Agora olhamos para a embalagem, como na Linha 2, e o peixe se foi. Nós pensamos que tínhamos algo, e agora se foi. (5) Somente essa linha sugere algo positivo. O melão (símbolo da fertilidade) é envolto em galhos de salgueiro, e presentes caem do céu. Somente aqui os fatores atraentes produzem uma verdadeira recompensa.

(6) Finalmente, estamos perdidos em copular, e só há remorso. A frase "sem falha" aqui deve ser um lembrete de que devemos tentar ficar sem falha e, portanto, evitar o remorso.

A imagem mostra o tempo usado corretamente, quando o soberano trabalha com o céu como um par perfeito e com os cidadãos como um par perfeito. Os mandamentos certos são proclamados nos quatro trimestres, e tudo está em harmonia. Copular não precisa ser ruim. A Imagem nos lembra que é bom em muitos casos e, como no céu e na terra, a própria base para os ciclos de mudança.

O hexagrama de VINDO A MEET leva seu significado à única linha escura que se desenvolve na parte inferior; portanto, esta primeira linha é a régua constitutiva do hexagrama. Mas as cinco linhas yang têm o dever de restringir o poder yin. Entre os cinco, o segundo e o quinto têm um caráter forte e central. Um fica próximo ao poder yin para contê-lo, o outro ocupa o lugar de honra e desce do alto para contê-lo. Portanto, os nove na quinta posição e os nove na segunda são os governantes do hexagrama.

A sequência

 

Através da resolutividade, é certo que se encontra algo. Portanto, segue o hexagrama de VINDO A ENCONTRAR. Vir ao encontro significa encontrar.

 

Notas diversas

 

VIR PARA ENCONTRAR significa encontrar.

 

Vir ao encontro significa encontrar. O trigrama inferior é o Sol, o vento, que dirige por baixo de Ch'ien, o céu, o trigrama superior e, portanto, encontra todas as coisas. Além disso, uma linha yin se desenvolve abaixo, de modo que o princípio das trevas encontra inesperadamente a luz. O movimento é iniciado pelo princípio das trevas, o feminino, que avança para atender ao princípio da luz, o masculino. Esse hexagrama é o inverso do anterior.

O JULGAMENTO

VINDO ENCONTRAR. A donzela é poderosa.

Não se deve casar com uma donzela.

 

Comentário sobre a decisão

 

VIR PARA ENCONTRAR significa encontrar. Os fracos avanços para encontrar a empresa.

"Não se deve casar com uma donzela." Isso significa que não se pode viver com ela permanentemente.

Quando o céu e a terra se encontram, todas as criaturas se estabelecem em linhas firmes.

Quando a empresa encontra o meio e o direito, tudo sob o céu prospera esplendidamente.

Grande é, de fato, o significado do tempo de VIR PARA ENCONTRAR.

 

Sun é a filha mais velha. Uma linha yin se desenvolve dentro e rege o hexagrama, enquanto as linhas yang permanecem de lado como convidados. Dessa maneira, o elemento yin se torna cada vez mais poderoso. Esta é a linha do trigrama K'un da qual se diz: "Quando há gelo sob os pés, o gelo sólido não está longe." Portanto, a expansão gradual deve ser controlada com o tempo, pois o caminho das pessoas inferiores só aumenta porque os homens superiores lhes confiam poder. Se isso for evitado quando o elemento inferior aparecer pela primeira vez, o perigo poderá ser evitado.

Quando o elemento forte aparece pela primeira vez no meio das linhas yin, o hexagrama é chamado RETURN. O homem superior sempre fica onde pertence. Ele entra apenas em seu próprio domínio. Quando o elemento fraco aparece pela primeira vez no meio das linhas yang, o hexagrama é chamado VINDO A ENCONTRAR (ou ENCONTRAR). O homem inferior sempre depende de uma chance de sorte.

O casamento é uma instituição que deve durar. Mas se uma garota se associa a cinco homens, sua natureza não é pura e não se pode viver com ela permanentemente. Portanto, não se deve casar com ela.

No entanto, coisas que devem ser evitadas na sociedade humana têm significado nos processos da natureza. Aqui, o encontro das forças terrenas e celestes é de grande importância, porque no momento em que a força terrestre entra e a força celeste está no auge - no quinto mês - todas as coisas se desdobram no ponto alto de sua manifestação material, e o a força das trevas não pode ferir a força da luz. Os dois governantes do hexagrama, os nove na quinta posição e os nove na segunda, também simbolizam uma reunião tão feliz. Aqui, um assistente forte e central encontra uma régua forte, central e correta. Um excelente resultado de floração e o elemento inferior abaixo não podem causar danos. Assim, é um tempo importante, o tempo do encontro da luz com as trevas.

A IMAGEM

Sob o céu, vento:

A imagem de VINDO A ENCONTRAR.

Assim, o príncipe age ao divulgar seus comandos

E proclamando-os para os quatro cantos do céu.

 

O príncipe é simbolizado pelo trigrama superior Ch'ien, o céu. Seus comandos são simbolizados pelo trigrama inferior Sol, vento, cujo atributo é a penetração. A expansão para os quatro cantos do céu é simbolizada pelo vento que sopra sob o céu.

AS LINHAS

Seis no começo:

a ) Deve ser verificado com um freio de bronze.

Perseverança traz boa sorte.

Se alguém deixa seguir seu curso, experimenta infortúnio.

Até um porco magro tem nele a raiva por aí.

b ) Verificar com um freio de bronze. Isso significa que é o caminho dos fracos a serem liderados.

 

O freio está abaixo. K'un, em que esta é a primeira linha, significa uma carroça; Ch'ien é metal, por meio do qual o vagão deve ser travado por baixo. Essa frenagem traz boa sorte, pois concorda com a verdade de que uma coisa fraca, incapaz de se orientar, deve ser conduzida. Se dermos rédea livre, o infortúnio nos sucederá. Isso mostra a tendência de todo o hexagrama. A linha é comparada a um porco que ainda é fraco e magro, mas que mais tarde se romperá: isso também se refere à natureza yin da linha. O porco pertence à água, em particular ao aspecto yin da água. Vale a pena notar que essa linha é levada em conta apenas como um objeto sobre o qual se atua.

Nove em segundo lugar:

a ) Há um peixe no aquário. Sem culpa.

Não promove mais convidados.

b ) "Há um peixe no aquário." É um dever não deixá-lo chegar aos convidados.

 

O peixe também pertence ao princípio yin. A referência é aos seis no começo. Este seis está na relação de correspondência com os nove em quarto lugar, o "convidado". Mas, através desse relacionamento, o elemento yin penetraria demais no hexagrama. Portanto, os seis no início são mantidos em cativeiro, como um peixe em um tanque, pelos nove em segundo lugar, o oficial leal, que tem um relacionamento de se manter unido a ele. Como resultado, tudo vai bem. Deve-se notar que a palavra aqui traduzida por "tanque" inclui a idéia de que o elemento yin é tratado de uma maneira perfeitamente amigável.

Nove na terceira posição:

a ) Não há pele nas coxas,

E caminhar é difícil.

Se alguém está atento ao perigo,

Nenhum grande erro é cometido.

b ) “Caminhar é difícil.” Ele ainda anda sem ser conduzido.

 

Como esse hexagrama é estruturalmente o inverso do anterior, a linha atual corresponde aos nove na quarta posição em Kuai. Daí a semelhança no texto. Mas as atitudes internas são diferentes: no primeiro há uma intenção resoluta de pressionar para cima, a fim de jogar fora a linha escura acima, aqui o desejo de encontrar a linha escura abaixo. Mas essa linha sombria já foi detida pelos nove em segundo lugar, de modo que uma reunião - o que de fato seria desastroso - não é possível. A proximidade da linha com o trigrama superior Ch'ien torna possível reconhecer o perigo, mas o desejo permanece insatisfeito. Daí a insatisfação da situação, embora erros graves sejam evitados.

Nove na quarta posição:

a ) Nenhum peixe no tanque.

Isso leva ao infortúnio.

b ) O infortúnio inerente ao fato de não haver peixe no aquário vem do fato de ele ter se mantido afastado do povo.

 

O quarto lugar é o do ministro. Os seis no começo representam aqui as pessoas inferiores e humildes. Existe uma relação de correspondência entre as duas linhas. Além disso, seria dever do funcionário manter contato com o povo. Mas isso foi negligenciado. A linha pertence ao trigrama Ch'ien, portanto se esforça para cima, afastando-se das pessoas abaixo. Ao fazer isso, atrai infortúnio para si mesmo. Os nove correspondentes no terceiro lugar do hexagrama anterior também são isolados, mas aí a atitude interior está correta, aqui não está.

Nove na quinta posição:

a ) Um melão coberto com folhas de salgueiro.

Linhas ocultas.

Então desce para um do céu.

b ) O nove na quinta posição esconde suas linhas, pois está no meio e correto.

"Então desce para um do céu", porque a vontade não desiste do que foi ordenado.

 

Esta linha é o governante do hexagrama, permanecendo como um príncipe em seu lugar correto e honrado no meio, e referido pelas palavras do comentário sobre a decisão: "Quando a empresa encontra o meio e o direito". Ch'ien é redondo, portanto simboliza uma fruta redonda. Aqui a fruta é um melão; representa a linha yin no início e, portanto, pertence ao princípio das trevas. É protegido e coberto com folhas de salgueiro. Nenhuma interferência forçada ocorre. As linhas reguladoras das leis das quais a beleza da vida depende são encobertas. Confiamos o fruto sob nossos cuidados inteiramente ao seu próprio desenvolvimento natural. Então amadurece por vontade própria. Cabe ao nosso grupo. Isso não é artificial, mas é decretado pelo nosso destino aceito.

Nove no topo:

a ) Ele vem ao encontro de seus chifres.

Humilhação. Sem culpa.

b ) "Ele vem ao encontro de seus chifres." No topo, chega ao fim, daí a humilhação.

 

Ch'ien é a cabeça, aqui o lugar mais alto, além disso é difícil, daí a imagem dos chifres. A orientação da linha é bem diferente da da primeira linha, que ela deve encontrar. Encontra a primeira linha com aspereza, conseqüentemente uma compreensão é extremamente difícil. Isso leva à humilhação. Mas não se tenta forçar uma reunião, portanto se retira sem culpa.

1. CAPÍTULO 28

   
   
   Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céu
   Sem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criança
   
   
   Conhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céu
   Sem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36
   
   
   Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céu
   
   
   Sendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.
   A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regente
   
   
   Isto tudo é um grande corte sem incisão.
   
   
   
2. WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.

3. 1. CAPÍTULO 10

      
      
      Quem conduz a realização do corpo através do abraço à unidade Pode tornar-se indivisível
      Quem respira com pureza através do alcance da suavidade Pode tornar-se criança
      Quem se purifica através do conhecimento do mistério Pode tornar-se imaculado
      
      
      Ame o povo e governe o reino através do não-conhecimento22 Ilumine e clareie os quatro cantos através da não-ação
      Abra e feche a porta do céu através da ação feminina
      
      
      O que gera e cria Gera sem se apossar
      Age sem querer para si Cultiva sem dominar
      Chama-se Misteriosa Virtude23.
      
      
      
   2. WU DZE: não-conhecimento. Tem sentido de conhecimento sem engenhosidade ou malícia.
   3. SHUEN TE: Misteriosa Virtude. Tem sentido de virtude oculta, um bem que não é reconhecível pelos outros.