Uma horda de cavalaria blindada rompe nossas fronteiras ao norte.
Hexagra m 7 Terra acima da água abaixo
Água abaixo da terra: terra • água Um bom exército é atraído da população como • água subterrânea inundando a terra.
Água como perigo e terra como receptividade também simbolizam a violência de um exército controlada pela disciplina.
A única linha yang em segundo lugar representa o forte líder de um exército.
Shi
Exército, divisão de tutor de instrutor mestre, modelo.
A sequência e o vínculo Se as disputas aumentarem, os exércitos serão mobilizados.
Todo dia eles matam, toda noite eles atacam. O sangue nas trilhas da carruagem corre fresco.
Os golpes de martelo que forjaram suas lâminas dão poder de aço para cortar carne.
Suas flechas parecem atingir as estrelas, a lua paira como uma cabeça decepada.
O grande príncipe desenha nossos planos de batalha. Com golpes de pacientes, nós os empurramos de volta. Ele lidera o ataque e chama cada homem a trocar golpe por golpe, corte por corte.
A nova safra dos agricultores é a de mortos - melões podres amontoados em carrinhos quebrados.
A declaração
Os exércitos devem ser firmes.
Com um grande líder, eles encontrarão fortuna.
Eles devem permanecer sem falhas. As linhas
6ª linha - -
O grande príncipe assume o comando.
Ele funda um país e apóia os clãs.
Ele não emprega pessoas mesquinhas.
5a linha - -
Há pássaros no campo. Pegue-os!
Não falha quando o mais velho
comanda exércitos, mas se for um estagiário - carros de cadáveres e pura desgraça.
4ª linha - -
Os exércitos acampam no lado leste. Seja sem culpa.
3ª linha - -
Os exércitos podem carregar cadáveres: infortúnio.
A imagem
2ª linha - -
No meio dos exércitos: fortuna. Seja sem culpa.
O rei confere o comando três vezes.
Os exércitos devem marchar com regras. Caso contrário, seja ganho ou perda, haverá infortúnio.
O centro da terra está cheio de água.
O nobre apóia as pessoas e cuida de todos.
UMA
Os RMIES sempre fizeram parte da sociedade e continuarão sendo parte do resto da existência da humanidade. No entanto, o recurso a exércitos deve sempre ser feito após cuidadosa consideração e preparação. Quando
se essa decisão vier, o exército deve ser retirado do povo por causa do poder e por causa do apoio popular. O nome desse hexagrama, que pode significar "a multidão", nos lembra essa verdade essencial.
Na época do rei Wen, as fazendas eram organizadas em distritos cooperativos. Sempre que havia grandes tarefas, como colher ou construir casas, as pessoas do distrito combinavam voluntariamente seu trabalho. Os distritos foram então combinados em unidades maiores de aldeias e condados. Dessa forma, havia vínculos contínuos entre o indivíduo e o governo.
Sempre que havia necessidade de soldados, os distritos também eram combinados para formar um exército. Os soldados se conheciam e já conheciam o general, que vinha da mesma área. A unidade do exército era, portanto, inerente aos seus recrutas.
Em tempos de paz, o exército fornecia trabalho para grandes obras públicas, como a construção de estradas. Um exército que trabalha para melhorar sua própria comunidade tinha grande motivação e seus soldados geralmente trabalhavam duro. Ao mesmo tempo, o exército estava fornecendo os serviços necessários, e isso criava boa vontade entre os cidadãos a quem servia.
A maioria das batalhas travadas pelo exército de Zhou foi defensiva e não ofensiva. O rei Wen não procurou conquistar os outros. Assim, seu exército estava frequentemente lutando em território familiar. Quando o país foi atacado por tribos bárbaras, o exército estava lutando por sua própria casa. Há uma grande vantagem para um exército que luta em sua própria terra: é facilmente fornecido pelos cidadãos daquela área, está lutando por seu próprio líder e será apoiado pelos cidadãos.
Na história militar, existem numerosos exemplos de guerras travadas em circunstâncias muito diferentes. Houve déspotas que tentaram conquistar, mesmo no inverno, ou mesmo em terras distantes. Houve generais que subestimaram a determinação de pessoas que lutam por suas próprias casas. E houve numerosos casos em que um exército invasor abusou do povo massacrando, saqueando e estuprando. Obviamente, quem entende a sabedoria da mudança não cometerá esses erros. A imagem da água e da terra ressoa com isso. Como pode qualquer exército humano, não importa qual o tamanho, superar verdadeiramente aquelas pessoas que lutam por suas próprias águas e campos?
Um bom general não fará campanha mais do que suas linhas de suprimentos se estenderão, a menos que seus soldados possam viver da terra. Um guerreiro inteligente não entrará em território não descoberto. Um bom líder manterá a fé de seu exército através de um comportamento exemplar. E um bom exército permanecerá disciplinado e não molestará civis inocentes.
Se usarmos a imagem do exército para considerações não militares, devemos nos perguntar se nossa situação exige que sejamos soldados ou líderes. Se somos um soldado, é crucial identificarmos nossos camaradas e nosso líder. Se somos o líder da situação, devemos reconhecer que somos a única pessoa que mantém o grupo unido. Assim como o hexagrama possui apenas uma linha yang, todo grupo deve ter pelo menos um líder forte. Os Declaração demonstra-nos que shi a multidão faz um exército, mas que uma única pessoa- shi o mestre e modelo-forges que o destino do exército. Portanto, firmeza, pureza e até reverência são essenciais. Esse hexagrama alude ao poder espiritual do justo guerreiro.
As Linhas, portanto, concentram-se na liderança adequada das tropas. (1) Na primeira linha, a necessidade de disciplina é estabelecida. Se os exércitos são desordeiros e desrespeitam a lei militar, vitória e derrota são secundárias. É por isso que mili •
crimes arbitrários são punidos com rapidez e severidade. (2) No entanto, se um líder é forte e está no centro de um exército disciplinado, tudo corre bem; o rei conferirá honra ao líder e aos exércitos. (3) Naturalmente, toda guerra implica o risco de derrota. O que poderia ser um símbolo mais vívido de
perda humilhante do que cadáveres empilhados nas próprias carruagens e carros construídos para o ataque? (4) Além de classificações ordenadas e um general poderoso, deve haver uma • consideração de posição no campo de batalha. O general não pode cometer erros ao escolher acampamentos e campos de batalha. (5) A linha 5 declara a importância da oportunidade ("pássaros no campo"), determinação ("pegue-os!"), Liderança correta e como a liderança errada pode causar desastres que enfraquecerão um exército. (6) A linha final mostra o ponto culminante da campanha: a guerra acabou; o príncipe assume o comando e estabelece um país. Mesmo assim, a necessidade de ficar sem culpa é evidente: pessoas mesquinhas devem ser excluídas para que o país se torne grande.
A Imagem enfatiza que um líder de um exército deve apoiar todas as tropas, além de estar ciente dos civis também. Por sua vez, o exército deve ser gentil e generoso com todos aqueles que encontra. Não pode haver saques nem atrocidades de guerra. Em vez disso, os exércitos devem cuidar de si mesmos e das pessoas ao seu redor, reconstruindo tudo o que destroem. Então tudo ficará bem.
comentário 2
Os governantes do hexagrama são os nove na segunda posição e os seis na quinta. O primeiro, posicionado abaixo, é o homem forte, enquanto o último, estando acima, tem capacidade para empregar o homem forte.
A sequência
Quando há conflito, as massas certamente se levantarão. Daí segue o hexagrama do EXÉRCITO. Exército significa massa.
Notas diversas
O EXÉRCITO significa luto.
O JULGAMENTO
O EXÉRCITO. O exército precisa de perseverança
E um homem forte.
Boa sorte sem culpa.
Comentário sobre a decisão
O EXÉRCITO significa as massas. Perseverança significa disciplina.
O homem que pode efetuar disciplina através das massas pode alcançar o domínio do mundo.
O forte é central e encontra resposta.
Faz-se uma coisa perigosa, mas encontra devoção.
O homem que conduz assim 1 do mundo é seguido pelo povo.
Boa sorte. Como isso pode ser um erro?
Esse hexagrama consiste em uma massa de linhas que rendem no meio das quais, em um local central, embora subordinado, é uma única linha forte. Geralmente, não como governante, mantém os outros sob controle. Daí surge a idéia da massa (as muitas linhas que rendem) e do exército - uma multidão disciplinada. A linha firme, em segundo lugar, encontra apoio, por causa da correspondência, na linha flexível, em quinto lugar, o lugar do governante. O perigo da ação é indicado pelo trigrama inferior, K'an, e devoção pelo superior, K'un.
A IMAGEM
No meio da terra há água:
A imagem do exército.
Assim, o homem superior aumenta suas massas
Por generosidade para com o povo.
Devido ao serviço militar obrigatório habitual na Antiguidade, o suprimento de soldados disponíveis na população era tão abundante quanto a água subterrânea. Por isso, promover o povo garantiu um exército eficiente.
Grande extensão é o atributo da terra, que também representa as massas. Água significa manutenção; tudo flui em direção à água.
AS LINHAS
Seis no começo:
a ) Um exército deve partir em ordem apropriada.
Se a ordem não for boa, o infortúnio ameaça.
b ) "Um exército deve partir em ordem apropriada." 2 Perder a ordem é lamentável.
Essa linha está bem no fundo e, portanto, indica o começo, a marcha do exército. O trigrama da água indica a ordem e o uso correto do exército. Se a linha muda, o trigrama inferior torna-se Tui, alegria, pela qual, naturalmente, a ordem é perturbada, pois a alegria não é o estado de espírito adequado para o início da guerra.
Nove em segundo lugar:
a ) No meio do exército.
Boa sorte. Sem culpa.
O rei confere uma decoração tripla.
b ) “No meio do exército. Boa sorte." Ele recebe graça do céu.
"O rei confere uma decoração tripla." Ele tem o bem-estar de todos os países no coração.
O segundo lugar é o do oficial, neste caso um general, pois esse é o hexagrama do EXÉRCITO. A graça do céu deriva dos seis no quinto lugar, que, ocupando um lugar na esfera do céu, permanece na relação de correspondência com essa linha. A decoração tripla deriva das três linhas que compõem o trigrama superior K'un.
Seis na terceira posição:
a ) Por acaso o exército carrega cadáveres na carroça.
Infortúnio.
b ) “Por acaso o exército carrega cadáveres na carroça.”
Isso é sem mérito.
O trigrama superior é K'un, cuja imagem é o vagão. Essa linha é fraca; está no auge do perigo e, no meio do trigrama nuclear Chên, a agitação. Todas essas são circunstâncias que sugerem uma derrota severa.
Seis na quarta posição:
a ) O exército recua. Sem culpa.
b ) “O exército recua. Sem culpa ”, pois não se desvia da maneira usual.
Literalmente, o texto diz: "O exército vira para a esquerda". Na guerra, "à direita" é o equivalente a "na van" e "à esquerda" é o equivalente a "na traseira". A linha é extremamente fraca, porque é fraca por natureza e também em um local fraco. No entanto, é no lugar apropriado; daí recuar, para o qual não deve ser censurado.
Seis na quinta posição:
a ) Há jogo no campo.
É favorável pegá-lo.
Sem culpa.
Deixe o mais velho liderar o exército.
Os mais jovens transportam cadáveres;
Então perseverança traz infortúnio.
b ) "Deixe o mais velho liderar o exército", porque ele é central e correto.
"Os mais jovens transportam cadáveres." Assim, o homem certo não é encarregado.
O trigrama K'an significa porco; o "campo" é a terra (K'un). Para o interior do trigrama, K'un (campo) é K'an (porco, isto é, caça). Por isso, é necessário pegá-lo. A tradução literal seria: "Explicar seus erros". Essa interpretação, no entanto, não é tão satisfatória. 3 O "mais velho" são os nove fortes em segundo lugar, e é essa linha que deve liderar o exército. Se alguma outra pessoa sem experiência o liderar (a referência é aos seis na terceira posição), o resultado será o transporte de cadáveres - ou seja, haverá uma derrota.
Seis no topo:
a ) O grande príncipe emite comandos,
Fundou estados, coletes famílias com feudos.
Pessoas inferiores não devem ser empregadas.
b ) “O grande príncipe emite comandos”, a fim de recompensar o mérito adequadamente.
“Pessoas inferiores não devem ser empregadas”, porque certamente causam confusão no país.
O primeiro lugar mostra o final vitorioso da guerra. O grande príncipe é o seis na quinta posição. Aqui, como ocasionalmente em outros lugares, no caso de seis no topo, é dada uma declaração adicional a respeito da linha em quinto lugar - do ponto de vista externo e objetivo. O mérito recompensado é o dos nove em segundo lugar; o povo inferior é representado pelos seis em terceiro lugar.
- A bondade sublime é como a água21A água, na sua bondade, beneficia os dez mil seres sem preferência Permanece nos lugares desprezados pelos outros,Por isso assemelha-se ao CaminhoViva com bondade na terraPense com bondade, como um lago Conviva com bondade, como irmãosFale com a bondade de quem tem palavra Governe com a bondade de quem tem ordem Realize com a bondade de quem é capazAja com bondade todo o tempoNão dispute, assim não haverá rivalidade.
- SUE: água. No I Ching, é o primeiro elemento da natureza, representa o Princípio.Na alquimia taoísta corresponde ao Sopro Primordial.
CAPÍTULO 14
Aquilo que se olha e não se vê chama-se invisível Aquilo que se escuta e não se ouve chama-se inaudívelAquilo que se abraça e não se possui chama-se impalpável Estes três não podem ser reveladosPor isso se fundem e tornam-se umEnquanto superior não é luminoso Enquanto inferior não é vagoO Constante que não pode ser nomeado É o retorno à não-existênciaÉ a expressão da não-expressão É a imagem da não-existência. A isso se chama indeterminadoEncarando-o, não se vê sua face; Seguindo-o, não se vêem suas costasQuem mantém o Caminho Ancestral Poderá governar a existência presente Quem conhece o Princípio Ancestral Encontrará a ordem do Caminho. CAPÍTULO 18
Quando se perde o Grande Caminho Surgem a bondade e a justiça26 Quando aparece a inteligência Surge a grande hipocrisiaQuando os seis parentes27 não estão em pazSurgem o amor filial e o amor paternal Quando há desordem e confusão no reino Surge o patriota.- São duas das cinco virtudes do Taoísmo: bondade, justiça, sabedoria, polidez e sinceridade.
- Seis parentes são: mãe-filho (representa a relação superior-inferior); irmão-irmão (representa a relação em mesmo nível); e marido-esposa (representa a relação interno-externo).
CAPÍTULO 64
O que tem paz é fácil de manterO que é anterior ao despertar é fácil de planejar O que é frágil é fácil de quebrarO que é pequeno é fácil de dissolverRealiza-se a partir da existência,Organiza-se a partir de antes da desordemUma árvore de grande abraço gera-se de uma fina mudaUma torre de nove andares levanta-se de um acúmulo de terra Uma viagem de mil léguas inicia-se debaixo dos pésQuem age fracassa Quem se apega perde.Assim, o Homem Sagrado não age, por isso não fracassa Não se apega, por isso não perdeOs homens, na realização das atividades Sempre fracassam em suas quase-conclusões Cautela, tanto no fim como no princípio, Conduz à atividade sem fracassoAssim, o Homem Sagrado deseja através do não-desejo Não valoriza as coisas de difícil aquisiçãoAprende através do não-aprenderPossui o que ultrapassa todos os homens Para auxiliar a naturalidade dos dez mil seres E não encorajar a ação.CAPÍTULO 30
Aquele que utiliza o Caminho para auxiliar o senhor dos homens Não utiliza a arma e a força sob o céu,Pois esta atividade beneficia o revideOnde o exército se instala, surgem espinhos e ervas secas Por isso,O homem bom é determinado, porém cauteloso Não utiliza a força para conquistarÉ determinado sem se orgulharÉ determinado sem se envaidecer É determinado sem se glorificarÉ determinado sem se tornar excessivo Isto é, determinado, porém sem se forçarCoisas exuberantes dirigem-se à velhice, Isso se chama negar o caminho. Negando o Caminho irá falecer cedo.
Nenhum comentário:
Postar um comentário