Três pernas de um caldeirão firme no fogo,
alças arqueadas na fumaça como dragões gêmeos.
Hexagra m 5 0 Fogo acima Win d abaixo
As linhas do hexagrama formam uma imagem de um caldeirão. As pernas estão na parte inferior, a barriga é formada pelas próximas duas linhas, a linha yin na quinta posição alude às alças do caldeirão, e a borda está na parte superior. O caldeirão fica em um fogo que é alimentado por cortejado e ventilado pelo vento.
Din g
Um vaso de bronze de três pernas usado para cozinhar e manter ofertas de sacrifício. Qualquer coisa envolvendo três partes. Triangular
A seqüência e o vínculo Após a reforma, deve haver o estabelecimento de substância e formas sociais que sirvam a todos os cidadãos.
Enquanto o príncipe assente, eu permaneço no brilho do fogo
e concha a comida quente
para o meu povo.
Eles se curvam e pegam suas tigelas com as mãos levantadas,
então sente-se em círculo para rir e comer.
Minha concha não seca o caldeirão,
no entanto, as barrigas se enchem de fogo e as pernas permanecem fortes.
A declaração
Caldeirão. Grande fortuna. Continuar.
As linhas
6ª linha
Um caldeirão com um portador de jade. Grande fortuna. Nada além de ganho.
Um caldeirão com alças amarelas
e um portador de ouro. Virtude ganhadora.
4ª linha
Os pés de um caldeirão quebram.
A comida sacrificial do duque jorra. Sua pessoa está manchada. Infortúnio.
3ª linha m
As alças de um caldeirão foram removidas: ele não pode ser movido.
Faisão cozido não consumido. Chova agora - no final, fortuna.
2ª linha - - -
Sem culpa.
Um caldeirão está cheio. Meus inimigos são il e não podem se aproximar de mim: fortuna.
Um caldeirão tombou:
ganhar expulsando o que é ruim. Tome uma concubina para ter filhos.
A imagem
Fogo em cima de madeira: caldeirão.
O nobre toma o assento principal
para solidificar seus comandos.
Você poderia alimentar
o caldeirão que alimenta todas as pessoas?
C
AULDRON: chamado de ding, é um navio exclusivo da civilização chinesa antiga. Hoje o conhecemos apenas por livros de arte ou arqueologia ou em
coleções de museus. O ding era um caldeirão de bronze fundido com três pernas e alças altas presas no aro. Ele ficava diretamente sobre o fogo para cozinhar, e suas alças permitiam que ele fosse levantado de e para o fogo. Alguns ding são tão grandes que são necessários vários homens e uma transportadora especial para levantá-lo. O ding foi usado para preparar comida para a nobreza e para rituais de sacrifício.
As qualidades únicas do ding se estendem à linguagem. Algumas palavras estão relacionadas exclusivamente aos transportadores para ding ou para os alimentos cozidos neles. Dingge - uma frase que combina os nomes dos hexagramas 50 e 49 - significa "mudar dinastias".
Muitos dos ding desenterrados por arqueólogos têm formas animais lançadas em relevo, assim como motivos totêmicos de rostos. Alguns têm inscrições que identificam o motivo pelo qual um ding foi lançado. Isso enfatiza a importância das palavras: apenas os escritos mais importantes foram lançados em bronze. O ding, portanto, une ritual de sacrifício, cerimônia pública, nobreza, arte sacra, metalurgia avançada, escrita e banquete em uma única forma.
Com tanto simbolismo associado ao ding, não é surpresa que o ding tenha simbolizado a pessoa ideal. Como um ding permaneceu firme, como se fosse um vaso vazio para servir aos outros, como foi fundido de metal purificado em uma forma sólida, então essas qualidades definiram o ideal da pessoa superior. O sábio era imaginado como alguém que cozinha comida para alimentar outros no maior dos vasos de bronze e que também guia os outros com sabedoria.
Ding segue ge, a Reforma do hexagrama anterior, e mostra a conclusão da revolução. A revolução expulsa o antigo. A transmissão de um novo pedido deve seguir. Tal ordem deve estar ligada ao céu e à terra, deve ser sólida e estável, deve servir a todas as pessoas e deve ser guiada pelos iluminados. Não é à toa que ding foi lançado sempre que uma nova dinastia começou.
O hexagrama 27 trata da nutrição como um ato político. Aqui, há um significado muito mais profundo e um desenvolvimento maior. A ênfase está na grandeza da cerimônia, na alimentação das massas e na integração de todos os níveis da sociedade com o céu e a terra.
Quando comemos, levamos comida diretamente para dentro de nós. Muitos de nossos rituais se concentram nela, até hoje. O ritual nos integra corporalmente a uma ordem maior. Comer alimentos consagrados faz com que essa ordem faça parte de nós. Quando construímos uma embarcação que une todas as nossas preocupações, isso eleva ainda mais o processo. Agora, se pudermos nos tornar o sábio que atende a essa alimentação, podemos realmente nos chamar de superiores.
Assim, o caldeirão simboliza uma civilização em seu auge, onde tudo é estável e onde a reverência ao céu, tão freqüentemente exortada em outros hexagramas, é completa. É por isso que a Declaração fala de uma boa sorte fundamental, e a injunção óbvia é continuar, espalhando a grandeza do caldeirão o mais amplamente possível.
Todas as linhas apresentam o caldeirão e o transformam em um presságio próprio.
(1) Por mais fundamental que seja um caldeirão, as Mudanças imediatamente permitem sua derrubada. Isso é necessário aqui, pois o conteúdo é ruim e deve ser expulso. Essa metáfora está imediatamente ligada a outra: tomar uma concubina para garantir herdeiros. Devemos apoiar a tradição que o caldeirão representa, mas às vezes precisamos fazer ajustes por razões práticas. (2) Nesta imagem, o caldeirão está cheio, o que significa que tudo é rico e completo. Os inimigos do Oráculo estão doentes e são incapazes de se aproximar: isso é uma sorte. (3) Essa linha alude a problemas iniciais: as alças são removidas, de modo que o caldeirão não pode ser movido. Seu conteúdo rico não pode ser consumido. Assim como a chuva estraga nossos planos, tudo parece perturbado - mas haverá fortuna no final.
(4) Se o caldeirão - símbolo do governo do nobre - se partir, a comida
está arruinado e o próprio duque será manchado. Isso é totalmente errado. (5) No auge do tempo do caldeirão, tudo é dourado. JJJJJJJ Há ganho; existe virtude. (6) Quando uma boa fortuna é tão boa quanto uma
portadora de jade, não há nada a ganhar. mmm '
A imagem mostra o caldeirão em pé acima da madeira queimada. Liv •
o fogo aquece o caldeirão, e a comida dentro é transformada para que todos possam compartilhar. O nobre emula o poderoso caldeirão que está estável sobre as chamas: ele toma o assento principal como líder e solidifica seus comandos enquanto o bronze solidifica os motivos mágicos e de escrita em sua superfície.
Esse hexagrama pergunta se você pode ser como o caldeirão, se você pode estar tão comprometido com quem você é que sua presença é sólida e dura como bronze. Ele pergunta se você pode ser tão estável a ponto de ficar em chamas, e aí, na sua personalidade como um vaso, transforme o cru em benéfico. É preciso a mais alta honra, a maior força, a maior dedicação. Ao mesmo tempo - em pé, a sustentação do calor, a permissão de usar-se como um vaso vazio para o bem de todos os que vêm - é preciso a maior humildade. Você só precisa ter sua honra, fundi-la no crisol da mudança e moldá-la no molde que você cria em suas atividades diárias. Então, você pode ser o caldeirão.
Os governantes do hexagrama são os seis na quinta posição e os nove na parte superior. A idéia na qual o hexagrama Ting se baseia é a de nutrir homens dignos. Os seis na quinta posição homenageiam o venerável homem representado pelos nove no topo. A imagem é derivada da maneira pela qual os anéis e as orelhas do ting 1 se encaixam.
A sequência
Nada transforma tanto as coisas quanto o ting . Portanto, segue-se o hexagrama de THE CALDRON.
As transformações provocadas por Ting são, por um lado, as mudanças produzidas nos alimentos pela culinária e, por outro, em sentido figurado, os efeitos revolucionários resultantes do trabalho conjunto de um príncipe e um sábio.
Notas diversas
O CALDÃO significa assumir o novo.
O hexagrama é estruturalmente o inverso do anterior; no sentido também apresenta uma transformação. Enquanto Ko trata a revolução como tal em seu aspecto negativo, Ting mostra a maneira correta de proceder à reorganização social. Os dois trigramas principais movem-se de tal maneira que sua ação se reforça mutuamente. Os trigramas nucleares Ch'ien e Tui, que significam metal, completam a idéia do ting como um vaso cerimonial sagrado. Esses velhos navios de bronze - como ainda são encontrados ocasionalmente em escavações - foram conectados o tempo todo com as expressões mais elevadas da civilização chinesa.
O JULGAMENTO
O CALDÃO. Suprema boa sorte.
Sucesso.
Comentário sobre a decisão
O CALDÃO é a imagem de um objeto. Quando alguém faz a madeira penetrar no fogo, a comida é cozida. O homem santo cozinha para sacrificar a Deus, o Senhor, e ele faz banquetes para nutrir os santos e os dignos.
Pela gentileza, o ouvido e os olhos se tornam nítidos e claros. O rendimento avança e sobe. Atinge o meio e encontra correspondência na empresa; portanto, há um sucesso supremo.
Todo o hexagrama, com sua sequência de linhas divididas e não divididas, é a imagem de um ting , das pernas abaixo até os anéis da alça no topo. O trigrama Sun abaixo significa madeira e penetração; Li acima significa fogo. Assim, a madeira é colocada no fogo, e o fogo é mantido para a preparação da refeição. A rigor, é claro que a comida não é cozida no ting, mas é servida depois de cozida na cozinha; no entanto, o símbolo do ting carrega também a idéia do preparo dos alimentos. O ting é um vaso cerimonial reservado para uso em sacrifícios e banquetes, e aqui reside o contraste entre esse hexagrama e Ching, THE WELL ( 48).), que conota a nutrição do povo. Em um sacrifício a Deus, apenas um animal é necessário, porque não é o dom, mas o sentimento que conta. Para o entretenimento dos hóspedes, são necessários alimentos abundantes e uma grande riqueza. O trigrama superior Li é o olho, a quinta linha representa as orelhas do ting ; assim, a imagem do olho e do ouvido é sugerida. O trigrama inferior Sol é o Gentil, o adaptável. Assim, o olho e o ouvido se tornam nítidos e claros (a clareza é o atributo do trigrama Li).
O elemento que se move para cima é o governante do hexagrama em quinto lugar; mantém-se na relação de correspondência com o assistente forte, os nove em segundo lugar e, portanto, tem sucesso. Na China antiga, nove ting eram o símbolo da soberania, daí o oráculo favorável.
A IMAGEM
Fogo sobre madeira:
A imagem do caldeirão.
Assim, o homem superior consolida seu destino
Fazendo sua posição correta.
Fogo sobre a madeira é a imagem não da ting em si, mas da sua utilização. O fogo queima continuamente quando a madeira está por baixo. A vida também deve ser mantida acesa, a fim de permanecer tão condicionada que as fontes da vida sejam perpetuamente renovadas. Obviamente, o mesmo se aplica à vida de uma comunidade ou de um estado. Aqui também os relacionamentos e as posições devem ser tão regulados que a ordem resultante tenha duração. Dessa maneira, é estabelecido o decreto do destino pelo qual o governo se aplica a uma casa específica.
AS LINHAS
Seis no começo:
a ) Um ting com as pernas viradas para cima.
Promove a remoção de material estagnado.
Um leva uma concubina por causa de seu filho.
Sem culpa.
b ) “ Ting com as pernas viradas para cima”. Isso ainda não está errado.
"Promove a remoção de coisas estagnadas", para poder seguir o homem de valor.
A linha na parte inferior significa as pernas do ting . 2 Como a linha é fraca e permanece no início, surge a implicação de que, antes de cozinhar, é preciso virar o ting de cabeça para baixo para jogar fora os restos de comida antigos. A linha tem uma conexão por posição com a linha central e forte próxima a ela; daí a ideia de uma concubina (fraca e subordinada).
Nove em segundo lugar:
a ) Há comida no ting .
Meus camaradas têm inveja,
Mas eles não podem me prejudicar.
Boa sorte.
b ) "Há comida no ting ." Seja cauteloso sobre onde você vai.
"Meus camaradas têm inveja." Isso não traz culpa no final.
Essa linha é firme e central, portanto, simboliza o conteúdo do ting . Ele forma uma unidade com a terceira e quarta linhas, mas, como se mantém na relação de correspondência com o governante do hexagrama, deve seguir seus próprios caminhos, conforme prescrito por essas relações. Por outro lado, isso inveja de seus companheiros, as duas linhas das quais ele é separado por relações internas. Mas, estando completamente livre de possíveis emaranhados e protegido pelo forte relacionamento com o governante, ele não precisa temer nada.
Nove na terceira posição:
a ) A alça do ting é alterada.
Um é impedido em seu modo de vida.
A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cai, o remorso é gasto.
A boa sorte chega no final.
b ) "A alça do ting está alterada." Ele perdeu a ideia.
Essa linha é a mais baixa no trigrama nuclear superior Tui, cuja linha superior significa boca. Portanto, pode-se supor que o conteúdo indicado pelo trigrama superior Li, que significa faisão, seja consumido, mas esse não é o caso. A embarcação não é portátil, porque a alça foi alterada. Isto é sugerido pelo fato de que a linha atual, que normalmente estaria relacionada à linha superior, representando os anéis de transporte, é ela própria firme [não oca] e, portanto, não pode receber os anéis de transporte (cf. por outro lado, os seis em o quinto lugar). Há uma promessa para o futuro. À medida que a linha muda, K'an, que significa chuva, toma forma como o trigrama primário inferior e trigrama nuclear superior. A situação é facilitada por isso. A parada cessa e o movimento leva ao objetivo.
Nove na quarta posição:
a ) As pernas do ting estão quebradas.
A refeição do príncipe é derramada
E sua pessoa está suja.
Infortúnio.
b ) "A refeição do príncipe é derramada." Como alguém ainda pode confiar nele?
Essa linha permanece na relação de correspondência com as seis no início, sugerindo as pernas viradas para cima de um ting . A última situação não é de grande importância, pois o ting ainda está vazio; aqui, no entanto, o assunto é sério, uma vez que o ting contém comida. Portanto, não é simplesmente uma virada: as pernas do tingsão quebrados, e a refeição do príncipe é derramada. De acordo com o local, deve haver um relacionamento com o governante do hexagrama, o seis no quinto lugar, seja o de manter-se unido ou o de receber. Mas o relacionamento com os seis no começo interfere. Isso aponta para uma divisão desastrosa entre caráter e posição, entre conhecimento e aspirações, entre força e responsabilidade.
Seis na quinta posição:
a ) O ting tem alças amarelas, anéis de transporte dourados.
A perseverança é favorável.
b ) As alças amarelas do ting são centrais, para receber o que é real.
Esta linha é colocada centralmente no trigrama superior Li; além disso, é a linha do meio do trigrama K'un, que está associada à cor amarela. Os anéis de transporte são de metal porque o trigrama nuclear superior Tui significa metal. Os anéis de transporte (que em navios chineses antigos geralmente estão ligados) são sem dúvida representados pela linha forte no topo. Essa linha contrasta com as nove na terceira posição: a alça é oca e, portanto, pode receber os anéis de transporte "reais" (isto é, firmes), e a embarcação pode ser transportada.
Na linguagem dos símbolos, isso significa muito. A linha é a régua do hexagrama e tem sobre ela um sábio (os nove no topo), com quem está conectado por posição e relacionamento complementar. O governante é "oco" [receptivo], portanto, capaz de receber o poder, isto é, os ensinamentos deste sábio ("punho" , erh , é representado pelo mesmo caráter que "ouvido"). Assim, ele faz progressos.
a ) O ting tem anéis de jade.
Grande boa sorte.
Nada que não funcionaria mais.
b ) Os anéis de jade no lugar mais alto mostram a empresa e o rendimento se complementando adequadamente.
Esta situação é a mesma que a das seis na quinta posição, exceto que aqui é vista do ponto de vista do sábio que concede. O que aparece nos seis na quinta posição como a firmeza do metal se manifesta aqui como o brilho suave do jade. É possível ao sábio transmitir seus ensinamentos porque os seis na quinta posição o encontram no meio do caminho com a receptividade adequada.
CAPÍTULO 51
O Caminho gera A Virtude cria
A matéria forma
A conclusão completa.
Por isso, os dez mil seres veneram o Caminho e estimam a Virtude: O Caminho é venerável e a Virtude é estimável
Pois eles não segregam e são constantemente naturais
Assim, o Caminho gera, a Virtude cria. Fazem crescer, fazem nutrir
Fazem completar, fazem concluir Fazem o sustento e fazem a cobertura
Geram, porém não se apossam Agem, porém não retêm Cultivam, porém não controlam. Isto chama-se Misteriosa Virtude.
CAPÍTULO 75
A fome do homem
É devida a seu superior alimentar-se de impostos em demasia, Por isso existe a fome
A difícil governabilidade de cem famílias
É devida a seu superior agir intencionalmente. Por isso existe o desgoverno
A fácil morte do povo
É devida a viver-se uma vida de excessos. Por isso existe a morte fácil
Assim, apenas aqueles que não utilizam a vida para agir São bons em valorizar a vida.
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