Toda a nossa vida é uma longa história do assassinato do corpo para satisfazer os desejos da mente.

Toda a nossa vida é uma longa história do assassinato do corpo para satisfazer os desejos da mente. E isso normalmente chamamos de sabedoria. Mas Lao Tzu diz: "O estômago do homem deve estar cheio, mas sua mente deve estar vazia".

O que ele quer dizer com mente vazia? O que ele quer dizer com estômago cheio? As pessoas devem ser saudáveis, fortes e bem nutridas, mas suas mentes devem estar em branco e vazias! E o critério da saúde suprema é - um corpo bem cheio e uma mente vazia. Mas temos mais a intenção de encher a mente. Este é o nosso esforço ao longo da vida - encher a mente de pensamentos, desejos, ambições! Gradualmente, o corpo permanece pequeno, mas a mente continua crescendo. O corpo apenas se arrasta atrás da mente. Mas Lao Tzu diz: "A mente deve estar vazia, como um vaso vazio". Agora, o que queremos dizer com navio? Queremos dizer as paredes externas ou o espaço vazio dentro das paredes? Normalmente, nos referimos às paredes como o vaso. Lao Tzu diz que você está errado. As paredes são inúteis. É o espaço interior que vem a ser utilizado - ninguém compra um vaso cheio!

O que você quer dizer quando se refere a uma casa: as quatro paredes ou o espaço interior? Nós, em regra, nos referimos às paredes. Quando pensamos em construir uma casa, pensamos em construir paredes. Lao Tzu diz: "Seu pensamento é muito inverso". A casa é o espaço vazio dentro das paredes, pois ninguém mora nas paredes. O homem vive sempre no espaço vazio interior.

Agora, se esse espaço vazio estiver cheio, é difícil morar lá. O corpo é apenas a parede. Deve ser cheio e forte. É a mente interior que é a mansão e que deve estar vazia. A alma do homem, o atman, sua consciência, reside neste palácio. Se a mente estiver vazia, então o atman sozinho poderá ficar lá confortavelmente, pois haverá espaço suficiente para permanecer. Se a mente está cheia, é assim, você teria uma casa, mas ela é tão cheia de lixo que você precisa dormir do lado de fora, viver do lado de fora; pois não há espaço

tudo dentro.

Todos somos como o homem que encheu demais sua casa, tanto que ele não pode intervir. Ele deve forçosamente dormir na varanda. Nossas mentes estão tão cheias que não há espaço para o atman, com o resultado de que ele precisa vagar para fora. Sempre que entrarmos, encontraremos apenas a mente e não o atman. Você encontrará algum pensamento, algum desejo, alguma condição, pois é disso que a mente está cheia. Entre na casa e não há nada além de móveis - o proprietário está desaparecido.

Lao Tzu diz: "Aqueles que sabem dizem que o corpo deve ser saudável e bem nutrido, mas a mente deve estar vazia". A mente deve ser como se não existisse. Uma mente vazia, de acordo com Lao Tzu, é uma não-mente - como se não fosse. A arte suprema da existência, desdobra-se de uma mente tão vazia e as visões supremas da vida, começam a aparecer a partir daí.

"Eles fortalecem seus ossos, mas enfraquecem sua vontade." Nós sempre

procurar aumentar nossa força de vontade. Sempre dizemos: "Você não tem força de vontade? Se sim, você é um verme covarde!" Mas Lao Tzu diz: "O sábio enfraquece a força de vontade". Isto é muito estranho! Sempre exortamos nossos filhos a desenvolver sua força de vontade.

Os sábios de hoje sentem que a força de vontade do homem deve se desenvolver ainda mais. Nietzsche escreveu um livro incomum. 'A VONTADE DE PODER.' Ele diz que há apenas um objetivo na vida do homem - a vontade de poder. Quanto mais força de vontade um homem tem, maior ele deve ser. Carlysle Emerson e todos os pensadores do Ocidente enfatizam bastante a força de vontade. Sua força de vontade deve ser um imutável muro de pedra. Deixe o mundo cambalear, você não deveria. Você pode quebrar, pode morrer, mas nunca se inclina!

Mas aqui está Lao Tzu, que diz: "Que os ossos sejam fortes, mas destruam a força de vontade - limpe-a como se nunca tivesse existido!" Por quê? Porque o homem tem que escolher apenas dois - Força de Vontade ou Rendição. Quem fortalece sua determinação, fortalece seu ego. Quem se rende, seu ego se dissolve e se extingue. Quem segue o caminho da resolução chega a si próprio. Quem trilhar o caminho da rendição alcança o Eu Universal (Deus). Se você quer alcançar Deus, precisa sair de si mesmo. Para fortalecer o "eu", você terá que se segurar muito.

Então, mesmo que seus ossos se quebrem ou você morra, sua resolução nunca deve se romper. Esse é o nosso estado de coisas e chamamos de um arranjo muito direto e lógico; pois dizemos: "Que homem fraco você é? Você não pode lutar, não tem força?"

E aqui está Lao Tzu, que diz que você não deve ter essa força! Não é que você quebre ou que se incline. Lao Tzu diz: "Seja você para nem saber quando se inclina". Mesmo o ar não deve sentir que você resistiu. Você se curva diante da brisa que sopra, assim como a grama baixa. A árvore altiva permanece firme ao vento e não se curva. Resiste à tempestade. E a graça é que a pequena erva supera a tempestade, enquanto a grande árvore perde a batalha.

Lao Tzu diz que se você luta, você perde porque não sabe com quem está lutando. Todo indivíduo, quando luta, luta com o poder infinito. Quando lutamos, lutamos com o infinito que reside ao nosso redor. Lao Tzu diz: "Não lute". Que não surja a questão da resistência. Não se conte tão separado que você acredita que terá que lutar. Você se abaixa. Você se torna um com a tempestade, coopera com ela. Então a tempestade não terá conhecimento de como passou por você.

E quando a tempestade passar, você descobrirá que não a tocou! Seu

força não é um pouco menor para você nunca resistiu. E não há dúvida de derrota, pois a tempestade pertence àquele a quem você pertence.

Aquilo que veio lutar, você sentiu que ele tinha vindo lutar. De fato, não tinha. Foi por causa de sua força de vontade que você sentiu que a tempestade era agressiva. Você está pronto para lutar, portanto, você o definiu como inimigo; ou então, nenhuma definição era necessária. Tente entender isso:

O inimigo é realmente um inimigo? Ou nós mesmos definimos um como tal. E por que definimos? Porque estamos prontos para lutar. Se não desejo lutar, uma coisa é certa: não chamarei ninguém de inimigo. Se eu quiser lutar, vou criar meus inimigos. Toda inimizade nasce da força de vontade. Toda luta nasce da força de vontade.

Lao Tzu diz: "Você é como se não fosse". À medida que o ar passa, a espada ou a espada passa pelo ar. O ar não é cortado em nenhum lugar pela espada porque não resiste à espada. Passe uma espada pela água, ela não corta em lugar nenhum. Quando a espada corta, a água se junta novamente. A água não resiste. Você também não resiste. Lao Tzu diz: "Seja como a água, seja como o ar". Deixe a força que corta em pedaços passar. Se você não resistir, descobrirá que, assim que acabar, você será um novamente. Você não quebrou, enquanto que se lutar, você está fadado a quebrar.

Tanta importância quanto damos força de vontade, a descrição que Lao Tzu faz disso é exatamente o oposto. Somos obrigados a respeitar a força de vontade, pois a estrutura de nossa existência é lançada no Ego e permanece ambiciosa.

Temos que nos apressar em algum lugar, chegar a algum lugar para obter algo - riqueza, fama, status, posição. Temos que arrancar algo de alguém e impedir que alguém arranque algo de nós. Toda a nossa vida é uma luta. Nosso próprio modo de ver as coisas é do ponto de vista da luta e não de ceder. Se desistirmos. Se nos curvarmos a alguém, é uma questão de grande vergonha e nojo.

Lao Tzu diz: "Esse modo de encarar a vida leva a doenças e enfermidades. Você é como se não fosse". Sendo assim, como você não é, a força de vontade não será.

Toda a arte do Ju-Jitsu ou Judo no Japão, fica neste sutra do Lao Tzu. Será útil entender isso, pois o que Lao Tzu diz ficará claro. Agora, se eu lhe der um golpe, a reação natural é que você irá se opor. Você pode se opor de duas maneiras: ou você vai obstruir o meu ataque ou você me trará uma caixa em troca. Se você não puder fazer isso, seu corpo tentará resistir. Os músculos ficam tensos e impedem que o impacto penetre em você. Seu corpo ficará tenso e duro; ele se tornará uma parede e tentará impedir que o golpe penetre.

A arte do judô é exatamente o oposto disso; não existe arte de guerra maior que o judô. Uma pessoa que conhece um pouco dessa arte pode derrotar um campeão em pouco tempo; e isso ele pode fazer simplesmente não brigando. A arte do judô diz: "Sempre que alguém te caixas, você absorve tudo.

Você coopera com isso. Não lute contra ele. "Você se torna naquele momento como se fosse um travesseiro. Entenda a diferença entre a resistência ao golpe e o golpe. Você recebeu um golpe." Coopere com ele e aceite-o. Não lute contra ele em nenhum nível. ”Então, o judô diz:“ A mão do agressor se quebra! ”Pois o inimigo coloca toda a sua força e força de vontade no golpe, mas você lhe dá total liberdade. tipo, quando dizemos, você e eu estamos puxando uma corda, e de repente deixo o meu fim.

acontecerá? Tu vais cair!

A arte do judô diz: 'Não lute'. Quando alguém bate em você, você coopera com ele, não faça dele seu inimigo. Você o trata como parte do seu próprio corpo. Então o agressor está cansado em pouco tempo. Ele será atormentado, pois perdeu sua energia a cada golpe que deu. Sua energia está intacta. Não apenas isso, mas de acordo com a ciência do judô, a energia emitida pelo inimigo entrará em você e você se sentirá mais poderoso.

Uma pessoa versada em judô pode derrotar qualquer tipo de homem em cinco minutos. O inimigo não deve ser vencido, ele é derrotado.

Há uma história muito famosa sobre judô: havia um espadachim famoso. Não havia ninguém igual a ele em todo o Japão. Uma noite, ele estava voltando para casa por volta das duas horas da manhã. Ao entrar no quarto, viu um rato sair do buraco e se sentar na cama.

Ele estava muito nervoso. Ele tentou assustá-lo, mas o rato não se mexeu. O espadachim ficou intrigado. Ele poderia assustar o mais forte dos homens e esse rato -? Ele agora estava com muita raiva. Ele pegou uma espada de brinquedo com a qual sua filha brincava e bateu com força no rato. O rato se moveu quase um centímetro. Mas ele deu o golpe com tanta raiva que a espada caiu e se partiu em pedaços. O rato ficou em silêncio em seu lugar. Agora o . o homem ficou perturbado e um pouco assustado. O rato não parecia ser um rato comum. Ele nunca perdeu um golpe - ele não podia imaginar como ele perdeu isso?

Ele foi buscar sua própria espada. Agora, se uma pessoa traz uma espada real para matar um rato, sua derrota é certa. Um guerreiro trazendo uma espada para matar um rato! Ele agora tem medo do rato. Parece um roedor incomum! Suas mãos começaram a tremer. Agora ele temia que, se a verdadeira espada quebrasse, não haveria maneira de corrigir o insulto e a infâmia. Então ele bateu com muito cuidado. É um fato conhecido que um golpe dado com cautela sempre erra o alvo. O próprio fato de você ser cauteloso mostra que há medo interior. Se não há medo interior, um homem nunca é cauteloso. Ele age e o trabalho está feito. Ele usava uma espada muitas vezes em sua vida, mas hoje, quando a derrubou no rato, sua mão tremia. A espada caiu de sua mão e se partiu em pedaços. O rato se moveu um pouco. O homem ficou confuso - ele perdeu os sentidos.

A história continua, que ele fez saber na cidade que, se alguém tivesse um gato inteligente, ele deveria trazê-lo para ele. O homem mais rico da cidade trouxe seu gato no dia seguinte. Ela era uma especialista em matar ratos. Mas o espadachim ficou assustado e também o dono do gato quando ouviu a história completa. Se o maior espadachim quebrou a espada sobre ele, e ele não se mexeu, que chance o gato teve? O gato também ficou sabendo disso. Ela também estava assustada. A noite toda ela ficou acordada fazendo vários planos para matar o rato. Às vezes, ela se perguntava por que todos esses preparativos. Os ratos fogem ao vê-la! Mas então ela disse a si mesma: "Este rato é incomum. É melhor que eu esteja preparado." Na manhã seguinte, ela veio e parou na entrada da sala. Ela olhou e viu o rato. Ela tremeu com a visão - havia o rato imóvel e silencioso e a espada do espadachim em pedaços! Agora, para sua consternação, em vez de avançar, o rato avançou. Ela nunca poderia ter antecipado tal movimento - e isso também de um rato! Ela rapidamente saiu correndo!

Agora o espadachim estava realmente assustado. Ele enviou um pedido ao rei para enviar o gato-palácio. Agora este gato era o melhor gato da cidade. Antes de sair do palácio, ela disse ao rei: "Você não tem vergonha de me mandar matar um rato comum? Eu não sou um gato comum!" O fato é que ela também ouvira dizer que o rato não era um rato comum, portanto, para

dissuadir o rei de enviá-la, ela estava tentando esse truque.

O rei disse: "Não é um rato comum e sou eu quem tem medo se você voltará vivo". O gato foi levado para a casa do espadachim. Ela atacou o rato com todas as suas forças; mas ela sentiu falta do rato e sua cabeça bateu contra a parede. Ela voltou ao palácio com sangue escorrendo pela cabeça. O rato ficou parado onde estava.

Agora naquela cidade havia um faquir. Ele tinha um gato que era o mestre de todos os gatos. O gato-palácio recomendou que os serviços desse gato-mestre fossem empregados. Talvez ela tivesse um método para combater esse rato. O mestre-gato foi chamado. Todos os gatos da cidade se reuniram para ver o que aconteceria. Seria um jogo decisivo. Se o gato perder, os gatos perderão para sempre contra ratos.

Agora o rato estava onde estava. O gato do faquir entrou na sala. Todos os outros gatos começaram a aconselhá-la sobre o que ela deveria fazer. O gato do faquir gritou para eles e disse: "Suas coisas tolas - fazendo planos para matar um rato! O simples fato de você planejar mostra que está com medo. Afinal, ele é apenas um rato - eu vou pegá-lo Não há necessidade de nenhum método. Ser gato é a própria arte de pegar um rato. " O espadachim também a advertiu de que não era um rato comum. Ele disse que se ela falhasse, ele teria que sair de casa para sempre. O gato disse: "O que há de tão bom neste rato? Mantenha a calma!"

O gato entrou, pegou o rato e o tirou!

Todos os gatos se reuniram em volta dela para saber como ela havia feito aquilo? O gato respondeu: "O fato de eu ser um gato foi suficiente. Eu sou um gato e ele é um rato, e o rato sempre coopera com o gato, pois os gatos sempre os pegaram. Essa é a nossa natureza - eu sou um gato e ele é um rato. Eu vou pegar e ele será pego. Todos vocês fizeram planos e, portanto, perderam porque trouxeram seu intelecto no meio. "

Desde centenas de anos, os faquires Zen contam essa história. Este gato pertencia a um pobre faquir. Ela não era nem tão forte e saudável quanto a gata do palácio, mas tinha consciência de sua natureza e da natureza dos ratos. Nada de ruim aconteceu.

Quem ensina judô diz que a natureza tem uma regra e uma disposição própria. Se um golpe é direcionado a você e você o resiste, então ambas as energias lutam e ambas são destruídas. Se você não resistir, a energia flui apenas de um e o outro se torna vazio; e nele a energia do outro é absorvida. O agressor está angustiado. Ele planejou seu ataque. Você não planeja e também aceita o ataque. Se esse vazio é criado dentro de si e não há resistência a nenhum ataque, porque não existe força de vontade para resistir, então esse vazio revela uma energia que não tem igual neste mundo.

Lao Tzu diz "Seja desprovido de resoluções". Isso significa não ter resolução, estar vazio por dentro. Não tente ser alguma coisa. Aquele gato diz aos amigos: "Vocês são gatos e estão tentando ser gatos? Você precisa se esforçar para ser um gato? Vocês são gatos - basta! Todos os seus esforços o colocam em problemas".

O professor de judô ensina seus alunos a não atacar, mas a aguardar um ataque. E quando o ataque ocorrer, lembre-se de apenas uma coisa - absorver o ataque! Se alguém abusar de você e você aceitar o abuso dele, o agressor ficará fraco. Experimente, se puder! Quem bebe no abuso - não o suprime - como se fosse um presente amoroso; quem o absorve dentro de todo o seu ser, torna-se uma poça. E essa piscina está cheia da energia que flui de quem abusa, e ele se torna muito mais forte.

Além disso, quando o difamador descobre que não há abuso vindo do outro, ele fica muito desconfortável. Se você devolver o abuso dele com abuso, ele não ficará desconfortável, pois é o que ele esperava em troca. Em seguida, ele amplia suas vituperações com mais vigor, a fim de

incitar você.

Mas se você é bem versado na arte de se envolver, continuará sofrendo seus abusos e enfraquecendo-o até que ele se derrube.

O judô diz: "o inimigo cai por sua própria fraqueza". Não há necessidade de derrubá-lo. O judô foi desenvolvido a partir deste mesmo sutra de Lao Tzu. E com os sutras do Lao Tzu e os pensamentos de Buda, o Zen nasceu. Os conceitos de Buda chegaram à China da Índia. Naquela época, os pensamentos de Lao Tzu predominavam na atmosfera da China e a confluência desses dois produziu uma religião absolutamente nova - a religião zen.

Buda também havia dito em um nível diferente e em palavras diferentes, que ele foi derrotado pelos inimigos dentro dele, com quem lutou por um longo tempo. Ele não poderia superá-los. E então, quando desistiu de toda luta, percebeu que nunca havia perdido! Quando esses pensamentos de Buda coincidiram com os sutras do Lao Tzu, surgiu uma ciência completamente nova - a ciência de vencer sem lutar. Essa ciência é: não lute e vença. Vitória sem luta. Sucesso sem força de vontade!

Não podemos imaginar isso, pois sempre acreditamos que onde há competição e rivalidade, há vitória; e onde há guerra, há guirlandas de triunfo. Então Lao Tzu parecerá contrário a nós, pois ele diz que "os ossos devem ser fortes, mas a força de vontade é ausente". Por que ele diferencia entre ossos e força de vontade? Se eu te atacar, seus ossos devem ser tão fortes que absorvam o ataque. Por ossos entende-se a estrutura que absorve o golpe. Isso deve ser forte o suficiente para suportar os excessos cometidos no corpo por outro. Ao mesmo tempo, não deve haver ego interno para resistir e revidar.

Lembre-se, para lutar, não precisamos de um corpo tão forte quanto exigimos para resistir. Uma pessoa fraca também pode lutar. E se o corpo é fraco e a mente insana, a pessoa pode lutar muito bem. Uma constituição fraca não é um obstáculo para a luta e a verdade é que são sempre os fracos que estragam a luta.

Foi-me dito que quando o primeiro americano saiu do porto de Hong Kong, ele viu dois chineses lutando. Esses chineses estavam ligados à ordem do Lao Tzu. Por dez minutos ele ficou olhando para eles. Os dois homens aproximaram o rosto, apertaram os punhos cerrados até o nariz um do outro, fizeram abusos e fizeram muito barulho, depois se retiraram. Mas não houve briga. Depois de observá-los por dez minutos, ele perguntou ao seu guia: "O que está acontecendo?"

O guia disse: "Isso é luta - estilo chinês". "Mas não há briga!" Disse o americano. "Eu estou assistindo nos últimos dez minutos. Os homens quase se batem, então por que eles recuam?" O guia respondeu: "Nos últimos 2.000 anos, é a crença deste país que aquele que atacar primeiro perde. Então, ambos estão esperando um pelo outro começar, pois aquele que começa terá perdido o controle sobre si mesmo primeiro. E como Assim que um deles atacar, a multidão se dispersará, pois conhece o vencedor. Agora, cada um está tentando instigar o outro. Vamos ver quem perde ". Um sutra muito estranho, de fato - quem ataca perde a luta.

Esta é a tendência do pensamento de Lao Tzu - os ataques fracos primeiro.

Mencionei Maquiavel ontem. A filosofia de Lao Tzu e Maquiavel é paralela. Maquiavel diz: "O melhor remédio para proteção é atacar primeiro". A melhor forma de defesa é atacar primeiro.

E Maquiavel está certo, pois os fracos devem ter um sobre seu adversário, então só há chances de ele vencer. Esta mensagem é para os fracos. De fato, apenas os fracos pensam em termos de defesa. Lao Tzu diz: "Quando o ataque ocorrer, beba-o!" A questão do ataque não surge - primeiro ou último. Leve isso para dentro de si. "Se o corpo é saudável, a mente é vazia e os ossos fortes - as paredes devem ser fortes e o dono deve entrar como se não estivesse. Então", diz Lao Tzu, "o Homem Perfeito nasceu".

Esse conceito é justamente o contrário de nossa maneira de pensar; e é porque todos os nossos padrões de julgamento, nossa própria maneira de pensar se opõe ao Lao Tzu. Diríamos que é um sinal de fraqueza, de covardia, para não resistir a um ataque. A vida desafia a cada passo e você fica onde está! A tempestade convoca e você se deita no chão; ou o rio leva você e você se empolga, você não nada!

Os vizinhos de Nasruddin vieram correndo para ele um dia. "Depressa Mulla, sua esposa caiu no rio! A corrente é forte e o rio está cheio das águas da chuva. Depressa ou ela pode chegar ao oceano!" Nasruddin correu. Havia uma grande multidão na margem do rio. Ele pulou no rio e começou a nadar contra a corrente. A corrente era tão forte que ele não conseguiu avançar. As pessoas gritavam que ele estava indo na direção errada. Eles disseram: "Mulla, você é tolo. Quando uma pessoa cai no rio, ela não flutua contra a corrente! Sua esposa desceu o rio".

O Mulla respondeu: "Perdoe-me, conheço minha esposa melhor que você. Ela sempre fez o oposto. Conheço-a nos últimos 30 anos. Ela não poderia descer o rio se você disser que todos os que caem no rio descem Ela deve ter subido a montante! "

Existem apenas paradas inversas entre Lao Tzu e nós. Portanto, é difícil entendê-lo. Sua ciência da lógica é completamente inversa ao nosso raciocínio. O que consideramos covardia, Lao Tzu chama força. Ele diz: "Quanto maior a capacidade que você tem de lutar, menor será a vontade de lutar. E se a força e o poder de um homem estiverem completos, não haverá luta alguma!"

Faça o seguinte: ficamos diante dos portões do Todo-Poderoso e lançamos abusos contra Ele. Não há resposta. Os ateus estão difamando a Deus desde milhares de anos, mas nem uma vez aconteceu que Deus tornou conhecida Sua Presença. Ele não sente que é covardia não provar a si mesmo? Mas ele está calado. E Lao Tzu diz "Ele está calado porque é o Poder Supremo". Não há resistência lá. Se o ateu aclama "Não existe Deus", volta um eco: "Não existe Deus!" Ele também coopera com o não crente - não há oposição. Quanto maior o poder, menor é a resistência.

Um padre estava estudando a Bíblia em uma escola.

Ele perguntou aos meninos se eles haviam entendido tudo o que ele lhes dissera sobre perdão, no dia anterior. "Se alguém lhe der um tapa, você o perdoará?" Ele perguntou a um garoto. O garoto respondeu: "Talvez eu seja capaz de ser mais velho que eu. Mas seria difícil perdoá-lo se ele for mais novo que eu".

Este é exatamente o estado da nossa mente. Subjugamos aqueles que podemos reprimir, incomodamos aqueles a quem podemos incomodar, ferimos aqueles a quem podemos ferir com segurança e, quando não podemos, recorremos às Escrituras para explicá-lo.

Lao Tzu diz: "Não fique esse centro dentro de você que pensa em termos de grandes e pequenos, altos e baixos; que pensa e planeja como se comportar com quem, que planeja todas as situações. Em outras palavras, não haja resolução. "

Lao Tzu não responde mesmo que uma criança pequena lhe dê um tapa. Ele também não responde se o rei o atacar! Se você entende bem esse sutra, ele se torna um ótimo sutra para o sadhana.

Experimente um experimento de não resistência - apenas por uma semana. Resolva não resistir, aconteça o que acontecer. Tudo o que você resistiu antes, você não deve resistir pelos próximos sete dias. Todas as coisas que você reprimiu até agora, não o farão pelos próximos sete dias. Dentro desse curto espaço de tempo, você descobrirá que coletou muita energia. você não pode imaginar. Então você achará muito difícil desperdiçar essa energia. Não temos ideia de como dissipamos nossas energias! Eu estou andando pela estrada.

Uma criança pequena ri de mim; imediatamente a resistência começa!

Uma vez Lao Tzu foi atacado por alguém em sua aldeia. Lao Tzu nem olhou para trás para ver quem era o malvado. O vilão voltou correndo para ele e disse: "Por favor, olhe para trás, pelo menos, ou meu esforço será em vão!" Lao Tzu respondeu: "Às vezes, por engano, nossas próprias unhas nos machucam. Então o que fazemos? Ou às vezes caímos e quebramos nossos membros - e é tudo culpa nossa! O que fazemos então!"

Lao Tzu disse: "Uma vez eu estava sentado em um barco. Um barco vazio veio e bateu contra o meu barco. Então, o que eu poderia fazer? Se houvesse um homem-barco no barco. Haveria problemas. Desde aquele dia eu decidiu que se eu não fizesse nada quando o barco estivesse vazio, que diferença faria se o barqueiro estivesse lá? Você fez o seu trabalho. Agora siga o seu caminho. Deixe-me cuidar do meu trabalho. " O homem voltou novamente no dia seguinte e disse: "Não consegui dormir a noite toda! Que tipo de homem você é? Por favor, faça alguma coisa, diga alguma coisa para que eu possa ficar livre de ansiedade!"

É natural que ele estivesse perturbado por dentro. Todos vivemos com esperança e expectativas. Se eu abusar de alguém, estou confiante de que o abuso será jogado de volta. Se for jogado para trás, sinto que tudo está se movendo de acordo com a regra. Se não voltar, nos sentiremos inquietos. Se eu amo alguém, acho que meu amor será devolvido. Caso contrário, estou perturbado.