- Hexagra m 63 Água acima do fogo abaixoAs linhas yin e yang neste hexagrama se alternam em suas posições ideais. O equilíbrio foi alcançado, mas após a conclusão, o distúrbio deve seguir.Este hexagrama refere-se ao outono.JiJiJi: Desde, como, agora, já. Tudo, termine.Ji: Aliviar, ajudar, atravessar um riacho, ford. Beneficie, tenha sucesso.A sequência e o vínculo A pequena travessia é completada por um pequeno esforço extra e o objetivo de uma pessoa é cumprido.Já do outro ladoCrepúsculo. Caminho íngreme. Minha mochila puxa para mim. Meu pau afunda na lama. As águas rugem quando eu subo na praia.Rochas se espalham sob minhas sandálias. Eles estão sentados há séculos sob cascos de cavalos e rodas de carros.Dentro de cada seixo há uma semente contendo futuros planetas e estrelas, mas eles são areia junto a um rioque flui amplamente em volta da minha cintura - areia onde meus ossos um dia estarão na areia do que me deu vida.A água está no meu peito agora, me empurrando, girando, me testando. Eu sou uma criança que nasceu aqui?Se o rio me revistasse e descobrisse que eu não era nativo, varreriame rio abaixo em juncos e gelo.Passado o meio. Mesmo se eucoração perdido, virar seria tolice. Eu empurro em direção à margem mais distante.A declaraçãoJá do outro lado. Continuar. Pequeno ganho: seja firme. No começo, fortuna. No final, desordem.As linhas6ª linha - -Balançando a cabeça. Forte.5a linha - - -O vizinho oriental mata um boi, não como o sacrifício do vizinho ocidentale adoração: recebe fielmente sua felicidade.4ª linha - -Vazamento: calafetar com trapos. O dia inteiro: fique em guarda.3ª linha - -Gao Zong ataca o Gui Fang: três anos para superá-los. Pessoas menores são inúteis.2ª linha - -Uma esposa perde seus ornamentos. Não persiga: recupere-os em sete dias.Eu sou linha - -Puxando as rodas, inundando a traseira. Sem culpa.A imagemÁgua em cima do fogo: já do outro lado. O sábio se prepara para a calamidade pela premeditação.
UMA
O LREADY ATROSS chega perto do final dos sessenta e quatro hexágonos, e, no entanto, o que significa chegada não é o fim. Ao colocar umhexagrama distante do final, a inevitabilidade dos ciclos contínuos é inerente à própria estrutura dos sessenta e quatro hexagramas. Usando o exemplo de alguém que terminou de forjar um fluxo, esse hexagrama examina o significado de um ciclo completo, sabendo que um novo deve ser seguido.Nas sessenta e duas imagens anteriores, enfrentamos todas as variações possíveis de mudança. Avançamos e fomos empurrados para trás. Tivemos um grande sucesso e tivemos falhas. Fomos abençoados com fortuna. Nós fomos amaldiçoados com oposição. Andar pelo caminho é Tao. Em longas caminhadas, é inevitável que tenhamos que atravessar rios. O rio representa a fronteira final. Depois de atravessá-lo com sucesso, nossa jornada está completa.Tudo pronto. E, no entanto, a própria perfeição do momento exige reflexão. O declínio acontece precisamente após o clímax. No momento exato em que a ordem é estabelecida, a desordem é a única alternativa possível. Temos que ter cuidado ao concluir nossa jornada; nós não queremos cair ou afundar no fluxo. Temos que considerar cuidadosamente o que acontece a seguir.Mudança é eterna. Um ciclo de mudança começa quando o anterior termina. Vai ter mais. Primeiro haverá desordem, e seremos desafiados a iniciar uma nova campanha para estabelecer a ordem. Haverá mudança, e devemos estar preparados.Jiji também pode ser interpretado como "a conclusão dos benefícios". No contexto de nossa longa jornada, isso significa que todos os benefícios desse ciclo são alcançados. Por um lado, isso é maravilhoso. Por outro lado, significa que não podemos esperar mais dessa situação. Devemos começar novos ciclos para sermos revigorados.Todo empreendimento é iniciado com um objetivo bem-sucedido em mente e, no entanto, muitas pessoas se distraem com o processo sem permanecer fortemente focadas no final. Precisamos dos dois tipos de atenção. Precisamos da atenção que considera cada detalhe como um elemento potencial em nossos planos. Também precisamos da atenção que mede constantemente nosso progresso em relação a um resultado ideal.Quando tivermos sucesso, devemos perceber que precisamos pular para um novo ciclo. Quando um ciclo atinge seu auge, ele deve continuar em direção ao seu nadir. Já o Across é um lembrete para iniciar um novo ciclo quando o atual terminar. Isso é absolutamente essencial se quisermos manter nossos sucessos.Se estivermos conscientes, os altos e baixos da vida serão suavizados. Estamos gerenciando ativamente nossos negócios, em vez de deixá-los nos controlar. Ao longo do estudo da mudança, estudamos as implicações da sorte e do infortúnio,sucesso e perigo. No final, a sorte não é uma questão de bem ser dada a nós. Antes, é uma questão de nosso aprendizado identificar as direções adequadas para nossas vidas e partir com fé e rigor na jornada.A afirmação é que estamos do outro lado. A permeação (a palavra continua) está completa e estamos prontos para continuar. A fortuna que desfrutamos no início, porém, está no fim e, portanto, a única possibilidade (se não fizermos mais nada) é desordem. A entropia é bem-sucedida em toda a conclusão.As Linhasobserve os detalhes da travessia e da conclusão. (1) Alguém • puxa um carrinho pelo rio, e o final do carrinho cai e é inundado. Isso não pode ser ajudado. (2) A perspectiva muda para considerar uma conclusão pelo progresso natural. Alguma coisa está perdida e a encontramos em sete dias (a conclusão de um ciclo). (3) Por outro lado, alguns ciclos exigem esforço e paciência para concluir, como nos três anos necessários para superar uma tribo bárbara. Pessoas menores ou inferiores são inúteis em dois aspectos: não podem imaginar um plano e também não podem nos ajudar a realizá-lo. (4) Voltamos às imagens da travessia considerando um barco que começa a vazar. Nós o calafetamos com trapos, mas devemos ficar em guarda o dia inteiro. Todas as passagens são perigosas e precisamos ter cuidado. (5) Em um eco do hexagrama anterior, que consi-Com o valor do esforço extra, uma pessoa oferece mais do que outra. Houve mudanças frequentes nas Mudanças para dar nossa generosidade na oferta, e a recompensa por esse esforço é mostrada aqui. - Fechamos a travessia novamente, e aqui o pernalta afunda abaixo da superfície. As consequências são severas.
A imagem começa com água em cima do fogo. A água acende o fogo, mas apagamos o fogo somente depois que terminamos. Novamente, a ideia de um ciclo inteiro de trabalho está implícita. A pessoa sábia já viu inúmeros ciclos de inícios e conclusões. Assim, no final de cada ciclo, ela aprende com o que aconteceu. Isso fortalece sua premeditação e, em seu próximo empreendimento, ela planeja evitar calamidades. Esta é uma afirmação significativa para um livro de adivinhação proposto: a pessoa sábia evita o infortúnio planejando, não dependendo da sorte ou das forças divinas.
Se entendermos esse segredo corretamente, raramente sofreremos crises. No auge de cada ciclo, passamos para um novo ciclo.
A régua do hexagrama é a seis em segundo lugar. O hexagrama de APÓS A CONCLUSÃO significa que, a princípio, a boa sorte prevalece e, no final, a desordem. Os seis em segundo lugar estão no trigrama interno exatamente no momento em que a boa sorte começa. Portanto, é dito no comentário sobre a decisão: “'No início, boa sorte'; o rendimento alcançou o meio. "
A sequência
Quem está acima das coisas as completa. Portanto, segue-se o hexagrama de DEPOIS DA CONCLUSÃO.
Notas diversas
DEPOIS DA CONCLUSÃO significa firmar.
Esse hexagrama é o único em que todas as linhas estão em seus devidos lugares. É o hexagrama da transição de T'ai, PEACE ( 11 ) para P'i, STANDSTILL ( 12 ). Ele contém os dois trigramas primários K'an, a água e o Li, o fogo, que também, na ordem inversa, constituem seus trigramas nucleares. K'an se esforça para baixo e Li para cima; portanto, a organização externa e interna do hexagrama cria um estado de equilíbrio que é obviamente instável.
O JULGAMENTO
APÓS A CONCLUSÃO. Sucesso em pequenos assuntos.
A perseverança é favorável.
No começo, boa sorte,
No final desordem.
Comentário sobre a decisão
“APÓS A CONCLUSÃO. Sucesso." Em pequenos assuntos, há sucesso.
"A perseverança é mais favorável." A empresa e a produção estão corretas, e seus lugares são os adequados.
“No começo, boa sorte”: a produção alcançou o meio.
Se alguém fica parado no final, surgem distúrbios, porque o caminho chega ao fim.
A régua do hexagrama é a seis em segundo lugar; embora fraco, tem sucesso porque se mantém na relação de correspondência com os nove fortes na quinta posição. A perseverança favorece porque todas as linhas estão em seus lugares apropriados e, portanto, qualquer desvio traz infortúnio. No começo, tudo corre bem, porque o rendimento de seis na segunda posição ocupa o meio no trigrama Li, clareza. É uma época de muito grande desenvolvimento e refinamento cultural. Mas quando nenhum progresso adicional é possível, a desordem necessariamente surge, porque o caminho não pode continuar.
A IMAGEM
Água sobre o fogo: a imagem da condição
Em APÓS A CONCLUSÃO.
Assim, o homem superior
Pensa no infortúnio
E se arma contra isso com antecedência.
Em um aspecto, fogo e água se contrapõem, pelo que é criado um equilíbrio; em outro aspecto, no entanto, também é sugerido o medo de um colapso. Se a água escapa, o fogo se apaga; se o fogo arder alto, a água seca. Portanto, são necessárias medidas de precaução. O trigrama K'an sugere perigo e desastre, Li sugere clareza, previsão. A tomada de pensamento ocorre no coração, o armar em ações externas. O perigo ainda está oculto, portanto, apenas a reflexão permite percebê-lo a tempo e, assim, evitá-lo.
AS LINHAS
Nove no começo:
a ) Nove no começo significa:
Ele freia as rodas.
Ele enfia o rabo na água.
Sem culpa.
b ) "Ele freia as rodas". De acordo com o significado, não há culpa nisso.
K'an denota roda, raposa, impedindo. A primeira linha está na parte traseira da raposa, daí a cauda. Por ter uma conexão com a linha mais baixa do trigrama primário superior, K'an, ele fica molhado. Como o trigrama nuclear inferior também é K'an, os símbolos da raposa e da roda ocorrem aqui no início. A possibilidade de superar o perigo retendo-se firmemente decorre da natureza forte da linha.
Seis na segunda posição:
a ) A mulher perde a cortina de sua carruagem.
Não corra atrás dele;
No sétimo dia você o receberá.
b ) "No sétimo dia você o receberá", como resultado do caminho do meio.
O trigrama primário Li, no qual esta é a linha do meio, é a filha do meio, daí a mulher como símbolo. A mesma idéia é sugerida pelo fato de a linha estar cedendo e, na relação de correspondência com o marido, as nove na quinta posição. K'an significa carroça, Li significa cortina. K'an também significa ladrões, daí o roubo da cortina. "Após sete dias" significa o ciclo completo de mudança nas seis linhas do hexagrama; na sétima alteração, o ponto inicial se repete. A linha está cedendo e fica entre duas linhas fortes; pode ser comparado a uma mulher que perdeu o véu e, consequentemente, é exposta a ataques. Mas, como ela está correta, esses ataques não a prejudicam. Ela permanece fiel ao marido e também obtém o véu novamente.
Nove na terceira posição:
a ) O antepassado ilustre
Disciplina o país do diabo.
Depois de três anos, ele a conquista.
Pessoas inferiores não devem ser empregadas.
b ) "Depois de três anos, ele a conquista." Isso é cansativo.
Li significa armas. O país do diabo é o território dos hunos no norte. Norte é a direção de K'an. Esta linha está no meio do trigrama nuclear K'an. É uma linha forte em um lugar forte. "O ilustre antepassado" é o título dinástico de Wu Ting, o imperador que deu um novo impulso à dinastia Yin. A advertência contra o emprego de pessoas inferiores é sugerida pela relação secreta dessa linha com os seis fracos no topo.
Seis na quarta posição:
a ) As melhores roupas se transformam em trapos.
Tenha cuidado o dia todo.
b ) "Tenha cuidado o dia todo." Há motivo para dúvida.
Esta é uma linha de elasticidade em um local flexível no início do perigo. Daí o aviso de que até as melhores roupas se transformam em trapos. A causa da dúvida vem do trigrama K'an, perigo, no qual entramos aqui.
Chêng Tzu dá outra explicação. Ele emprega a imagem de um barco e diz: "Tem um vazamento, mas há trapos para conectá-lo".
Nove na quinta posição:
a ) O vizinho no leste que mata um boi
Não atinge tanta felicidade real
Como o vizinho no oeste
Com sua pequena oferta.
b ) O vizinho oriental, que mata um boi, não está tão em harmonia com o tempo quanto o vizinho ocidental. O último alcança a verdadeira felicidade: a boa sorte vem em grande medida.
Li é o boi. K'an representa o porco abatido no pequeno sacrifício. A segunda linha, que está no trigrama nuclear K'an, é o vizinho ocidental, porque na Sequência do Céu Anterior, K'an é colocado no oeste. A quarta linha, que está no trigrama nuclear Li, é o vizinho leste, porque Li fica em frente a K'an. Os nove na quinta posição presidem o sacrifício. Os seis em segundo lugar são centrais; traz a oferta intrinsecamente menor de um porco no momento certo e, portanto, tem maior felicidade do que os seis na quarta posição, o que, embora traga a oferta relativamente maior de um boi, não é central.
Seis no topo:
a ) Ele coloca a cabeça na água. Perigo.
b ) “Ele coloca a cabeça na água.” Como alguém pode suportar isso por muito tempo?
Enquanto os nove no começo são a cauda da raposa, os seis no topo são a cabeça. Ele entra na água porque é uma linha fraca no topo de K'an, água, perigo. Ao atravessar a água, ele volta e corre o risco de se afogar. Esses são os distúrbios profetizados pelo hexagrama como resultado final.
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