13 I ching sociedade e amizade

Hexagra m 13 Céu acima Fogo abaixo

Fogo sobe para o céu.

A linha yin única, em segundo lugar, simboliza uma pessoa nobre de natureza produtiva que chama os outros a se unirem.

Tong Ren

Tong: O mesmo, igual, idêntico, semelhante; Para compartilhar, para concordar.

Ren: Pessoa, pessoas, pessoas. Tong ren: colega. Membro do mesmo grupo. Pessoas que pertencem juntas

A sequência e o declínio do link também devem terminar e, quando isso acontecer, encontraremos pessoas com a mesma mente e coração.

Membros

Eles se sentam em seus cavalos em uma linha preta, brandindo lanças e machados balançando.

O duque os confronta, openhado, magro. "Dê-nos a sua terra", eles gritam.

Ele não pisca.

Reunimos pedras em pilhas atrás de nosso duque, prometendo participar da luta, dispostas a morrer.

Mas quando seus lábios se comprimem, jogamos nossas pedras. Seus ombros caem como os nossos,

nós o ouvimos suspirar.

"Para ver meu povo morto - não tenho coração. Quem quer que fosse rei, avance agora. Se você mostrar bondade para que ninguém se machuque,

Eu não vou me opor a você. "

Mãos entrelaçadas, ele se inclina.

Seu carrinho contém alguns cobertores, algumas ferramentas e sementes.

Ele nos abençoa, depois lidera esposa e filhos

em direção às montanhas escuras, onde ninguém vai. Sussurros disparam pela multidão:

"Veja as costas dele dobrarem!"

Ninguém quer ser um solo de lavoura de escravos. Antes dele, não aprendemos a ser homens.

Ninguém reclama, percorrendo a trilha não marcada. O duque fica em estado selvagem,

martelar pedras.

Nós passeamos e vemos a nova expansão

de colinas e córregos, vales perfeitos para fazendas. Fogueiras plumam o ar, rimos e dançamos: o duque sorri através das lágrimas

e abre os braços.

A declaração

Os parentes no deserto. Continuar.

Avance pelo grande rio.

Ganhe pela pureza de um sábio.

As linhas

6ª linha - - -

Os parentes no campo sacrificam. Sem arrependimentos.

5ª linha ---

Os parentes primeiro choram e mais tarde riem: grandes exércitos conseguem se encontrar.

4ª linha - -

Montando suas muralhas. Incapaz de conquistar. Fortuna.

3ª linha - -

Armado e deitado numa emboscada sob o bosque. Aparecendo acima está o monte alto deles.

Durante três anos, não há aumento.

2ª linha - -

Os parentes no templo ancestral. Remorso.

Eu sou linha -

Os parentes no portão. Sem culpa.

A imagem

O fogo sobe ao céu: parentes. O nobre agrupa e classifica

tudo o que deve ser feito.

K

O INDRE D lembra o exemplo do avô do rei Wen, conhecido por gerações como o Duque Antigo. Ele convenceu seu povo a

abandonar um estilo de vida errante para retomar a agricultura. No entanto, sua riqueza crescente atraiu tribos nômades que os atacavam. Os ataques pioraram, até que os nômades finalmente exigiram todas as terras e pessoas do duque. Para reposição hi s seguidores de guerra, o Duque abdicou e foi int o mais selvagem • ness. Em vez de ser governado pelos nômades, seu povo foi procurá-lo. Juntos, eles estabeleceram a área que se tornou a nação Zhou.

Isso mostra que a comunidade que surge da amizade, da associação mútua e do entusiasmo inerente é a melhor comunidade de todas. Não há necessidade de forçar a unidade. Todo mundo está lá voluntariamente e desfruta dos benefícios de estar juntos.

Em nossa era atual, nos isolamos e permitimos que nossa sociedade estratifique em diferentes classes. É difícil lembrar que formar uma comunidade verdadeira deve ser tão fácil quanto cultivar plantas ou navegar rio abaixo. De fato, uma comunidade que é difícil de reunir ou que deve ser mantida por coerção não é uma comunidade verdadeira. O duque antigo colocou seu povo em primeiro lugar quando ele abdicou de seu escritório . Este di d não destruir a comunidade, mas fez as pessoas percebem o valor verdadeiro de seus sentimentos afins. A comunidade foi reconstituída, mais forte do que nunca.

Essa também foi a história da mudança. Primeiro, parecia que a mudança significaria escravidão. Então parecia que a mudança era a perda de seu líder. As pessoas decidiram iniciar a mudança quando decidiram migrar. Assim, dentro do fluxo de mudança, eles encontraram uma mais profunda e stronge propósito r, gal • vanized pela abnegação de seu líder. O resultado dessa mudança geraria uma nova nação e uma nova dinastia.

Como o Hexagrama 7, exércitos, os Membros se concentram em um líder. Onde os exércitos estipulam um general forte sob um rei benigno, os Membros mostram um único líder de mente aberta. O Duque Antigo exemplificou isso. A linha de um yin entre outras cinco linhas de yang representa uma liderança que é eficaz entre muitas personalidades fortes. Somente sendo aberto, modesto, gentil e generoso, pode-se liderar os fortes. O forte não pode ser obrigado. Eles devem ser suavemente induzidos: uma boa liderança requer flexibilidade, e não força.

Os parentes de nós nos sustentam, especialmente quando sofremos um desastre. Nos maus momentos, nos reunimos. Nos bons tempos, nos unimos para melhorar ainda mais nossas vidas. Nossa comunidade é uma entidade vital e crescente, onde existem movimentos constantes, trocas constantes.

O próprio hexagrama retrata uma linha yin dando suas linhas yang circundantes, com as linhas yang retornando ao yin. Todos são sustentados por esse compartilhamento constante. As amizades e os esforços possíveis na comunidade devem ser estimados e valorizados. A mensagem é clara: dê, e você nunca estará sozinho.

Exércitos, Hexagrama 7 e União, Hexagrama 8, cada um focado em grupos de pessoas. O exército veio dos distritos agrícolas. Participar falou com as pessoas se unindo voluntariamente. Na Declaração, os Membros falam com grupos de longa data, como clãs e pessoas do campo. Na imagem da natureza selvagem, há uma sensação de pessoas migrando para iniciar um novo assentamento, e as imagens contidas nas Linhas estendem esse retrato.

1. Todos os grupos familiares devem ter um começo. As pessoas vêm ao portão para se encontrar, mas a imagem de um portão também mostra parentes à beira da ação. Para isso, não há falhas, mas todos os esforços devem ser feitos para evitar erros também.
2. Mas nem todas as reuniões são felizes. Encontrar-se em um templo ancestral pode ser triste - como no caso do luto; ou pode ser limitante - como no caso daqueles que são clãs; ou pode ser ameaçador - como naqueles que se retiram para planejar ataques a outros. O melhor pensamento seria contemplar ações que honrassem seus ancestrais. (3) Membros se reúnem

também para assuntos militares, mas se não for o momento certo, pode-se esperar anos para agir e ainda não prevalecer. (4) A incapacidade dos parentes nem sempre é ruim. Às vezes, a boa sorte pode estar escondida em nossa incapacidade

conquistar. (5) É assim que as fortunas mudam rapidamente - como quando vamos para a guerra lamentando apreensões, apenas para encontrar a vitória e um encontro de exércitos de outras frentes. (6) Talvez, quando todos esses esforços sejam feitos, a melhor reunião de parentes seja no campo aberto, fazendo um sacrifício ao céu e à terra. Esse tipo de reunião transcende até o templo ancestral e as preocupações da guerra.

Na imagem, o nobre sabe que é natural que as pessoas se reúnam em grupos afins. Emulando isso, o sábio agrupa assuntos e separa assuntos antagônicos. É essa capacidade de organização que torna eficazes os esforços dos membros.

Aqueles que absorvem a lição dos parentes sabem que sempre há conexões a serem feitas. Seja no campo das idéias, como a Imagem parece sugerir, seja no encontro de uma nova comunidade, os Membros mostram que agrupar, compartilhar e criar sinergia é geralmente o curso de ação mais positivo. É nesse sentido de encontro natural e espontâneo que o poder dos parentes é maior.

Os governantes do hexagrama são os seis no segundo e os nove no quinto lugar. Os seis na segunda posição, como a única linha yin, são capazes de manter a comunhão com todas as linhas yang, e os nove na quinta posição correspondem a ela. Portanto, o Comentário sobre a decisão diz: "A produção encontra seu lugar, encontra o meio, e o Criativo corresponde a ele".

A sequência

 

As coisas não podem parar para sempre. Portanto, segue o hexagrama de FELLOWSIDP WITH MEN.

 

Notas diversas

 

A comunhão com os homens encontra o amor.

 

O movimento dos dois trigramas primários é ascendente, portanto paralelo. Do mesmo modo, os dois trigramas nucleares, Ch'ien e Sun, que juntos formam o hexagrama de COMENDO A ENCONTRAR ( 44 ), indicam comunhão. O trigrama primário inferior é Li, o sol, o fogo. Ch'ien, o céu, se torna especialmente brilhante porque o fogo é dado a ele.

O JULGAMENTO

Comunhão com os homens em campo aberto.

Sucesso.

É favorável cruzar a grande água.

A perseverança do homem superior favorece.

 

Comentário sobre a decisão

 

COMUNHÃO COM HOMENS. A entrega encontra seu lugar, encontra o meio, e o Criativo corresponde a ela: isso significa comunhão com os homens.

A amizade com os homens significa: “A amizade com os homens em campo aberto. Sucesso. É favorável cruzar a grande água.

O criativo atua. Ordem e clareza, em combinação com força; central, correta e na relação de correspondência: esta é a correção do homem superior. Somente o homem superior é capaz de unir as vontades de todos debaixo do céu.

 

A segunda linha é o elemento flexível que encontra seu lugar no meio e com o qual o Criativo corresponde. Deve ser tomado como o representante do trigrama K'un, que se estabeleceu em segundo lugar de Ch'ien. Portanto, esta linha está de acordo com a natureza da terra e do oficial.

A frase “comunhão com os homens a céu aberto” também é representada por esta linha, que fica no lugar do campo (cf. os nove no segundo lugar no hexagrama 1 , O CRIATIVO). A comunhão aqui é provocada pelo oficial (não pelo governante), em virtude de seu caráter, não em virtude da autoridade de sua posição. O tipo de personagem capaz de provocar isso é delineado nos atributos dos dois trigramas primários. Ordem e clareza são atributos de Li, e força caracteriza Ch'ien. Primeiro conhecimento, depois força - esse é o caminho para a cultura.

O homem superior, mesmo quando colocado onde ele serve, ocupa essa posição correta e desinteressadamente e encontra o apoio de que precisa em seu governante, o representante do princípio celestial. A vontade dos homens sob o céu é representada por Li (que significa vontade iluminada) sob Ch'ien, o céu.

O cruzamento da grande água é indicado pelo trigrama nuclear Sun, que significa madeira e dá origem à ideia de um navio.

A IMAGEM

Céu junto com fogo:

A imagem da amizade com os homens.

Assim, o homem superior organiza os clãs

E faz distinções entre as coisas.

 

O fogo tem a mesma natureza que o céu, para o qual incendeia. É fortalecido nessa tendência pelo trigrama nuclear Sol, vento. O vento, que sopra por toda parte, também sugere união e comunhão. O mesmo pensamento é expresso pelo sol no céu, que brilha sobre todas as coisas igualmente.

No entanto, há uma coisa nesta comunhão que o homem superior não deve ignorar. Ele não deve se degradar. Daí a necessidade de organização e diferenciação, sugerida pelo atributo de ordem no trigrama inferior Li.

AS LINHAS

Nove no começo:

a ) Comunhão com os homens no portão.

Sem culpa.

b ) Sair do portão para ter comunhão com os homens - quem encontraria algo para culpar nisso?

 

Essa linha no começo é leve, forte sem egoísmo. Os seis no segundo lugar são uma linha dividida, aberta no centro, a imagem de uma porta. Os nove no início, fortes em um lugar forte, buscam comunhão e sem interesse próprio ou egoísmo se unem aos seis em segundo lugar, que por sua vez é central e correto, de modo que nenhuma culpa se atribui a essa união. Mesmo as duas linhas invejosas no terceiro e no quarto lugar não conseguem encontrar nada errado.

Seis na segunda posição:

a ) Comunhão com homens do clã.

Humilhação.

b ) “Comunhão com homens do clã” é o caminho para a humilhação.

 

Clã significa facção, comunhão com base na semelhança de gênero. Na sequência dos trigramas no Arranjo do Mundo Interior, Li está no sul, o lugar de Ch'ien no Arranjo Primordial. Através do movimento, a linha atual se torna um nove e Li se torna Ch'ien. São relacionamentos de caráter íntimo. Mas como o significado do hexagrama favorece as relações abertas, a comunhão representada por essa linha é muito limitada e, portanto, humilhante.

Nove na terceira posição:

a ) Ele esconde armas no mato;

Ele sobe a colina alta em frente a ela.

Por três anos ele não se levanta.

b ) “Ele esconde armas no mato” porque tinha um homem duro como oponente.

"Durante três anos ele não se levanta." Como poderia ser feito?

 

O trigrama Li significa armas, o trigrama nuclear Sun significa esconder, também madeira, matagal. O Sol, ao mudar, torna-se Kên, montanha, daí a imagem de uma colina alta em frente. Essa linha é difícil e não central. Significa um homem rude que busca comunhão com os seis em segundo lugar, com base na relação de manter-se unido. Mas o seis no segundo lugar está correto e cultiva a comunhão apropriada com os nove no quinto lugar. A linha atual tenta evitar isso, mas sua força não é compatível com a de seu oponente e, portanto, recorre à astúcia. Ele espia seu oponente, mas não se atreve a aparecer. "Três anos" é provavelmente sugerido pelas três linhas de Ch'ien. O local é o mais baixo do trigrama nuclear Ch'ien.

Nove na quarta posição:

a ) Ele sobe na parede; ele não pode atacar.

Boa sorte.

b ) "Ele sobe na parede." A situação significa que ele não pode fazer nada. Sua boa sorte consiste no fato de ele ter problemas e, portanto, retornar a caminhos legais.

 

Essa linha também busca a comunhão dos seis em segundo lugar. Mas é fora, e a segunda linha está dentro. A segunda linha permanece na relação de correspondência com as nove na quinta posição e mantém-se junto com as nove na terceira posição. Portanto, os nove na terceira posição formam o muro alto que confronta esta quarta linha, protegendo os seis na segunda posição. Se a quarta linha tenta lidar com as nove na quinta posição, ela acha que não está em posição de fazê-lo, devido ao seu lugar fraco e incorreto. Mas, como esse local flexível suaviza a dureza da linha, é movido pelas exigências da situação à renúncia e ao retorno ao caminho certo.

Nove na quinta posição:

a ) Homens presos em comunhão primeiro choram e lamentam,

Mas depois eles riem.

Após grandes lutas, eles conseguem se encontrar.

b ) O início dos homens ligados à comunhão é central e direto.

"Depois de grandes lutas, eles conseguem se encontrar", ou seja, são vitoriosos.

 

A quinta e a segunda linha estão em uma relação correta e direta de correspondência. A princípio, a terceira e a quarta linha impedem sua união e ficam tristes, mas sendo centrais e corretas, acabarão se unindo. O trigrama inferior Li significa armas; o superior, Ch'ien, avança vigorosamente para encontrá-lo. Isso aponta para a vitória de grandes exércitos.

Nove no topo:

a ) Comunhão com homens no campo.

Sem remorso.

b ) “Comunhão com homens no campo.” A vontade ainda não está satisfeita.

 

Ch'ien significa o prado antes da cidade. A linha superior está fora do hexagrama, e isso também indica o prado. Além do prado é o campo aberto. A comunhão no prado, portanto, ainda fica aquém do ideal supremo. A vontade de comunhão a céu aberto, que traz sucesso, ainda não está satisfeita.

NOTA. Esse hexagrama incorpora o ideal da irmandade universal do homem, que, no entanto, ainda não foi atingida. Sua demanda, portanto, aponta além de todas as situações de comunhão mostradas no hexagrama - nenhuma delas é totalmente satisfatória. Nenhuma das linhas individuais atinge o ideal. Todos buscam comunhão com base em relacionamentos mais estreitos. Por esse motivo, nenhum deles alcança o grande sucesso que o hexagrama como um todo prevê.

1. CAPÍTULO 28

   
   
   Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céu
   Sem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criança
   
   
   Conhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céu
   Sem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36
   
   
   Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céu
   
   
   Sendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.
   A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regente
   
   
   Isto tudo é um grande corte sem incisão.
   
   
   
2. WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.

3. CAPÍTULO 39

   
   
   Esses adquiriram o Um na Antiguidade:
   
   
   O céu adquiriu o Um e tornou-se transparente A terra adquiriu o Um e tornou-se tranqüila
   O espírito adquiriu o Um e tornou-se desperto
   
   
   Os vales adquiriram o Um e tornaram-se opulentos Os dez mil seres adquiriram o Um e tornaram-se vivos
   Os príncipes e reis adquiriram o Um e tornaram-se o eixo do mundo. Esses alcançaram a supremacia
   
   
   O céu não se tornando transparente temerá rachar-se A terra não se tornando tranqüila temerá estremecer
   O espírito não se tornando despertado temerá exaurir-se Os vales não se tornando opulentos temerão secar
   Os dez mil seres não se tornando vivos temerão extinguir-se
   
   
   Os príncipes e os reis não se tornando nobres temerão a derrota
   
   
   Por isso,
   
   
   O nobre utiliza a humildade como princípio O alto utiliza o baixo como base
   
   
   Sendo assim,
   
   
   Os príncipes e os reis denominam-se a si mesmos como órfãos, carentes e
   Indignos.
   
   
   Isto seria utilizar a humildade como princípio, não seria?
   
   
   Por isso, alcançar o valor é aproximar-se do não-elogio. Não desejando o vulgar como o jade,
   Sendo simples como a pedra.

4. 1. CAPÍTULO 67

      
      
      Sob o céu todos se consideram o grande Não rio disso
      O grande sendo grande, Por isso não ri
      Se risse,
      
      
      Há muito teria se tornado pequeno
      
      
      Eu tenho três tesouros Que valorizo e preservo:
      O primeiro chama-se afetividade O segundo chama-se simplicidade E o terceiro chama-se
      Não encorajar ser o dianteiro sob o céu45
      
      
      Assim,
      
      
      Através da afetividade pode-se ter coragem Através da simplicidade pode-se ter amplitude Não encorajando ser o dianteiro sob o céu Pode-se concluir o instrumento do eterno
      
      
      Hoje
      
      
      Abandonando a afetividade e tendo coragem Abandonando a simplicidade e tendo amplitude Abandonando o ulterior e tornando-se o dianteiro, Isso é morrer
      
      
      Através da afetividade
      
      
      Com a manifestação, é ordenada a retidão Com o resguardo, é ordenada a duração
      
      
      Quando o céu quer salvar
      
      
      Utiliza a afetividade como proteção.
      
      
      
   2. “Não encorajar a ser o dianteiro sob o céu” representa a humildade.