Heihō Kadensho Yagyū Munenori completo 兵法 家 伝 書

Um livro hereditário sobre a arte da guerra (Heihō Kadensho 兵法 家 伝 書) é um texto japonês sobre a teoria e prática da arte e estratégia da espada, escrito pelo samurai Yagyū Munenori em 1632. Ao lado de O Livro dos Cinco Anéis de Miyamoto Musashi , é um dos tratados proeminentes sobre guerra na literatura clássica japonesa. Semelhante ao trabalho contemporâneo de Musashi, o de Munenori conquistou apelo por sua aplicabilidade além do paradigma guerreiro.

O livro está dividido em três capítulos: "The Killing Sword", aborda a força como remédio para desordem e violência. A seguinte “espada que dá vida” considera o papel da prevenção em conflitos. Finalmente, em “No Sword” são explorados os méritos de usar os recursos do ambiente para obter o máximo proveito possível.

Sem espada Este capítulo do livro discute coisas como o terreno mais alto pode dar uma vantagem sobre seus inimigos e como usar o clima inclemente a seu favor. Existem várias menções sobre como terrenos irregulares podem fazer toda a diferença na batalha e como uma coisa simples como uma pedra solta pode virar a mesa contra seu inimigo.

A espada vivificante: ensinamentos secretos da Casa do Shogun: o texto clássico sobre Zen e a Não-Espada do grande rival de Musashi

Alma do Samurai: Traduções Modernas de "O Livro das Tradições Familiares", de Yagyu Munenori, e "Sutileza da Sabedoria Imóvel de Takuan Soho" e "Notas da Espada Inigualável" de Takuan Soho,

ARTES MARCIAIS: O LIVRO DE TRADIÇÕES FAMILIARES

Por Yagyu Munenori (1571-1646)

INCLUINDO:

LIVRO 1: A Espada MortalLIVRO 2: AEspada Dadora de Vida LIVRO 3: Nenhuma Espada

LIVRO 1

A Espada Matadora

Prefácio

Dizem algumas coisas da antiguidade: "As armas são instrumentos de mau agouro; é o Caminho da Natureza detestá-las. Usá-las somente quando for inevitável é o Caminho da Natureza".

O que essa fala significa? Arco e flecha, espada, alabarda - são chamados de armas; esse ditado significa que esses são instrumentos de infortúnio e presságio.

A razão pela qual as armas são instrumentos de mau agouro é que o Caminho da Natureza é o Tao que dá vida aos seres; portanto, levar à matança é de fato uma instrumentalidade do mau agouro. Assim, o ditado diz que aquilo que contradiz o Caminho da Natureza não gosta.

O velho ditado citado pelo samurai aqui é parafraseado no clássico taoísta Tao Te Ching: "Armas finas são instrumentos de mau agouro; as pessoas podem desprezá-las, para que aqueles que atingiram o Tao não morem com eles. Armas, sendo instrumentos de mau agouro, não são as ferramentas dos cultos, que os usam somente quando inevitáveis ​​". O mesmo texto também diz: "Aqueles que ajudam os líderes humanos no Tao não coagem o mundo com armas, pois essas coisas tendem a sair pela culatra".

No entanto, também diz que usar armas para matar pessoas quando é inevitável também é o Caminho da Natureza. O que isto significa? Embora as flores desabrochem e a vegetação cresça na brisa da primavera, quando chega a geada do outono, as folhas sempre caem e as árvores murcham. Este é o julgamento da natureza.

É quando há razão para derrubar algo quando estiver pronto. As pessoas podem tirar proveito dos eventos para fazer o mal, mas quando esse mal é feito, é atacado. É por isso que se diz que o uso de armas também é o Caminho da Natureza.

O Mestre do Armazém Oculto, outro texto taoísta, apresenta uma lógica de defesa e dissuasão baseada em necessidade de armamento e guerra, em contraste com o idealismo impraticável do pacificismo ideológico:

"Há quem tenha morrido por ingerir drogas, mas é errado querer banir todos os medicamentos por causa disso. Há quem tenha morrido navegando em barcos, mas é errado proibir o uso de barcos por causa disso. Existem aqueles que perderam países travando guerra, mas é errado querer proibir toda guerra por causa disso.

"Não é possível prescindir da guerra, assim como não é possível dispensar água e fogo. Usada adequadamente, produz boa sorte; usada indevidamente, produz calamidade. Por esse motivo, raiva e punição não podem ser eliminadas na guerra." sanções domésticas, criminais e civis não podem ser eliminadas no país e expedições punitivas não podem ser eliminadas no mundo ".

Pode acontecer que uma multidão de pessoas sofra por causa do mal de uma pessoa. Nesse caso, matando um homem, uma multidão de pessoas recebe vida. Este não seria um exemplo verdadeiro do ditado que diz que "a espada que mata é aquela espada que dá vida?"

O Mestre do Armazém Oculto diz: "Os antigos reis sábios tinham milícias da justiça; eles não acabaram com a guerra. Quando a guerra é realmente justa, ela é usada para eliminar governantes brutais e resgatar os que sofrem."

A Escritura Budista da Grande Morte diz: "Se os bodhisattvas praticam a tolerância convencional e não dissuadem as pessoas más, permitindo-lhes perpetuar e estender seu mal de modo a arruinar a ordem legítima, esses bodhisattvas são demônios, não bodhisattvas".

"A espada que mata é a espada que dá vida" é uma expressão zen. Na literatura zen nunca é empregada como Yagyu a usa aqui, para se referir a assassinatos e guerras reais. No Zen, refere-se à iniciação mística conhecida como a Grande Morte, pela qual as limitações do condicionamento artificial são transcendidas. A experiência da vida após a Grande Morte é mais rica do que antes, por isso se diz que a espada que mata é a espada que dá vida.

Existe uma ciência no uso de armas. Se você tentar matar alguém sem conhecer a ciência, provavelmente será morto.

Sun-tzu, o mestre chinês de estratégia militar, escreveu: "Aqueles que não são versados ​​nas desvantagens do uso de armas não podem realmente conhecer as vantagens do uso de armas".

Em matéria de artes marciais, a arte marcial envolvida no confronto com outro usando duas espadas tem apenas um vencedor e um perdedor. Isso é arte marcial de pequena escala; o que é ganho ou perdido pela vitória ou derrota é pouco. Mas quando toda a terra vence com a vitória de um indivíduo, ou toda a terra perde com a derrota de um indivíduo, isso é arte marcial em larga escala.

O único indivíduo é o comandante; toda a terra são as forças militares. As forças são as mãos e os pés do comandante. Operar as forças com habilidade significa fazer com que as mãos e os pés do comandante funcionem bem. Se as forças não funcionarem, isso significa que as mãos e os pés do comandante não funcionam.

Assim como alguém se confronta com duas espadas, exercendo a grande função do grande potencial, usando as mãos e os pés com habilidade para prevalecer, da mesma maneira, a arte de guerra do comandante, propriamente falando, é empregar com sucesso todas as forças e exercitar com habilidade táticas estratégicas para vencer na batalha.

Em The Art of War, Sun-tzu escreveu: "Os especialistas em operações militares obtêm cooperação em um grupo, de modo que dirigir o grupo é como dirigir um único indivíduo que não tem outra escolha". Em um comentário sobre Sun-tzu, o teórico militar Chia Lin escreveu: "Se os líderes puderem ser humanos e justos, compartilhando vantagens e problemas do povo, as tropas serão leais, identificando-se com os interesses da liderança por vontade própria. "

O Mestre do Armazém Oculto diz: "O que determina vitória ou derrota não deve ser buscado em outro lugar, senão nos sentimentos humanos. Os sentimentos humanos implicam desejo de vida e repugnância pela morte, desejo de glória e aversão à desgraça. Quando há apenas uma maneira de determinar se eles morrem ou vivem, para ganhar ignomínia ou glória, então os soldados das forças militares podem ser considerados unânimes. "

Além disso, é claro que é preciso sair para o campo de batalha para determinar a vitória e a derrota quando duas formações de combate são lançadas uma contra a outra, um comandante lança duas formações de combate no peito para tentar liderar mentalmente um grande exército para a batalha - essa é a arte da guerra na mente.

A importância colocada na arte mental da guerra implica que a força simples não é adequada para garantir a vitória na ausência de uma estratégia bem-sucedida que direcione seu emprego. O sucesso da implantação estratégica também é um fator essencial para manter a lealdade e o moral das tropas, demonstrando confiabilidade no comando tático e consideração pelo bem-estar dos soldados.

Para não esquecer as perturbações quando os tempos são pacíficos - é uma arte de guerra. Ver a dinâmica do estado e discernir quando é provável que haja uma perturbação e curar a perturbação antes que ela aconteça - isso também é uma arte de guerra.

Sun-tzu escreveu em The Art of War: "O artista marcial superior ataca enquanto os esquemas estão sendo definidos". Tu Yu citou um imperador-geral para ilustrar o princípio de Sun-tzu: "Aqueles que são habilidosos em eliminar problemas são aqueles que lidam com isso antes que aconteça. Aqueles que são habilidosos em prevalecer sobre os oponentes são aqueles que vencem antes da formação".

Quando houver paz, considerar a seleção de governadores e administradores de todas as regiões e a segurança nacional também é uma arte marcial. Quando governadores, administradores, magistrados e senhores locais oprimem as pessoas comuns em busca de lucro pessoal, isso acima de tudo é o começo do fim para uma nação. Observar a situação com cuidado, planejar de modo a impedir que a nação pereça pela procura própria de governadores, administradores, magistrados e senhores locais, é como assistir a um oponente em um duelo para ver se ele tem alguma coisa na manga. É imperativo observar com a máxima atenção; é isso que torna a arte marcial uma questão de tão grande momento.

O estrategista indiano Kautilya, conselheiro do fundador da grande dinastia Maurya no século IV aC, escreveu em seu clássico Art of Wealth: "Um espinho embutido, um dente frouxo e um mau administrador - eles são melhor erradicados". Ele também escreveu, a título de advertência: "Até o curso dos pássaros voando no céu pode ser discernido, mas não o curso dos nomeados que ocultam sua verdadeira condição".

Também há pessoas traiçoeiras cercando governantes, pessoas que fingem estar de pé quando na presença de superiores ainda olham para os subordinados com um brilho nos olhos. A menos que sejam subornados, eles representam o bem como o mal, de modo que os inocentes sofrem enquanto os culpados se regozijam. Perceber o início disso é ainda mais urgente do que perceber uma trama secreta.

Yagyu Munenori, autor deste trabalho, chefiou o serviço secreto do shogun, supervisionando os vassalos diretos. Sua nomeação é datada do ano em que ele terminou este livro sobre artes marciais, mas, na época em que escrevia, ele já era tutor do shogun, e sua observação sobre corrupção no governo reflete uma preocupação profissional e pessoal. Devido à natureza hierárquica estrita da organização feudal japonesa, o comprometimento nos círculos superiores criou problemas particulares para um feudo, colocando em risco a integridade de toda a organização.

O mentor zen de Yagyu, Takuan, não estava tão pronto para culpar os intrusos, mas olhou para o papel da liderança: "Eles dizem que se você quer conhecer os méritos e as falhas das pessoas, pode contar com a ajuda que eles empregam e com os amigos. com quem se associam. Se o líder é bom, todos os membros do gabinete são boas pessoas. Se o líder não está certo, seu gabinete e seus amigos estão todos errados. Então eles desconsideram a população e menosprezam outros países ".

O país é o país do governante; o povo é o povo do governante. Aqueles que servem diretamente ao governante são tão sujeitos do governante quanto aqueles que servem indiretamente. Quão distanciados estão eles? São como mãos e pés a serviço do governante. Os pés são diferentes das mãos porque estão mais distantes? Uma vez que ambos sentem a mesma dor e desconforto, o que pode ser chamado de mais próximo e mais distante? Mas se os que estão próximos ao governante sangram os que estão longe e causam sofrimento aos inocentes, o povo se ressentirá do governante, mesmo que ele seja honesto.

Esta passagem ilustra a responsabilidade de todos os membros de uma organização em manter sua integridade geral, ao mesmo tempo em que mostra como um modelo de governo de cima para baixo coloca um ônus de responsabilidade específico no círculo em torno da liderança. O modelo absolutista empregado aqui demonstra assim uma falha essencial do feudalismo. No contexto do Japão medieval, a ideia de que o governante é o dono da nação e do povo provavelmente derivou da deificação do imperador. Não possui conteúdo ou contrapartida zen ou budista e fornece o padrão para todos os tipos de corrupção.

A falha sistêmica nesse modelo de governo, perpetuada por séculos, criou o sistema de expectativas que permitiu ao fascismo e ao militarismo retomar o controle do Japão nos tempos modernos e até embarcar no imperialismo. Para alguém na posição de Yagyu, no entanto, o absolutismo é o modelo padrão, e aqui o mestre das espadas simplesmente alude ao fato de que uma organização é como um organismo cujas várias partes contribuem para a operação do todo, e quanto maior a posição, mais poderosos os efeitos de ações individuais na totalidade.

Existem poucas pessoas próximas a um governante, talvez cinco ou dez. A maioria das pessoas está distante dos governantes. Quando muitas pessoas se ressentem de seu governante, expressam seus sentimentos. Agora, quando a minoria próxima ao governante sempre perseguiu seus próprios interesses, em vez de agir em consideração ao governante, e assim servir de tal maneira que as pessoas se ressentem com o governante, então, quando chegar a hora, aqueles próximos ao governante será o primeiro a lançar sobre ele. Então quem pensará no governante? Isso é fazer as pessoas próximas ao governante, não a culpa pessoal do governante. O potencial para isso deve ser claramente percebido, e os que estão distantes do governo não devem ser excluídos de seus benefícios. Como se trata de perceber o potencial com precisão desde o início, também é uma arte marcial.

Aqui, novamente, Yagyu toma o lado do governante em relação aos associados corruptos, em contraste com a observação de seu professor Zen, Takuan, de que as associações da liderança são elas próprias indicações de sua qualidade ética. Em termos práticos, o absolutismo vertical isolou os indivíduos no ápice da pirâmide, criando a oportunidade para membros do gabinete conspiradores enganarem o governante enquanto manipulavam a autoridade delegada. Quando o governante é ignorado enquanto o gabinete explora seus privilégios, o povo pode se tornar rebelde sem que o governante saiba o porquê.

Nas relações sociais e profissionais, além disso, a atitude é a mesma de um guerreiro, mesmo quando não há discórdia, na medida em que você age conforme vê situações se desenvolvendo. A atenção para observar a dinâmica das situações, mesmo em grupo, é uma arte marcial.

O elemento definidor da arte da guerra, nesse sentido, não é conflito ou armamento, mas aplicação deliberada da estratégia situacional em todos os tipos de interações.

Se você não vê a dinâmica de uma situação, pode ficar muito tempo na empresa onde não deveria estar e, assim, ter problemas sem motivo. Quando as pessoas dizem coisas sem observar os estados de espírito dos outros, entrando em discussões e até perdendo suas vidas como resultado, tudo depende de ver ou não ver a dinâmica de uma situação e os estados das pessoas envolvidas.

Nas organizações feudais, as relações pessoais eram elementos críticos da ordem social e política, de modo que suas maneiras e costumes de interação eram altamente ritualizados. Entre os samurais, o orgulho cultivado da classe e do clã poderia criar problemas e perigos, mesmo em situações sociais; formalidades regulamentares elaboradas de fala e conduta foram usadas para isolar emoções. A rigidez que isso produziu foi atenuada, em certa medida, pelo costume das festas de beber, como ainda é o caso hoje em dia, mas mesmo nessas situações o afrouxamento excessivo da língua pode levar ao desastre.

Até mesmo mobiliar um quarto para que tudo esteja no lugar certo é ver a dinâmica de uma situação. Assim, envolve algo da atenção plena da arte do guerreiro.

A arte de fornecer um espaço para efeitos psicológicos e estéticos específicos era uma especialidade dos mestres da cerimônia do chá, cha-no-yu, que supostamente foi importada da China pelos mestres zen medievais e adaptada à cultura japonesa como um meio de suavizar a natureza. espírito dos samurais, que estavam envolvidos na guerra de classes contra a antiga aristocracia.

De fato, embora os fenômenos possam diferir, o princípio é o mesmo. Portanto, também pode ser aplicado com precisão aos assuntos de estado.

É uma convenção taoísta traçar analogias entre a governança do corpo individual e a governança de grupos, tanto militares quanto políticos. Portanto, os princípios de autodisciplina e autodomínio são aplicados aos princípios de liderança e autoridade. Aqui, o princípio é a adaptação a situações com base na percepção objetiva, seja no contexto da vida cotidiana do indivíduo ou em uma abordagem estratégica da organização, operação e planejamento do estado.

A relação entre princípio e fenômeno também é enfatizada no zen-budismo. A experiência do satori, ou despertar, é chamada de entrada em princípio, ou númeno, e a obliteração das inibições artificiais do intelecto que produz produz a impressão de domínio. Existem muitos exemplos de pessoas que demonstraram capacidades extraordinárias após experimentar o satori, como a habilidade de dominar uma arte sem serem ensinadas, mas há uma diferença individual e condicional considerável nisso, e a confusão de despertar com a iluminação sempre foi um problema. no zen.

O mestre zen chinês do século X, Fayan (885-958), escreveu sobre este problema em um tratado seminal sobre avaliação crítica das escolas zen: "As escolas dos iluminados sempre incluem princípios e fatos. Os fatos são estabelecidos com base nos princípios. Embora o princípio seja revelado por meio de fatos, princípios e fatos se complementam como olhos e pés. Se você tem fatos sem princípios, fica preso na lama e não consegue passar. Se você tem princípios sem fatos, será vago e sem recurso Se você deseja que eles não sejam duais, é melhor que sejam mesclados completamente ".

Há um zen dizendo que "o princípio é realizado de uma só vez, enquanto as coisas são trabalhadas gradualmente". No samurai Zen, o principal problema produzido pela confusão da realização em princípio e de fato é a noção de que só é necessário parar de pensar e reagir automaticamente para estar de acordo com o princípio de fato. O resultado é uma amoralidade inconsciente que pode ser manipulada. externamente desconhecem suas aberrações.

Pensar na arte da guerra apenas como matar pessoas é tendencioso. Não é para matar pessoas, é para matar o mal. É uma estratégia para dar vida a muitas pessoas, matando o mal de uma pessoa.

A idéia de que matar uma pessoa maliciosa salvará muitas pessoas oprimidas vem do modelo vertical de liderança autoritária, onde a lealdade dos subordinados é para a pessoa na posição de autoridade, não para um código abstrato de lei ou moralidade. Mesmo assim, a definição de guerra justa como meio de eliminar a opressão pode ser aplicada sem limitação do sistema social ou político, desde que o bem e o mal sejam entendidos em termos de bem-estar humano e não em ortodoxia política abstrata. O Mestre do Armazém Oculto diz: "Quando a guerra é realmente justa, é usada para eliminar governantes brutais e resgatar os que sofrem.

O que está escrito nesses três pergaminhos é um livro que não deve sair de casa. Mesmo assim, isso não significa que o Caminho seja secreto. O sigilo é para transmitir conhecimento. Se nenhum conhecimento é transmitido, é o mesmo que se não houvesse livro. Que meus descendentes considerem isso com cuidado.

A idéia de transmissão secreta tornou-se proeminente no Zen e no Bushido durante a última era feudal, quando as atividades abertas de monges e samurais eram estritamente regulamentadas por regulamentos governamentais. Na seita Rinzai do Zen, o segredo em torno do koan se tornou primordial, enquanto na seita Soto do Zen, um ocultismo semelhante encobria a encenação ritual da transmissão de linhagem. No reino de Bushido, essas duas formas de esoterismo foram imitadas no ensino de técnicas de espada supostamente secretas e na organização de escolas de artes marciais em linhagens familiares e pseudo-familiares.

Embora a natureza secreta do Zen e das artes marciais possa ter sido intensificada por condições políticas no mundo conturbado do Japão feudal, a origem do segredo no ensino esotérico derivou da necessidade de selecionar candidatos adequados e proteger a sociedade do uso inadequado do conhecimento. É por isso que às vezes se diz que não há segredo, ou que o segredo está em si mesmo, embora também se possa insistir que o segredo é por si só inefável, para que não possa ser explicado a outro, mas apenas reconhecido por si mesmo.

O Grande Aprendizado

Dizem que o Grande Aprendizado é a porta de entrada para o aprendizado elementar. Quando você vai a uma casa, primeiro entra pelo portão; portanto, o portão é uma indicação de que você chegou em casa. Atravessando este portão, você entra na casa e encontra o anfitrião.

O Grande Aprendizado, ou Daigaku em japonês, é um clássico confucionista, um dos chamados quatro livros no sistema de ensino secular do Japão feudal tardio. Uma das linhas famosas de O Grande Aprendizado citadas no ensino Zen é "O Caminho do Grande Aprendizado é o esclarecimento da virtude iluminada". Quando perguntado sobre o que isso significa, o mestre Zen Bunan disse: "Esclarecendo a mente". Em termos zen, esse esclarecimento da mente é o que o mestre da espada chama de entrar na casa e conhecer o anfitrião.

O aprendizado é a porta para alcançar o Caminho. Você chega ao Caminho atravessando este portão. Portanto, o aprendizado é o portão, não a casa. Quando vir o portão, não o leve para casa. A casa está lá dentro, além do portão.

Como o aprendizado é um portão, quando você lê livros, não pense que este é o Caminho. Os livros são um portão para chegar ao Caminho. Portanto, muitas pessoas permanecem ignorantes do Caminho, não importa quanto estudem ou quantas palavras saibam. Mesmo que você possa ler fluentemente de acordo com os comentários dos antigos, contanto que ignore os princípios, não poderá fazer do Caminho o seu.

O zen-budismo enfatiza a aplicação prática, e não a dissertação teórica, distinguindo empreendimentos acadêmicos ou intelectuais de estudos conducentes à iluminação espiritual. Estudar sem prática, ou ler sem entender, é comumente chamado de "contar os tesouros de outra pessoa sem ter um centavo próprio". Os ensinamentos tradicionais também tomam nota, no entanto, dos perigos do outro extremo, onde a ignorância é considerada felicidade e o abandono do aprendizado formal priva as pessoas de informações críticas para seu desenvolvimento.

Mesmo assim, alcançar o Caminho sem aprender também é difícil. No entanto, é impossível dizer que alguém entende o Caminho apenas porque é aprendido e articulado. Há pessoas que concordam espontaneamente com o Caminho, sem aprender como.

Uma das histórias mais famosas da tradição zen diz respeito ao reconhecimento do sexto grão-mestre na China no século VII, durante a era dos fundadores. O Quinto Grão-Mestre era um monge eminente com centenas de discípulos que eram altamente educados. Quando chegou a hora de nomear um sucessor, o Quinto Grão-Mestre anunciou uma espécie de concurso, em que o compositor do melhor poema sobre Zen se tornaria o próximo Grão-Mestre. Todos adiaram o discípulo principal, um estudioso distinto, mas ele foi atropelado por um trabalhador leigo da cozinha, um lenhador analfabeto que possuía o que os clássicos zen chamam de Sabedoria sem Professor.

O Grande Aprendizado fala de consumar o conhecimento e aperfeiçoar as coisas. Consumir conhecimento significa conhecer completamente os princípios de tudo o que as pessoas no mundo conhecem. Aperfeiçoar as coisas significa que, quando você conhece bem os princípios de tudo, conhece tudo e pode fazer tudo. Quando o conhecimento é consumado, as coisas também são feitas. Quando você não conhece os princípios, nada se concretiza.

Os Quatro Livros eram o currículo padrão em terakoya, escolas primárias do templo, ensinadas convencionalmente por monges zen locais. Muitas citações desses clássicos confucionistas são, portanto, encontradas nos ditos coloquiais e nos textos vernaculares dos mestres zen japoneses daquela época.

Para os samurais de mais alto escalão que dirigiam o governo militar, as razões políticas para o estabelecimento do neoconfucionismo como currículo padrão foram prontamente encontradas em seu interesse pela ordem social após a estabilização do regime marcial. Para os monges zen, o apelo aos clássicos confucionistas no contexto do conhecimento e da ação também poderia atuar como um escudo contra as suspeitas de que o zen possa ser relevante para o mundo. Naquela época, o governo militar havia assumido o controle legal dos estabelecimentos zen; a política oficial proibia a inovação e incentivava a pesquisa acadêmica como ocupação entre os monges da carreira.

Não obstante, é o fato de o ensino zen incluir preocupações éticas, sociais e humanitárias gerais, e alguns dos mestres dos últimos dias deixaram isso claro, mesmo sob as condições repressivas do absolutismo feudal, que tentaram relegar o zen ao cultismo esotérico. O mestre zen Hakuin, que fundou uma nova linha de estudo koan na seita Rinzai do zen no século dezoito, escreveu nestes termos de conhecimento e ação:

"Tendo atingido a esfera não dual de igualdade da verdadeira realidade, neste ponto é essencial obter uma compreensão clara dos profundos princípios de diferenciação dos iluminados e dominar métodos de ajudar as pessoas. Caso contrário, mesmo que você tenha cultivado e realizado insights desobstruídos afinal, você permanecerá no ninho de um veículo menor e será incapaz de perceber a onisciência, o conhecimento desobstruído e a liberdade de se adaptar de qualquer maneira necessária para ajudar os outros.Você será incapaz de se iluminar e iluminar os outros, ou alcançar o grande iluminação final, na qual a consciência e a ação são completamente aperfeiçoadas. Por esse motivo, é essencial conceber uma atitude de grande compaixão e compromisso para ajudar todas as pessoas em todos os lugares ".

Em todas as coisas, a incerteza existe por não saber. Sendo duvidoso, essas coisas ficam na sua mente. Quando o princípio é esclarecido, nada permanece em sua mente. Isso se chama conhecimento consumado e aperfeiçoamento das coisas. Uma vez que não há nada em sua mente, tudo se torna fácil de fazer.

O mestre zen Hakuin escreveu: "A observação do conhecimento é realizada pela prática bem-sucedida; está no domínio do cultivo e realização, da realização pelo estudo. Isso é chamado de conhecimento que envolve esforço. O conhecimento prático, em contraste, transcende os limites da prática, realização e realização através do estudo Está além do alcance da indicação e explicação. "

Por esse motivo, a prática de todas as artes é esclarecer o que está em sua mente. A princípio, você não sabe nada, portanto não tem nenhuma incerteza em mente. Então, quando você entra em estudo, há algo em sua mente e você é inibido por isso, então tudo fica difícil de fazer.

Quando o objeto do seu estudo sai completamente da sua mente e a prática também desaparece, quando você executa a arte em que está envolvido, realiza as técnicas facilmente, sem ser inibido pela preocupação com o que aprendeu, mas sem se desviar daquilo que deseja. aprendi. Isso é acordo espontâneo com o aprendizado, sem a consciência subjetiva de fazê-lo. É assim que a ciência da arte marcial deve ser entendida.

Hakuin escreveu: "Observar o conhecimento é como o florescer da flor do pleno despertar e praticar, enquanto o conhecimento prático, que é o conhecimento para fazer o que deve ser feito, é como a flor do pleno despertar e da prática desaparecendo e o fruto real se formando . "

Aprender todos os golpes de espada, as posturas físicas e o foco dos olhos, aprender tudo o que há para aprender e praticar, é o significado de consumar o conhecimento. Então, quando você conseguir aprender, quando tudo o que aprendeu desaparecer da sua mente consciente e se tornar inocente, esse é o significado de aperfeiçoar as coisas.

Quando você aperfeiçoa todos os tipos de exercícios e constrói conquistas no cultivo do aprendizado e da prática, mesmo quando suas mãos, pés e corpo agem, isso não depende da sua mente. Você está desapegado do seu aprendizado e, no entanto, não se desvia do seu aprendizado. Sua ação é gratuita, independentemente do que você faz.

Neste momento, não há como saber onde está sua mente - nem mesmo o diabo celestial, ou pessoas de fora, pode espionar seu coração. O aprendizado tem o objetivo de atingir esse estado. Depois de ter aprendido isso com sucesso, o aprendizado desaparece.

Este é o sentido último e o transcendentalismo progressivo de todas as artes zen. Esquecer o aprendizado, abandonar completamente a mente, harmonizar-se sem nenhuma consciência subjetiva dela, é a consumação do Caminho. Essa etapa é uma questão de passar do aprendizado para a liberdade do aprendizado.

Aqui, o mestre da espada está aludindo ao estágio de realização conhecido no Zen como falta de mente. A imagem de estar inacessível é um motivo Zen clássico, retirado diretamente da literatura Zen. Na psicossociologia zen, o diabo celeste representa a consciência conceitual. É chamado celestial porque esse diabo habita o "céu de comando das emanações dos outros", que simboliza a manipulação conceitual de informações dos sentidos e percepções.

O termo "forasteiros" na linguagem zen refere-se a apegos a objetos externos, incluindo objetos abstratos como doutrinas, filosofias ou interpretações conceituais da experiência em geral. Em termos budistas, o processo para chegar a essa transcendência é chamado "aprendizado", enquanto o resultado, competência além da manipulação e interpretação conceitual, é chamado "liberdade do aprendizado".

Energia e Vontade

A mente com uma atitude interna específica e intensa concentração de pensamento é chamada vontade. Estar dentro, o que emana exteriormente é chamado energia.

Para ilustrar, a vontade é como o dono de uma casa, enquanto a energia é como um servo. A vontade está dentro, empregando energia.

Se a energia se esgotar demais, você tropeçará. Faça sua vontade restringir sua energia para que não se apresse.

No contexto das artes marciais, abaixar o centro de gravidade pode ser chamado de vontade. Enfrentar a morte ou a morte pode ser chamado de energia. Abaixe seu centro de gravidade com segurança e não deixe sua energia se apressar e ser agressiva.

É essencial controlar sua energia por meio da vontade, acalmando-se para que sua vontade não seja atraída por sua energia.

O clássico estratégico chinês O Mestre do Vale do Demônio diz: "O desenvolvimento da vontade é para quando a energia da mente não atinge o objeto pretendido. Quando você tem algum desejo, sua vontade se apega a ele e pretende que a vontade seja uma função do desejo. Quando você tem muitos desejos, então sua mente está dispersa; quando sua mente está dispersa, sua vontade se deteriora. Quando sua vontade se deteriora, então o pensamento não atinge seu objetivo ".

Desse ponto de vista, a austeridade e disciplina da vida do guerreiro é um meio de concentração para cultivar a vontade. Isso não é apenas para o domínio próprio, mas para a evasão estratégica e o controle da emanação energética. O mesmo clássico diz: "Quando as condições psicológicas mudam por dentro, as manifestações físicas aparecem externamente. Portanto, é sempre necessário discernir o que está oculto por meio do que é visível". A inescrutabilidade do mestre em artes marciais é justamente com o objetivo de tornar os inimigos incapazes de prever seus movimentos.

Aparência e Intenção

Aparência e intenção são fundamentais para a arte da guerra. Aparência e intenção significam o uso estratégico de manobras, o uso de enganos para obter o que é real.

Aparência e intenção invariavelmente fascinam as pessoas quando empregadas com astúcia, mesmo que as pessoas sintam que existe uma intenção oculta além da aparência aberta. Quando você cria suas manobras, os oponentes se apaixonam por elas; você ganha deixando-os agir de acordo com seu ardil.

Quanto aos que não caem em um estratagema, quando você vê que eles não caem em uma armadilha, você tem outro. Até os oponentes que não são investigados acabam sendo investigados.

No budismo, isso é chamado de meio expediente. Embora a verdade real esteja oculta por dentro, enquanto a estratégia é empregada externamente, quando você finalmente é levado ao caminho verdadeiro, todas as pretensões agora se tornam verdadeiras.

No xintoísmo existe o que é chamado de mistério dos espíritos. O mistério é mantido em segredo para promover a fé religiosa. Quando há fé, há caridade.

No caminho do guerreiro, isso é chamado de estratégia. Embora a estratégia seja uma pretensão, quando a pretensão é usada para vencer sem ferir as pessoas, a pretensão se torna verdadeira. Este é um exemplo do que se chama alcançar ordem harmoniosa por meio de seu oposto.

O estrategista mestre Sun-tzu escreveu em The Art of War: "Adotar uma postura ou disposição significa manipular a estratégia de acordo com as vantagens. A guerra é um caminho de subterfúgios. É por isso que você demonstra incompetência quando está realmente competente, você mostra ineficácia quando na verdade é eficaz. Quando perto você parece distante, quando distante você parece próximo. " No contexto da guerra, a afirmação de Yagyu de que o objetivo do engano estratégico é vencer sem ferir as pessoas significa que a vitória por superioridade tática é menos onerosa na vida do que a vitória por pura força.

Vencer o Crasso para assustar as cobras

Há algo no Zen chamado bater na grama para assustar as cobras. Assustar ou surpreender um pouco as pessoas é um artifício, como bater em cobras na grama para assustá-las.

Uma ação inesperada usada como manobra para assustar um oponente também é uma aparência que oculta uma intenção oculta, uma arte de guerra. Quando um oponente se assusta e o sentimento de oposição se distrai, ele experimentará uma lacuna no tempo de reação. Até segurar um leque ou levantar a mão distrai a atenção do oponente.

Jogar sua própria espada também é uma arte de guerra. Se você alcançou o domínio da ausência de espada, nunca lhe falta uma espada. A espada do oponente é sua espada. Isso está agindo na vanguarda do momento.

No método de ensino zen, a saída intencional projetada para provocar reação é chamada de bater na grama para assustar as cobras. A afirmação ou pergunta de um mestre zen, portanto, ou uma ação ou gesto, pode não ter a intenção de transmitir um significado ou mensagem em si mesma, mas trazer à tona a mentalidade de um aluno para observação. Nas artes marciais, a analogia é uma finta, um gesto, aparência ou atitude destinada a induzir um oponente a agir com pressa, expondo-se a contra-atacar ou defender erroneamente o alvo errado, deixando o alvo pretendido aberto. Fintar não é apenas um meio de distrair a atenção de um oponente do alvo pretendido para neutralizar as manobras defensivas, é também um meio de obter e interpretar os hábitos e habilidades particulares do oponente.

A arte da ausência de espada não é um paradoxo zen, mas uma referência à desenvoltura. Isso é discutido em mais detalhes no terceiro rolo deste trabalho, intitulado "No Sword". Em uma luta de espadas, a ausência de espada pode envolver arrebatar a espada de um oponente.

Isso pode ser feito deslizando dentro do balanço do oponente para acertar sua mão com o punho enquanto ele tenta golpear com sua espada. Este método adiciona o momento do movimento do oponente à força do seu punho bloqueador; se você puder acertar o meio dos ossos de seus dedos, ou os ossos de suas mãos, com a ponta dos nós dos dedos, poderá quebrar a mão dele e pegar sua espada. É por isso que as costas da mão são normalmente guardadas, apesar do material de proteção não parar uma espada.

Uma técnica avançada envolve bater as palmas das mãos diretamente na espada, enquanto o oponente corta, prendendo-a entre as palmas, de modo a impedir o vôo da lâmina no ar. Em seguida, as palmas das mãos juntas são torcidas para sacudir a espada do oponente da mão.

Atirar a própria espada é um meio de induzir o oponente a atacar, enquanto drena o poder do golpe do oponente, liberando a tensão da briga. Isso torna mais fácil prender a lâmina em voo e arrancá-la, "tornando a espada do oponente sua espada".

A vanguarda do momento

A vanguarda do momento é antes do adversário começar a fazer um movimento. Esse primeiro impulso de movimento é a energia retida no peito. A dinâmica do movimento é energia. Observar cuidadosamente a energia de um oponente e agir para combatê-la antes da energia é chamado de vanguarda do momento.

Essa ação efetiva é uma especialidade do Zen, onde é chamada de dinâmica Zen.

A energia que está oculta e não é revelada é chamada de potencial do momento. É como uma dobradiça, que está dentro da porta. Observar o funcionamento invisível oculto por dentro e agir com isso é chamado de arte da guerra na vanguarda do momento.

Artistas marciais experientes podem ler o kehai, ou emanação energética, de outras pessoas, sentindo-o com seus próprios corpos. O significado da vanguarda do momento é a resposta a um impulso energético antes de ser transmitido à ação. Histórias de mestres zen que despertam os alunos com choques como gritar ou golpear parecem paradoxais ou irracionais na superfície, porque o elemento subjacente da percepção de energia não é representado abertamente e só é entendido através da experiência. Sem tempo preciso para interceptar um impulso energético antes da expressão, as técnicas de choque zen não são eficazes.

Modos agressivos e passivos

O modo agressivo é quando você ataca atentamente, cortando com extrema ferocidade no instante em que se defronta, buscando agressivamente o primeiro golpe.

O senso de agressão é o mesmo, seja na mente do oponente ou na sua própria mente.

O modo passivo é quando você não ataca precipitadamente, mas espera que o oponente faça o primeiro movimento. Ser extremamente cuidadoso deve ser entendido como um modo passivo.

Os modos agressivo e passivo se referem à distinção entre ataque e espera.

O modo agressivo de ataque implacável instantâneo é usado para atacar enquanto um oponente ainda está frio e não tem impulso. A intenção é dominar o oponente de uma só vez, frustrando as manobras antes que qualquer ação possa ser lançada. O modo passivo é usado para desgastar a energia de um oponente enquanto conserva a sua, esperando e observando para ler as táticas do oponente e encontrar uma lacuna na defesa do oponente.

Princípios dos modos agressivos e passivos do corpo e da espada

Pairando sobre seu oponente com seu corpo em uma atitude agressiva e sua espada em uma atitude passiva, você usa seu corpo, pés ou mãos para fazer um primeiro movimento com seu oponente, obtendo vitória ao induzir seu oponente a tomar a iniciativa. Assim, seu corpo e pés estão em um modo agressivo enquanto sua espada está em um modo passivo.

O objetivo de colocar seu corpo e pés no modo agressivo é fazer com que seu oponente faça o primeiro movimento.

A atitude agressiva do corpo é adotada para desenhar uma manobra defensiva ou preventiva do oponente, de modo que uma lacuna na defesa do oponente se abra no ato de fazer um movimento. A espada até então mantida no modo passivo é então ativada para executar uma contra-ofensiva correspondente, de acordo com o movimento do oponente.

Modos agressivos e passivos de mente e corpo

A mente deve estar no modo passivo, o corpo no modo agressivo. Por quê? Se a mente estiver no modo agressivo, seus passos serão apressados, o que é ruim; portanto, você deve controlar a mente, mantendo-a impassível, enquanto usa agressividade física para fazer com que o oponente faça o primeiro movimento - para obter a vitória. Se sua mente for agressiva, você perderá tentando matar seu oponente de uma só vez.

Em outro sentido, pode-se entender que a mente deve estar no modo agressivo e o corpo no modo passivo. O objetivo disso é fazer com que sua mente trabalhe incansavelmente, colocando a mente em um modo agressivo enquanto mantém sua espada passiva, para fazer com que o adversário faça o primeiro movimento.

O corpo pode ser entendido simplesmente como as mãos que seguram a espada. Assim, diz-se que a mente é agressiva enquanto o corpo é passivo.

Embora existam dois significados, em última análise, o sentido é o mesmo. De qualquer forma, você vence induzindo seu oponente a tomar a iniciativa.

Esses conceitos podem ser rastreados até os clássicos estratégicos chineses da Era do Estado em Combate. A Arte da Guerra diz: "Se você induzir outras pessoas a adotarem uma forma enquanto permanece sem forma, estará concentrado enquanto o inimigo estará dividido".

O Mestre do Vale do Demônio diz: "A pressão depende de você; a resposta depende dos outros. Quando você usa isso de acordo, nada é impossível. Os antigos que eram hábeis em pressão eram como se estivessem pescando em um corpo profundo de água, lançando iscas. e captura infalível de peixes. Esse é o significado do ditado: ao dirigir assuntos, você consegue dia a dia, mas ninguém sabe; ao comandar as forças armadas, você ganha dia a dia, mas ninguém teme ".

Coisas a aprender ao enfrentar um oponente agressivo

Existem três lugares para focar os olhos: (1) As Duas Estrelas (as duas mãos do oponente segurando sua espada); (2) Pico e Vale (a flexão e extensão dos braços do oponente); e (3) Quando engatadas, as Montanhas Distantes (ombros e peito do oponente).

Os detalhes desses locais para focar os olhos devem ser transmitidos de boca em boca.

Os próximos dois itens tratam da espada e da postura física: (1) o ritmo da distância e (2) a posição do corpo e o estado mental do sândalo.

Os próximos cinco itens estão no corpo e na espada; são impossíveis de explicar por escrito, e cada um deve ser aprendido em duelo: (1) transformando o punho em escudo; (2) Tornar o corpo unificado; (3) Tomando o punho do oponente no seu ombro; (4) a sensação de estender a perna traseira; (5) Adotar as mesmas posturas que o adversário.

De qualquer forma, o estado de espírito adequado em todos os cinco itens é se preparar cuidadosamente antes de enfrentar um oponente, não se deixando desatento; é essencial garantir que você não fique abalado quando o duelo começar. Se você se enfrentar repentinamente sem preparação mental, os movimentos que aprendeu não serão realizados.

Os movimentos sutis das mãos, braços e torso de um adversário produzem informações essenciais para a defesa, previsão e preempção. As condições para cada ponto de foco são explicadas no próximo segmento do texto de Yagyu - os cotovelos do adversário, ou a flexão e extensão dos braços do adversário, quando se desloca; ombros e peito do adversário ao trocar golpes; e as mãos do adversário em todos os momentos.

"O ritmo da distância" refere-se ao ajuste da posição para frente e para trás para manter uma certa distância até que haja uma abertura na defesa do oponente. Essa distância pode ser definida como estando além do alcance do oponente, mantendo o oponente ao seu alcance. Essa habilidade pode ser aprendida com os animais.

O estado mental do sândalo é um termo de código para cortar duas vezes exatamente na mesma linha. O objetivo é concentrar o momento e a força em uma abertura. A questão da postura física é invocada aqui, porque a técnica de cortar duas vezes na mesma linha é executada de acordo com o ângulo a partir do qual o ataque é iniciado, necessitando de uma base estrutural correspondente na postura e harmonia geométrica no golpe.

"Transformar o punho em escudo" refere-se a bloquear um golpe de espada, interrompendo as "duas estrelas" - as mãos do adversário segurando a espada - com um punho. "Tornar o corpo unificado" refere-se à distribuição uniforme do ki - energia - por todo o corpo, sem agrupá-lo ou concentrá-lo em local fixo, de modo que o corpo inteiro seja como um único órgão dos sentidos. "Tomar o punho do oponente no ombro" refere-se a bloquear as "duas estrelas" com o ombro, movendo-se dentro do arco de um golpe de espada que se aproxima. "Estender a perna traseira" significa que o equilíbrio do peso corporal está na perna dianteira, enquanto a perna traseira é estendida para permitir que o guerreiro fique fora de alcance sem mudar de posição, para poder voltar com um contra-ataque .

Coisas a aprender ao enfrentar um oponente passivo

Quanto à importância desses três itens - as Duas Estrelas, Pico e Vale e as Montanhas Distantes - quando um oponente está firmemente entrincheirado no modo de espera passiva, você não deve desviar os olhos dos locais descritos nessas três expressões.

Esses pontos de foco, no entanto, são usados ​​para os modos agressivo e passivo. Esses pontos de foco são essenciais. Quando vadear, você focaliza seus olhos no Pico. Ao trocar golpes, tenha cuidado para focar os olhos nas Montanhas Distantes. Quanto às Duas Estrelas, você deve sempre ficar de olho nelas.

As posturas mentais de três maneiras de fingir

As três maneiras de fingir são três: ver, furar, prender e estudar o ataque. Quando você não souber o que os oponentes podem fazer, use essas três simulações para identificá-las.

O objetivo é descobrir as intenções dos adversários. Quando os oponentes são protegidos no modo de espera passivo, você lança esses três tipos de impressões para as três formas de ver, implementando manobras estratégicas para induzir os adversários a derraparem as mãos, usando isso para permitir que você obtenha a vitória.

Isso também é paralelo ao método Zen correspondente, em que o esforço inicial de um professor é induzir os alunos a exteriorizar estados subjetivos, para que possam ser observados e tratados objetivamente. O ditado zen "a intenção está no gancho" alude a esse método, onde o O ponto de uma afirmação ou pergunta zen não está no conteúdo manifesto per se, mas em desenhar reações reveladoras.

Abordagem e adaptação às mudanças de atitude

A sensação disso é que, quando você deliberadamente transmite várias atitudes aos oponentes que esperam de modo passivo, suas atitudes se manifestam. Você ganha ao se adaptar a essas atitudes.

Isso é mentira mental, ou, em termos taoístas, "mentira energética". Em uma luta de espadas, com duas mentes totalmente concentradas em uma interação, mudanças na estrutura de tensão são comunicadas espontaneamente através do meio de concentração mútua. Portanto, um adversário pode ser induzido a mudar a postura mental por uma mudança na estrutura psicofísica da tensão, assim como um adversário pode ser induzido a agir por uma alteração de postura ou atitude. De qualquer maneira, o objetivo da simulação é revelar um padrão característico de resposta, de modo a antecipar e manobrar um oponente.

Looks duplos

Quando você tenta várias manobras em adversários passivos para ver o que eles farão, você vê sem olhar, vendo sem parecer ver, constantemente atento, sem fixar os olhos em um único lugar, mas desviar os olhos, olhando rapidamente.

Há uma linha de poesia que diz: "Observando olhares roubados, a libélula foge do picanço". Vendo um picanço em um olhar roubado, uma libélula voa. Rapidamente, mas seguramente, vendo as ações dos oponentes em olhares roubados, você deve trabalhar com atenção constante.

No drama fictício de Noh, há algo chamado de olhar duplo. Isso significa olhar e ver, depois desviar os olhos para o lado. Isso significa não fixar o olhar.

Existem significados ofensivos e defensivos para evitar a fixação do foco. Os propósitos ofensivos são facilitar a simulação dos olhos e manter-se alerta para que os impulsos atuem, ou aberturas na defesa, aparecendo na postura física e no campo energético do adversário. Os propósitos defensivos são observar todos os movimentos e evitar um ataque antes que ele seja lançado sem ser desviado por uma finta e tornar o adversário incapaz de discernir onde sua atenção ou intenção pode estar a qualquer momento.

Bata e seja atingido com

o senso de vencer, deixando-se bater em

É fácil matar alguém com uma única barra de espada; é difícil ser impossível para os outros reduzirem. Mesmo que alguém o atinja com a intenção de derrubá-lo, observe cuidadosamente a margem de segurança onde você está fora de alcance e deixe-se ser atingido por um oponente sem ser incomodado. Mesmo se um adversário atacar pensando que ele vai dar um golpe, ele não será capaz de acertar você enquanto essa margem estiver lá.

Uma espada que não atinge seu alvo é uma espada morta; você o alcança para dar o golpe vitorioso. Após a iniciativa do seu adversário ter perdido o seu objetivo, você vira a mesa e dá o primeiro golpe no seu adversário.

Depois de dar um golpe, o importante é não deixar seu adversário levantar as mãos. Se você ficar ocupado pensando no que fazer depois de golpear, o próximo golpe certamente será atingido pelo seu oponente.

Se você estiver desatento aqui, você perderá. Quando sua mente se apega ao golpe que você acabou de dar, você é atingido por seu oponente, não fazendo nada da sua iniciativa. Quando você dá um golpe, não deixe sua mente ficar se é ou não eficaz; atacar repetidamente, repetidamente, até quatro ou cinco vezes. A questão é não deixar que seu adversário levante a cabeça.

Quanto à vitória, é determinada por um único golpe da espada.

Há uma desvantagem dupla em um golpe que não aterrissa, além do mero fato de que ele não atinge seu objetivo. Um deles é o esforço necessário para recuperar o equilíbrio depois de perder um golpe, drenando mais energia do que a própria liberação do golpe O outro é que perder um golpe cria uma abertura em sua defesa, deixando-o vulnerável ao contra-ataque. É por isso que o golpe perdido é chamado golpe de espada da morte, ou golpe mortal, porque em uma luta real uma falha pode ser fatal. Assim, uma finta ou um ataque tentativo não é apenas para ler a defesa de um adversário, mas também para induzir um adversário a lançar uma ofensiva fútil e, assim, preparar-se para um contra-ataque fatal.

Três ritmos

Um ritmo é um ataque simultâneo. Outra é fechar e atacar quando a espada do adversário é levantada. O terceiro é atravessar e atacar quando a espada do adversário é abaixada.

O ritmo correspondente é ruim; ritmo incongruente é considerado bom. Se o seu ritmo coincide, isso torna mais fácil para o oponente usar sua espada. Se o seu ritmo é congruente, a espada do adversário fica inútil.

Você deve atacar de maneira a dificultar o uso de espadas pelos oponentes. Seja fechando ou cruzando, você deve atacar aritmicamente. Em geral e em particular, um ritmo que pode ser aproveitado é ruim.

Tocar em um ritmo significa alinhar-se a ele e, assim, lê-lo, de modo a encontrar uma abertura para atacar. Outro aspecto de explorar um ritmo é enérgico, amplificando a própria força andando com o ritmo de um oponente. A incongruência, ou ausência de ritmo, frustra a estratégia de um adversário frustrando a previsibilidade e drena a energia do oponente interrompendo a continuidade e desviando o momento. Essa técnica é mais elaborada na seção a seguir.

Ritmo pequeno para ritmo grande,

Ritmo grande para ritmo pequeno

Quando um oponente usa sua espada em um ritmo grande, você deve usar a sua com um ritmo pequeno. Se o oponente usa um ritmo pequeno, você deve usar um ritmo grande. Aqui também a idéia é usar sua espada de tal maneira que o ritmo seja incongruente com o do seu oponente. Se ele entrar no seu ritmo, fica mais fácil para o adversário usar sua espada.

Por exemplo, como uma música especializada percorre os intervalos sem cair em um padrão fixo, um baterista medíocre não consegue tocar bateria. Assim como é difícil cantar e tocar bateria, se você colocar um baterista medíocre com um cantor experiente, ou um cantor medíocre com um baterista experiente, ir contra os oponentes de maneira a dificultar a batida é chamado usando um ritmo pequeno a um ritmo grande e ritmo grande a um ritmo pequeno.

Mesmo que um cantor medíocre tente lidar com um ritmo grandioso fluentemente, ou um baterista experiente tente tocar um pouco de ritmo levemente, isso não será eficaz. E se um cantor experiente canta levemente, um baterista medíocre fica para trás e fica incapaz de manter o tempo.

Um caçador de pássaros experiente mostra o pássaro em sua vara, sacudindo-o para fazê-lo sacudir, usando-o suavemente como meio de lance a presa. O pássaro, hipnotizado pelo ritmo do poste, bate as asas tentando decolar, mas é incapaz de decolar e, portanto, é espetado.

Você deve agir em um ritmo diferente dos oponentes. Se seu ritmo for incongruente, você poderá entrar sem que suas próprias defesas sejam ultrapassadas.

Esse estado mental também deve ser saboreado como objeto de estudo reflexivo.

De acordo com o comentário, um "ritmo grande" refere-se ao ataque com um grito e uma barra, enquanto um "ritmo pequeno" refere-se a agir rapidamente com o movimento do foco ocular. Novamente, o objetivo de usar um ritmo diferente do adversário é atolar o ataque dele, enquanto desvia a defesa dele, drenando a energia dele e preservando a sua. A seção a seguir enfatiza a importância de ler o ritmo de um adversário.

Observando o tempo

Seja na música ou na dança, sem saber o andamento, nenhum dos dois pode ser executado. Também deve haver um senso de ritmo nas artes marciais. Ver com certeza como a espada de um adversário está funcionando, como ele está lidando com ela, para discernir o que está em sua mente requer o mesmo sentido que o domínio dos ritmos da música e da dança. Quando você conhece bem os movimentos e as maneiras do seu oponente, pode fazer suas próprias manobras livremente.

A arte da guerra de Sun-tzu diz: "Se você conhece os outros e conhece a si mesmo, não estará em perigo em cem batalhas".

Técnicas I

1. Acompanhando um golpe da espada.

2. Três polegadas entre os lados opostos.

3. Esgueirando-se rapidamente.

4. Focar os olhos nos cotovelos na posição superior.

5. Espada em círculo; vigiando a direita e a esquerda.

6. Calculando a margem de três pés.

Os seis itens acima são aprendidos trabalhando com um professor e devem ser ensinados de boca em boca. Eles não são completamente revelados por escrito.

Quando você usa essas técnicas para lançar vários ataques preliminares e projetar aparências com intenções secretas, o seu adversário permanece tranqüilo e se recusa a fazer um movimento, permanecendo seguro no modo de espera passiva, quando você se infiltra no alcance da espada, deslizando direto para o seu adversário, e ele não pode mais se segurar e passa para o modo agressivo, então você induz o adversário a tomar a iniciativa; então você o deixa atacar e, assim, derrotá-lo.

De qualquer forma, você não pode ganhar a menos que seu oponente ataque. Mesmo que um oponente o atinja, se você aprendeu adequadamente como medir a margem de segurança onde está fora de alcance, não será atingido repentinamente. Tendo praticado esse passo a fundo, você pode destemidamente escorregar até um adversário, fazê-lo atacar e depois virar a mesa para vencer. Essa é a sensação de estar um passo à frente de quem toma a iniciativa.

"Acompanhar um golpe da espada" significa atacar quando seu oponente ataca.

"Três polegadas entre lados opostos" significa que uma margem de três polegadas é suficiente para garantir a vitória; três polegadas de distância da ponta da espada do oponente na defesa, três polegadas na esfera física do oponente no ataque.

"Esgueirar-se rapidamente" significa aproximar-se rapidamente de um oponente através de uma abertura, entrando no arco da espada para torná-la ineficaz enquanto manobra de perto.

"Focar os olhos nos cotovelos na posição superior" significa observar os cotovelos do oponente quando ele levanta a espada sobre a cabeça, porque o movimento dos cotovelos sinaliza um ataque iminente.

"Circular a espada, girá-la no punho, enquanto observa a direita e a esquerda" é uma manobra defensiva para manter-se coberto enquanto é capaz de mudar de forma fluida para a ofensa, se uma brecha se abrir em resposta à espada que circula.

"Contar a margem de um metro e meio" significa medir a distância entre si e o oponente, para poder sair da área de ataque e voltar imediatamente a entrar, como quando alguém induz o oponente a atacar em vão e depois cruza para atacar a abertura de abertura.

Técnicas II

1. A obra principal, incluindo o ataque inicial; isso deve ser comunicado de boca em boca.

2. Atenção sustentada, usada nos modos agressivo e passivo; isso deve ser comunicado de boca em boca.

3. A margem de um côvado de uma espada curta.

4. A presença dos modos agressivo e passivo ao atacar: isso deve ser entendido como o corpo estar no modo agressivo com a espada no modo passivo.

Os itens acima não podem ser dominados, a menos que sejam aprendidos trabalhando com um professor e comunicados de boca em boca. É impossível expressá-los bem por escrito.

A "obra principal" significa observar as tendências de um oponente e, depois, usá-lo para desencadear um ataque, abrindo uma lacuna na defesa do adversário para poder atacar com sucesso com um contra-ataque.

"Atenção sustentada" significa manter os olhos focados durante o duelo, não permitir que mudanças na ação causem diversão ou distração.

A "margem de um côvado da espada curta" refere-se à distância de um côvado de cada ombro; um samurai normalmente carregava uma espada longa e uma espada curta. Quando um adversário no ataque entra na margem de um côvado, seu pescoço pode ser alcançado com uma espada curta.

O uso de "modos agressivo e passivo", o corpo agressivo com a espada passiva, refere-se ao uso ativo da linguagem corporal para provocar os movimentos de um adversário, mantendo a espada em uma posição de reserva imediata para poder acompanhar uma abertura de uma só vez.

Ouvindo o som do vento e da água

De qualquer forma, essa ciência é sobre como vencer, levando o adversário a tomar a iniciativa, lançando vários golpes preliminares e mudando estrategicamente, com base em manobras táticas.

Antes de se enfrentar, você deve assumir que seu oponente está no modo agressivo e não deve deixar de estar atento. A preparação mental é essencial. Se você não presume que seu adversário está no modo agressivo, as técnicas que você aprendeu até agora não serão úteis quando você é atacado com grande veemência no instante em que o duelo começa.

Depois de se enfrentar, é essencial colocar a mente, o corpo e os pés no modo agressivo enquanto coloca as mãos no modo de espera. Certifique-se de prestar atenção ao que está lá. É isso que se quer dizer com o ditado: "Pegue o que está lá em mãos". Se você não observar com a máxima calma, as técnicas de espada que aprendeu não serão úteis.

Quanto à questão de "ouvir o som do vento e da água", isso significa estar calmo e quieto na superfície enquanto mantém a energia agressiva por baixo. O vento não tem som; produz som quando atinge objetos. Assim, o vento fica silencioso quando sopra acima. Quando entra em contato com objetos como árvores e bambu abaixo, o som que produz é barulhento e frenético.

A água também não tem som quando cai de cima; emite um som frenético quando desce e atinge as coisas.

Usando essas imagens como ilustrações, o objetivo é ficar calmo e quieto na superfície, mantendo a energia agressiva por baixo. São imagens de exteriormente extremamente sereno, tranqüilo e calmo, enquanto interiormente é agressivo e vigilante.

É ruim que o corpo, as mãos e os pés sejam apressados. Os modos agressivo e passivo devem ser pareados, um interno e outro externo; é ruim instalar-se em apenas um modo. É imperativo refletir sobre o sentido de yin e yang alternando.

Movimento é yang, quietude é yin. Intercâmbio de yin e yang, dentro e fora. Quando o yang se move para dentro, você fica exteriormente parado, no modo yin; quando você está interiormente yin, o movimento aparece externamente.

Desse modo, também nas artes marciais, você ativa sua energia interiormente, constantemente atento, mantendo-se exteriormente calmo e tranquilo. Isto é yang se movendo por dentro enquanto yin está quieto sem. Isso está de acordo com o padrão da natureza.

Além disso, quando externamente intensamente agressivo, se você estiver internamente calmo, para que sua mente interior não seja capturada pelo exterior, não será exteriormente selvagem. Se você se move para dentro e para fora ao mesmo tempo, torna-se selvagem. Os modos agressivo e passivo, movimento e quietude, devem ser alternados por dentro e por fora.

Mantendo a mente interior atenta, como um pato nadando na água, acalme-se acima, enquanto remar abaixo, quando essa prática se acumula, a mente interna e a externa se fundem para que dentro e fora se tornem uma, sem nenhuma barreira. Chegar a esse estado é a realização suprema.

A Arte da Guerra de Sun-tzu diz: "Um bom ataque é aquele contra o qual um inimigo não sabe onde se defender, enquanto uma boa defesa é aquele contra o qual um inimigo não sabe onde atacar. ... Assim, uma milícia não tem configuração permanentemente fixa, nem forma constante. Aqueles que são capazes de conquistar a vitória se adaptando aos oponentes são chamados de especialistas ".

Doença

Ser obcecado mesmo com a vitória é doença. Ser obcecado mesmo com o uso de artes marciais é doença. Ser obcecado em mostrar tudo o que aprendemos também é doença.

Ser obcecado com ofensa é doença; ficar obcecado com a defesa também é doença.

Tornar-se rigidamente obcecado em se livrar da doença também é doença.

Fixar a mente obsessivamente em qualquer coisa é considerado doença. Como todas essas várias doenças estão na mente, a coisa é afinar a mente, livrando-se de tais aflições.

Eliminando a doença: níveis elementares e avançados

Nível elementar

"Livre do pensamento ter entrado no pensamento, livre da fixação ter ficado fixado." O significado disso é que a intenção de se livrar do pensamento é um pensamento. Pretender eliminar a doença na mente é entrar em pensamento.

Agora, então, a expressão "doença" também significa pensamento obsessivo. Pensar em se livrar da doença também é pensado. Assim, você usa o pensamento para se livrar do pensamento. Ao se livrar dos pensamentos, você fica livre do pensamento; portanto, isso é chamado de estar livre do pensamento, tendo entrado no pensamento.

Quando você pensa em se livrar da doença que permanece em pensamento, depois disso, o pensamento de remoção e os pensamentos a serem removidos desaparecem. Isso é conhecido como usar uma cunha para extrair uma cunha.

Quando você não consegue tirar uma cunha, se você dirigir outra cunha para aliviar a pressão, a primeira cunha será lançada. Depois que a cunha presa sai, a cunha acionada depois não é deixada lá. Quando a doença desaparece, o pensamento de se livrar da doença não existe mais, então isso é chamado de estar livre do pensamento ter entrado no pensamento.

Pensar em se livrar da doença é uma fixação na doença, mas se você usar essa fixação para se livrar da doença, a fixação não permanecerá. Portanto, isso é chamado de estar livre da fixação tendo sido fixado.

Nível avançado

No nível avançado, não pensar em se livrar da doença é se livrar da doença. Pensar em desviar é em si doença. Deixar a doença estar enquanto vivia no meio da doença é livrar-se da doença.

Pensar em eliminar a doença ocorre porque a doença ainda está na mente. Portanto, a doença não parte, e tudo o que você faz e pensa é feito com fixação, de modo que não pode haver mais valor nela.

Como isso deve ser entendido? Os dois níveis, elementar e avançado, foram criados para esse fim. Você cultiva o estado de espírito do nível elementar e, quando esse cultivo se desenvolve, a fixação parte por si própria, sem que você pretenda eliminá-la.

Doença significa fixação. No budismo, a fixação é rejeitada. Mendicantes livres de fixação não são afetados, mesmo que se misturem com a sociedade comum; tudo o que eles fazem é feito de forma livre e independente, parando onde deveria naturalmente.

Os mestres das artes não podem ser chamados de adeptos desde que não tenham deixado para trás a fixação em suas várias habilidades. Poeira e sujeira aderem a uma gema não polida, mas uma gema perfeitamente polida não será manchada, mesmo que caia na lama. Polindo a gema da sua mente pelo cultivo espiritual, para que fique impermeável à mancha, deixando a doença sozinha e deixando de lado a preocupação, você pode agir como quiser.

O conceito Zen de fixação como doença é esclarecido com excepcional clareza pelo famoso mestre Chan chinês Foyan, que viveu de 1060 a 1120:

"Nas Escrituras do Progresso Heroico, Buda descreveu cinquenta tipos de doenças da meditação. Agora, estou lhe dizendo que você precisa estar livre da doença para alcançar a realização.

"Segundo a minha escola, existem apenas dois tipos de doenças. Uma é montar um burro para procurar um burro. A outra é não querer desmontar depois de montar o burro."

"Você diz que é certamente uma doença séria montar um burro em busca de um burro. Eu digo que você não precisa encontrar um indivíduo espiritualmente agudo para reconhecer isso imediatamente e eliminar a doença de procurar, para que a mente louca pare.

"A doença mais difícil de tratar é não querer desmontar o burro depois de encontrá-lo e pegá-lo. Digo que você não precisa montar o burro - você é o burro! O mundo inteiro é o burro - como você pode montá-lo? Se você montá-lo, pode ter certeza de que a doença não irá embora; se você não montá-lo, todo o universo estará aberto.

"Quando as duas doenças se foram, e não há nada em sua mente, então você é chamado de viajante".

A Mente Normal

Um monge perguntou a um ancião digno: "Qual é o caminho?"

O antigo digno respondeu: "A mente normal é o Caminho".

Esta história contém um princípio que se aplica a todas as artes. Questionados sobre o que é o Caminho, os antigos dignos responderam que a mente normal é o Caminho. Isso é realmente supremo. Este é o estado em que todas as doenças da mente se foram e a pessoa se tornou normal em sua mente, livre da doença, mesmo no meio da doença.

Para aplicar isso a assuntos mundanos, suponha que você esteja atirando com um arco e pense que está atirando enquanto está atirando; então o objetivo do seu arco será inconsistente e instável. Se você está consciente de manejar sua espada ao manejá-la, sua ofensa será instável. Se você estiver consciente de escrever enquanto escreve, sua caneta ficará instável. Mesmo quando você toca harpa, a música será desativada se você estiver consciente de tocar.

Quando um arqueiro esquece a consciência de atirar e atira em um estado mental normal, como se estivesse desocupado, o arco permanecerá firme. Ao usar uma espada ou andar a cavalo também, você não "empunha uma espada" ou "monta um cavalo". E você não "escreve"; você não "toca música". Quando você faz tudo no estado normal da mente, como é quando está totalmente desocupado, tudo acontece sem problemas e com facilidade.

O que quer que você faça como seu Caminho, se você o mantiver em seu coração como a única coisa importante, não será o Caminho. Quando você não tem nada em seu coração, está no caminho. O que quer que você faça, se não fizer nada em seu coração, isso funcionará facilmente.

É assim que tudo é refletido em um espelho claramente, precisamente por causa da constante clareza sem forma da refletividade do espelho. O coração dos que estão no Caminho é como um espelho, vazio e claro, sem mente, mas sem deixar de realizar nada. Essa é a mente normal. Quem faz tudo com essa mente normal é chamado de adepto.

O que quer que você faça, se você mantiver a ideia de fazê-lo diante de você, e fazê-lo com concentração obstinada, será inconsistente. Você fará bem uma vez, mas quando achar que está bem, fará mal. Ou você pode fazê-lo bem duas vezes e depois fazê-lo novamente. Se você está feliz por ter feito bem duas vezes e mal, mas uma vez, você o fará mal novamente, sem nenhuma consistência. Isso ocorre por agir com o pensamento de fazê-lo bem.

Quando os efeitos do exercício se acumulam e a prática se acumula, os pensamentos de desejo de desenvolver habilidades desaparecem rapidamente silenciosamente, e você naturalmente se liberta dos pensamentos conscientes, independentemente do que fizer, como um boneco de madeira tocando.

Nesse ponto, você nem se conhece. Quando seu corpo, pés e mãos agem sem que você faça nada em sua mente, você não perde dez em dez.

Mesmo assim, você sentirá falta se isso lhe vier à cabeça. Quando você não estiver consciente, você pontuará sempre. Não ser conscientemente consciente não significa, no entanto, total desatenção. Significa apenas uma mente normal.

O mestre Chan chinês, Foyan, citado acima, também cita a mesma história sobre a mente normal para ilustrar a liberdade da doença da fixação: "Quando Zhaozhou perguntou a Nanquan: 'Qual é o caminho?' Nanquan respondeu: 'A mente normal é o Caminho'. De repente, Zhaozhou interrompeu sua busca apressada, reconheceu a doença dos 'mestres zen' e a doença dos 'budas' e passou por tudo isso. Depois disso, ele viajou por todo o lado e não teve pares em nenhum lugar por causa de seu reconhecimento de doenças ".

O clássico taoísta anterior Liezi, composto no terceiro ao quarto séculos EC e contendo uma considerável mistura de pensamento budista, apresenta numerosos precursores da metodologia Zen, incluindo a imagem do arco e flecha usada por Yagyu para ilustrar o caminho da naturalidade:

"O Rebel Resister Lie realizou tiro com arco para o Élder Stupid Nobody. Desenhando o arco completamente com um copo de água no braço, ele atirou uma flecha após a outra em sucessão contínua, ainda como uma estátua o tempo todo.

"Élder estúpido, ninguém disse: 'É um tiro deliberado, não um tiro espontâneo. Suponhamos que escalamos uma montanha alta e paramos em um precipício com vista para um abismo - você poderia atirar então?'

"Então eles escalaram uma montanha alta, onde ninguém saiu no precipício. De pé, de costas para o abismo, saltos pendurados na borda, ele chamou a Rebel Resister para se juntar a ele. Rebel Resister caiu prostrado no chão, correndo com o suor. .

"Élder estúpido, ninguém disse: 'Pessoas completas olham para o céu azul acima, mergulham no centro da terra abaixo e correm livremente nas oito direções, sem sequer mudar de humor. Agora você tem uma terrível expressão de aversão - seu interior Estado deve ser muito desconfortável! "

Como um homem de madeira diante de flores e pássaros

Este é um ditado de Layman Pang: "Como um homem de madeira diante de flores e pássaros". Embora seus olhos estejam nas flores e nos pássaros, sua mente não se mexe com as flores e os pássaros. Como um homem de madeira não tem mente, ele não se move; isso é perfeitamente lógico. Mas como uma pessoa com mente pode se tornar como um homem de madeira?

O homem de madeira é uma metáfora. Como um ser humano com uma mente, não se pode ser exatamente como um manequim de madeira. Como ser humano, não se pode ser como bambu ou madeira. Mesmo que você veja flores, você não as vê reproduzindo a consciência de ver as flores.

O objetivo do ditado é simplesmente ver inocentemente, com a mente normal. Quando você fotografa, não fotografa reproduzindo a consciência de fotografar. Em outras palavras, você fotografa com a mente normal.

A mente normal é chamada de desatento. Se você mudar a mente normal e, em vez disso, reproduzir outra consciência, sua forma também mudará; assim, você mexerá interna e externamente. Se você fizer tudo com uma mente agitada, nada será como deveria.

Mesmo em uma simples questão de dizer uma palavra, as pessoas a elogiarão se, e somente se, sua maneira de dizê-la for instável e inabalável. O que eles chamam de mente incansável dos Budas parece verdadeiramente sublime.

O leigo Pang era um mestre leigo do Chan. Seu verso da iluminação, ilustrando a noção de normalidade de Chan, é muito famoso nos anais sectários:

"Meus assuntos cotidianos não são diferentes,

Só eu me harmonizo.

Nenhum lugar é compreendido ou rejeitado,

Nenhum lugar a favor ou contra.

Quem pensa que o vermelho carmesim e o púrpura?

As montanhas verdes não têm poeira.

Poderes espirituais, ações maravilhosas -

Transportando água, carregando madeira ".

O professor principal do leigo Pang, Mazu, foi um dos mestres Chan mais ilustres de todos os tempos. Ele explicou a mente normal, uma expressão que ele próprio pode ter cunhado, nestes termos: "Se você quer entender o Caminho diretamente, a mente normal é o Caminho. O que quero dizer com mente normal é a mente sem artificialidade sem julgamentos subjetivos, sem entender ou rejeitar ".

A mente livre

Mestre Zhongfeng disse: "Incorporar a mente de mente livre". Existem níveis elementares e avançados de aplicação desse ditado.

Quando você deixa a mente ir, ela para onde foi. Portanto, o primeiro nível de prática é fazê-lo voltar sempre, para que a mente não fique em lugar nenhum. Quando você aperta um golpe da espada e sua mente permanece onde você acertou, esse ensinamento faz com que ele volte a você.

No nível avançado, a mensagem é deixar sua mente livre para ir aonde quiser. Tendo feito isso para que não pare e permaneça em qualquer lugar, mesmo quando liberto, você libera sua mente.

Incorporar a mente de mente livre significa que você não é livre ou independente, desde que use a mente que libera a mente para amarrar a mente e continuar arrastando-a de volta. A mente que não para e permanece em qualquer lugar, mesmo quando liberta, é chamada mente livre.

Quando você incorpora essa mente de mente livre, a independência é possível na prática real. Você não é independente enquanto estiver segurando um cabresto. Mesmo cães e gatos devem ser criados soltos. Cães e gatos não podem ser criados adequadamente se estiverem amarrados o tempo todo.

As pessoas que lêem livros confucionistas se dedicam à palavra seriedade como se fosse a última palavra, passando a vida toda a seriedade, tornando-as assim como gatos amarrados.

Também há seriedade no budismo; as escrituras falam de ser obstinado e sem distrações, o que corresponde à seriedade. Significa fixar a mente em uma coisa e não deixá-la se espalhar em outro lugar.

Há, é claro, passagens que dizem: "Nós declaramos seriamente o Buda ..." e falamos de respeito sincero e sério quando respeitamos o ícone de um Buda naquilo que chamamos reverência reverente.

Estes são consistentes com o significado de seriedade. Eles são, no entanto, de qualquer maneira, meios convenientes para controlar a distração mental. Uma mente bem governada não precisa de expedientes para controlá-la.

Quando cantamos "Grande Sábio, Imóvel", com nossa postura correta e as palmas das mãos unidas, em nossas mentes visualizamos a imagem do Imóvel. Nesse momento, nossos três modos de ação - físico, verbal e mental - são equilibrados e somos obstinados e distraídos. Isso é chamado de igualdade dos três mistérios. Em outras palavras, isso tem a mesma importância que seriedade.

A seriedade corresponde a uma qualidade da mente básica, mas é um estado mental que dura apenas enquanto for praticado. Quando relaxamos nosso gesto reverente e paramos de cantar nomes de buda, a imagem de Buda em nossas mentes também desaparece. O que resta então é a antiga mente distraída. Esta não é uma mente completamente pacificada.

As pessoas que conseguiram pacificar suas mentes uma vez não purificam seus pensamentos, palavras e ações - elas não são manchadas, mesmo quando se misturam ao pó do mundo. Mesmo que estejam ativos o dia todo, não se mexem, assim como a lua refletida na água não se move, mesmo que milhões de ondas rolem uma após a outra.

Este é o reino das pessoas que atingiram completamente o budismo; Eu gravei aqui sob a instrução de um professor dessa doutrina.

Zhongfeng Mingben (1263-1323) foi um de um número relativamente pequeno de professores Chan distinguidos da dinastia Yuan quando o budismo esotérico foi importado da Ásia Central para a China pela Ásia Central por senhores mongóis e muitas das escolas Chan natas se converteram ao taoísmo. Zhongfeng é particularmente conhecido pelo uso dos ditos de Chan para concentração, mas enfatizou que este é apenas um expediente e o objetivo real é a normalidade no sentido de Chan: "Chan é o ensino do verdadeiro fundamento da mente. Se você tem certeza de que Para compreender a grande questão da vida e da morte, você deve saber que, com um único pensamento de dúvida ou confusão, cai no reino dos demônios. "

A distinção que Yagyu faz entre ensino e treinamento, e sua ênfase na naturalidade e não na coerção na educação real representam um nível de sofisticação que, embora característica da psicologia budista nunca tenha sido implementada em larga escala no Japão. Embora exista muita literatura sobre esse assunto nos tempos modernos, além disso, o treinamento mecânico e a coerção continuam sendo os pilares dos sistemas educacionais oficiais, mesmo nas sociedades mais liberais da atualidade.

O uso dos termos "seriedade" ou "respeito" para significar obstinação é característica do neoconfucionismo, que se desenvolveu na China sob a influência do budismo chan. No tempo de Yagyu, o neoconfucionismo foi estabelecido como o currículo padrão na educação secular, e muitos monges zen deixaram ordens religiosas para se tornarem estudiosos confucionistas leigos. A crítica de Yagyu ao confucionismo é classicamente budista em seu foco no método prático.

A interpretação do comportamento ritual em termos do efeito psicológico pretendido também é uma tradição zen, embora esse nível de entendimento seja desconhecido para os seguidores doutrinados. A expressão "igualdade dos três mistérios" deriva do budismo esotérico de Shingon, que enfatiza a conquista do estado búdico neste mesmo corpo. Os três mistérios são pensamento, palavra e ação, e sua igualdade é com os do Buda cósmico Vairocana, o Iluminador. ou Grande Sol Buda. No budismo informal de Shingon, essa identidade é expressa através de ritos simbólicos, como ilustrado aqui. No zen-budismo, essa identidade é realizada através do despertar para o terreno universal da mente.

Essa abordagem Zen essencialista é o que Yagyu faz alusão em sua declaração final aqui. Sua observação de que foi feita sob a direção de um professor é um aviso de domínio Zen pessoal.

LIVRO 2

A ESPADA QUE DÁ VIDA

Mesmo se houver cem posições, você ganha com apenas uma

O objetivo disso é perceber habilidades e intenções. Mesmo que sejam ensinadas e aprendidas cem ou mil maneiras de praticar espadas, incluindo todos os tipos de posições do corpo e da espada, a percepção das habilidades e intenções por si só deve ser considerada discernimento. Mesmo que seu oponente tenha cem posturas e você tenha cem posturas, o ponto final é unicamente a percepção de habilidades e intenções.

Isso é transmitido secretamente, portanto, não está escrito nos caracteres adequados, mas com as palavras de código com o mesmo som.

Todo movimento possível pode ter seu contraponto, mas a capacidade de combinar um movimento no momento certo depende da percepção direta e da resposta instantânea, enquanto a capacidade de superar e manobrar um adversário depende de intuir a intenção. Esse mesmo princípio básico também se aplica a assuntos civis, em que a percepção de habilidades e intenções é crucial para uma organização e gerenciamento eficazes.

Tanto o conceito de percepção como fundamental quanto a prática de limpar a mente para alcançar uma percepção precisa são encontrados no antigo clássico estratégico chinês O Mestre do Vale do Demônio:

"Você precisa ser calmo e se acalmar para ouvir as declarações das pessoas, examinar seus assuntos, avaliar inúmeras coisas e distinguir méritos relativos. Mesmo se você repudiar assuntos específicos, veja suas sutilezas e conheça seus tipos. Se você é Ao pesquisar nas pessoas e viver no meio delas, você pode medir suas habilidades e ver suas intenções, sem nunca deixar de contar. Portanto, o conhecimento começa com o conhecimento de si mesmo; depois disso, você pode conhecer os outros ".

O Ritmo da Existência e a Inexistência mais

a Existência do Existente e do Inexistente

Essas expressões se referem ao costume de usar os termos existência e inexistência em referência a habilidades e intenções. Quando evidentes, eles existem; quando ocultos, eles não existem. Essa existência e inexistência, ocultas e manifestas, referem-se a percepções de habilidades e intenções. Eles estão na mão que segura a espada.

Existem análises de existência e inexistência no budismo; aqui nós as usamos analogamente. As pessoas comuns veem o existente, mas não o inexistente. Na percepção de habilidades e intenções, vemos o existente e o inexistente.

O fato é que existência e inexistência existem. Quando existe, você atinge o existente; quando não existe, você atinge o inexistente. Além disso, você ataca o inexistente sem esperar pela sua existência, e ataca o existente sem esperar a sua inexistência; portanto, diz-se que o existente e o inexistente existem.

Em um comentário sobre o clássico de Lao-tzu, há algo chamado "sempre existente, sempre inexistente". A existência está sempre lá, e a inexistência está sempre lá também. Quando oculto, o existente se torna inexistente; quando revelado, o inexistente se torna existente.

Para ilustrar, quando um pato está flutuando sobre a água, ele está "presente", enquanto quando mergulha na água, está "ausente". Assim, mesmo quando pensamos que algo existe, uma vez oculto, é inexistente. E mesmo que pensemos que algo não existe, quando é revelado, existe. Portanto, existência e inexistência apenas significam ocultação e manifestação; a substância é a mesma. Assim, a existência e a inexistência estão sempre lá.

No budismo, eles falam de inexistência fundamental e existência fundamental. Quando as pessoas morrem, o existente é oculto; quando as pessoas nascem, o inexistente se manifesta. A substância é eterna.

Há existência e inexistência na mão que agarra a espada. Este é um segredo comercial. Isso é chamado de percepção de capacidade e intenção. Quando você esconde sua mão, o que você tem lá fica oculto. Quando você vira a palma da mão para cima, o que não estava lá é revelado.

Mesmo assim, sem instruções pessoais, essas palavras são difíceis de entender.

Quando existe, você deve ver o existente e atingi-lo. Quando não existe, você deve ver o inexistente e atingi-lo. É por isso que dizemos que o existente e o inexistente existem.

Se você interpretar mal a existência e a inexistência de habilidades e intenções, não obterá a vitória, mesmo que use centenas de técnicas ao máximo. Todo tipo de arte marcial é consumado neste único passo.

Existência, ou presença, indica externalização ou atualização de capacidade e intenção. A inexistência ou ausência indica ocultação ou latência de capacidade e intenção. Ver a existência e atacar significa afastar uma jogada e um contra-ataque; ver a inexistência e atacar significa impedir um movimento antes que ele seja feito. Se a atenção à ação imediata obscurecer a atenção a possíveis conspirações, será impossível enganar um adversário. Por outro lado, se a fixação na previsão e na preempção distrai a atenção do presente, isso cria lacunas na defesa.

Portanto, esse equilíbrio dinâmico de consciência, atento ao evidente e ao invisível, é crucial para todas as artes marciais. É ensinado secretamente no sentido de que a descrição verbal por si só não transmite a experiência pessoal necessária para a compreensão real e a verdadeira realização. Este princípio das artes marciais é análogo ao ditado zen: "O segredo está em si mesmo". Ou seja, a potencialidade a que o ensino se refere deve ser experimentada pessoalmente para ser compreendida. Isto é assim por natureza, não por esoterismo artificial.

A lua na água e seu reflexo

Existe uma certa distância entre um oponente e você, na qual você não será atingido pela espada do oponente. Artes marciais são empregadas de fora deste espaço.

Aproximar-se de um oponente caminhando para este espaço, ou deslizando para dentro dele, é chamado de lua na água, comparado à lua enviando seu reflexo para um corpo de água.

Só se deve envolver um oponente depois de descobrir o ponto de vista da lua na água antes de se enfrentar. A medição do espaçamento deve ser passada de boca em boca.

O princípio de avaliar uma margem de segurança também é essencial para a guerra em larga escala. A Arte da Guerra diz: "Os antigos que eram habilidosos em combate primeiro se tornaram invencíveis, e nessa condição aguardavam vulnerabilidade por parte dos inimigos ... Os habilidosos em defesa se escondem nas profundezas da terra; os habilidosos em ofensa manobra nas alturas mais altas do céu ... Aqueles que são habilidosos em combate se posicionam em um terreno invencível, sem perder de vista as vulnerabilidades dos oponentes. "

A espada inescrutável

A espada inescrutável é uma questão de extrema importância. Existe uma maneira de se usar como uma espada inescrutável. Quando alguém o carrega consigo mesmo, o caráter de espada em espada inescrutável é escrito e entendido como espada. Se posicionado à direita ou à esquerda, desde que a espada não tenha deixado o estado inescrutável, há significado no uso do personagem como espada.

Em referência aos adversários, o caractere ken para espada deve ser escrito e entendido como a palavra ken para ver. Visto que você deve ver claramente a posição das espadas inescrutáveis, a fim de percorrer o corte, a visão é essencial. Assim, há um significado no personagem ken para ver.

A espada inescrutável é a espada em um estado de reserva passivo ou "silencioso". Isso implica posição e potencial, bem como intenção encoberta. Na linguagem de código, é escrito e entendido como "espada" em referência à capacidade e estratégia de reserva de alguém, enquanto escrito e entendido como "vendo" em referência à necessidade tática de perceber a capacidade e estratégia de reserva dos oponentes para ver uma oportunidade momento para lançar um assalto.

Explicação dos Personagens

Espírito e Maravilha - Significado Inescrutável

O espírito está dentro, a maravilha aparece externamente. Isso é chamado de maravilha divina ou maravilha inescrutável.

Por exemplo, porque existe o espírito da árvore em uma árvore, suas flores florescem fragrantemente, sua folhagem fica verde, seus galhos e folhas florescem - isso é chamado de maravilha.

Se você quebra a madeira, não vê nada que possa chamar de espírito da árvore; no entanto, se não houvesse espírito, as flores e a folhagem não surgiriam.

Isso também se aplica ao espírito humano; embora você não possa abrir o corpo para ver algo que possa chamar de espírito, é em virtude da existência do espírito interior que você realiza todo tipo de ação.

Quando você acalma seu espírito onde sua espada é inescrutável, todo tipo de maravilha aparece em suas mãos e pés, fazendo com que as flores desabrochem em batalha.

O espírito é o mestre da mente. O espírito reside dentro, empregando a mente fora.

Além disso, essa mente emprega energia. Empregando energia em atividades externas em nome do espírito, se essa mente permanecer em um lugar, sua função será deficiente. Portanto, é essencial garantir que a mente não fique fixa em um ponto.

Por exemplo, quando o dono de uma casa, que fica em casa, envia um funcionário para uma missão, se ele permanecer onde vai e não retornar, ele estará ausente para outras tarefas. Da mesma forma, se a sua mente permanecer nas coisas e não retornar ao seu estado original, sua habilidade nas artes marciais diminuirá.

Por esse motivo, a questão de não fixar a mente em um ponto se aplica a tudo, não apenas às artes marciais.

Existem dois entendimentos, espírito e mente.

Como em outros lugares do manual, o vocabulário e as imagens que Yagyu usa aqui são mais parecidos com as tradições taoístas e de artes marciais chinesas do que com a espiritualidade zen. O clássico Mestre do Vale do Demônio diz:

"Se a mente não possui uma técnica apropriada, inevitavelmente haverá falha na penetração. Com essa penetração, cinco energias são nutridas. A tarefa é proteger o espírito. Isso é chamado desenvolvimento. O desenvolvimento envolve cinco energias, incluindo vontade, pensamento, espírito e caráter. Espírito é o líder unificador. Calma e harmonia nutrem energia. Quando a energia alcança a harmonia certa, então, pensamento, espírito e caráter não se deterioram, e essas quatro facetas de força e poder sobrevivem e permanecem. Isso é chamado de desenvolvimento espiritual que acaba no corpo.

"O desenvolvimento da vontade é para quando a energia da mente não alcança o objetivo pretendido. Quando você tem algum desejo, sua vontade se concentra nela e pretende que a vontade seja uma função do desejo; quando você tem muitos desejos, sua mente está dispersa. Quando sua mente está dispersa, sua vontade se deteriora. Quando sua vontade se deteriora, então o pensamento não atinge seu objetivo ".

Eliminando a doença

Três Coisas: Doença nos Oponentes

Yagyu não detalha esses itens em seu livro, mas o comentário define as três coisas como pretendendo atacar, pretendendo prevalecer e pretendendo aparar. Esses três são pontos em que a atenção pode fracassar e a doença - a fixação - pode emergir. Isso acontece, explica o comentário, quando a compostura é interrompida por seus próprios movimentos. Do ponto de vista da ofensa, o objetivo de identificar essas três coisas é perceber o surgimento de falha de atenção e fixação nos oponentes, aproveitando a oportunidade de atacar.

Primeiro olhar

Manutenção do ritmo

Estes devem ser transmitidos de boca em boca.

O "primeiro olhar" refere-se à avaliação imediata da situação à primeira vista; "manter o ritmo" refere-se a acompanhamento incansável. Elas precisam ser transmitidas verbalmente porque as orientações devem ser dadas por um especialista no processo da prática real, onde a explicação teórica é indireta demais.

Stride

Seu ritmo não deve ser muito rápido ou muito lento. Os passos devem ser dados de maneira descontraída e casual.

É ruim ir longe demais ou não longe o suficiente; pegue a média. Quando você vai rápido demais, é por estar assustado ou perturbado; quando você vai devagar demais, é por ser tímido e assustado.

O estado desejado é aquele em que você não fica chateado. Geralmente, as pessoas piscam quando algo roça pelos olhos abertos, até um fã; isso é normal e piscar não indica estar chateado. Se você não piscasse, mesmo que alguém o chamasse repetidamente para assustá-lo, isso realmente significaria que você estava chateado. A determinação consciente de conter o piscar natural indica uma mente muito mais perturbada do que o piscar.

A mente imperturbável é normal. Se algo vier aos seus olhos, você inconscientemente pisca. Este é o estado de não ficar chateado. O essencial é o estado psicológico em que você não perde a mente normal. Tentar não mexer é ter mexido; o movimento é um princípio inalterável. Para uma roda d'água, é normal girar; se não virar, isso é anormal. Para as pessoas piscar é normal; não piscar indica distúrbio mental.

É bom dar passos de maneira normal, sem alterar seu estado de espírito normal. Este é o estado em que nem sua aparência nem sua mente estão perturbadas.

O esforço intencional para suprimir a agitação gasta energia, gera rigidez e tensão e projeta medo. Um clássico zen diz: "Se você tentar parar o movimento, a parada produz mais movimento". Essa combinação de fatores negativos enfraquece e retarda a resposta, aumentando a vulnerabilidade ao ataque. O objetivo da naturalidade é permanecer relaxado, mas no controle, sob o comando das faculdades, flexível e alerta, não congelado, capaz de mudar do modo passivo para o agressivo em um instante, enquanto projeta um ar de indiferença e indiferença para desencorajar e intimidar o oponente.

O princípio unificadorA atitude mental em um confrontoé comodiante de uma lança O que fazer quando você não tem espada

O Princípio Unificador é uma palavra de código nas artes marciais. No contexto da arte da guerra em geral, significa ser livre de todas as formas possíveis.

O importante é o que acontece quando você é pressionado. O princípio de um significa que você deve ter isso em mente, prestar muita atenção e garantir que não seja pego despreparado.

A atenção empregada no confronto cara a cara com espadas quando a facada de um oponente quase chega até você, ou quando uma lança é lançada na margem cúbica de segurança, é chamada de princípio unificador.

Essa é a atenção empregada em momentos como quando você está sendo atacado de costas para uma parede e não consegue se libertar. Deve ser entendida como uma situação mais crítica e mais difícil.

Quando você não tem uma espada, a margem de segurança de um côvado é praticamente impossível de manter se você fixar os olhos em um ponto, deixar a mente em um lugar e não conseguir manter a vigilância constante.

Manter coisas assim em mente é um segredo, chamado de princípio unificador.

A metafísica budista representa todos os fenômenos com base em um princípio. Esse princípio é chamado de origem ou vazio interdependente, e a realização desse princípio subjacente é considerada essencial para o zen. No contexto das artes marciais, o princípio da origem interdependente significa que todo elemento de um intercâmbio - o armamento do terreno, as particularidades da postura e do movimento, o estado de espírito dos participantes - estão todos em um estado de interação dinâmica, cada um afetando e afetado por todos os outros elementos envolvidos. A atenção ao fluxo dessa dinâmica total é chamada de princípio unificador porque abrange todos os aspectos do evento de uma só vez.

Na metafísica, o princípio da origem interdependente é identificado com o vazio, no sentido de que tudo o que depende de alguma outra coisa não possui substância ou natureza intrínseca própria. Isso é chamado de vazio em um sentido objetivo; sua realização subjetiva não é apenas compreensão intelectual, mas na experiência de consciência aberta que não está fixada em nenhum objeto. É essa consciência aberta, permitindo que a mente capte toda a cena do momento imediato sem que a atenção seja capturada em lugar algum, que é valorizada no contexto das artes marciais como o princípio unificador.

A margem de um pé nos dois lados

Quando ambas as espadas são do mesmo tamanho, a atenção deve ser concentrada como sem espada.

As armas dos dois lados estão a um pé do corpo. Com uma margem de um pé, você pode escorregar e aparar. É perigoso chegar mais perto do que essa distância.

Este é o melhor

A Primeira Espada

Essa é a melhor maneira de se referir ao que é supremamente consumado. A primeira espada não se refere literalmente a uma espada; a primeira espada é uma expressão de código para ver movimentos incipientes por parte de um oponente. A expressão primeira espada crítica significa que ver o que um oponente está tentando fazer é a primeira espada no sentido último.

A percepção do impulso e da ação incipiente de um oponente é entendida como a primeira espada, o golpe que atinge de acordo com sua ação deve ser entendida como a segunda espada.

Fazendo desta a base, você a usa de várias maneiras. Percebendo habilidades e intenções, a lua na água, a espada inescrutável e doenças formam quatro; com o trabalho das mãos e dos pés, juntos eles fazem cinco. Estes são aprendidos como cinco observações, uma vista.

Perceber habilidades e intenções é chamado de visão. Os outros quatro são chamados de observações porque são lembrados. Perceber com os olhos é chamado de ver, perceber com a mente é chamado de observação. Isso significa contemplação na mente.

A razão pela qual não chamamos isso de quatro observações e uma visão, falando em vez de cinco observações, é que usamos cinco observações como um termo inclusivo, do qual uma - percebendo habilidades e intenções - é chamada de visão.

Percebendo habilidades e intenções; a lua na água; a espada inescrutável; doença; corpo, mãos e pés - esses são cinco itens. Quatro deles são observados mentalmente, enquanto a percepção de habilidades e intenções é vista com os olhos e é chamada de visão.

Essa ênfase na importância da percepção como base da ação efetiva é aplicada a todos os empreendimentos, civis e militares, no antigo clássico estratégico chinês da Master of Demon Valley:

"Focar o olho da mente é para determinar perigos iminentes. Os eventos têm cursos naturais, as pessoas têm sucessos e fracassos; é imperativo examinar movimentos que sinalizam perigos iminentes ... O olho da mente é conhecimento, o foco é uma ação prática ... Quando você pode impedir que os oponentes se adaptem e perturbem a ordem deles, isso é chamado de grande sucesso ... Use táticas que dividam poder e dispersem o momento para ver os olhos da mente dos outros.Instale suas vulnerabilidades e tenha certeza sobre eles .. O foco hábil dos olhos da mente é como abrir uma represa de dez mil pés e deixar a água jorrar. "

Análise da Lua na ÁguaADoença daEspada Inescrutável Corpo, Mãos e Pés

A lua na água é uma questão de escolha do cenário físico de um duelo.

A espada inescrutável é uma questão de escolha da sua própria localização.

"Mãos e pés no corpo" refere-se a observar o que os oponentes fazem e a seus próprios movimentos.

Portanto, o ponto final é apenas verificar se há capacidade ou intenção. Os outros quatro são gerais.

Livrar-se da doença é para o propósito de ver habilidades e intenções. Enquanto você não se livrar da doença, ficará distraído com ela e não verá. Quando você não vê, você perde.

Doença significa doença da mente. Doença da mente é quando a mente demora aqui e ali. Certifique-se de não deixar sua mente demorar onde você atingiu a espada. É uma questão de abandonar a mente sem abandoná-la.

Conforme explicado na primeira seção, "A Espada da Morte", a "lua na água" refere-se a deslizar para o alcance da matança de fora da margem de segurança. Isso depende não apenas da habilidade de percepção e movimento, mas também das características do ambiente físico.

A "espada inescrutável" é a espada no estado passivo de reserva ou quietude, onde não há indicação de intenção ou impulso. A disposição conveniente da espada em reserva depende em parte da configuração da terra e da posição relativa dos adversários no campo de combate. A questão crítica é onde o poder de reserva pode ser armazenado em uma determinada situação, de modo a ser inescrutável para o inimigo, ainda disponível para implantação instantânea.

O mestre das espadas se refere à fixação da atenção pelo termo zen de "doença", porque no contexto das artes marciais a fixação não é simplesmente um problema filosófico ou psicológico, mas um colapso fatal. "Livrar-se da doença" significa limpar a mente das fixações, liberando assim a atenção para funcionar mais completa e fluidamente no presente.

"Abandonar a mente sem abandoná-la" significa libertar a mente das fixações sem perder a concentração, a atenção ou o controle. Este é o típico ensino Zen.

Se um adversário estiver posicionado de modo que a ponta da espada esteja voltada para você, ataque enquanto ele a levanta. Quando você pretende atacar um oponente, deixe-o bater em você. Contanto que seu adversário o atinja, você o acertará.

Quando o adversário levanta a espada, com a intenção de atacar, isso abre uma brecha em sua defesa. Deixar um oponente acertar você abre brechas na defesa que podem ser atingidas com um contra-ataque.

Tome uma posição de lua na água. Depois disso, concentre-se no seu estado de espírito.

Quando você tentar assumir uma posição, se o seu adversário já tiver assumido uma posição, faça disso a sua.

Enquanto o espaçamento não mudar, a distância entre você e seu oponente permanecerá a mesma, mesmo que seu oponente se aproxime de um metro e meio ou se você se aproxime de cinco pés.

Se outras pessoas assumiram posições, é melhor deixá-las assumir essas posições por enquanto. É ruim ficar muito envolvido em disputar posições. Mantenha seu corpo flutuante.

Uma posição de lua na água está fora do alcance do oponente, mas perto o suficiente para passar por suas defesas. A margem de segurança permite espaço para ajuste mental e manobras físicas; quando um adversário já ocupou uma posição, torna-se mental e fisicamente adotando uma posição de lua na água de acordo com o contexto, de modo a manter uma distância segura, mas que pode ser atravessada instantaneamente quando uma lacuna se abre. A energia economizada ao permitir que outros tenham suas posições pode ser reservada para essa travessia; manter o corpo flutuante implica na agilidade de aproveitar o momento para se aproximar e atacar.

O trabalho com os pés e a disposição do corpo devem ser de modo a não deslizar para fora do local da espada inescrutável. Essa determinação deve ser lembrada o tempo todo, mesmo antes de enfrentar.

Do ponto de vista das manobras defensivas, é fundamental discernir a reserva do adversário. Do ponto de vista da defesa e do ataque, é essencial saber manter a própria reserva sem ser detectada, mas sempre pronta. Se a sua reserva não for detectada, seu oponente não poderá dizer onde atacar ou onde defender, sem saber se onde pode haver uma lacuna em sua defesa e não ser capaz de discernir onde ou quando você pode iniciar uma ofensa.

Vendo a espada inescrutável: distinções de três níveis

Ver com a mente é considerado básico. É devido a ver na mente que os olhos também são eficazes; portanto, ver com os olhos está subordinado a ver com a mente.

O próximo passo é ver com o corpo os pés e as mãos. Ver com seu corpo, pés e mãos significa que você não deixa seu corpo, pés ou mãos errar a espada inescrutável de um adversário.

Ver com a mente é para ver com os olhos. Ver com os olhos significa apontar os pés e as mãos para o local da espada inescrutável de um adversário.

Ver com a mente ocorre através da concentração; refere-se a sentir o movimento na mente do oponente antes de ser traduzido em movimento físico. "Ver com os pés e as mãos do corpo" refere-se à detecção do campo energético de um adversário e à resposta adaptativa às alterações em sua configuração. Dessa maneira, as sensibilidades da mente, dos sentidos e do corpo físico são coordenadas para identificar e inibir a reserva do oponente e, assim, impedir um ataque.

A mente é como a lua na água, o corpo é como uma imagem no espelho

O sentido em que essas expressões são aplicadas às artes marciais é o seguinte.

A água reflete uma imagem da lua, um espelho reflete uma imagem do corpo de uma pessoa. O reflexo das coisas na mente humana é como o reflexo da lua na água, refletindo instantaneamente.

A localização da espada inescrutável é comparada à água, sua mente é comparada à lua. A mente deve se refletir na localização da espada inescrutável. Quando a mente muda para lá, o corpo muda para o local da espada inescrutável. Onde a mente vai, o corpo vai; o corpo segue a mente.

Um espelho também é comparado à localização da espada inescrutável; nesse caso, essas expressões são usadas para significar mover seu corpo para o local da espada inescrutável como um reflexo. O princípio não é deixar suas mãos e pés deslizarem do local da espada inescrutável.

O reflexo da lua na água é um fenômeno instantâneo. Mesmo estando no espaço, a lua lança seu reflexo na água e as nuvens instantâneas desaparecem. O reflexo não desce do céu de maneira gradual, mas é lançado imediatamente, antes que você possa piscar um olho. É um exemplo da maneira como as coisas refletem na mente das pessoas tão imediatamente quanto a lua reflete em um corpo d'água.

Passagens nas escrituras budistas dizendo que a mente é tão instantânea quanto a lua refletida na água, ou uma imagem projetada no espelho, não significa que a lua refletida na água parece estar lá, mas na verdade não está; isso simplesmente se refere a lançar um reflexo instantaneamente de muito longe no céu. Uma forma refletida em um espelho que reflete imediatamente o que está à sua frente também é um símile para o imediatismo.

É assim que a mente humana reflete nas coisas. A mente pode viajar até a China em um piscar de olhos. Assim como você pensa que está cochilando, seus sonhos viajam para sua aldeia natal, muito distante. O Buda explicou esse tipo de reflexo da mente como sendo como a lua na água ou imagens no espelho.

Essas expressões também se aplicam ao mesmo fenômeno no contexto das artes marciais. Você deve transferir sua mente para o local apropriado, como a lua refletindo em um corpo d'água. Onde a mente vai, o corpo vai; então, quando o confronto começar, você deve mudar seu corpo para o local apropriado, como uma imagem refletida no espelho. Se você não enviar sua mente para lá de antemão em preparação, seu corpo não irá.

Em referência ao lugar, chama-se lua na água, enquanto em termos de pessoa é a espada inescrutável. Em ambos os casos, a sensação de mudar o corpo, os pés e as mãos é a mesma.

Um ataque apressado é uma coisa excepcionalmente ruim. Você deve pressionar agressivamente somente depois de ter se preparado mentalmente adequadamente e ter observado a situação completamente depois que o confronto começar. É essencial não ficar confuso.

O exercício zen de limpar a mente permite que se mantenha alerta no instante, para que a percepção direta e a resposta imediata sejam possíveis. Quando isso é praticado também com a consciência corporal, é possível cultivar a detecção energética, subjacente à capacidade de fechar uma lacuna de uma só vez. Na defesa, fechar uma lacuna significa bloquear uma abertura própria; no ataque, fechar uma brecha significa abrir uma abertura na defesa do adversário. Em ambos os casos, é essencial sentir as configurações e mudanças nos campos de energia de ambas as partes, onde estão esvaziando e onde estão enchendo. Clareza mental e flutuabilidade física operam juntas para produzir a sensibilidade e a capacidade de resposta necessárias para executar essa estratégia.

Existem certos koans zen que ajudam a ilustrar e induzir a base experimental dessa capacidade. Um deles é encontrado no Congronglu (japonês Shoyoroku), ou Livro da Serenidade, caso 52: um mestre zen perguntou a um discípulo sênior; citando as escrituras, "" O verdadeiro corpo real dos budas é como o espaço, manifestando forma em resposta aos seres, como a lua na água "- como você explica o princípio da resposta?" O discípulo respondeu: "Como um burro olhando para um poço". O mestre disse: "Você disse muitas coisas, mas apenas oitenta por cento". O discípulo fez à professora a mesma pergunta; o professor respondeu: "Como o bem olhando para o traseiro". Isso ilustra a diferença entre manobras deliberadas e espontâneas da "lua na água".

O outro koan é encontrado no Biyanlu (japonês Hekiganroku), ou Blue Cliff Record, caso 89: um estudante zen perguntou a seu irmão: "Para que o Bodhisattva da Compaixão Universal usa tantas mãos e olhos?" Seu irmão disse: "É como se alguém tentasse pegar um travesseiro no meio da noite". O primeiro aluno disse: "Eu entendo". O irmão dele perguntou: "Como você entende?" O primeiro aluno disse: "Em todo o corpo há mãos e olhos". O irmão dele disse: "Você falou bastante por lá, mas apenas oitenta por cento". O primeiro aluno perguntou: "O que você diz?" Seu irmão respondeu: "Em todo o corpo há mãos e olhos". Isso ilustra o uso do corpo total como um órgão de percepção de energia, nas palavras do mestre da espada,

Trazendo de volta a mente

O sentido dessa expressão é que, quando você dá um golpe com a espada, se você pensa que marcou, a mente que pensa ter marcado pára e permanece ali. Como sua mente não volta do golpe que você marcou, você fica descuidado e é atingido pela segunda espada do adversário. Sua iniciativa acaba sendo inútil, e você perde sendo atingido por um contra-golpe.

Trazer de volta a mente significa que, quando você dá um golpe, não fica pensando em dar um golpe; depois de atacar, volte à mente e observe a condição do oponente. Uma vez atingido, o humor de um oponente muda; quando alguém é atingido, fica ressentido e com raiva. Quando irritado, um adversário se torna veemente; se você estiver desatento, será atingido pelo oponente.

Pense em um oponente que foi atingido como um javali furioso. Quando você está consciente de ter dado um golpe, deixa sua mente ficar lenta e desatenta. Você deve estar ciente de que a energia de um oponente emergirá quando ele for atingido.

Um adversário também terá cuidado com um local onde ele já foi atingido; portanto, se você tentar atacar novamente da mesma maneira, perderá. Quando você errar, seu oponente irá contra-atacá-lo.

Trazer de volta a mente significa trazê-la de volta ao seu corpo, sem deixar que ele tenha sofrido um golpe. O importante é recuperar a mente e observar a condição do oponente.

Por outro lado, quando você dá um golpe concentrado, golpear repetidamente, cortando repetidas vezes sem trazer a mente de volta, não deixando o oponente nem virar a cabeça, também é um estado mental extremamente eficaz. Isso é o que se quer dizer com a expressão não uma lacuna na largura do cabelo. A idéia é continuar cortando sem o menor intervalo entre um golpe de espada e o próximo.

Em um diálogo zen, chamado de campo de batalha religioso, uma resposta é dada a uma pergunta sem a menor brecha. Se você atrasar, será ultrapassado por outros. Então fica claro quem vencerá e quem perderá.

É isso que significa não deixar brechas, nem mesmo o que poderia admitir uma única mecha de cabelo. Refere-se à rapidez da espada em golpes repetidos.

A atenção é um tema constante nas artes marciais, e o conteúdo zen geralmente se concentra no cultivo da presença constante da mente. A referência ao diálogo zen como combate religioso é rara na tradição chinesa; é mais característico do zen japonês, cujos patronos samurais podem ter adotado a disciplina zen para se adaptar às artes marciais, em vez de usar suas artes marciais como um meio para o treinamento zen. O grande mestre zen chinês Dahui, conhecido por seu brilhantismo, refutou o estereótipo de rapidez de humor associado ao Zen, citando o caso de um mestre famoso conhecido como Five Pecks, porque se dizia que ele demorava tanto para responder a uma pergunta. que cinco pedaços de arroz possam ser cozidos enquanto isso.

O Sentido da Remoção TotalO Sentido do VazioO Sentido de Apresentar a Mente

Remoção total significa remover completamente todas as doenças. Doença aqui significa doença da mente. A coisa é livrar-se de toda a doença na mente de uma só vez.

As variedades de doenças são indicadas em outras partes deste livro. O significado geral da doença é a persistência ou demora da mente. No budismo, isso é chamado de fixação e é severamente rejeitado. Se a mente estiver fixa em um ponto e permanecer ali, você perderá o que deve ver e sofrerá uma derrota inesperada.

A idéia de que alguém deve se livrar de todas essas doenças de uma só vez é chamada remoção total. O sentido é que se deve remover totalmente todas as doenças e não deixar de perceber a única.

Agora, então, o único refere-se ao vazio. Vazio é uma palavra de código, que deve ser ensinada secretamente. Vazio refere-se à mente de um adversário. A mente não tem forma e é imaterial; é por isso que está vazio. Ver o vazio, o único, significa ver a mente dos adversários.

O budismo é uma questão de perceber o vazio da mente. Embora existam pessoas que pregam que a mente está vazia, diz-se que há poucas que a percebem.

Quanto à apresentação da mente, a mente de um adversário é apresentada nas mãos que agarram a espada. A questão é atacar o adversário antes que ele faça um movimento.

A remoção completa é com o objetivo de ver aquele momento de movimento iminente. O objetivo é livrar-se de todas as doenças de uma só vez e não deixar de ver o vazio.

A mente de um adversário está em suas mãos; é apresentado em suas mãos. Acertá-los enquanto estão quietos é chamado de atingir o vazio. O vazio não se move; porque não tem forma, não se move. Atingir o vazio significa atacar rapidamente antes do movimento.

O vazio é o olho do budismo. Há uma distinção entre o vazio falso e o vazio real. Falso vazio é um símile do nada. O vazio real é o vazio genuíno, que é o vazio da mente. Embora a mente seja como um espaço vazio, sem forma, a única mente é o mestre do corpo, portanto a realização de todas as ações está na mente.

O movimento e o funcionamento da mente é o fazer da mente. Quando a mente está inativa, está vazia; quando o vazio está ativo, é a mente. O vazio entra em ação, tornando-se mente e trabalhando nas mãos e nos pés. Como você deve bater nas mãos do adversário segurando sua espada rapidamente, antes que se movam, é dito que você deve "encontrar o vazio".

Embora falemos de "apresentar a mente", a mente é invisível aos olhos. É chamado de vazio por ser invisível e também é chamado de vazio quando não está em movimento. Embora a mente seja apresentada nas mãos segurando a espada, ela é invisível aos olhos. O objetivo é atacar quando a mente é apresentada nas mãos, mas ainda não se moveu.

Você pode supor que esse vazio da mente não é nada porque é invisível; no entanto, quando o vazio da mente se move, ele faz todo tipo de coisa. Agarrar com as mãos, pisar com os pés, todas as maravilhas possíveis são produtos da ação desse vazio, dessa mente.

É difícil realmente entender essa mente, mesmo se você ler livros; esse é um caminho difícil de alcançar, mesmo se você ouvir sermões. Pessoas que escrevem e pessoas que pregam apenas escrevem e pregam com base em escritos e palestras religiosas tradicionais; diz-se que aqueles que perceberam a mente no coração são raros.

Como todas as ações humanas, até as maravilhas, são ações da mente, essa mente também está no universo. Chamamos isso de mente do universo. Quando essa mente se move, há trovões e raios, vento e chuva; faz coisas como criar formações de nuvens fora de estação e fazer chover granizo no meio do verão, produzindo efeitos negativos para a humanidade.

Assim, no contexto do universo, o vazio é o mestre do universo; e no contexto do corpo humano, é o mestre do corpo humano. Ao dançar, é o mestre da dança; ao atuar, é o mestre do drama. Ao usar artes marciais, é o mestre de artes marciais. Ao disparar uma arma, ele é o mestre da arma; ao atirar um arco, ele é o mestre do arco. Ao andar, é o mestre do cavalo. Se houver uma distorção pessoal no mestre, não será possível montar um cavalo ou atingir a marca com um arco ou uma arma.

Quando a mente encontra seu lugar e posição apropriados no corpo e está estabelecida onde deveria estar, a pessoa é livre em todos os caminhos. É importante encontrar e entender essa mente.

Todas as pessoas pensam que perceberam e abriram suas próprias mentes e são capazes de empregar suas próprias mentes de maneira útil, mas diz-se que muito poucas pessoas realmente encontraram essa mente com certeza. Os sinais de que eles não alcançaram a realização serão evidentes em suas pessoas, visíveis a todos que têm a percepção de ver.

Quando as pessoas são despertadas, tudo o que fazem, toda sua conduta pessoal, é direta. Se eles não são diretos, dificilmente podem ser chamados de pessoas iluminadas. A mente direta é chamada de mente original, ou a mente do Caminho. A mente distorcida e poluída é chamada de mente falsa ou errante, ou mentalidade humana.

Pessoas que realmente perceberam sua própria mente original e cujas ações estão de acordo com essa mente, são um fenômeno fascinante. Eu não falo essas palavras do meu próprio entendimento. Embora eu fale assim, é difícil para mim ter uma mente direta e direta e me comportar de maneira consistente com uma mente direta. Eu escrevo sobre isso, no entanto, porque é o Caminho.

Mesmo assim, a técnica não pode ser aperfeiçoada nas artes marciais enquanto sua mente não for direta e seu corpo, mãos e pés não estiverem de acordo. Mesmo que nosso comportamento cotidiano não esteja de acordo com o Caminho, no caminho das artes marciais essa conquista do Caminho é imperativa.

Mesmo se você não se desviar dessa mente em nenhuma de suas atividades e concordar com essa mente em artes específicas, ela não funcionará quando você tentar aplicá-la em outro lugar. Quem sabe tudo e pode fazer tudo é chamado de adepto. Aqueles que dominam uma arte ou um ofício são chamados mestres de seu modo particular, mas isso não deve ser chamado de aptidão.

O vazio é central para o budismo convencional, mas sua interpretação e aplicação podem ser problemáticas. De acordo com o Tratado da Linhagem Preciosa, os novatos tendem a ter três idéias erradas de vazio: que o vazio é o resultado da aniquilação, que existe um vazio fora da matéria ou que o vazio existe por si só. Nagarjuna, o grande escritor budista mais famoso por seu trabalho sobre o vazio, escreveu que o vazio é um desvio de todas as visões, enquanto aqueles que adotam o vazio como uma visão são incuráveis.

No zen, o vazio é entendido experimentalmente. O clássico pan-budista The Flower Ornament Scripture diz: "Se você quer conhecer o reino dos iluminados, deixe sua mente tão clara quanto o espaço. Desapegue-se da imaginação subjetiva e de todas as fixações, deixando sua mente desimpedida aonde quer que vá". Esta é a base da liberdade mental e agilidade exaltada pelo mestre das espadas.

O mestre chinês Chan Dahui, cujos ensinamentos foram muito influentes no final do Japão medieval, comentou esta passagem das escrituras: "Torne sua mente tão aberta quanto o espaço cósmico; desapegue-se das fixações conceituais, e falsas idéias e imaginações também serão como espaço vazio. Então, essa mente sutil e sem esforço ficará naturalmente desobstruída aonde quer que vá. "

Dahui também disse: "Na terminologia Chan, 'desatenção' não significa insensibilidade ou ignorância. Isso significa que a mente é estável e não se agita com as situações e circunstâncias que você encontra. Isso significa que a mente não se fixa em nada , é claro em todas as situações, sem obstáculos e sem poluição, sem insistir em nada, nem mesmo em não-filtração ".

No contexto das artes marciais, a misteriosa espada ou reserva oculta é chamada de vazio porque existe em um estado de potencial e só se manifesta em relação às condições. A mente ou intenção que é a vanguarda da espada misteriosa é ainda mais recôndita; é chamado de vazio porque é imperceptível, mas responde ao potencial.

Mente verdadeira e falsa

Há um poema que diz:

"É a menteQue é a menteConfundindo a mente.Não deixe a mente,ó mente,para a mente."

Na primeira linha, a mente se refere à mente falsa, que é um estado mental ruim. Confunde nossa mente original.

Na segunda linha, a mente se refere à mente falsa.

Na terceira linha, a mente se refere à mente original que a mente falsa confunde.

Na quarta linha, a mente se refere à mente original.

Na quinta linha, a mente se refere à mente original.

Na sexta linha, a mente se refere à mente falsa.

Este poema expressa o verdadeiro e o falso. Existem duas mentes, a mente original e a mente falsa. Se você encontrar a mente original e agir de acordo, todas as coisas serão diretas. Quando essa mente original é distorcida e poluída pela obscuridade da mente falsa que a cobre, todas as ações são distorcidas e poluídas.

A mente original e a mente falsa não são duas entidades separadas, como algo branco e algo preto. A mente original é a face original, que existe antes que nossos pais nos dêem à luz. Não tendo forma, não nasce e não perece.

O que é produzido por nossos pais é o corpo físico. Como a mente não tem forma e é imaterial, não podemos dizer que nossos pais a deram à luz. Está inerentemente presente no corpo quando as pessoas nascem.

Entendemos que o Zen é um ensinamento que comunica essa mente. Há também imitação Zen. Muitas pessoas dizem coisas semelhantes que não são realmente o caminho certo, então as pessoas que são supostamente zennistas não são todas iguais.

Quando falamos da mente falsa, isso se refere à energia do sangue, que é pessoal e subjetiva. Energia sanguínea é a ação do sangue; quando o sangue aumenta, a cor do rosto muda e a pessoa fica com raiva.

Quando as pessoas desprezam o que amamos, ficamos zangados e ressentidos. Mas se outros desprezam o que desprezamos da maneira que fazemos, desfrutamos disso e distorcemos o errado do certo.

Quando as pessoas recebem objetos de valor, elas as recebem com prazer. Eles sorriem e a energia do sangue produz um brilho em seus rostos. Então eles tomam o que está errado para estar certo.

Esses são todos os estados da mente que provêm da energia no sangue do corpo, desse corpo físico, ao lidar com situações temporais. Esses estados de espírito são chamados de "mente falsa".

Quando essa mente falsa é despertada, a mente original é ocultada, tornando-se uma mente falsa, para que apenas coisas ruins surjam. Portanto, as pessoas iluminadas são honradas porque reduzem a mente falsa por meio da mente original. Nas pessoas não iluminadas, a mente original fica oculta enquanto a mente falsa é poderosa; então eles agem de maneira torta e obtêm uma reputação manchada.

Embora o poema citado acima não seja nada de especial, ele expressa muito bem a distinção entre o falso e o verdadeiro. Tudo o que a mente falsa faz está errado. Se essa mente errada surgir, você também perderá nas artes marciais - não atingirá o alvo com arco e flecha, errará o alvo com uma arma, nem conseguirá andar a cavalo. Se você se apresentasse em um drama ou dança nesse estado, seria desagradável assistir e ouvir. Erros também aparecerão no que você diz. Tudo estará desligado.

Se você concorda com a mente original, no entanto, tudo o que você fizer ficará bem.

As pessoas inventam artifícios alegando que não estão fingindo. Porque essa é a mente falsa, sua invenção já é evidente. Quando o coração é verdadeiro, as pessoas que o ouvem acabam percebendo isso sem justificativa. A mente original não precisa de justificativa.

A mente falsa é doença mental. Livrar-se dessa mente falsa é chamado livrar-se da doença. Livre desta doença, a mente é sólida. Essa mente sadia é chamada de mente original. Se você concorda com a mente original, você se destacará nas artes marciais. Este princípio é relevante para tudo, sem exceção.

O zen é um ensinamento transcendental, mas a realização zen também aprimora a experiência e a ação no mundo porque esclarece e liberta a mente. A reputação que o Zen adquiriu para melhorar o desempenho das artes, no entanto, passou a ser comercializada por uma certa classe de seguidores, em termos Zen, uma espécie de mente falsa coletiva, descrita pelo mestre Zen Man-an, contemporâneo do mestre espada Yagyu. , nestes termos:

"Mesmo aqueles que supostamente são professores de zen não cortaram suas rotinas mentais e não chegaram à intenção e expressão do zen. Vivendo de alucinações e estados alterados, eles violam as regras de conduta sem medo das conseqüências. Negligenciando o trabalho unificado no Caminho, que inclui ler escrituras, reverenciar os budas e simplesmente sentar-se, eles rejeitam o processo de aperfeiçoamento e desenvolvimento que inclui varrer, tirar água, recolher lenha e preparar refeições.Os mosteiros zen são como lojas gerais na encruzilhada, lidando com poesia e música, prosa e verso, caligrafia e pintura, cálculo, selos, chá, incensos, remédios, adivinhação e todo tipo de outras artes.Eles se envolvem no comércio sempre que a oportunidade ou demanda surgir.Você pode chamar isso de meio de lidar com as massas pelo bem do povo? "

LIVRO 3

SEM ESPADA

Ser sem espada não significa necessariamente que você precisa pegar na espada de alguém. Tampouco significa fazer um espetáculo de arrebatar espadas por causa de sua reputação. É a arte sem espada de não ser morto quando você não tem espada. A intenção básica não é nada como deliberadamente arrancar uma espada.

Não se trata de tentar insistentemente arrancar o que está sendo mantido ao seu alcance. Não entender o que está sendo deliberadamente mantido fora de seu alcance também é uma falta de espada.

Alguém que tem a intenção de não tirar sua espada esquece o que ele se opõe e tenta evitar que sua espada seja retirada. Ele será, portanto, incapaz de matar alguém. Não ser morto é considerado uma vitória.

O princípio não é fazer arte de tirar as espadas dos outros. É aprender a evitar ser derrubado pelos outros quando você não tem espada.

A falta de espada não é a arte de pegar a espada de outra pessoa. É para o propósito de usar todos os implementos livremente. Se você pode até tirar a espada de outra pessoa quando estiver desarmado e torná-la sua, então o que não será útil em suas mãos? Mesmo com apenas um ventilador dobrável, você ainda pode prevalecer sobre alguém com uma espada. Este é o objetivo da ausência de espada.

Suponha que você esteja andando com uma bengala de bambu quando alguém puxa uma espada longa e o ataca. Se você tirar sua espada, você vence, mesmo que você responda apenas com uma bengala. Ou, se você não tirar a espada dele, vencerá se o frustrar para que ele não possa derrubá-lo. Essa atitude deve ser considerada como a idéia básica da ausência de espada.

A falta de espadas não tem o objetivo de pegar espadas, nem de matar pessoas. Quando um inimigo tenta insistentemente matá-lo, é quando você deve pegar a espada dele. A tomada em si não é a intenção original desde o início. É com o objetivo de alcançar um entendimento efetivo da margem de segurança. Isso significa medir a distância entre você e um inimigo em que a espada dele não alcançará você.

Se você sabe a distância em que está fora de alcance, não tem medo da espada de um oponente. Quando seu corpo é exposto ao ataque, você pensa ativamente sobre essa exposição. Quanto à ausência de espada, contanto que você esteja fora do alcance da espada de outra pessoa, não poderá tirá-la. Você tem que se expor a ser morto para tirar uma espada.

A ausência de espada é o cálculo pelo qual outras pessoas podem ter espadas, mas você as envolve usando as mãos como instrumentos. Como as espadas são mais longas que as armas, você precisa se aproximar de um adversário, dentro do alcance da matança, para ter sucesso nisso.

É necessário distinguir a interação da espada do seu oponente e suas mãos. Então, quando a espada do seu adversário ultrapassa o seu corpo, você fica embaixo do punho da espada, com o objetivo de prendê-la.

Quando chegar a hora, não congele em um padrão fixo. De qualquer forma, você não pode retirar a espada de um oponente, a menos que se mantenha próximo.

A falta de espadas é o principal segredo desta escola. Postura física, posicionamento da espada, postura, distância, movimento, artimanha, aderência, ataque, aparência e intenção - tudo provém do cálculo sem espada, portanto esse é o olho essencial.

O cálculo sem espada é a margem mínima de segurança a partir da qual também é possível deslizar para uma distância impressionante do inimigo. Todos os itens enumerados, da postura à tática, são baseados no cálculo contínuo da distância em que a defesa e o ataque são eficazes. Esse cálculo baseia-se na ausência de espada, porque a margem de segurança é absolutamente crítica sem uma arma, que define o limite interno da defesa; enquanto a proximidade necessária para combater com as mãos nuas é menor do que seria necessário com uma arma, definindo assim o limite externo ou a distância máxima dentro da qual a ofensa pode ser eficaz.

Grande potencial e grande função

Tudo tem corpo e função. Se existe um corpo, ele tem função. Por exemplo, um arco é um corpo, enquanto desenhar, atirar e acertar o alvo são funções de um arco. Uma lâmpada é um corpo, a luz é sua função. A água é um corpo, a umidade é uma função da água. Um damasco é um corpo, fragrância e cor são funções. Uma espada é um corpo, cortar e esfaquear são funções.

Assim, o corpo é potencial, enquanto a existência de várias capacidades, manifestando-se externamente a partir do potencial, é chamada função. Como um damasco tem um corpo, as flores brotam do corpo, emanando cor e perfume. Do mesmo modo, a função reside dentro do potencial e trabalha fora; a aderência, o ataque, a aparência e a intenção, os modos agressivo e passivo, o lançamento de várias impressões etc. manifestam ação externa porque existe um potencial pronto para dentro. Estes são chamados de função.

Grande é uma expressão elogiosa. Quando dizemos Grande Espírito, Grande Encarnação e Grande Santo, a palavra grande é uma expressão de louvor. Grande função aparece por causa de um grande potencial. Quando os monges zen são capazes de usar seus corpos de maneira livre e independente, harmonizando-se com a verdade e se comunicando com a verdade, o que eles dizem e fazem, isso é chamado de grande poder espiritual ou grande função de grande potencial.

Poderes espirituais e manifestações milagrosas não são maravilhas produzidas por fantasmas ou espíritos do espaço exterior; esses termos se referem ao trabalho livre e independente, independentemente do que você faça. Todas as muitas posições de espadas, aparências ocultando intenções, enganos, uso de instrumentos, pulando para cima e para baixo, agarrando uma lâmina, chutando alguém - todos os tipos de ações - são chamadas de grande função quando você alcança a independência além do que aprendeu. A menos que você sempre tenha o potencial lá dentro, uma grande função não aparecerá.

Mesmo quando estiver sentado em um ambiente fechado, primeiro olhe para cima e depois para a esquerda e a direita, para ver se há algo que possa cair de cima. Quando estiver sentado perto de uma porta ou tela, anote se pode não cair. Se você estiver presente perto de nobres de alto escalão, saiba se algo inesperado pode acontecer. Mesmo quando você estiver entrando e saindo por uma porta, não negligencie a atenção para sair e entrar, sempre atento. Estes são todos exemplos de potencial.

Como esse potencial está sempre presente, quando é natural, ocorre uma velocidade extraordinária; isso é chamado de grande função. Quando o potencial é verde, a função não se manifesta. Em todos os caminhos, quando a concentração aumenta e o exercício é repetido, o potencial amadurece e a grande função surge.

Quando o potencial congela, endurece e permanece inflexível, ele não funciona. Quando amadurece, se expande por todo o corpo, de modo que uma grande função surge através das mãos e pés, olhos e ouvidos.

Quando você conhece pessoas com esse grande potencial e grande função, as artes marciais, usando apenas o que aprendeu, nem permitem que você levante a mão. Quando você for encarado pelos olhos de alguém com grande potencial, ficará tão cativado pelo olhar que esquecerá de sacar sua espada, apenas parado ali sem fazer nada.

Se você demorar até o tempo necessário para piscar um olho, você já terá perdido. Quando um gato olha para ele, um rato cai do teto; cativado pelo olhar nos olhos do gato, o rato cai, esquecendo até de correr. Encontrar alguém com grande potencial é como um rato encontrando um gato.

Há um ditado zen: "Quando a grande função aparece, ela não segue as diretrizes". Isso significa que pessoas com grande potencial e grande função não são limitadas por aprendizado ou regras. Em todos os campos de atuação, há coisas a aprender e há regras. Pessoas que alcançaram domínio supremo estão além deles; eles agem de forma livre e independente. Agir de forma independente, fora das regras, é chamado de personificar grande potencial e grande função.

Potencial significa estar pensando atentamente em tudo. Portanto, quando esse potencial de pensamento intenso se torna rígido, congelado e difícil, você fica enredado no potencial e, portanto, não é livre. Isso ocorre porque o potencial é imaturo. Se você desenvolver exercícios eficazes, o potencial amadurecerá, expandindo-se por todo o corpo, trabalhando livremente. Isso é chamado de grande função.

Potencial é energia. É chamado potencial de acordo com a situação. A mente é o interior, a energia é a entrada. Uma vez que a mente é mestre de todo o corpo, deve ser entendida como aquilo que reside dentro; a energia está à porta, trabalhando fora para a mente, seu mestre.

A divisão da mente em bom e ruim deriva desse potencial, que sai dos estados de potencial para o bem e para o mal. A energia que é mantida vigilante à porta é chamada potencial. Quando as pessoas abrem uma porta e saem para fora, sejam elas boas, más ou até maravilhas, é devido às idéias em suas mentes antes de abrir a porta.

Portanto, esse potencial é algo muito importante. Se esse potencial está funcionando, ele surge do lado de fora e a grande função se manifesta.

De qualquer forma, se você entender isso como energia, não estará desligado. É chamado de maneira diferente de acordo com onde está.

Mesmo assim, só porque falamos do interior e da entrada, não há definições fixas de interior e entrada em algum lugar do corpo. Falamos de dentro e de entrada como metáforas. Por exemplo, quando as pessoas falam, o início de seu discurso pode ser chamado de entrada, enquanto o final pode ser chamado de interior. Não há locais específicos de interior e entrada nas próprias palavras.

A ciência da energia vem do taoísmo, que é o verdadeiro progenitor das artes marciais da Ásia. O aviso de que guardar a porta não significa focar em um determinado local do corpo também é encontrado na tradição taoísta. Uma prática taoísta comum envolve focar a atenção em um sistema de regiões sensíveis do corpo, mas essa prática tem desvantagens e é negada em algumas escolas. O hábito de focar a atenção no abdômen inferior é originalmente parte desse sistema, mas isolado da totalidade ele tende a ter efeitos colaterais negativos, como a estagnação de energia. Assim como Munenori Yagyu alerta repetidamente sobre o perigo mortal de fixação da atenção nas artes marciais, o mestre taoísta dos últimos dias Liu I-ming alertou sobre os perigos neurofisiológicos da fixação da atenção:

"Eu já vi muitos casos de pessoas sofrendo de vazamento cerebral por fixação de atenção em pontos de suas cabeças. Aqueles que mantêm a atenção fixada em pontos na parte inferior do tronco geralmente sofrem vazamentos por baixo. Aqueles que mantêm sua atenção fixada na área do plexo solar As pessoas que mantêm a atenção fixada na testa perdem a visão, e as que tentam manter a mente em branco desenvolvem sintomas de epilepsia.

"Desejando buscar uma vida longa, em vez disso, apressam a morte. É uma pena que não conheçam a energia imaterial aberta primordial que envolve o universo e produz e desenvolve todos os seres. É tão grande que não tem fora, é tão bom. não tem interior. Solte-o e encha o universo; embrulhe-o e retire-o em segredo. Só pode ser conhecido, não falado; só pode ser nutrido, não fixado ".

Mente e Objetos

Um verso do reverendo Manora diz: "A mente gira junto com inúmeras situações; seu ponto de virada é verdadeiramente recôndito". Este verso se refere a um segredo zen; Cito aqui porque essa ideia é essencial para as artes marciais. As pessoas que não estudam o Zen terão dificuldade em compreender.

No contexto das artes marciais, inúmeras situações significam todas as ações dos adversários; a mente gira com cada ação. Por exemplo, quando um oponente levanta a espada, sua mente se volta para a espada. Se ele gira para a direita, sua mente vira para a direita; se ele gira para a esquerda, sua mente vira para a esquerda. Isso é chamado de "virar junto com inúmeras situações".

Quanto a "o ponto de virada é verdadeiramente recôndito", este é o olho das artes marciais. Quando a mente não deixa rastros em nenhum lugar em particular, mas se volta para o que está à frente, com o passado morrendo como o rastro de um barco, sem permanecer, isso deve ser entendido como o ponto de virada sendo verdadeiramente recôndito.

Ser recôndito é ser sutil e imperceptível. Isso significa que a mente não permanece em nenhum ponto específico. Se sua mente parar e permanecer em algum lugar, você será derrotado nas artes marciais. Se você permanecer onde se vira, será esmagado.

Como a mente não tem forma ou forma, é basicamente invisível; mas quando se fixa e permanece, a mente é visível como tal nessa condição. É como seda crua - tinge-o de vermelho e fica vermelho; tingir violeta e torna-se violeta. A mente humana também se manifesta visivelmente quando é atraída e fixada pelas coisas. Se você é atraído por meninos, as pessoas acabam percebendo. Quando o pensamento está dentro, a impressão aparece externamente.

Quando você assiste os movimentos de um oponente com cuidado, se você ficar com a mente ali, perderá nas artes marciais. O versículo citado acima é citado para ilustrar esse ponto, para não deixar a mente demorar. Eu omito as duas últimas linhas do verso. Para o estudo zen, é necessário conhecer todo o verso; nas artes marciais, os dois primeiros são suficientes.

O reverendo Manora é considerado o vigésimo segundo patriarca do zen-budismo na Índia. As duas últimas linhas do versículo, omitidas pelo mestre das espadas, como mencionado, correm: "Quando você reconhece a natureza e concorda com seu fluxo, não há mais alegria ou depressão". A famosa psiquiatra japonesa Morita Masatake, criadora do método de psicoterapia Morita, frequentemente citava esse versículo em seu trabalho. A omissão do mestre das espadas nas duas últimas linhas mostra que o zen e as artes marciais não coincidem em todos os aspectos, como ele próprio reconhece. Existe a possibilidade de interpretação e aplicação da encruzilhada desses caminhos de uma maneira que é mais mecânica do que espiritual, como o mestre das espadas ilustra na próxima seção.

Artes Marciais e Budismo

Há muitas coisas nas artes marciais que concordam com o budismo e correspondem ao zen. Em particular, há repúdio ao apego e evitação de permanecer em qualquer coisa. Este é o ponto mais urgente. Não demorar é considerado por excelência.

Uma cortesã escreveu este poema em resposta a um do sacerdote budista Saigyo:

"Se você pergunta como quem sai de casa,eu simplesmente acho que vocênãodeve deixar sua mente ficar em uma habitação temporária."

Nas artes marciais, devemos saborear profundamente as últimas linhas e ver se não somos assim. Não importa que tipo de transmissão secreta você obtenha e que movimento empregue, se sua mente permanecer nesse movimento, você perderá nas artes marciais.

É essencial praticar uma atitude de não insistir em nada, seja a ação de um oponente, suas próprias habilidades ou golpes e facadas.

Saigyo (1118-1190) foi um famoso padre-poeta. Originalmente um soldado, ele abandonou o mundo aos 23 anos para se tornar um padre budista. Ele passou a maior parte de sua vida viajando. O poema da cortesã citada aqui vem de um incidente bem conhecido em uma de suas viagens, quando ele procurou hospedagem uma noite.

O desapego é a primeira fase do zen; não insistir no desapego é a segunda fase; não compreender a não habitação é a terceira fase. Em termos poéticos, essas fases também são chamadas de "o caminho do pássaro" (do desapego), "o caminho místico" (de nem mesmo habitar no desapego) e "ir à cidade de braços abertos" (sem entender o não morar).

A diferença entre as duas primeiras fases é exemplificada em um koan Zen, em que alguém pergunta a um mestre Zen: "Quando nada é trazido, então o que?" O mestre disse: "Largue isso". O interlocutor perguntou: "Se eu não trouxer nada, o que devo colocar?" O mestre disse: "Então execute-o".

Um comentário clássico sobre esse koan empresta a metáfora da competição e ilustra sua aplicação às artes marciais:

"Não preparado para uma ação meticulosa, ele perde para o primeiro a se mover—

"Percebendo a grosseria de sua própria mente, ele está envergonhado de bater a cabeça.

"Quando o jogo termina, o cabo do machado apodrece ao seu lado;

"Limpe e purifique os ossos comuns para brincar com os imortais."

Sim e não

O Mestre Longji disse a um grupo: "O pilar da afirmação não vê o pilar. O pilar da negação não vê o pilar. Tendo se livrado da afirmação e da negação por completo, obtenha entendimento dentro da afirmação e da negação". Este ditado deve ser aplicado a todas as artes. Um certo professor disse-me, e pensei em sua aplicação nas artes marciais, então eu gravei aqui.

Quanto ao "pilar da afirmação" e "o pilar da negação", isso significa que os julgamentos de certo e errado, bom e mau, permanecem firmemente no coração, afirmando e negando como pilares em pé. Mesmo mantendo algo em mente, de repente se tornará oneroso; se houver algo errado, será ainda mais oneroso. Portanto, o ditado diz que você não vê os pilares. Isso significa que você não deve olhar para os pilares da afirmação e negação.

Esses julgamentos de afirmação e negação, bons e ruins, são doenças da mente. Enquanto essas doenças não saírem da mente, o que você fizer não será bom. Portanto, diz o ditado que devemos alcançar entendimento dentro de afirmação e negação depois de nos livrarmos da afirmação e negação. Isso significa que, depois de se desapegar da afirmação e da negação, você deve se misturar à afirmação e à negação, elevando-se do meio da afirmação e da negação ao estado supremo.

O olhar desapegado da afirmação e da negação é realmente difícil de alcançar, mesmo que você tenha entendido o budismo.

O problema de reconciliar moralidade e transcendência freqüentemente atormentava as escolas budistas que ensinavam o vazio. Era ainda mais difícil para os samurais amarrar os pés e as mãos à autoridade de mestres pessoais. O eminente mestre Chan chinês Baizhang (Hyakujo), ancestral da escola Zen Linji (Rinzai), explicou que a plena integração da consciência é uma questão de ordem e equilíbrio no processo de refinamento:

"As palavras dos ensinamentos têm três etapas sucessivas; o intermediário elementar e o bem final. No início, é apenas necessário ensinar as pessoas a desenvolver uma boa mente. No estágio intermediário, elas rompem o bom espírito. O último estágio é finalmente chamado de muito bom ... Se, no entanto, você ensinar apenas um estágio, você fará as pessoas irem para o inferno.Se todos os três estágios forem ensinados ao mesmo tempo, eles irão para o inferno por conta própria. o trabalho de um verdadeiro professor ".

Ele também explicou o senso de bem nesse contexto zen,

"Perceber que a atual consciência espelhada é o seu próprio Buda é o bem elementar. Não permanecer na consciência espelhada imediata é o bem intermediário. Não compreender o que é não-morar é também o bem final."

Verdade e mentira

"Até a verdade deve ser abandonada; quanto mais mentira." Nesta passagem, verdade significa ensino realmente verdadeiro. Mesmo o ensino realmente verdadeiro não deve ser lembrado depois que você se tornar completamente esclarecido. Assim, "mesmo a verdade deve ser abandonada".

Depois de ter realizado o verdadeiro ensino, se você o mantém em seu coração, polui seu coração; quanto mais a mentira! Visto que até a verdade deve ser abandonada, quanto mais se for mentira - isso não deve ser mantido em seu coração. É isso que esta passagem diz.

Essa passagem vem da Escritura do Cortador de Diamantes, que era comumente recitada nas escolas zen. É um resumo do ensino budista de prajnaparamita, que enfatiza a doutrina e o método transcendentes.

Tendo visto todos os princípios verdadeiros, não mantenha nenhum deles em seu peito. Deixe-os limpos, deixando seu coração vazio e aberto, e faça o que você faz em um estado mental comum e despreocupado.

Você dificilmente pode ser chamado de mestre de artes marciais, a menos que chegue a esse estágio.

Falo de artes marciais porque a ciência militar é o negócio da minha família, mas esse princípio não se limita às artes marciais. Todas as artes e ciências, e todas as esferas da vida, são assim. Quando você emprega artes marciais, a menos que se livre da idéia de artes marciais, é uma doença. Quando você atira, a menos que você se livre da idéia de atirar, é a doença do arco e flecha.

Se você apenas duelar e atirar com a mente normal, não terá problemas com o arco e poderá empunhar uma espada livremente. A mente normal, não perturbada por nada, é boa para tudo. Se você perder a cabeça normal, sua voz tremerá o que você tentar dizer. Se você perder a cabeça normal, sua mão tremerá se você tentar escrever algo na frente dos outros.

A mente normal não guarda nada no coração, mas renuncia levemente ao passado, de modo que o coração está vazio e, portanto, é a mente normal. As pessoas que lêem livros confucionistas, deixando de entender esse princípio de esvaziar a mente, ficam presas à noção de seriedade. Seriedade não é a realização final, mas o treinamento nos primeiros passos.

Na meditação neoconfucionista, "seriedade" refere-se a manter a mente em um ponto. Na medida em que representa um meio e não um fim, esforçando-se mais que a espontaneidade, essa prática de "seriedade" não atinge o nível de domínio da prajnaparamita ou zen. O neoconfucionismo era um elemento importante da educação japonesa feudal e, como tal, foi incorporado à ciência política contemporânea, bem como ao código guerreiro de Bushido. As repetidas referências de Yagyu à teoria e prática neo-confucionistas refletem esse aspecto do treinamento dos guerreiros de seu tempo. Sua insistência na superioridade do Zen não era politicamente correta, nem um reflexo de dogma ou preconceito religioso, mas baseada na praticidade experimental do caminho do guerreiro.