Amanhecer acima dos picos de jaspe.
Um guindaste branco pousa perto de um portão.
Galhos estalam sob seus pés.
Os agricultores olham para cima e murmuram.
Hexagra m 2 0 Vento acima da Terra abaixo
A forma do hexagrama se assemelha a um antigo portal de memorandos. Muitos desses gateways podiam ser vistos à distância, aludindo a uma idéia dupla: podemos ver esses • caminhos de longe, também podemos ver longe deles.
A formação de linhas refere-se ao oitavo mês lunar (setembro-outubro), quando os poderes yang retrocedem a partir do ano.
Gua n
Ver, observar, contemplar, ver, inspecionar. Vistas, vistas. Mostrar. Ponto de vista, concepção. Um templo taoísta.
A Sequência e a Abordagem de Link levam à grandeza, a grandeza leva à contemplação.
Manhã nas montanhas. Adeptos constroem um altar de madeira sob o arco de granito.
O mestre toma banho em água fria.
Meio-dia, branco nas montanhas. Uma multidão se reúne diante do portão.
O mestre acalma suas palavras pressionando as palmas das mãos.
Crepúsculo nas montanhas roxas. Guindaste, altar, aldeões,
xamã se foi. O portão fica em silhueta pela lua.
A declaração
Ver! As mãos foram lavadas, mas a oferta ainda não foi feita. Seja sincero e digno na aparência.
As linhas
6ª linha -
Ao contemplar a vida dos outros
o sábio não permite falhas.
5ª linha
Vendo minha vida:
a pessoa sábia se livra de falhas.
4ª linha - -
Vendo a glória de nossa nação: faça bom uso
de uma audiência com o rei.
3ª linha - - Vendo minha vida: avançar ou recuar?
2ª linha - -
Espiando e espiando:
muito melhor ter a pureza de uma mulher.
1ª linha - -
A contemplação infantil não está errada
para uma pessoa comum, mas é errado para uma pessoa superior.
A imagem
O vento se movendo sobre a terra: vendo. Os reis antigos inspecionaram as províncias
e territórios para estabelecer os ensinamentos corretos.
B
EHOLDIN G acontece de um ponto de vista. Nas imagens desse hexagrama, toda a contemplação ocorre em um portal. Temos que suportar alguns •
para onde olhar, e isso significa que deve haver uma abertura.
Essa porta implica uma abertura real e a mais figurativa de nossas percepções. Mas, embora possamos estar olhando, outros nos conhecem nos observando no ato de olhar. Ao ver as linhas desse hexagrama como uma imagem de um gateway, as Mudanças apontam para um duplo significado. Alguém está olhando de um portão, mas enquanto ele ou ela está fazendo isso, outros vêem aquela pessoa emoldurada lá.
Nós sabemos vendo. Somos conhecidos por onde estamos quando vemos.
Então é bom perguntar: o que vale a pena olhar? Embora tenhamos que fazer muitos tipos de observações em nosso trabalho e ir de um lugar para outro em nossas rotinas diárias, o Oracle nos faria olhar mais profundamente. Embora possamos olhar para todos os tipos, de navegar nas lojas a olhar com curiosidade, o Oracle nos faria usar nossa observação para visões mais importantes.
Para as mudanças, o nível mais alto de contemplação é o santo. O Estado • retrata uma pessoa santa no meio da cerimônia. A sobreposição dessa imagem na imagem de um gateway é intencional. A pessoa santa deve ser um portal digno para os outros. A pessoa sagrada é um ser humano maior que o normal, tão poderoso e proeminente quanto um portal memorial. Portal, pessoa santa como porta, pessoa santa observando, pessoa santa sendo contemplada - as Mudanças misturam essas imagens e fazem da nossa porta de entrada esse hexagrama.
Combinar as imagens de uma pessoa santa com a imagem de ver naturalmente nos leva ao que há de mais moderno na meditação da "visão interior". O lugar mais importante para focar a visão é a si mesmo. O Tao está dentro de nós, e nós estamos dentro do Tao, e não há instrumento mais capaz de descobrir do que nossa própria observação. Podemos encontrar falhas e mesquinhez - a criança e o voyeur aludidos nas Linhas - mas devemos procurá-los e depois procurar mais.
Essa contemplação é focada com tanta força que se torna o único feixe de luz que simultaneamente ilumina e vê. Quanto mais examinamos, mais nos purificamos. Toda falha deve ser enfrentada e eliminada, até que a pureza esteja contemplando a pureza.
Se alcançarmos tal pureza, podemos muito bem ser como a pessoa sagrada no Estado, que através da visão interior se tornou alguém digno de ser contemplado pelos outros.
Quem segue a mudança conhece apenas uma maneira de liderar e ensinar os outros: conhecer os outros tão profundamente quanto eles mesmos e ensinar com base na experiência. Quando o líder contempla as pessoas, ela se torna elas, ainda
com suas próprias experiências, ela lhes dá perspectiva. O líder também será beneficiado, pois o povo se tornará seu futuro. Existe uma profunda reciprocidade no ensino. Lições pessoais são revividas; Ao afirmá-los, o líder afirma as experiências de seus seguidores.
Como sempre, então, o Oracle retorna aos seus temas de auto-cultivo e serviço à nossa comunidade. Esse hexagrama nos lembra que nos foi mostrado o portal do conhecimento por nossos próprios professores. Passamos por esses portais para ganhar nossa posição hoje. Devemos então incentivar e ajudar outras pessoas a entrar nesses portais depois de nós. Se eles têm medo, não devemos forçá-los, mas mostrar-lhes, com base em nosso próprio exemplo, que é seguro.
As Linhas nos mostram diferentes formas de contemplar. (1) A contemplação mais básica é infantil e ingênua. Para o Oracle, isso é aceitável para uma pessoa comum, mas não para alguém que procura ser sábio. Em vez disso, deve-se tentar ser como a pessoa santa na Declaração. (2) Outro tipo de observação é o tipo básico: espionagem e espionagem. Essa é uma forma de contemplação tola e de baixo nível. O voyeurismo e as fofocas devem ser rejeitados em favor da pura pureza. (3) Depois, há a observação como introspecção, talvez aqui com uma pitada de dúvida. Devo seguir em frente ou devo recuar?
Este é o cerne de grande parte do nosso questionamento. (4) No fim das contas, há a contemplação da glória nacional, do patriotismo e da lealdade. Se estivermos na situação de influenciar a liderança, devemos fazer bom uso dela. (5) As alterações aqui se referem a
o tema do auto-exame, pois o Oracle aborda a questão do auto-cultivo. É franco: devemos nos livrar das falhas. (6) Finalmente, ao examinar a vida de outros, a fim de conhecê-los melhor, trabalhar melhor com eles e aprender com suas escolhas, não devemos ter falhas - isto é, devemos ser imparciais e olhar com uma visão incolor.
A Imagem resume os múltiplos significados da contemplação. Externamente, somos lembrados de como os reis antigos visitaram a terra para ver o que a nação precisava. Ao mesmo tempo, eles estabeleceram um ensino - ou seja, política governamental e padrões morais - para que o país prosperasse. Isso cumpre a promessa da Linha 4, quando a glória da nação é algo para se contemplar.
Contemplar. Meditar. Então os portais de repente não terão frente nem verso. Veja. Vejo. Então você será o portal, o portal que é o caminho que entra •. Observar. Seja observado. Então você será o olho que se olha por sua própria luz.
Os governantes do hexagrama são os nove na quinta posição e os nove no topo. A frase no comentário sobre a decisão, "Uma excelente visão está acima", refere-se a eles.
A sequência
Quando as coisas estão ótimas, é possível contemplá-las. Portanto, segue o hexagrama de CONTEMPLAÇÃO.
Notas diversas
O significado dos hexagramas de ABORDAGEM e CONTEMPLAÇÃO é que eles dão e recebem parcialmente.
Esse hexagrama é o inverso do anterior: acima, há uma árvore, debaixo dela, a terra. A árvore na terra é algo para ser visto. O trigrama nuclear superior Kên, a montanha, dá a mesma idéia, pois também se ergue e é amplamente visível. O hexagrama tem um duplo significado: "parcialmente dá", isto é, fornece uma visão sublime, e "parcialmente aceita", isto é, contempla, procura alcançar algo pela contemplação.
O JULGAMENTO
CONTEMPLAÇÃO. A ablução foi feita,
Mas ainda não a oferta.
Cheios de confiança, eles o admiram.
Comentário sobre a decisão
Uma excelente vista está acima. Dedicado e gentil. Central e correto, ele é algo para o mundo ver.
"Contemplação. A ablução foi feita, mas ainda não a oferta. Cheios de confiança, eles o admiram.
Aqueles abaixo olham para ele e são transformados. Ele lhes oferece uma visão do caminho divino do céu, e as quatro estações do ano não se desviam de seu governo. Assim, o homem santo usa o caminho divino para dar instruções, e o mundo inteiro se submete a ele.
A excelente vista acima consiste nas duas linhas na quinta e na primeira posição. O trigrama inferior K'un é dedicado, o superior, Sun, é gentil. O nove na quinta posição, o governante do hexagrama, é central e correto. O trigrama nuclear Kên, montanha, aparece duas vezes na composição do hexagrama, um trigrama entrelaçado com o outro.
Kên indica portões e palácios; estes lembram o templo dos antepassados, misteriosamente trancado. Kên é a mão, o Sol significa puro, daí a lavagem das mãos. Kên significa pausar, daí o sacrifício incompleto. O ritual do sacrifício é mostrado ao povo e contemplado por eles. O homem santo conhece as leis do céu. Ele os revela ao povo, e suas previsões se tornam realidade. Assim como as estações do ano se movem sob leis divinas e imutáveis, os eventos não se desviam do curso que ele profetiza. Assim, ele usa seu conhecimento dos caminhos divinos para ensinar as pessoas, e as pessoas confiam nele e olham para ele.
A IMAGEM
O vento sopra sobre a terra:
A imagem de CONTEMPLATION.
Assim, os reis da antiguidade visitaram as regiões do mundo,
Contemplou o povo,
E deu-lhes instruções.
O vento sopra por toda parte na terra e revela todas as coisas. Assim, as jornadas dos reis da antiguidade são simbolizadas pelo trigrama Sol, vento e as regiões do mundo pelo trigrama K'un, terra. A contemplação é a tomada e a instrução é a doação para a qual o hexagrama representa.
AS LINHAS
Seis no começo:
a ) contemplação infantil.
Para um homem inferior, sem culpa.
Para um homem superior, humilhação.
b ) A contemplação infantil dos seis no início é o caminho das pessoas inferiores.
Os seis em primeiro lugar retratam um menino pequeno (porque é uma linha yin) (porque está em um lugar yang). Ele está muito longe do objeto do olhar de todos, isto é, o príncipe em quinto lugar, com quem ele não tem nenhum relacionamento; daí a idéia de uma maneira juvenil inexperiente de olhar em volta.
Seis na segunda posição:
a ) Contemplação através da fresta da porta.
Promovendo a perseverança de uma mulher.
b ) "A contemplação pela abertura da porta" é humilhante, mesmo onde há perseverança de uma mulher.
O trigrama nuclear Kên indica uma porta, o trigrama K'un é uma porta fechada, daí o estalo da porta. Os seis na segunda posição indicam uma garota. Essa linha está na relação de correspondência com as nove na quinta posição; portanto, existe uma conexão, embora seja bastante impedida.
Seis na terceira posição:
a ) Contemplação da minha vida
Decide a escolha
Entre avanço e retirada.
b ) “A contemplação da minha vida decide a escolha entre avançar e recuar.” O caminho certo não está perdido.
Aqui, uma linha fraca no lugar da transição é indecisa sobre o avanço ou retrocesso. Fica no fundo do trigrama nuclear Kên, montanha. Daí o olhar para trás sobre sua vida, daí também a idéia do caminho certo.
Seis na quarta posição:
a ) Contemplação da luz do reino.
É necessário exercer influência como convidado de um rei.
b ) “Contemplação da luz do reino.” Um é homenageado como convidado.
Essa linha está no topo do trigrama nuclear K'un, que significa reino, e também no meio do trigrama nuclear Kên, que significa luz. Além disso, fica perto do governante central forte, o nove no quinto lugar, e mantém uma relação de recebimento com ele. Daí a idéia de ser tratado como hóspede.
Nove na quinta posição:
a ) Contemplação da minha vida.
O homem superior não tem culpa.
b ) “Contemplação da minha vida”, isto é, contemplação do povo.
Aqui, o governante do hexagrama está no lugar honrado, central e correto, no topo do trigrama nuclear Kên, montanha, daí a visão da vida como de uma montanha. Aquele que é objeto de contemplação geral aqui se contempla, especialmente no que diz respeito à influência que exerceu sobre o povo.
a ) Contemplação de sua vida.
O homem superior não tem culpa.
b ) "Contemplação de sua vida." A vontade ainda não está pacificada.
Aqui, um governante do hexagrama olha da perspectiva da maior altura para os nove na quinta posição. Ele ainda não esqueceu o mundo e, portanto, ainda está preocupado com seus assuntos.
CAPÍTULO 1
O caminho que pode ser expresso não é o Caminho constante O nome que pode ser enunciado não é o Nome constante Sem-Nome é o princípio do céu e da terraCom-Nome é a mãe das dez mil coisas.Assim, a constante não-aspiração3 é contemplar as Maravilhas4 E a constante aspiração5 é contemplar o Orifício6.Ambos são distintos em seus nomes, mas têm a mesma origem. O comum entre os dois se chama Mistério7O Mistério dos Mistérios é o Portal para todas as Maravilhas.
- Não-aspiração significa ausência de intenção.
- MIAO: Maravilha. Significa as manifestações do Caminho.
- Aspiração significa manutenção da vontade.
- CHIAO tem dois sentidos: 1º) Luz, Claridade ou Cor Branca; e 2º) Orifício, Cova ou Abertura.
- SHUEN tem dois sentidos: 1º) Mistério; e 2º) Cor Negra. SHUEN é a convergênciae a anulação dos opostos.
CAPÍTULO 4
O Caminho é o Vazio14E seu uso jamais o esgota.É imensuravelmente profundo e amplo, como a raiz dos dez mil seresCegando o corte Desatando o nó Harmonizando-se à luz Igualando-se à poeiraLímpido como a existência eterna Não sei de quem sou filhoVenho de antes do Rei Celeste15.
- CHUN: Vazio ou Harmonia. Vazio é a natureza do Caminho; Harmonia é a manifestação do Caminho.
- HSIAN TI: HSIAN significa imagem ou forma, TI significa rei. “HSIAN TI” é o nome atribuído ao Rei Celeste – Deus Onipotente, criador de todas as formas.
CAPÍTULO 5
O céu e a terra não são bondosos,Tratam os dez mil seres como cães de palha16 O Homem Sagrado não é bondoso,Trata os homens como cães de palhaO espaço entre o céu e a terra assemelha-se a um fole É um vazio que não se distorce,Seu movimento é a contínua criaçãoO excesso de conhecimento conduz ao esgotamento E não é melhor do que manter-se no centro17.
- DZOU GO: cão de palha. Em antigos rituais taoístas representava o desapego do ser.
- CHUN: centro, meio ou interior.
CAPÍTULO 16
Alcançando o extremo vazio e permanecendo na quietude da extrema quietude,Os dez mil seres manifestam-se simultaneamente E, através disso, contemplamos o seu Retorno25. Apesar da diversidade dos seres,Cada um deles pode retornar à sua raiz. O regresso à raiz se chama quietude Quietude se chama retornar a viver Retornar a viver se chama constânciaConhecer a constância se chama iluminaçãoDesconhecer a constância é a impropriedade que provoca o infortúnioQuem conhece a constância é abrangente Quem é abrangente pode ser coletivoO coletivo tem o poder da criação A criação tem o poder do céuO céu tem o poder do CaminhoO Caminho tem o poder do eterno. Assim,Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.
- FU: Retorno. O hexagrama FU, do I Ching, representa o nascimento da atividade, no auge da quietude.
CAPÍTULO 6
O Espírito do Vale18 nunca morre, Isso se chama Orifício Misterioso19.A porta do Orifício Misterioso é a raiz do céu e da terraSeja suave e constante, Usufruindo sem se apressar.
- GU SHIEN: GU significa vale; SHEN significa espírito. Espírito do Vale representa a consciência do Vazio.
- SHUEN SHUE: SHUE significa orifício, SHUEN significa misterioso. “SHUEN SHUE” significa Orifício Misterioso, um espaço onde o Universo se cria e se destrói. É oSHUEN GUAN (Portal Negro) da alquimia taoísta.
CAPÍTULO 11
Trinta raios convergem ao vazio do centro da roda. Através dessa não-existênciaExiste a utilidade do veículoA argila é trabalhada na forma de vasos. Através da não-existênciaExiste a utilidade do objetoPortas e janelas são abertas na construção da casa. Através da não-existênciaExiste a utilidade da casaAssim, da existência vem o valor E da não-existência, a utilidade.CAPÍTULO 15
Os bons realizadores da Antiguidade eram sutis, Maravilhosos, misteriosos e despertados.Eram profundos e não podiam ser compreendidos E justamente por não poderem ser compreendidos É preciso esforçar-se para ilustrá-losReceosos como quem atravessa um rio no inverno Cautelosos como quem teme seus vizinhos Reservados como um hóspedeSolúveis como o gelo fungível Genuínos como a madeira bruta Vazios como os valesEntorpecidos como as águas turvasO turvo, através da quietude, torna-se gradualmente límpidoO quieto, através do movimento, torna-se gradualmente criativo Aquele que resguarda este Caminho não tem desejo de se enaltecer E justamente por não se enaltecer, mesmo envelhecido, pode voltar a criar.CAPÍTULO 21
A abrangência da virtude do orifício30 é seguir apenas o Caminho O caminho, enquanto existência, é indistinguível e indescritível Dentro do indistinguível e indescritível há uma existênciaDentro do indistinguível e indescritível há uma imagemE dentro dessa profunda obscuridade há uma essência31 Essa essência é absolutamente autênticaE dentro dela há uma prova32Desde a Antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido E ele pode observar a beleza e a bondade de tudoComo posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo? É através da prova.
- “Virtude do orifício” significa a virtude do Vazio, da não-ação.
- CHIN: essência do Universo manifestado.
- HSIN: prova. Significa algo real e fiel à natureza do Caminho.
CAPÍTULO 53
Torne-me naturalmente firme e possuidor do saber Percorrendo o Grande CaminhoTemendo apenas o desperdícioO Grande Caminho é bastante tranqüilo Mas os homens gostam bastante de trilhasGoverno com excesso de degraus Campo com excesso de erva daninha Armazém com excesso de vazios Vestir bordados coloridosCarregar espada afiadaSatisfazer-se comendo e bebendo Possuir moedas e bens em excessoIsto se chama roubo e auto-encantamento. Roubo e auto-encantamento negam o Caminho.
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