segunda-feira, 15 de junho de 2020

I ching 29 Cova/precipício

Cova

Hexagra m 29 Água acima da água abaixo
O trigrama da água dobrou.

Kan
Poço, buraco, depressão. Um dos oito trigramas. O som da percussão. Uma armadilha, crise.

excesso de sequência e link leva ao perigo Os cruzamentos levam ao perigo
(, ic, il força leva a
perigo
Abutres empoleiram-se nas fendas onde o gelo encravou os penhascos de granito.
O chip de bicos e garras
faíscas de pederneira que desaparecem quando caem através do vento torrencial do abismo.

Os exércitos fugiram por esse abismo, perseguidos por tambores que ecoavam entre paredes estreitas.
ou é o rio batendo
enquanto mergulha
no buraco da terra?

Um fantasma ainda brilha nas profundezas.
As religiões aumentaram
e profetas cantaram
sobre o que eles ensinaram foi afundado lá: uma espada, um anel,
um livro, um sino.

Cada geração, um filho mergulha:
Para reivindicar o dom sagrado, eles devem se tornar água.
Mas o que eles vêem não podem dizer: uma boca líquida
não pode moldar palavras.
A declaração

Poços repetidos. Tenha confiança.
Amarre seu coração e continue. Ação traz honra.

As linhas

6ª linha - -
Amarrado e emaranhado. Jogado em arbustos. Durante três anos, nada pode ser ganho. Infortúnio.

5ª linha -
O poço ainda não foi inundado até a borda. Sem culpa.

4ª linha - -
Uma garrafa de vinho, uma cesta de bambu,
e dois vasos de barro oferecidos simplesmente através de uma janela. No final, não há culpa.


2ª linha
3ª linha - -
Tambores vêm: presos em perigo. - N - tering a galeria subterrânea

A imagem
O poço hwaislldbaenofgneorsu.se.
As consultas ganham pouco.

1ª linha -
Poço dentro de um poço.
Entrando em um cofre subterrâneo: infortúnio.
Água corrente vem:
poços repetidos.
O nobre se move com constante virtude e ensina repetidamente
os assuntos críticos.

P
IT: essa mesma imagem nos faz estremecer. Isso nos lembra o túmulo. Mas a imagem do poço também é coberta pelo necessário: a vala que cavamos
irrigação, o poço que cavamos para beber, a vala que cavamos para uma base sólida.
O poço está em toda parte na natureza também. É o desfiladeiro onde o rio fica branco, o rio ao qual devemos nos aventurar quando os penhascos estão secos e o vento está quente. É a caverna onde encontramos abrigo dos elementos, até um lugar de silêncio para adoração.
Portanto, o poço é uma imagem dupla. Uma imagem do túmulo, de ter que se aventurar por caminhos perigosos para a água que dá vida, um local de aprisionamento. É também o útero, o lar da água e, portanto, uma parte vital do que precisamos. Para o Oracle, a água, por mais fundamental que seja, corre em um local de perigo. Portanto, a água como símbolo está ligada ao risco.
Tudo o que chamamos de valor é feito enquanto se arrisca. Viajantes perdidos podem tropeçar nas margens dos penhascos. Os exércitos podem mergulhar através de desfiladeiros que quebram barcos. Os exploradores podem entrar em gargantas, mas podem não encontrar uma saída. No entanto, também devemos lembrar que caçadores de espeleologia são dispostos de bom grado em cavernas que outros têm medo de entrar. Lá na escuridão, são os primeiros olhos a ver cores variadas pintadas por mil anos de água escorrendo.
Se quisermos entender o fosso, precisamos abraçar tanto o susto quanto a admiração.
A maioria das atividades em nossas vidas diárias envolve perigo. Poderíamos nos afogar na banheira, queimar-nos em nossos fogões, engasgar com cabos, nos cortar com facas e bater em nossos carros. Mas aprendemos a fazer as coisas com segurança. Isso não elimina o perigo. Isso apenas nos ajuda a usar coisas perigosas com segurança.
Existem outros perigos que devemos enfrentar por meio da cooperação: doença, acidente, agressão, estupro, envenenamento, guerra. Estes também devemos enfrentar, nos unindo para nos proteger contra esses problemas.
Até comemoramos o perigo: o risco aprimora o que valorizamos. Um atleta corre o risco de perder e desonrar, por isso estamos muito felizes com a vitória. Um candidato político arrisca reputação e personalidade, e damos lealdade ao vencedor. Um corpo de risco e vida mais elevados, e alentamos a coragem que nos protege.
Todo empresário arrisca-se à ruína para fazer um acordo, todo estudante corre o risco de não se destacar, todo casal corre o risco de se divorciar para fazer o casamento funcionar, e todo pai corre o risco de dez mil preocupações para criar um filho com segurança. Tudo o que chamamos de valor é feito enquanto se arrisca.
Assim como descemos grutas escuras de pedras irregulares para colher água da nascente, o valor de nossas vidas está no fundo do perigo. À medida que a água nos banha e sacia a sede, nossas atividades nos sustentam e nos dão sentido.
É indulgência quando as pessoas afirmam que não conseguem encontrar o sentido da vida. Eles podem. Eles simplesmente não querem arriscar o perigo para encontrá-lo. E assim eles se sentam na beira, nunca entrando na escuridão em busca de respostas que matem sua sede.
O perigo de outras pessoas nos prenderem e nos machucarem. O perigo do fracasso. O perigo de acidente. O perigo que guarda o sentido da vida. Todos esses perigos são compreensivelmente medrosos. No entanto, esse medo é como a escuridão e a rocha de uma caverna, ocultando tesouros escondidos. Cada um de nós tem que enfrentar o poço todos os dias, aprendendo a ir mais fundo, se quisermos entender o que é de verdadeiro valor.
Esse hexagrama pega várias imagens e as une ao conceito único de perigo. Na maioria das vezes, as referências são para um poço, mas a Imagem retorna às imagens da água do lugar do trigrama nos Oito Trigramas. Depois, há o uso da palavra repetida, que muitas vezes indica uma duplicação de perigo, mas que é dada uma interpretação diferente na imagem.
Declaração nos diz que, quando enfrentamos o perigo de um fosso, devemos manter nossa confiança, até a ponto de amarrar nossos corações para que possamos continuar. A palavra continuar também significa atravessar e permear. Portanto, precisamos ter a grandeza da personalidade para poder penetrar - e emergir com segurança - dos buracos mais perigosos.
Várias das Linhas transmitem a idéia de entrar em um cofre subterrâneo - talvez uma tumba ou caverna. (1) Fazer isso repetidamente ou entrar em um poço dentro de um poço é claramente perigoso e leva ao infortúnio. (2) então
somos mostrados no poço, pedindo ajuda, mas obtendo pouca resposta. (3) Uma situação ainda pior ocorre quando estamos presos com a bateria se aproximando (o nome do hexagrama também significa o som de golpes); fugimos para um cofre subterrâneo, mas tudo será em vão. (4) Mas, se conseguirmos ajuda, devemos fazer ofertas, por mais simples que seja. (5) Se estivermos sem falhas, ainda podemos emergir de um poço que se enche rapidamente de água. (6) Se não escaparmos, seremos apanhados, amarrados e jogados em arbustos dos quais não escaparemos por três anos.
Imagem mostra a chegada de água corrente e a associa a perigos repetidos. A advertência de se mover com constante virtude corresponde à afirmação do hexagrama de "amarrar seu coração", mesmo quando agimos. Mas, então, o Oracle empresta a palavra "repetido" e a usa para significar a repetição necessária para o estudo e a prática. Assim como poços ou água podem ser duplicados, a Oracle recomenda duplicar nossos próprios esforços para ensinar em todos os assuntos importantes.
Pit após pit. Água sobre a água. Para enfrentar os maiores riscos da vida, dobre a força de sua personalidade.
As réguas do hexagrama são as duas linhas yang no segundo e no quinto lugar. O quinto, no entanto, é o governante em um grau mais acentuado; representa a água, que flui quando preenche um determinado local.

A sequência
As coisas não podem estar permanentemente em um estado com excesso de peso. Daí segue o hexagrama do ABISMAL. O abismo significa um poço.

Notas diversas
O ABISMAL é direcionado para baixo.
A água se move de cima para baixo; vem da terra, mas aqui está nos céus, daí sua tendência a retornar à terra.
Esse hexagrama é um dos oito formados pela duplicação de um trigrama. O trigrama K'an contém a linha do meio do Criativo (no Arranjo do Mundo Interior, esse trigrama mudou para o norte, o lugar ocupado pelo Receptivo no Arranjo Primordial 1 ). Portanto, esse hexagrama e o seguinte, Li - que tem a mesma relação com o Receptivo que K'an carrega com o Criativo - permanecem juntos no final da parte 1, que começa com O CRIATIVO e O RECEPTIVO.

O JULGAMENTO
O abismal repetiu.
Se você é sincero, você tem sucesso em seu coração,
E o que você fizer, terá sucesso.

Comentário sobre a decisão
O abismo repetido é um perigo duplo. A água flui e em nenhum lugar se acumula; atravessa lugares perigosos, nunca perdendo sua confiabilidade.
"Você tem sucesso em seu coração", pois a empresa está no meio.
“Tudo o que você faz é bem-sucedido”: avançar traz conquistas.
O perigo do céu reside no fato de que não se pode escalá-lo. Os perigos da terra são as montanhas e rios, colinas e alturas. Os reis e príncipes usam o perigo para proteger seus reinos.
Os efeitos do tempo de perigo são realmente grandes.
Este hexagrama é explicado de duas maneiras. Primeiro, o homem se vê em perigo, como a água nas profundezas de um abismo. A água mostra a ele como se comportar: ela flui sem se acumular em lugar algum e, mesmo em lugares perigosos, não perde seu caráter confiável. Desta forma, o perigo é superado. O trigrama K'an significa ainda o coração. No coração, a natureza divina está trancada nas inclinações e tendências naturais) e, portanto, corre o risco de ser engolida por desejos e paixões. Aqui também a maneira de superar o perigo é manter firmemente a disposição inata de alguém para o bem. Isso é indicado pelo fato de que as linhas firmes formam cada uma no meio em um dos trigramas. Portanto, a ação resulta em boa. Segundo, o perigo serve como uma medida protetora - para o céu, a terra e o príncipe. Mas nunca é um fim em si mesmo. Por isso se diz:

A IMAGEM
A água flui ininterruptamente e atinge seu objetivo:
A imagem do abismo repetiu-se.
Assim, o homem superior caminha em virtude duradoura
E continua o negócio de ensinar.
A água é constante em seu fluxo; assim, o homem superior é constante em sua virtude, como a linha firme no meio do abismo. E assim como a água flui indefinidamente, ele também faz uso da prática e repetição no negócio do ensino.

AS LINHAS
Seis no começo:

a ) Repetição do Abismo.
No abismo, a pessoa cai em uma cova.
Infortúnio.
b ) "Repetição do Abismo". Alguém cai no abismo porque perdeu o caminho; isso traz infortúnio.
Esta linha fica no fundo e é dividida, ou seja, no fundo do abismo ainda existe outro poço. Essa repetição de perigo leva à habituação ao perigo. Sendo fraca, a linha não possui força interior para suportar tal tentação. Portanto, logo no início, ele se afasta do caminho certo.
Nove em segundo lugar:

a ) O abismo é perigoso.
Deve-se esforçar para alcançar apenas pequenas coisas.
b ) "A pessoa deve se esforçar para alcançar apenas pequenas coisas." Para o meio ainda não foi passado.
Essa linha é forte e central e, portanto, poderia, por sua própria natureza, realizar algo excelente. Mas ainda está cercado pelo perigo, portanto não há nada a ser feito. E sua força reside no próprio fato de que não busca o impossível, mas sabe como se adaptar às circunstâncias.
Seis na terceira posição:

a ) Para frente e para trás, abismo no abismo.
Em perigo como este, faça uma pausa e espere,
Caso contrário, você cairá em uma cova no abismo.
Não aja dessa maneira.
b ) "Para frente e para trás, abismo no abismo": aqui qualquer esforço acaba como impossível.
Essa linha é fraca e não está no seu devido lugar. Está no meio do perigo e, além disso, fica no meio do trigrama nuclear Chên, movimento; portanto, não é apenas cercado pelo perigo, mas também cheio de inquietação interior. Daí o aviso para não agir, como sugere a natureza da linha.
Seis na quarta posição:

a ) Um jarro de vinho, uma tigela de arroz;
Embarcações de barro
Simplesmente entregue pela janela.
Certamente não há culpa nisso.
b ) “Um jarro de vinho, uma tigela de arroz com ele.” É a linha de fronteira entre firme e flexível.
O trigrama K'an significa vinho. O trigrama nuclear Chên significa vasos rituais. O todo é concebido como um simples sacrifício. K'an fica no norte e é frequentemente associado à idéia de sacrifício. Apesar de sua simplicidade, o sacrifício é aceito, porque a atitude é sincera. A quarta linha está no relacionamento de manter-se junto com o governante superior do hexagrama - daí as relações estreitas que podem dispensar a forma exterior cerimonial.
Nove na quinta posição:

a ) O abismo não está cheio até transbordar,
É preenchido apenas até a borda.
Sem culpa.
b ) “O abismo não está cheio até transbordar”, pois a linha central ainda não é grande.
Além disso, o governante do hexagrama, sendo forte e em um lugar forte, pode facilmente se sentir grande e poderoso. Mas sua posição central impede isso; portanto, basta que ele se livre do perigo. Esta é a linha mencionada na frase no comentário sobre a decisão: "A água flui e em nenhum lugar se acumula".
Seis no topo:

a ) Amarrado com cordões e cordas,
Fechado entre muros da prisão cobertos de espinhos:
Durante três anos, não se encontra o caminho.
Infortúnio.
b ) Os seis no topo perderam o caminho. Esse infortúnio continua por três anos.
Em contraste com os seis no início, que são capturados em uma cova dentro do abismo, esta linha está no topo, portanto, inclinado por uma parede atrás de sebes de espinhos (as paredes da prisão na China são dispostas dessa maneira para impedir a fuga). Os espinhos são indicados pelo trigrama K'an. A infeliz situação da linha se deve ao fato de que ela repousa sobre uma linha dura, a nove na quinta posição. Para ofensas menores, onde o arrependimento foi demonstrado, o perdão foi concedido depois de um ano, para as mais graves depois de dois anos e para as mais graves depois de três anos, de modo que aqui se trata de um emaranhado extremamente grave.
NOTA. Todo o hexagrama de THE ABYSMAL é baseado na idéia de que as linhas de luz são inseridas pelas linhas escuras e, portanto, estão em perigo. Essa idéia de perigo não apenas confere ao hexagrama seu caráter, mas também domina as linhas individuais. Parece que as duas linhas fortes (a segunda e a quinta) se saem melhor do que as outras e têm a perspectiva de sair do perigo, enquanto as seis no início e as seis no terceiro lugar caem no abismo após o abismo, e as seis no topo não vê saída há três anos. Assim, o perigo que ameaça as linhas escuras é ainda maior. Muitas vezes acontece, no entanto, que a idéia de um dado hexagrama como um todo é expressa de maneira diferente em algumas das linhas.
  1. CAPÍTULO 21


    A abrangência da virtude do orifício3é seguir apenas o Caminho O caminho, enquanto existência, é indistinguível e indescritível Dentro do indistinguível e indescritível há uma existência
    Dentro do indistinguível e indescritível há uma imagem

    E dentro dessa profunda obscuridade há uma essência3Essa essência é absolutamente autêntica
    E dentro dela há uma prova32

    Desde a Antiguidade até hoje o seu nome nunca foi esquecido E ele pode observar a beleza e a bondade de tudo

    Como posso saber a causa da beleza e da bondade de tudo? É através da prova.

    image

  2. “Virtude do orifício” significa a virtude do Vazio, da não-ação.
  3. CHIN: essência do Universo manifestado.
  4. HSIN: prova. Significa algo real e fiel à natureza do Caminho.
  5. CAPÍTULO 15


    Os bons realizadores da Antiguidade eram sutis, Maravilhosos, misteriosos e despertados.
    Eram profundos e não podiam ser compreendidos E justamente por não poderem ser compreendidos É preciso esforçar-se para ilustrá-los

    Receosos como quem atravessa um rio no inverno Cautelosos como quem teme seus vizinhos Reservados como um hóspede
    Solúveis como o gelo fungível Genuínos como a madeira bruta Vazios como os vales
    Entorpecidos como as águas turvas

    O turvo, através da quietude, torna-se gradualmente límpido

    O quieto, através do movimento, torna-se gradualmente criativo Aquele que resguarda este Caminho não tem desejo de se enaltecer E justamente por não se enaltecer, mesmo envelhecido, pode voltar a criar.
  6. CAPÍTULO 78


    Sob o céu,

    Nada é mais suave e brando que a água.

    No entanto, para atacar o que é rígido e duro Nada pode se adiantar a ela
    Nada pode substituí-la

    Assim,

    A suavidade vence a força O brando vence o duro. Sob o céu,
    Não há quem não o saiba Não há quem possa praticá-lo

    Por isso, o Homem Sagrado disse: Aceitar as impurezas do reino Chama-se reger o cereal e a terra Aceitar as desventuras do reino Chama-se reinar sob o céu

    As palavras corretas parecem contrárias.
    1. CAPÍTULO 12


      As cinco cores tornam os olhos do homem cegos As cinco notas tornam os ouvidos do homem surdos
      Os cinco sabores tornam a boca do homem insensível24

      Carreiras de caça no campo tornam o coração do homem enlouquecido
      Os bens de difícil obtenção tornam a caminhada do homem prejudicada.
      Por isso, o Homem Sagrado se realiza pelo ventre e não pelo olho. Assim, afasta este e escolhe aquele.

      image
    2. A relação entre cor, nota musical e sabor com os Cinco Movimentos: madeira = azul = mi = ácido
      fogo = vermelho = sol = amargo terra = amarelo = dó = doce metal = branco = ré = picante água = preto = lá = salgado
  1. CAPÍTULO 1


    O caminho que pode ser expresso não é o Caminho constante O nome que pode ser enunciado não é o Nome constante Sem-Nome é o princípio do céu e da terra
    Com-Nome é a mãe das dez mil coisas.

    Assim, a constante não-aspiração3 é contemplar as Maravilhas4 E a constante aspiração5 é contemplar o Orifício6.
    Ambos são distintos em seus nomes, mas têm a mesma origem. O comum entre os dois se chama Mistério7
    O Mistério dos Mistérios é o Portal para todas as Maravilhas.

    image
  2. Não-aspiração significa ausência de intenção.
  3. MIAO: Maravilha. Significa as manifestações do Caminho.
  4. Aspiração significa manutenção da vontade.
  5. CHIAO tem dois sentidos: 1º) Luz, Claridade ou Cor Branca; e 2º) Orifício, Cova ou Abertura.
  6. SHUEN tem dois sentidos: 1º) Mistério; e 2º) Cor Negra. SHUEN é a convergência
    e a anulação dos opostos.
    1. CAPÍTULO 31


      As boas armas

      São recipientes de desventura Os seres as detestam.
      Por isso,

      Os que guardam o Caminho não as compartilham

      O Homem Superior, na residência, honra o esquerdo Na utilização da arma, honra o direito
      A arma é o recipiente da desventura Não é o recipiente do Homem Superior Seu uso é apenas para o inevitável
      O superior é como uma chama serena, Por isso não se maravilha

      Ao maravilhar-se, certamente teria prazer Tal prazer mata o homem
      Aquele que tem prazer em matar Não pode triunfar sob o céu

      Por isso,

      Assuntos venturosos valorizam o esquerdo Assuntos funestos valorizam o direito

      Sendo assim,

      O general-auxiliar encontra-se à esquerda O general-superior encontra-se à direita37
      Suas palavras são tratadas como rito fúnebre, Matam muitas pessoas
      Por estas, chora-se de tristeza

      A guerra vencida é tratada como rito fúnebre.

      image
    2. No simbolismo do I Ching, a direção norte está nas costas do homem, enquanto a direção sul está na frente. Sendo assim, a direção à esquerda é leste e corresponde à aurora, o lado da vida. A direção à direita é oeste e corresponde ao ocaso, o lado da morte.
    3. CAPÍTULO 73


      Quem tem coragem de ser valente terá a morte Quem tem coragem de ser cauteloso terá a vida E esses dois ora são benéficos, ora maléficos

      Quando o céu repudia,

      Quem compreenderá a causa?

      O Caminho do Céu

      Não disputa, mas é bom em vencer Não fala, mas é bom em responder Não é invocado, mas por si vem Não fala, mas é bom em planejar

      A teia do céu é grandiosamente grande Liga-se a tudo e de nada se perde.
    1. CAPÍTULO 6


      O Espírito do Vale1nunca morre, Isso se chama Orifício Misterioso19.
      A porta do Orifício Misterioso é a raiz do céu e da terra

      Seja suave e constante, Usufruindo sem se apressar.

      image
    2. GU SHIEN: GU significa vale; SHEN significa espírito. Espírito do Vale representa a consciência do Vazio.
    3. SHUEN SHUE: SHUE significa orifício, SHUEN significa misterioso. “SHUEN SHUE” significa Orifício Misterioso, um espaço onde o Universo se cria e se destrói. É o
      SHUEN GUAN (Portal Negro) da alquimia taoísta.

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