Humildade I ching 15

Hexagra m 15 Terra acima da montanha abaixo

A montanha, simbolizando a quietude e o filho mais novo, está abaixo. Diz-se ser o representante do céu (o pai) na terra.

A Terra, simbolizando a mãe nutridora e que geralmente ocupa uma posição humilde, é elevada aqui, lembrando-nos da importância da modéstia.

Qia n

Modéstia, humildade, aposentadoria, auto-apagamento.

A sequência e o vínculo O uso correto das propriedades deve ser seguido de modéstia.

Nós cavamos ouro de uma tumba cheia de lama e ela brilha ao sol, ainda pura.

Um filho carrega sua mãe de um dilúvio e, no alto, suas pernas ainda têm certeza. Há uma montanha atingida pela névoa, mas sua raiz é sólida até o núcleo.

A terra brota floresta após floresta, mas permanece tão fértil quanto antes.

Ouro, filho, montanha e terra: nenhum faz um espetáculo, e ainda assim cada um vive poderosamente e por muito tempo.

Como demônios, brigamos, agarramos e agarramos; tensão para ganho por gancho e garra. Nós procuramos uma fama para defender impiedosamente.

Zombando, mostramos o que faremos e depois construímos muros para

nossa riqueza: mastigamos, desnudamos e arrancamos a terra, depois elevamos torres à nossa ganância.

Ouro, filho, montanha e terra: ninguém faz um espetáculo, e cada um vive poderosamente e por muito tempo.

No último dia, a baixa será

exaltado. Com as cabeças inclinadas, lamentaremos: o segredo estava lá para nós vermos.

Ouro, filho, montanha e terra: ninguém faz um espetáculo, e cada um vive poderosamente e por muito tempo.

A declaração

Humildade impregna.

O nobre obtém a conclusão.

As linhas

6ª linha - -

Humildade cantando.

Ganhe movendo exércitos. Conquiste cidade e estado.

5a linha - -

Não é enriquecido por seus vizinhos. Ganhe invadindo e golpeando. Nada além de ganho.

4ª linha - - Nada além de ganho: modesto e humilde.

Terceira linha

Humildade labutando:

o nobre obtém a fortuna da conclusão.

2ª linha - - Humildade cantando: pura fortuna.

1ª linha - -

Tão humilde é o nobre que atravessa o grande rio. Fortuna.

A imagem

Montanhas no meio da terra: humildade.

A pessoa sábia tira do amplo para adicionar ao escasso,

pesando e equilibrando de forma justa.

H

UMILIT Y é a virtude principal das Mudanças. É uma virtude que é valiosa por si mesma, e é uma virtude com grande utilidade também. o

os modestos cometem menos erros porque não são arruinados pela arrogância, e sua falta de dogma não impede a mudança.

Goste ou não, a humildade existe apenas na sequência da arrogância. Poucas pessoas conhecem a humildade por si mesmas ou optam por ela imediatamente. A maioria de nós caiu em arrogância e egoísmo e falhou. Chegamos à humildade depois de testar exaustivamente a alternativa.

Arrogância e raiva são frequentemente as escolhas que tentamos primeiro, porque parecem exigir menos esforço. É verdade que eles não são eficazes, mas parecem mais fáceis. Em contraste, mesmo depois de renunciarmos à nossa arrogância, descobriremos que ser humilde não é fácil. A verdadeira humildade é uma escolha que fazemos sempre que há um confronto e, a menos que uma pessoa seja extremamente confortável, segura de si e segura, ela não pode ser facilmente humilde. A pessoa dinamicamente modesta escolhe ser humilde por força. A humildade das mudanças é um poder ativo. Como tal, é mais do que uma posição moral: é uma virtude.

A humildade é semelhante à compaixão - pelo menos no sentido de que a verdadeira compaixão significa estender a energia e os talentos de uma pessoa em nome de outras pessoas. Não se pode ser misericordioso de uma posição de fraqueza. Parar perto dos portões da cidade, você pode facilmente invadir, carregar alguém que é fraco e abrigar uma criança ferida são todos atos de misericórdia possíveis apenas para alguém que é forte e capaz. Da mesma forma, permanecer humilde mesmo quando você está sofrendo muito, permanecer auto-possuído diante de insultos e recusar-se a intimidar os outros com sua posição e poder são exemplos de humildade na perspectiva de grande força.

Aqueles que são humildes descobrirão gradualmente outras vantagens. Eles não hesitarão em ir além de si mesmos. Sem nada para provar, eles estão dispostos a explorar novas situações. É verdade que eles podem cometer erros. Eles podem até sofrer vergonha. Mas a pessoa humilde reconhece e aceita isso. Os indecentes cometem erros também - mas, sem vergonha, tentam esconder seus erros e negar sua falibilidade. Isso piora seus erros e aumenta seu isolamento.

Com o tempo, a personalidade arrogante se torna frágil e pesada. As marés de cada dia trazem mudanças; a pessoa fechada luta contra as ondas. A corrente reflui e flui e se move com seu ritmo; pessoas fechadas jogam seus membros contra a corrente. Eles não olham para a maré; eles pensam apenas no que querem, mesmo que estejam inundados e confusos. A pessoa humilde aceita qualquer mudança, improvisando e criando de acordo.

A declaração diz que o nobre obtém a conclusão. Isso nos lembra o rei Wen, que era o modelo da personalidade modesta. Ele serviu o seu povo, esperou a prisão e construiu alianças com uma grande maioria de outros estados antes de atacar o príncipe Hu. Mesmo na guerra, porém, ele não se esqueceu. Ele poupou os inocentes e se absteve de atacar Di Xin diretamente. Ele sabia que ainda não era hora: compreender presságios é apenas uma metáfora para saber se uma situação é favorável. Se seguirmos o exemplo do rei Wen, podemos ver que humildade não significa ceder aos outros para sempre. A modéstia não implica proibição contra atos de defesa ou assertivos, quando apropriado. A pessoa humilde atacará no momento certo porque a situação exige.

Quando a luta humilde, eles geralmente conseguem. Eles minimizaram suas próprias falhas e fecharam todas as aberturas ao ataque de outras pessoas. Essa é a estratégia defensiva dos humildes. Por outro lado, os humildes estão abertos a todos os oponentes. Eles entendem a natureza humana; nenhum ato os surpreende. Eles estão dispostos a receber qualquer ataque de seus inimigos porque sabem que a maior vulnerabilidade de uma pessoa é sua recusa em aceitar as ações dos oponentes. Assim, embora a definição normal de humildade seja uma

de comportamento, esse hexagrama deixa claro que humildade é poder.

Essa é a única maneira de entender a mensagem das Linhas.

1. O nobre expressa humildade atravessando o grande rio - para um resultado feliz. (2) O próprio som da humildade produz pureza e
   fortuna. (3) O nobre trabalha de bom grado com humildade e, assim, obtém um grande e feliz resultado. (4) Não há nada além de ganho em ser humilde, as Mudanças nos dizem, e nas próximas duas linhas, isso é explicitado. (5) Na linha "Não enriquecido por seus vizinhos", há uma forte indicação de que o humilde sábio está sendo injustamente isolado. No momento certo, é necessário que o nobre faça campanha. (6) Eventualmente, o humilde sábio pode mobilizar tropas e até conquistar cidade e estado porque é o curso certo de ação.
   Quão específica é a imagem ! Montanhas no meio da terra implicam quietude e centralidade. A pessoa sábia é estável e ocupa o meio. Como a terra é plana e larga, a pessoa humilde leva a igualdade a tudo o que deve ser feito, pois somente a sabedoria da humildade fornece o entendimento adequado para pesar e equilibrar de maneira justa.
   Ser estável. Ser amplo. Ser tão imóvel quanto a montanha e tão fundamental quanto a terra. Isso é alcançar o poder da humildade.
2. A régua do hexagrama é a nove na terceira posição. É a única linha de luz no hexagrama; está em seu devido lugar e fica no trigrama inferior. Este é o símbolo da modéstia; portanto, o julgamento nesta linha é o mesmo que no hexagrama como um todo. O comentário geralmente atribui infortúnio a terceiras linhas, mas este é muito favorável.
   
   

   A sequência

    

   Quem possui algo grande não deve torná-lo muito cheio; daqui segue o hexagrama de MODESTY.

    
   
   

   Notas diversas

    

   As coisas são fáceis para a pessoa modesta.

    
   O movimento de ambos os trigramas primários é descendente, mas a tendência de afundamento do trigrama superior é mais forte que a do inferior, e, desse modo, a conexão entre os dois permanece garantida. O trigrama nuclear inferior afunda, enquanto o superior sobe.
   
   

   Julgamentos em anexo

    

   MODESTY mostra o identificador do personagem. A MODESTIA dá honra e brilha. A MODESTIA serve para regular os costumes.

    
   Bom caráter tem modéstia para um identificador; por meio disso, o bom caráter pode ser compreendido e feito próprio. A modéstia está pronta para honrar os outros e, ao fazê-lo, mostra-se no seu melhor. Modéstia é a atitude mental subjacente à observância sincera dos costumes.
   
   

   O JULGAMENTO

   A MODESTIA cria sucesso.

   O homem superior leva as coisas adiante.

    
   
   

   Comentário sobre a decisão

    

   A MODESTIA gera sucesso, pois é o caminho do céu para lançar sua influência para baixo e criar luz e esplendor. É o caminho da terra para ser humilde e subir.

   É o caminho do céu para tornar vazio o que está cheio e aumentar o que é modesto. É o caminho da Terra para mudar completamente e aumentar o modesto. Espíritos e deuses prejudicam o que é, plena e prosperam o que é modesto. É o modo dos homens odiarem a plenitude e amarem os modestos.

   A modéstia honrada espalha brilho. Modéstia humilde não pode ser ignorada. Este é o fim alcançado pelo homem superior.

    
   Aqui a estrutura do hexagrama é usada para explicar o ditado que modéstia cria sucesso. O nove na terceira posição é o representante da força yang, que afundou. Traz luz e esplendor, atributos do trigrama Kên, a montanha. O trigrama superior K'un mostra a Terra como tendo se movido para cima (o trigrama nuclear Chên tem um movimento ascendente). A lei que rege o desprezo dos orgulhosos e a elevação dos modestos é apresentada de quatro maneiras: (1) no céu: quando o sol chega ao zênite, começa a declinar; quando a lua está cheia, diminui; quando escuro, começa a crescer; (2) na terra: altas montanhas se tornam vales, vales se tornam colinas; a água vira para as alturas e as desgasta; a água vira em profundidade e a enche (a parte inferiortrigrama nuclear é K'an, água); (3) no efeito das forças do destino: famílias poderosas destroem a destruição sobre si mesmas, famílias modestas se tornam grandes; (4) entre os homens: a arrogância traz aversão, a modéstia ganha amor.
   A causa final nunca é o mundo exterior, que, além disso, reage de acordo com leis fixas, mas antes o próprio homem. Pois, de acordo com sua conduta, ele recorre a si mesmo influências boas ou más. O caminho para a expansão leva através da contração.
   
   

   A IMAGEM

   Dentro da terra, uma montanha:

   A imagem da modéstia.

   Assim, o homem superior reduz o que é demais,

   E aumenta o que é muito pouco.

   Ele pesa as coisas e as torna iguais.

    
   Para promover as condições estabelecidas pelo hexagrama, o homem superior se move em harmonia com os movimentos crescentes e decrescentes dos trigramas nucleares. Onde o humilde está (K'un, terra), ele sobe (Chên) e aumenta o que é muito pouco. Por outro lado, onde fica o alto (Kên, montanha), ele desce (K'an). Assim, ele equaliza as coisas.
   
   

   AS LINHAS

   Seis no começo:

   
   

   a ) Um homem superior modesto sobre sua modéstia

   Pode atravessar a grande água.

   Boa sorte.

   b ) "Um homem superior modesto em relação à sua modéstia" é humilde para se proteger bem.

    
   Modéstia dupla é indicada pelo caracter duplamente obtendo-se da linha (uma linha maleável numa obtendo-se ^um lugar). O cruzamento da grande água é indicado pelo trigrama nuclear inferior, K'an, situado em frente a [acima] da primeira linha. Aqui está essa modéstia em um lugar humilde que não pode ser ignorado.

   Seis na segunda posição:

   
   

   a ) Modéstia que vem à expressão.

   Perseverança traz boa sorte.

   b ) “Modéstia que vem à expressão. Perseverança traz boa sorte. ” Ele tem isso nas profundezas do seu coração.

    
   O governante do hexagrama, que define o tom, é o nove na terceira posição. A segunda linha tem uma relação de manter junto com o governante, portanto, responde a esse tom, ou seja, se expressa. A linha é central, portanto, tem modéstia no centro, no coração.

   Nove na terceira posição:

   
   

   a ) Um homem superior de modéstia e mérito

   Leva as coisas à conclusão.

   Boa sorte.

   b ) “Um homem superior de modéstia e mérito”: todas as pessoas lhe obedecem.

    
   Kên, montanha, é o trigrama no qual o fim e o começo se encontram. Essa linha está no topo da Kên, e daí surge a idéia de esforço que leva à conquista. As três linhas superiores pertencem ao trigrama K'un, que significa massas e devoção. A linha yang em terceiro lugar é a terceira linha do trigrama Ch'ien, o Criativo, distinguido da mesma forma por um esforço incansável. O Mestre disse:
   Quando um homem não se orgulha de seus esforços e não considera seus méritos uma virtude, ele é um homem de grandes partes. Isso significa que, por todos os seus méritos, ele se subordina aos outros. Nobre da natureza, reverente em sua conduta, o homem modesto é cheio de mérito e, portanto, é capaz de manter sua posição.

   Seis na quarta posição:

   
   

   a ) Nada que não modificasse ainda mais a modéstia

   Em movimento.

   b ) “Nada que não modificasse ainda mais o movimento.” Ele não ultrapassa a regra.

    
   Essa linha está em um local flexível, no final do trigrama K'un, cujo atributo é devoção; medeia entre os nove na terceira posição e os seis na quinta. Fica no centro do trigrama nuclear Chên, movimento, daí a idéia de movimento (literalmente, “acenando”).

   Seis na quinta posição:

   
   

   a ) Não se vangloriar de riqueza diante do próximo.

   É favorável atacar com força.

   Nada que não iria além.

   b ) “É favorável atacar com força” para castigar os desobedientes.

    
   Essa linha é central, no lugar da honra, mas cede. Combina todas as virtudes do governante. Está vazio, portanto não se vangloria de sua riqueza. Está no centro do trigrama K'un, significando as massas, acima do trigrama nuclear K'an, perigo - daí a idéia de castigo.

   Seis no topo:

   
   

   a ) Modéstia que vem à expressão.

   É favorável colocar exércitos marchando

   Castigar a própria cidade e o país.

   b ) "Modéstia que vem à expressão". O objetivo ainda não foi alcançado. Pode-se pôr em marcha exércitos, a fim de castigar a própria cidade e o país.

    
   Essa linha está na relação de correspondência com o governante do hexagrama, as nove em terceiro lugar; portanto, por razões análogas às obtidas no caso dos seis em segundo lugar, "modéstia que vem à expressão". K'un, o trigrama primário superior, e K'an, o trigrama nuclear inferior, juntos formam o hexagrama Shih, O EXÉRCITO. O trigrama K'un também indica a cidade e o país. O objetivo ainda não foi alcançado porque a linha está muito longe dos nove no terceiro lugar em que se esforça; daí o castigo por meio de exércitos, para que os dois possam se unir.
3. 1. CAPÍTULO 28

      
      
      Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céu
      Sem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criança
      
      
      Conhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céu
      Sem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36
      
      
      Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céu
      
      
      Sendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.
      A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regente
      
      
      Isto tudo é um grande corte sem incisão.
      
      
      
   2. WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.

   3. CAPÍTULO 39

      
      
      Esses adquiriram o Um na Antiguidade:
      
      
      O céu adquiriu o Um e tornou-se transparente A terra adquiriu o Um e tornou-se tranqüila
      O espírito adquiriu o Um e tornou-se desperto
      
      
      Os vales adquiriram o Um e tornaram-se opulentos Os dez mil seres adquiriram o Um e tornaram-se vivos
      Os príncipes e reis adquiriram o Um e tornaram-se o eixo do mundo. Esses alcançaram a supremacia
      
      
      O céu não se tornando transparente temerá rachar-se A terra não se tornando tranqüila temerá estremecer
      O espírito não se tornando despertado temerá exaurir-se Os vales não se tornando opulentos temerão secar
      Os dez mil seres não se tornando vivos temerão extinguir-se
      
      
      Os príncipes e os reis não se tornando nobres temerão a derrota
      
      
      Por isso,
      
      
      O nobre utiliza a humildade como princípio O alto utiliza o baixo como base
      
      
      Sendo assim,
      
      
      Os príncipes e os reis denominam-se a si mesmos como órfãos, carentes e
      Indignos.
      
      
      Isto seria utilizar a humildade como princípio, não seria?
      
      
      Por isso, alcançar o valor é aproximar-se do não-elogio. Não desejando o vulgar como o jade,
      Sendo simples como a pedra.

   4. 1. CAPÍTULO 67

         
         
         Sob o céu todos se consideram o grande Não rio disso
         O grande sendo grande, Por isso não ri
         Se risse,
         
         
         Há muito teria se tornado pequeno
         
         
         Eu tenho três tesouros Que valorizo e preservo:
         O primeiro chama-se afetividade O segundo chama-se simplicidade E o terceiro chama-se
         Não encorajar ser o dianteiro sob o céu45
         
         
         Assim,
         
         
         Através da afetividade pode-se ter coragem Através da simplicidade pode-se ter amplitude Não encorajando ser o dianteiro sob o céu Pode-se concluir o instrumento do eterno
         
         
         Hoje
         
         
         Abandonando a afetividade e tendo coragem Abandonando a simplicidade e tendo amplitude Abandonando o ulterior e tornando-se o dianteiro, Isso é morrer
         
         
         Através da afetividade
         
         
         Com a manifestação, é ordenada a retidão Com o resguardo, é ordenada a duração
         
         
         Quando o céu quer salvar
         
         
         Utiliza a afetividade como proteção.
         
         
         
      2. “Não encorajar a ser o dianteiro sob o céu” representa a humildade.