Germinação
Hexagra m 3 Água acima do Trovão abaixo
O trigrama superior, Água; está caindo chuva. O trigrama inferior, Trovão; É o crescimento repentino que se move para cima através do solo.
Tun
Brotando.Para estocar, reunir; para posicionar um exército.
A sequência e o vínculo Quando o céu e a terra se combinam, uma nova vida brota.
Como o meteoro do céu,
uma semente cai no solo, depois se divide e se desenrola.
Raízes se espalham e um caule brota contra a grama.
Embora os pardais a beijem e os torrões se recusem a ceder,
a planta divide o campo - bifurcando suas raízes, esticando seus ramos
procurar o sol.
Emergindo ao vento,
a muda muda e se inclina, depois endurece e fica verde. Novas gavinhas enrolam,
folhas novas se desenrolam,
amplo para o céu.
A declaração
O surgimento começa em todo lugar, abundante e puro.
Não há necessidade de ir longe:
ganhar nomeando aliados. As linhas
6ª linha - -
| ||
Montando uma equipe de cavalos:
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5 ª
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linha
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Soluçando e chorando sangue.
——
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Brotando fresco e grosso:
Para os pequenos, um sinal de fortuna. Para os grandes, um sinal de infortúnio.
4ª linha - -
Montando uma equipe de cavalos
para procurar casamento. Felizmente. Nada além de ganho.
3ª linha - -
Embora existam veados, não há florestal. Pensando em entrar no centro da floresta,
o nobre para. Avançar: tristeza.
, Segunda linha - -
Como a dificuldade de brotar!
Apressando-se como um grupo de cavalos: não é um assaltante que aflige, mas a casta garota se recusa.
Ela espera dez anos pelo noivado.
Eu sou linha -
Uma pedra e um salgueiro.
É proveitoso habitar firmemente aqui. Ganhe nomeando aliados.
A imagem
Nuvens e trovões: brotando. O nobre considera os princípios.
S
PROUTINA G é uma nova vida. Dos brotos nas árvores ao choro de um • recém-nascido, o surgimento representa tudo o que vem da união do Céu e
Terra. As Mudanças nos lembram que o nascimento e a infância são naturais - e são grandes bênçãos em nossas vidas.
O nascimento ocorre contra a ameaça de declínio. O berçário do recém-nascido não fica longe do necrotério. Tropas levantam nuvens de poeira nas estradas ao lado de fazendas. Mesmo em nossa vida cotidiana, o declínio é constante. Uma pá esquecida na chuva enferruja. Roupas espalhadas não vão para o armário. Uma mente não utilizada enfraquece.
A vida se renova contra o declínio em um processo contínuo e irreprimível. Fá-lo apesar da resistência considerável. As sementes são espalhadas ao vento para serem comidas pelos pássaros, caírem em solo árido ou serem queimadas pelo sol. O acasalamento de animais e humanos é marcado por cortejo, testes e, algumas vezes, combate. Mesmo o processo de um esperma encontrar um óvulo é aquele que exige a conquista da distância e a sobrevivência da química de uma mulher. No entanto, a vida se renovará.
Mesmo as dificuldades do nascimento e depois não podem suprimir a vida. Um seedpod rompe para a raiz emergir. Uma nova muda deve empurrar contra a terra. As árvores que crescem nas fendas nas montanhas devem passar por dias assustadores de brotação. E a dor do parto humano é bem conhecida, um esforço que, se não fosse à própria base de nossa existência, seria uma experiência que poucos escolheriam. Toda consideração prática argumenta contra o esforço para tornar a vida, e, no entanto, não há nada mais central para nós do que o próprio nascimento.
Além dessas observações, a Declaração segue os padrões sociais. Encontrar um lugar favorável onde possamos viver em paz e prosperidade é comparado ao surgimento. Encontrar o parceiro certo também é comparado a brotar.
Uma maneira pela qual a brotação se aplica ao nosso trabalho diário é no esforço para iniciar novos empreendimentos. A cada minuto de cada dia, precisamos superar a inércia para embarcar nas tarefas que enfrentamos. Usamos a energia que armazenamos - como uma semente depende da energia acumulada em sua cápsula - para empurrar contra as circunstâncias. Então aumentamos nossos esforços, como uma planta brotando. Devemos continuar a crescer, descobrir como seremos apoiados, descobrir o que nos tornaremos. A natureza da semente é importante. Uma pereira não provém de uma semente de maçã. Da mesma forma, temos que tirar o melhor proveito de nossos inícios. O todo está contido na semente.
A escala aumenta quando falamos de esforços com os outros. Da mesma forma que toda planta de brotação tem uma dica, os empreendimentos em grupo devem ter um líder. À medida que a nova vida continua lutando contra todas as dificuldades, os líderes devem dirigir nossos esforços. Às vezes, precisamos até confiar neles para abrir caminho.
A Declaração nos diz que devemos resolver o mistério de por que as sementes continuam brotando, apesar de todas as probabilidades, para que possamos resolver o mistério da vida. Entenda por que as plantas e os animais se renovam e você tem o melhor modelo para suas próprias ações e para ser um líder. Encontre esse impulso dentro de si e descobrirá a fonte de que precisa para enfrentar qualquer dificuldade. Como a água simboliza o risco e o trovão simboliza a atividade, seja quem age no meio do perigo. Quem entende o surgimento ganha o que é abundante e puro.
As linhas estendem esse tema com duas imagens. Um é construído em torno da frase repetida "uma equipe de cavalos". O outro é construído em torno da caça e da agricultura. No caso de cavalos, há poder e urgência. Nas imagens da agricultura e da caça está a mensagem que devemos aprender com o lugar em que nos encontramos. As linhas intercalam esses dois conjuntos de imagens.
A primeira, terceira e quinta linhas tratam da habitação. (1) Uma vez que um lugar favorável é encontrado, devemos mantê-lo e encontrar amigos para apoio. (3) Neste começo pioneiro, devemos caçar, mas, embora possamos estar ansiosos para alimentar nossas famílias, precisamos encontrar a orientação adequada. (5) Tanto nas lavouras quanto na prosperidade, as riquezas começarão a se acumular, mas o tempo ainda é cedo e, portanto, apenas pequenas realizações são possíveis.
O casamento é o começo dos laços humanos, e a segunda e a quarta linhas mostram duas visões. (2) Em um caso, alguém vem a cavalo para cortejar, mas a situação ainda não está certa. (4) Noutro caso, o
o casamento é correto e deve ser perseguido com a força de uma equipe de cavalos.
(6) Finalmente, se estamos atrasados, montar uma equipe de cavalos é inútil, e ficamos chorando e chorando sangue.
Como nos firmamos? Como discernimos os muitos inícios que levam ao surgimento? A imagem nos mostra como: devemos estudar os princípios sob tudo o que vemos.
Todos os dias acordamos para um novo amanhecer. Nós nos levantamos da escuridão de nossas camas para nos testar contra os eventos do dia seguinte. Podemos encontrar prazer ao sol e amizades. Podemos encontrar a dureza das tempestades e os combates. Seja o que for, não devemos nos separar de nossa raiz e precisamos encontrar uma maneira de continuar crescendo. Tão logo o crescimento cessa, o declínio e a morte são inevitáveis. Brotar é o nosso laço com o céu e a terra que nos criou. O surgimento é o modo de renovação constante. Brotando é a forma como abrimos caminho pela vida.
comentário 2:
Em Chun, os nove no início e os nove na quinta posição são os governantes. Essas duas são as únicas linhas yang no hexagrama. Os nove no começo estão abaixo e significam o ajudante que pode acalmar as pessoas. Os nove na quinta posição estão acima; pode nomear o ajudante para a tarefa de acalmar as pessoas.
A sequência dos hexagramas 1
Depois que o céu e a terra existem, seres individuais se desenvolvem. São esses seres individuais que preenchem o espaço entre o céu e a terra. Daí segue o hexagrama da DIFICULDADE NO INÍCIO. Dificuldade no começo é o mesmo que encher.
Chun não significa realmente encher. O que se quer dizer é a dificuldade que surge quando o céu e a terra, a luz e o princípio sombrio se unem pela primeira vez, e todos os seres são gerados e nascidos. Isso produz um caos que preenche tudo, portanto, a idéia de preencher está associada ao hexagrama Chun.
Notas diversas
Chun é visível, mas ainda não perdeu sua morada.
A grama já empurrou suas pontas para fora da terra, ou seja, é visível, mas ainda dentro da terra, sua morada original. O trigrama nuclear superior, montanha, indica visibilidade; o mais baixo, terra, significa morar.
O JULGAMENTO
A dificuldade no começo funciona como um sucesso supremo,
Avançando pela perseverança.
Nada deve ser realizado.
É favorável nomear ajudantes.
Comentário sobre a decisão
DIFICULDADE NO INÍCIO: a empresa e a produção se unem pela primeira vez, e o nascimento é difícil.
O trigrama primário inferior é Chên, o filho mais velho, que surge quando o poder da luz e o poder das trevas se juntam pela primeira vez. Isso indica a primeira união. K'an, o trigrama primário superior, significa dificuldade, perigo. Isso indica a dificuldade do nascimento.
O movimento em meio ao perigo traz grande sucesso e perseverança.
O trigrama inferior, Chên, é movimento; o alto, K'an, é um perigo. Portanto, temos movimento no meio do perigo. Por movimento, alguém sai do perigo. Isso explica as palavras do texto: "Sucesso supremo, promovendo a perseverança".
O movimento do trovão e da chuva enche a atmosfera. Se o caos e as trevas prevalecem enquanto o céu está criando, é apropriado nomear ajudantes, sem que, por isso, seja levado a descansar.
Isso também descreve o preenchimento da atmosfera com as dificuldades que prevalecem até o momento em que ocorre uma tempestade. O efeito final, no entanto, é pressagiado no fato de que as duas imagens não são instanciadas na sequência [predicada pela estrutura do hexagrama] de K'an (nuvens) acima e Chên (trovão) abaixo; ao contrário, o trovão é mencionado primeiro e depois as nuvens, dissolvidas, são mencionadas como chuva.
Assim como em uma tempestade, trovões e nuvens escuras precedem a liberação, assim, nos assuntos dos homens, um tempo caótico precede um período de ordem. Nesse momento, um governante encarregado de trazer ordem ao caos precisa de pessoas eficientes. No início, porém, a situação permanece séria e difícil, e ele não deve tentar confiar inteiramente nos outros. Este ditado é sugerido pelos dois governantes do hexagrama. Os nove no início indicam o ajudante eficiente que deve ser nomeado em tempos tão perigosos; o nove na quinta posição significa que ainda existem dificuldades que impedem a cessão à inação. Por causa das condições precárias, os nove na quinta posição ainda precisam aguardar a solução adequada e ainda não podem descansar.
A IMAGEM
Nuvens e trovões:
A imagem da dificuldade no começo.
Assim, o homem superior
Traz ordem fora de confusão.
Enquanto no Comentário da Decisão a sequência é a do trovão e da chuva, para indicar a condição final provocada pelo movimento, aqui nuvens e trovões são nomeados na sequência que seguem na estrutura do hexagrama. Isso especifica a condição antes da chuva, que simboliza o perigo (K'an). Para superá-lo, precisamos nos separar e combinar, como acontece quando uma tempestade se rompe - primeiro nuvens acima e trovão abaixo, depois trovão acima e chuva abaixo.
AS LINHAS
Nove no começo:
a ) Hesitação e impedimento.
É favorável a alguém perseverar.
É favorável nomear ajudantes.
b ) Embora a hesitação e o obstáculo ainda prevaleçam, o objetivo do trabalho é, no entanto, realizar o que é certo. Quando um homem eminente se subordina aos inferiores, conquista o coração de todas as pessoas.
Esta linha é uma régua do hexagrama. Está no início, o que indica que as dificuldades no início permanecem sem solução. Aqui nada pode ser realizado de repente; a confusão deve ser resolvida gradualmente. O caráter e a posição da linha mostram o caminho certo para esse objetivo. É por natureza uma linha leve e firme, portanto eminente, e como tal se coloca abaixo das linhas fracas do yin, que não podem ajudar a si mesmas. Governar servindo é o segredo do sucesso. Assim, esta linha é o ajudante eficiente necessário para superar obstáculos em tempos de dificuldade no início.
Seis na segunda posição:
a ) As dificuldades se acumulam.
Peça de cavalo e carroça.
Ele não é um ladrão;
Ele quer cortejar quando chegar a hora.
A donzela é casta,
Ela não se compromete.
Dez anos - então ela se compromete.
b ) A dificuldade dos seis em segundo lugar é que repousa sobre uma linha rígida. Comprometer-se depois de dez anos significa retornar à regra geral.
Esta linha está no meio das dificuldades no começo. Sua conexão normal é com as nove na quinta posição, com as quais tem uma relação de correspondência. Mas esse relacionamento é perturbado pela influência dos nove no início, que se encontra abaixo e através de suas importunidades (além disso, é um dos governantes do hexagrama) causa dúvida e incerteza. Mas como os seis no segundo lugar são centrais e corretos, essas tentações são superadas e, quando o tempo de dificuldade termina (“dez anos” indica um ciclo completo), a regra geral é obtida novamente e a conexão com os nove em quinto lugar é estabelecido.
Seis na terceira posição:
a ) Quem caça veados sem a guarda florestal
Só perde o seu caminho na floresta.
O homem superior entende os sinais do tempo
E prefere desistir.
Continuar traz humilhação.
b ) “Ele caça veados sem a guarda florestal”, isto é, ele deseja o jogo.
“O homem superior entende os sinais da época e prefere desistir. Continuar traz humilhação. ”
Isso leva ao fracasso.
A linha é de caráter fraco, mas ocupa um lugar forte, estando além disso no topo do trigrama do movimento. Daí surge o perigo de que seu movimento seja descontrolado e perturbado pelo desejo. Esse movimento deve levar ao fracasso.
Em termos de trigramas nucleares, a linha pertence a um aspecto do trigrama nuclear inferior K'un, e nessa posição abandonou o governante e o líder e retém apenas o movimento. Aqui se aplica o ditado no hexagrama K'un: "Se alguém tenta liderar, perde-se". A floresta é sugerida pelo trigrama nuclear superior Kên, montanha, cujo reino é inserido aqui. Como o seis no terceiro lugar não possui uma linha correspondente acima, no sexto lugar, falha e não encontra o jogo que está buscando.
Seis na quarta posição:
a ) Peça de cavalo e carroça.
Esforce-se para a união.
Ir traz boa sorte.
Tudo age para além disso.
b ) Ir apenas quando solicitado - isso é clareza.
Essa linha está na relação de correspondência com as nove no início, e daí surge a idéia de esperar até o cortejo. A corte é expressa no fato de que os nove no começo se subordinam aos seis na quarta posição. Esses nove no começo são o governante ativo do hexagrama; em contraste com isso, os seis na quarta posição representam um homem capaz, sábio o suficiente para não oferecer seus serviços e esperar até que seja solicitado.
a ) Dificuldades na bênção.
Um pouco de perseverança traz boa sorte.
Grande perseverança traz infortúnio.
b ) “Dificuldades na bênção”, porque o benefício ainda não foi reconhecido.
Essa linha é uma das réguas do hexagrama e, sendo central e correta, é capaz de ter uma influência benéfica. No entanto, essa influência é prejudicada de várias maneiras. Primeiro, a linha fica no meio do trigrama K'an, desfiladeiro, e, como a imagem indica, é cortada em ambos os lados por paredes íngremes. Portanto, como no caso de um rio entre margens íngremes, sua influência não pode beneficiar os arredores. Além disso, os seis em segundo lugar, embora na relação de correspondência com ele sejam muito fracos, enquanto os nove no começo, o outro governante do hexagrama, não estão diretamente relacionados a ele. Portanto, do ponto de vista individual dos nove na quinta posição, o governante abaixo deve ser considerado um rival. Finalmente, a linha está no topo do trigrama nuclear superior Kên, cujo atributo é manter parado,
Seis no topo:
a ) Peça de cavalo e carroça.
Lágrimas sangrentas fluem.
b ) "Lágrimas sangrentas fluem". Como alguém pode demorar muito nisso!
Como a segunda e a quarta linhas, essa linha é simbolizada por uma carroça que para e é desamarrada. Mas enquanto a segunda linha está relacionada à primeira e à quinta linha e, portanto, precisa apenas evitar um empate falso, e o seis na quarta posição corresponde aos nove no início e encontra nele um empate adequado, os seis no topo é totalmente isolado, porque não há linha correspondente em terceiro lugar. No topo do trigrama K'an, cujo símbolo é um vagão defeituoso, ele [a linha como viajante] é forçado a desatrelar. Mas ninguém vem em socorro e, portanto, os outros símbolos do trigrama K'an - água (lágrimas) e sangue - se manifestam. No entanto, o estado de desespero não é duradouro. De fato, como essa linha superior é um seis, ela muda para o seu oposto, e fora do trigrama de perigo e desfiladeiro, desenvolve-se o trigrama Sun, que significa vento e, portanto, supera a paralisação. Nesta situação, portanto, é preciso introduzir rapidamente uma mudança.
tao te ching
CAPÍTULO 10
Quem conduz a realização do corpo através do abraço à unidade Pode tornar-se indivisívelQuem respira com pureza através do alcance da suavidade Pode tornar-se criançaQuem se purifica através do conhecimento do mistério Pode tornar-se imaculadoAme o povo e governe o reino através do não-conhecimento22 Ilumine e clareie os quatro cantos através da não-açãoAbra e feche a porta do céu através da ação femininaO que gera e cria Gera sem se apossarAge sem querer para si Cultiva sem dominarChama-se Misteriosa Virtude23.
- WU DZE: não-conhecimento. Tem sentido de conhecimento sem engenhosidade ou malícia.
- SHUEN TE: Misteriosa Virtude. Tem sentido de virtude oculta, um bem que não é reconhecível pelos outros.
CAPÍTULO 16
Alcançando o extremo vazio e permanecendo na quietude da extrema quietude,Os dez mil seres manifestam-se simultaneamente E, através disso, contemplamos o seu Retorno25. Apesar da diversidade dos seres,Cada um deles pode retornar à sua raiz. O regresso à raiz se chama quietude Quietude se chama retornar a viver Retornar a viver se chama constânciaConhecer a constância se chama iluminaçãoDesconhecer a constância é a impropriedade que provoca o infortúnioQuem conhece a constância é abrangente Quem é abrangente pode ser coletivoO coletivo tem o poder da criação A criação tem o poder do céuO céu tem o poder do CaminhoO Caminho tem o poder do eterno. Assim,Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.
- FU: Retorno. O hexagrama FU, do I Ching, representa o nascimento da atividade, no auge da quietude.
CAPÍTULO 20
- No ensinamento pela supressão não há preocupações Entre aceitar e repudiar, qual a diferença?Entre apreciar e desprezar, qual a distância?O que os homens temem, poderiam não temer? Abandone isso antes que se esgote!Os homens se agitam como um festejo na grande prisão Ou como subir à varanda na primaveraMeu corpo não tem expressão Como uma criança antes de nascerComo a estrela Kuei28, que não tem onde se apoiarAs pessoas todas possuem em excesso Somente eu aparento estar perdendoSou como um ignorante que tem o coração puro Os medíocres vivem lúcidosSomente eu aparento estar confusoOs medíocres vivem lúcidos Somente eu estou introspectivoIndefinido como uma infinita noite silenciosaAs pessoas todas têm um egoSomente eu o ignoro, considerando-o precárioO que quero que me distinga dos demais É valorizar o alimentar-se da Mãe29.
- KUEI: estrela Alfa, da constelação Ursa Maior. Representa o Espírito Primordial de todos os seres.
- “Alimentar-se da Mãe” refere-se a alimentar-se daquilo que antecede a tudo, é o Sopro Uno do Céu-Anterior, na alquimia taoísta
CAPÍTULO 26
- A ponderação torna enraizado o leviano A quietude torna governado o inquietoPor isso, o Homem Superior34 termina o dia de caminhada sem seafastarda ponderação e dos recursosEmbora existam maravilhas em perspectiva, Permanece quieto e naturalmente transcendenteComo pode um senhor de dez mil veículos35 utilizar seu corpo levianamente sob o céu?Ao ser leviano, perderia a raizAo ser inquieto, perderia o governo.
- DJUEN TZÉ: Homem Superior. É o homem que possui virtude e poder.
- Na china corresponde ao senhor feudal, aquele que possui riqueza e responsabilidade.
CAPÍTULO 28
- Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céuSem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criançaConhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céuSem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céuSendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regenteIsto tudo é um grande corte sem incisão.
CAPÍTULO 49
- O Homem Sagrado não tem coração, Toma o povo como seu coração. Com os bons faço o bemCom os que não são bons faço o bem também, Adquirindo o bemCom os sinceros sou sinceroCom os que não são sinceros sou sincero também, Adquirindo a sinceridadeO Homem Sagrado sob o céuAge cautelosamente, fundindo os corações do mundo. O povo todo com olhos e ouvidos atentos,O Homem Sagrado os trata como crianças.
- WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.
CAPÍTULO 54
- Bem plantado, não perde sua raiz Bem abraçado, não se afasta Assim,Filhos e netos não cessam de cultuarRestaure seu corpoe sua virtude será autêntica Restaure sua casae sua virtude será abundante Restaure sua provínciae sua virtude será crescente Restaure seu reinoe sua virtude será farta Restaure seu mundoe sua virtude será vastaAssim, através do corpo percebe-se o corpo Através da casa percebe-se a casaAtravés da província percebe-se a província Através do reino percebe-se o reino Através do mundo percebe-se o mundoComo posso saber da natureza do mundo? É através disso.
CAPÍTULO 59
- Para reger o homem e servir ao céu, Nada como ser o modelo.Somente sendo o modelo, Pode-se dominar cedo.Dominar cedo significa aumentar o acúmulo de VirtudeAumentando o acúmulo de Virtude, Então não há o que não se possa vencer Não havendo o que não se possa vencer, Não se conhece seu extremoPodendo conhecer seus extremos, Pode-se possuir o reinoPossuindo a mãe do reino, Pode-se ser constanteIsto é uma raiz profunda e um pedúnculo sólido,É o Caminho da vida constante e visão duradoura.
CAPÍTULO 76
- O homem ao nascer é tenro e brando Ao morrer é rígido e duroA erva, a madeira e os dez mil seres ao brotarem São como a suave penugem do ventre do pássaro Ao morrerem são secos e murchosPor isso, os rígidos e duros são companheiros da morte Os tenros e brandos são companheiros da vidaSendo assim,As armas duras não vencem As árvores duras são comunsPor isso, os rígidos e duros moram embaixo Tenros e brandos situam-se em cima.
- Raízes:
CAPÍTULO 4
- O Caminho é o Vazio14E seu uso jamais o esgota.É imensuravelmente profundo e amplo, como a raiz dos dez mil seresCegando o corte Desatando o nó Harmonizando-se à luz Igualando-se à poeiraLímpido como a existência eterna Não sei de quem sou filhoVenho de antes do Rei Celeste15.
- CHUN: Vazio ou Harmonia. Vazio é a natureza do Caminho; Harmonia é a manifestação do Caminho.
- HSIAN TI: HSIAN significa imagem ou forma, TI significa rei. “HSIAN TI” é o nome atribuído ao Rei Celeste – Deus Onipotente, criador de todas as formas.
CAPÍTULO 6
- O Espírito do Vale18 nunca morre, Isso se chama Orifício Misterioso19.A porta do Orifício Misterioso é a raiz do céu e da terraSeja suave e constante, Usufruindo sem se apressar.
- GU SHIEN: GU significa vale; SHEN significa espírito. Espírito do Vale representa a consciência do Vazio.
- SHUEN SHUE: SHUE significa orifício, SHUEN significa misterioso. “SHUEN SHUE” significa Orifício Misterioso, um espaço onde o Universo se cria e se destrói. É oSHUEN GUAN (Portal Negro) da alquimia taoísta.
CAPÍTULO 5
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