É um acontecimento muito grande - onde um homem chega a um lugar de onde pode dizer com toda a honestidade que é ignorante, que não sabe, que nada sabe! Se uma pessoa, com toda a veracidade, expõe essa verdade diante de si mesma, ela fica no primeiro passo do Templo do Conhecimento.
Portanto, Lao Tzu diz que o sábio que sabe não dá conhecimento às pessoas; ao contrário, ele arrebata tudo o que sabem. Portanto, o verdadeiro Guru não parece agradável. Você aborda um Guru também com o objetivo de obter algo; enquanto o verdadeiro Guru arrebata tudo o que você possui! Você vai ouvi-lo para poder voltar com o material para discussão. Você trará algumas informações apenas para obter o prazer de ser um guru para os outros. Você pode ficar orgulhoso diante dos outros e desprezar seu conhecimento diante daqueles que não o conhecem. É por isso que um verdadeiro Guru parece desagradável, pois está disposto a cortá-lo de todos os lados. Ele sacode as próprias raízes do que você sabe. Portanto, temos muito medo de apresentar um Guru real, pois você sabe que ele vai te despir. Ele removerá suas roupas uma a uma, jogará fora e fará você ficar onde está. É muito doloroso ficar onde você está. O Guru sabe disso e também que é desagradável e repugnante saber que você não sabe nada. Mas ele também sabe que, sem experimentar e saber disso, nenhuma medida pode ser tomada na direção do mundo do conhecimento.
Portanto, o que Lao Tzu diz está correto. O livro de Lao Tzu não circulou bem o suficiente e suas palavras não se espalharam. Por quê? Porque quem está disposto a ser ignorante? Estamos todos preparados para ser aprendido. Nossas escolas e universidades, nossos padres e puros, nossos mahatmas e sadhus estão distribuindo conhecimento. E a graça é que, quanto mais esse conhecimento se espalha, mais a ignorância aumenta. Definitivamente, há algo errado por trás desse conhecimento. E por causa desse conhecimento, Lao Tzu é muito difícil de seguir.
Junto com isso, o sábio tenta libertá-lo de conhecimentos e desejos vazios. Ouvimos nossos Sadhus e santos falando da liberdade dos desejos. Portanto, isso não parece nada de novo. Mas mesmo nessas palavras de Lao Tzu, há algo novo. Lao Tzu diz: "não deseja apenas o mundo mundano"; o desejo de bem-aventurança também é um desejo. Portanto, o sábio tenta tornar as pessoas sem desejos. O lugar-comum Sadhu dizia: "Os sábios se esforçam para libertar homens de desejos mundanos". Eles fazem questão de adicionar o adjetivo mundano. Isso significa que também existem desejos mundanos. Em verdade, se a beatitude deve ser alcançada, Deus deve ser realizado e a liberdade do nascimento e da morte é desejada, então estes
são desejos não mundanos.
Se você quiser entender o Lao Tzu, precisará entender isso que o Lao Tzu diz: "Todos os desejos são mundanos". Não há desejos mundanos como tais.
Desejar é estar no mundo mundano. Não há desejos através dos quais um homem possa ser libertado. Portanto, Lao Tzu diz: "Desejo é escravidão". A qualidade do desejo não faz diferença.
Quando você deseja riqueza, o que acontece dentro de você? Vamos investigar o mecanismo disso. O desejo está aqui e agora, mas a riqueza não está aqui e agora. Será em algum momento no futuro. Pode ser amanhã, no dia seguinte em uma data futura. Estou aqui e agora e a riqueza está no futuro distante. Agora, este meu estar aqui e agora será esticado e puxado por causa do meu desejo por aquilo que pode estar no futuro. Quanto mais longe o objetivo estimado. maior será a tensão. Se a riqueza for atingida após um ano, a tensão permanecerá por um ano. Minha mente terá que se espalhar neste período de um ano e continuar tocando e apreendendo essa riqueza em sonhos.
Este é o significado do desejo.
Beatitude está ainda mais longe. Deus também. Se eu quero alcançar Deus, um nascimento não parece suficiente. Terei que esperar por muitos nascimentos e depois terei que espalhar minha mão do desejo por esses nascimentos, se desejar alcançar Deus. Vou me esforçar e me esforçar para isso. Desejo significa o processo de tensão.
Lao Tzu diz neste sutra inestimável. "O sábio liberta pessoas de desejos." Isso significa que o sábio os livra de suas tensões.
O homem sábio diz: "Viva o presente, aqui e agora". Esqueça o amanhã. Esqueça a riqueza de amanhã, a religião de amanhã, o Paramatman de amanhã, pois se você tiver algo amanhã, o desejo permanece. Então você ficará tenso e, se estiver tenso e o desejo persistir, estará em cativeiro - inquieto, perturbado, angustiado. Lao Tzu diz: "Esqueça o próprio desejo de desejar". Ele não qualifica os desejos. Se você ler as escrituras comuns, encontrará desejos qualificados em bons e maus. Você é exortado a deixar o mal e se encher do bem. Você é instruído a deixar desejos mundanos e convidar os desejos para o outro mundo; deixe todos os desejos a atingir neste mundo - nada pode ser alcançado aqui. Se alguma coisa vale a pena desejar, é no outro mundo.
Todas essas pessoas distribuem essas conversas e apresentam argumentos muito interessantes a seu favor. Eles dizem: "o que você conseguir aqui neste mundo é momentâneo, e o que estamos oferecendo a você é eterno". Esta é uma tentação interessante. Isso é para excitar a ganância. Dizem que vocês são tolos por correr atrás de riquezas, somos sábios porque corremos atrás de religião. E se você obtém riqueza, também a perderá; ninguém pode nos roubar nossa religião.
A diferença entre esses dois tipos de sadhus é a diferença de astúcia, a diferença de desejo do sadhu menor. Esse homem que fala dos desejos do outro mundo é mais astuto, mais calculista.
Ele diz: "O que você fará com as mulheres deste mundo? A beleza delas é hoje, mas não será amanhã. Atingir as APSARAS (mulheres celestiais) cuja beleza é eterna. A felicidade deste mundo é muito momentânea - como uma bolha na água. No momento em que você toca, não existe mais. Mostramos um caminho para a felicidade eterna. "
Este homem que fala é dominado pelo desejo, e aquele que o segue também o segue por desejo.
Lao Tzu diz: "Liberdade incondicional do desejo". Não é uma questão de qual desejo
but freedom from desire itself. No demands for tomorrow but life for today. Tomorrow is unreliable, Life is today. No dreams spread out in the future but one should be present in this very moment. To be desireless, is to be present in the present. To be desireless, this moment is enough. I shall not step out of this moment. I shall live with what is. If there is happiness, I shall live with happiness, if there is pain, I shall live with pain. If there is darkness or light, day or night, I shall stay with whatever is -- this moment. I shall not lose myself in dreams beyond this moment. This means, to live with Reality, to live with the Truth, to live in the Fact that is.
Lao Tzu diz: "Eles nos libertam dos desejos, daqueles que sabem". Eles não oferecem tentações de novos desejos. Eles não dizem: "Deixe esse desejo e segure-o", pois como isso fará a diferença? Mas isso é difícil para nós.
Quando alguém diz: "Deixe a riqueza e se apossar da religião", achamos isso também difícil; mas pelo menos essa pessoa oferece algo em troca! As mercadorias são trocadas, mas o punho permanece fechado. Pegamos a riqueza e ele diz que deixa a riqueza. Isso não é difícil de entender. Até a pessoa mais tola percebe um dia a futilidade da riqueza. Se não entendermos esse fato, é puramente porque ainda não temos o suficiente. Se não temos riqueza, é ainda mais difícil entender sua inutilidade. Somente quando seu excesso revela sua futilidade é que se percebe que era inútil lutar; então percebemos que devemos recomeçar em outra direção.
Então, se surgir uma pessoa que incite novos desejos dentro de você e disser: "Deixe a riqueza, aspire à religião", você imediatamente deixa a riqueza e corre atrás da religião - o punho permanece intacto! Lembre-se de que não é necessária muita inteligência para entender a futilidade da riqueza, mas é necessária uma grande quantidade de inteligência para entender a inutilidade da religião. Eu disse que o homem mais estúpido pode perceber a inutilidade da riqueza um dia, mas as pessoas mais inteligentes não conseguem entender que a religião também é inútil. Na verdade, aquilo que mantemos ao nosso alcance é inútil para o que nos apegamos, somos escravos dela. Então o apego, o apego a ele. é o cerrar do punho e a partir daí a escravidão começa.
Quando você se apega a algo, sente que é o proprietário. Você sente que está ao seu alcance e, portanto, à sua posse exclusiva. Mas você não sabe quão gradualmente começa a se apossar de você. Agora, essa coisa pode existir sem a sua mão, mas você não pode existir sem ela. Se você deixar de lado a riqueza, ela não será afetada, mas se alguém a arrancar de você, será impossível viver sem ela. Então quem é o escravo? Tudo o que agarramos em nosso punho, aceitamos sua escravidão.
E aquilo que esperamos alcançar amanhã destrói o nosso hoje. E a ironia é que, quando a alcançarmos amanhã, não estaremos presentes para aproveitá-la. Nosso hábito contínuo de viver amanhã nos priva do gozo de hoje. Quando o dia seguinte chega, ele se transforma em hoje e você nunca teve a experiência de conhecer hoje. Você nunca viveu nos dias atuais. Você vive continuamente no futuro. Assim que o futuro se torna presente, ele se torna inútil para você. Sua mente avança para o dia seguinte.
Agora isso é interessante: sempre que amanhã chegar. torna-se hoje e você ficará inconsciente disso. Portanto, é possível que você espere por uma coisa há anos, anseie por ela, ore por ela e, quando finalmente chegar, você não estará lá! Pois a influência da mente que orou por anos será, por puro hábito, mantê-lo desejando no futuro
só.
Ele iniciará prontamente uma nova demanda para o dia seguinte. Fazemos isso todos os dias.
É como se um homem tivesse olhos defeituosos que só podem ver as coisas à distância e não por perto. Ele vê um diamante e corre para buscá-lo, mas, infelizmente, quando ele se aproxima do diamante, ele começa a desaparecer de sua vista, de modo que, quando ele está perto dele, ele não pode vê-lo! Mal esse homem percebe que isso acontece sempre que avista um diamante. Ele correrá novamente à vista de um objeto brilhante e, assim, correrá toda a sua vida e nunca lhe ocorrerá que sua visão está fixa - eles vêem a uma distância de - digamos, 50 pés. Dentro de 15 metros, ele é cego. Esses 50 pés são o ponto cego dele.
Todos vivemos dentro do nosso ponto cego. Nossos dias estão todos na escuridão e os morros estão iluminados.
Amanhã, ainda não está, parece brilhante e brilhante. Você não pode fazer nada a não ser pensar em seu brilho. Você só pode sonhar com isso. Nada pode ser feito amanhã, pois o amanhã não existe. Tudo o que deve ser feito pode ser feito hoje, mas você não está presente hoje. Nada pode ser feito amanhã, mas você está sempre presente lá. Então a vida se torna vazia. É, portanto, que cada um de nós sente a vida como um vazio, não há realização em lugar algum. Tudo o que é alcançado acaba sendo inútil, o que é descoberto perde seu valor.
Lao Tzu diz: "O sábio alivia todos os seus desejos".
Ele não diz: "Livre-se dos desejos", pois se um sábio lhe disser isso, você imediatamente perguntará: "Por quê? Para quê?" Então o sábio terá que lhe dizer: "Pela libertação, pela bem-aventurança eterna, por Deus, pelo céu" - e uma nova teia de desejos começa. Quem diz para você ficar livre de desejos, gera novos desejos dentro de você. Lao Tzu não diz isso. Ele apenas explica o que é um desejo. Ele diz para você: "Este é o muro. Se você tentar atravessá-lo, quebrará a cabeça". Ele ressalta o fato. Ele não diz: "Não quebre sua cabeça", pois você perguntará: "Por que não devo?" Ele não diz: "Não tente passar por isso", pois você novamente perguntará: "Por que não? Existe outro caminho?"
Lembre-se, ele não lhe dá nenhum desejo positivo. Ele não diz: "... portanto, não faça isso". Ele apenas diz: "Se você fizer isso, isso acontece".
Buda tinha um excelente método de raciocínio. Ele sempre dizia: "Faça isso e isso a seguir". Se alguém lhe perguntasse: "O que devemos fazer?" Ele respondia: "Não me pergunte isso. Você me diz o que quer fazer. Então eu direi o que se seguirá. Mais do que isso, não direi". Ele diz que não aconselha o que deve ser feito. Tudo o que ele pode dizer é: "Se você tentar atravessar a parede, quebrará a cabeça. Se você passar pela porta, passará facilmente. Depende de você - atravessar a parede ou atravessar a porta , é inteiramente seu desejo. " Você entende a diferença?
Uma maneira é dizer claramente - faça isso.
Mas sempre que lhe for dito positivamente, você imediatamente perguntará "Por quê?" Portanto, o pensamento de Lao Tzu, Buda ou Mahavira, em um sentido profundo, é negativo. Eles dizem: "Faça isto e isto a seguir. Se você se apaixona por desejos, a dor segue". Eles não dizem: "Não caia em desejos e você será feliz;" pois se o fizerem, você dirá: "Tudo bem, queremos felicidade, mostre-nos como alcançá-la". Agora, um novo desejo começa. Isso é bastante sutil e deve ser entendido adequadamente.
É, portanto, que Buda nunca levantou o tópico de Paramatman ou Libertação. Lao Tzu
também nunca falou de Deus. Portanto, quando seu livro chegou ao Ocidente, as pessoas questionaram se era um livro religioso, pois não continha nenhum tópico sobre o céu e o inferno, nem sobre Deus, nem sobre boas e más ações. Do que esse homem está falando? Quando as pessoas perguntavam a Buda: "Deus existe?" Ele ficou quieto. Ele dizia: "Pergunte apenas se o mundo é". Quando lhe perguntaram: "O que acontece na libertação?" Ele simplesmente ficou quieto. Buda tinha treze perguntas preparadas, as quais proibia qualquer um de perguntar. Quando ele entrou em uma vila, um baterista anunciou sua chegada e também que ninguém deveria fazer essas 13 perguntas, pois elas não seriam respondidas.
Os oponentes de Buda espalharam o boato de que ele não poderia responder a essas perguntas. Eles o desafiaram a responder a essas perguntas se ele pudesse ou declarar sua incapacidade de fazê-lo. Você pode imaginar a situação de Buda.
Essa tem sido a situação do sábio sempre neste mundo.
Buda sabe, mas ele não quer responder. Ele nem diz que sabe que, se ele disser que sabe, as pessoas o pressionariam por uma resposta. Buda diz: "Eu permaneço em silêncio, não respondo, se eu lhe disser que sei, que até despertará desejos dentro de você. Então você desejará saber o que eu sei". Buda nunca falou sobre o céu aberto. Ele só falou sobre as várias correntes que prendem uma pessoa e a razão de ela ter feito isso. "Você está amarrado em correntes", diz Buda, "terra que lhe dou exposições em céus abertos! Então você permanecerá contente em sua escravidão e sonhará com os céus livres acima. Esses sonhos se tornarão um obstáculo, e não uma ajuda para quebre suas correntes ". Depois, há também o medo de que a pessoa fique tão absorta no sonho que deixa de ver a prisão que a mantém.
Buda diz: "Não me pergunte sobre os céus, sei que suas mãos estão amarradas com mil correntes. Sei por que elas são e também como podem ser quebradas. Nem sequer lhe digo por que você deve quebrá-las. Se você quiser para quebrá-los. esse é o caminho, esse é o método ". Lao Tzu diz: "O sábio liberta você de seus desejos". Eles não dizem para você se livrar de seus desejos; ao contrário, eles tentam libertar você de seus desejos.
Esse fazer é de dois tipos: um é, eles abrem a própria estrutura dos desejos. A outra é que eles próprios levam uma vida livre de desejos. Eu falei sobre Confúcio voltar decepcionado com Lao Tzu. Lao Tzu o acompanhou até sua porta. Ele o viu triste e disse que não estava feliz em vê-lo triste. Confúcio respondeu: "Que eu deveria estar, pois vim ouvir seu sábio conselho". Lao Tzu disse: "Vire-se e dê uma boa olhada em mim mais uma vez. Se isso se tornar um conselho, você não retornará de mãos vazias".
Pessoas como Buda e Lao Tzu estão vivendo lições na vida.
Confúcio olhou para trás, mas parece que ele não recebeu nenhuma mensagem, pois disse mais tarde a seus discípulos: "Suas conversas passaram por cima da minha cabeça. O homem é único - ele é um verdadeiro leão. Alguém tem medo de ficar diante dele! Eu não conseguia entender nada. Quando eu o pressionei demais, ele simplesmente disse: “Olhe para mim!” Não parece que Confúcio o tenha entendido porque é preciso ter olhos para ver. Confúcio veio cheio do desejo de obter conhecimento, enquanto Lao Tzu estava presente, aqui e agora. Os olhos de Confúcio estavam no futuro. Ele estava ansioso para alcançar algo que abriria a porta para a salvação e a felicidade - alguns tesouros da experiência; enquanto o homem que estava diante dele, estava
presente lá em sua pura presença. Confúcio não notou, pois seus olhos estavam em outro lugar. Ele veio com o desejo de obter algo dele que seria útil no futuro.
Portanto, não é possível que ele tenha visto Lao Tzu como ele era.
Também sentimos falta. Não é que Confúcio sozinho tenha perdido. Não vemos muitas vezes.
Se você passasse por Buda, ou Lao-Tu ou Mahavira, há uma chance em um milhão de tomar consciência da presença deles.
Bahauddin era um faquir sufi. O homem mais rico da cidade o visitava todos os dias e se dirigia a ele assim: "Você é o sol na terra. As trevas fogem ao vê-lo!" ou "Você é tão legal quanto a lua. Você é o próprio néctar". Bahauddin ria toda vez que dizia essas coisas. Um dia, quando esse homem foi embora, um de seus discípulos lhe disse: "Mestre, isso é um comportamento estranho de sua parte! Esse homem o reverencia tanto e você responde com uma risada zombeteira, como se tivesse dito algo errado!"
Bahauddin segurou a mão do discípulo e disse: "Venha comigo". Eles foram à loja do homem em questão. Bahauddin havia apenas trocado de chapéu. Caso contrário, ele estava com o mesmo traje. Eles compraram algo de sua loja e voltaram. No caminho, Bahauddin disse ao discípulo: "Você viu? Nunca lhe ocorreu que eu sou o sol!" Eles conversaram com o homem por quinze minutos, ele próprio os assistiu e até os enganou! O discípulo disse: "Ele pode ter estado muito ocupado. Ele deve ter esquecido". No dia seguinte, eles foram novamente e, assim, foram por um ano inteiro! Agora Bahauddin era o que ele era, mas o lojista não o reconheceu e isso continuou por 365 dias.
Bahauddin foi à sua loja com um ou outro traje e comprou coisas dele. Ele arrastou seu discípulo junto com ele e durante todos esses 365 dias o homem visitava Bahauddin à noite e prestava seus respeitos. Depois de 365 dias, um dia em que ele veio assim, Bahauddin disse: "Pare com essa conversa sem sentido! Por 365 dias eu vim até você e você não podia ver nem uma pequena lâmpada em mim o que dizer do sol? Você é um mentiroso absolutamente Tudo o que você está preocupado deve ser conhecido como devoto de um grande santo. "
Se você encontrar Mahavira com uma etiqueta nele, você se curvará com respeito por conhecer um Tirthankar! Se ele não tiver etiqueta, você informará à polícia que um homem estava nu nas ruas de Bombaim!
Algum tempo atrás, alguns sannyasins se reuniram aqui. Há um sannyasin meu que gosta de ficar nu. Eu o avisei para não andar nu em Bombaim, para que o pobre homem começasse a andar de lombo! Ele veio para Woodlands e eu recebi reclamações! Uma pessoa veio e disse que isso não estava de acordo com a dignidade desse lugar que um homem deveria andar em um pano de lombo - e ele era o próprio Digambar Jain que se queixou disso!
Perguntei-lhe, se Mahavira fosse a Woodlands, o que faríamos? Este pobre homem tem pelo menos um pano de lombo. Ele disse que o caso de Mahavira era diferente. "Como você o reconhecerá?" Eu perguntei: "Ele terá um rótulo nele? E quantas pessoas reconheceram Mahavira em seu próprio tempo?"
Muitas vezes passamos por ele, mas infelizmente.
nossos olhos estão fixos em outro lugar! Não podemos ver o que está perto de nós e isso acontece frequentemente, não vemos nada apenas porque é muito próximo de nós. Lao Tzu diz: "O sábio liberta você de
desejo para que você possa ver o que está mais próximo do que o mais próximo, o que é Paramatman. "Lao Tzu não diz que não há libertação. Ele diz que você não pode desejar libertação. Lao Tzu não diz que não há Deus. Ele diz que você não pode desejar a Deus Quando não há desejo, quando todos os desejos estão extintos, o que resta é Deus.
Buda também não diz que não há salvação. Ele diz apenas isso - não deseja. Não deseja nada, nem mesmo salvação - então você está na bem-aventurança! Entenda essa diferença. Você não pode fazer da beatitude um objeto de seu desejo, não pode ser o ponto de apoio de sua ambição, não pode ser o alvo de suas aspirações. Não, somente quando você solta todos os arcos e flechas, você descobre que está parado na bem-aventurança. De fato, você está sempre na bem-aventurança, mas, por causa de seus desejos, está vagando ao longe. Os desejos o desviam, enquanto a bem-aventurança está aqui. Deus está aqui muito perto de nós, os desejos estão longe. Portanto, Deus e desejo nunca se encontram. O desejo está longe, Deus está por perto; o desejo está no futuro, Deus está no presente; desejos são para o amanhã Deus é para hoje.
Portanto, Lao Tzu diz: "Eles o libertam do conhecimento e dos desejos".
E onde há pessoas cheias de puro conhecimento em branco, elas tentam impedi-las, tanto quanto possível, de colocar esse conhecimento em uso.
Geralmente, as pessoas são preenchidas com esse conhecimento e, por isso, tentam dissuadi-las de usar esse conhecimento. Isso parece estranho.
O sadhu e o santo comuns sempre exortam as pessoas a praticar o que pregam. Após seu discurso, o Sadhu invariavelmente diz: "Não deixe aqui o que eu lhe disse. Mantenha-o cuidadosamente com você e aja de acordo". Ele os pressiona a fazer um voto de que eles fariam. E aqui está Lao Tzu, que diz: "O sábio cuida para que o Sadhaka não se desvie para o conhecimento. Ele tenta salvá-lo de agir de acordo com suas informações". Para todas as informações são emprestadas. É como um pássaro tentando voar com asas emprestadas.
É muito interessante notar que a informação deve ser inculcada na conduta de alguém, enquanto o conhecimento se torna um comportamento natural. Entenda a diferença. O conhecimento não deve ser inculcado no comportamento de alguém. No momento em que o conhecimento é alcançado, ele penetra em todas as nossas ações. Ele não deve ser praticado. Se o conhecimento precisa ser praticado, não vale um centavo. Agora eu sei que se eu colocar minha mão no fogo, ela queimará. Se isso é apenas informação, terei que fazer um esforço para que minha mão não caia no fogo. Agora, se esse é o meu conhecimento de que a mão queima se for colocada no fogo. terei que fazer um esforço para impedir que a mão entre no fogo? Não, não precisarei fazer nenhum esforço. A mão não entrará no fogo; Não precisarei nem pensar nisso.
O assunto termina aqui. Não haverá encontro entre fogo e eu.
Eu sei que o veneno mata um homem. Tenho então que ir a um templo e fazer um voto de que nunca irei beber veneno? Se você ouvir um homem fazendo tal promessa, o que você pensará dele? Você dirá que esse homem tem medo, ele pode beber veneno em algum momento ou outro. Ele não sabe de nada, pois se soubesse, seus votos eram inúteis.
Todos aqueles que fazem votos de austeridade de que não farão isso e não farão isso são pessoas que agem com base em informações. Alguém diz a eles que a raiva é ruim e eles tentam conter a raiva. Alguém diz que os desejos são ruins, então eles os limitam.
Lao Tzu diz: "O sábio tenta, tanto quanto está ao seu alcance, abster-se de agir com base em informações". Eles só podem dizer a eles o máximo que puderem. Não há como forçar ninguém. Eles só podem apontar para o poço e avisar que você cairá. Mas aquele que promete agir com base na informação gradualmente se torna uma pessoa falsa e chega um momento em que suas ações o envolvem tanto que ele esquece completamente que elas são falsas.
Se um homem decidiu que a raiva é ruim depois de ler e ouvir os outros e não por se conhecer, sua personalidade será falsa.
Não se deve decidir que a raiva é ruim aprendendo sobre ela. Quem sabe que a raiva é ruim, sai dela. Aquilo que você conhece como venenoso, você permanece longe.
Então, o que um sábio diria? Ele dirá: "Fique com raiva e saiba que a raiva é ruim". Não faça inferências das Escrituras. O sábio não diz que os Shastras estão errados. Aqueles que souberam escreveram os shastras, mas quando aqueles que não o conhecem, os leem e se familiarizam com esse conhecimento e começam a agir de acordo com eles, as coisas dão errado.
O sábio sempre dirá: "Conheça os fatos, viva através deles e os reconheça". Então, o que quer que seja ruim, cairá e o que for bom persistirá. O ignorante Sadhu exorta as pessoas a evitar o mal e abraçar o bem. O sábio diz: "Saiba o que é bom e o que é mau". Então, o que resta, depois de saber, sabe que é bom e o que cai, sabe que é mau. Isso é o mal que permanece no conhecimento adquirido e que depende do conhecimento. Bom é o que deve ser trazido pelo esforço no conhecimento adquirido e que surge por si próprio quando o conhecimento ocorre. Segue o conhecimento como uma sombra. Se você já soube, vai me entender. O problema é que nunca soubemos de nada, simplesmente ouvimos.
Não é maravilhoso que um homem em cinquenta anos de sua vida perca a paciência milhares de vezes, mas não sabe o que é a raiva? Ele lê um livro que diz que a raiva é má e promete não ficar com raiva. Depois de ficar com raiva milhares de vezes, esse homem não sabe o que é raiva. Então ele saberá simplesmente lendo algumas palavras? Então seria um milagre!
Mil vezes eu visito uma casa de má fama e não sei se foi ruim fazê-lo.
Então, lendo um livro, saberei que é errado entrar nesta casa e prometer que não o farei? O voto revela que ainda tenho uma mente para ir até lá. Contra quem prestamos juramento? Quem nos diz para ficar com raiva? Ninguém. Portanto, é contra nós mesmos que fazemos votos. Ninguém nos diz para ficar com raiva. Por outro lado, todo o mundo prega - 'Deixe a raiva!' Também não somos ensinados em nossas escolas e faculdades, a arte de perder a paciência. No entanto, continuamos com raiva, apesar de todos serem templos e igrejas e os Gurudwaras pregarem contra a raiva.
Ouvi dizer que, como um padre certa vez estava fazendo um discurso na igreja sobre bondade e amabilidade, uma mosca veio e sentou em seu nariz. "Por exemplo", ele disse: "Esta mosca que está no meu nariz não é minha inimiga. Não tenho má vontade em relação a ela, então nem a mostro. Também foi criada por Deus! de Suas belas criações. " Então, de repente, ele percebeu que era uma abelha e não uma mosca e sacudiu-a horrorizada! Ele esqueceu que até a abelha é criação de Deus!
Em todos os lugares onde somos aconselhados - não fique com raiva, não faça isso, não faça isso, e continuamos fazendo exatamente essas mesmas coisas. Então contra quem devemos fazer votos? Nenhum voto pode resistir a você. Lembre-se de que é a parte mais fraca de você que faz o juramento. Assim que você faz um voto, você se divide em dois, e a parte de você é a parte menor, que é fraca.
A parte mais forte não exige votos para o trabalho. Você tem que se comprometer a continuar com raiva? Você tem que jurar que não acordará de manhã cedo? A maior parte de vocês trabalha sem seus votos e essa parte é 90%. E quanto tempo a parte menor
que votos se opõem à maior parte? Não pode durar muito. A maior parte encontrará maneiras e meios de burlar seu voto. Ele dirá: "Esta é uma abelha e não uma mosca. Você estava explicando em relação a uma mosca e não em relação a uma abelha!"
Dizem que um faquir cristão seguia os dez mandamentos com muita regularidade. Um homem deu um tapa em uma bochecha, ele deu na outra, pois é isso que Jesus disse que você deveria fazer. Agora o outro sujeito também era muito persistente. Ele deu um tapa na outra face também. Agora, Jesus apenas disse: "Ofereça sua outra face", significando assim que o agressor se sentiria humilhado e cairia em seus pés. Ele não fez nenhuma provisão para esse tipo de situação! Agora o pobre faquir não sabia o que fazer?
Como não havia como dizer que Jesus podia passar, o faquir levantou a mão e golpeou a outra pessoa. Seu adversário o lembrou: "Você esqueceu tudo sobre Jesus?" "Não, não tenho", disse o faquir, "mas Jesus falou apenas de uma bochecha. Não há instruções sobre a terceira, pois não há terceira bochecha. Então, usei meu próprio senso comum, que dizia que eu deveria revidar em troca. "
Esse senso comum estava presente quando os dois primeiros tapa foram dados e esse é o sentido autêntico do homem. É esse sentido que permanecerá em seu lugar em seu tempo de necessidade. Mas as palavras que ouvimos ficam dentro da mente. Então fazemos essas palavras formarem o pivô de todas as nossas ações, tanto que até juramos por elas.
Lao Tzu diz. "É, portanto, que o santo os impede de agir com base em suas informações". Eles dizem: "Não siga as informações adquiridas. Adquira conhecimento; as ações serão seguidas".
Quando esse estado de não-ação é atingido, a boa ordem que surge é universal. O conhecimento é inativo. Não é um ato, mas uma condição - uma condição esplêndida e brilhante. Tudo está cheio de luz e tudo se torna perfeitamente claro. A escuridão desapareceu e não há fumaça nos olhos. A visão agora é pura. Essa é uma condição que não envolve ação. Agora, nenhuma ação é requerida pelo santo para se conduzir, pois sua conduta não requer ação calculada. Agora, o estado iluminado em que ele está, decidirá todas as suas ações. Doravante, seus pés caminharão apenas em direção ao templo - agora os pés não precisam ser trazidos de volta da casa da má fama.
Ouvi dizer que uma vez Nasruddin jurou nunca entrar em uma taberna. Ele era um homem de força de vontade. À noite ele saiu. A taberna estava diante dele. Ele fechou os olhos e se afastou o mais rápido que podia.
Ele deve ter dado cerca de cinquenta passos quando parou e abriu os olhos. Ele ficou surpreso consigo mesmo! "Nasruddin bem feito", ele disse para si mesmo. "Que homem de ferro você é! Você deixou o pub, cinquenta passos para trás! Venha agora, eu lhe darei uma bebida", e ele voltou os passos para a taverna e comemorou sua vitória.
Agora a diferença é que ele está dando uma bebida a Nasruddin. Tudo isso é racionalização. Agora ele não diz: "Estou bebendo" ou que "quebrei meu voto". O voto é cumprido quando ele se afastou cinquenta passos. Agora, então, quem realizou esse feito, não deveria ser felicitado?
O conhecimento não é ativo, é absolutamente sereno - não é uma onda de ação - como um rio parado. Absolutamente vazio - esse é o estado de um homem de conhecimento.
Diz Lao Tzu: "Quando esse estado de não ação é atingido, a ordem que se forma é universal". Então está além da censura e além da contradição.
Há três coisas a serem conhecidas: uma é que o conhecimento é um estado de não ação onde
a questão não é tanto fazer como saber. Não se trata de fazer, mas de ser. A questão não é fazer algo para obter conhecimento. A questão é: como devo ser para que o conhecimento se revele? Em que estado devo estar para que a visão se torne reta e clara, pura e não afetada? A questão não é fazer algo
- como desistir de roubo ou engano.
Não, não se trata de deixar algo e pegar algo. Antes, como devo encarar a vida? A visão é tudo importante. Não devo me preocupar com o conhecimento adquirido, devo me afastar dele. Eu deveria aceitar minha ignorância, eu deveria experimentar a vida, hoje agora. Eu deveria viver em total consciência aqui e agora.
Então esse estado inativo começa a se formar onde uma pessoa se torna como uma piscina silenciosa. E neste momento de serenidade, todo distúrbio cai por si próprio. Tudo o que estava errado, cai por si só. Não é necessário nenhum esforço para se livrar dele. Tudo o que era impuro na vida, subitamente descobrimos que é inexistente, como se uma lâmpada estivesse acesa e a escuridão tivesse desaparecido. A escuridão não deve ser eliminada. Acenda uma lâmpada e a escuridão não existe mais. Essa ordem é algo bem diferente.
Há uma ordem de coisas que é cultivada. Podemos ensinar um macaco a ficar parado, usando um graveto. Ele pode sentar-se imóvel como Buda em padmasans e, se o bastão for mantido diante dele, ele ficará assim por horas. Isso não fará dele um Buda. Muitas pessoas sentam-se assim em padmasana e nada acontece dentro delas. O medo do bastão - algum sino, algum pecado ou morte, alguma doença, alguma ansiedade - os cerca de todos os lugares. Alguém perguntou a Nasruddin: "Você reza antes de dormir à noite?" Nasruddin disse: "Eu oro regularmente, nunca sinto falta das minhas orações à noite". "Você também ora pela manhã?" Foi-lhe perguntado: "Não", respondeu: "Onde está a necessidade? Estou com medo da escuridão, por isso oro. Onde está a necessidade de orar pela manhã?"
Você tem medo e a oração nasce. O bastão está à sua frente - você se senta em padmasana, os olhos se fecham automaticamente e as contas da mala (rosário) começam a deslizar uma após a outra! Assim nascem nossas orações e adorações - tudo por medo.
Domador, o coxo, mandou chamar Nasruddin. Tamer era um homem muito perigoso. Ele ouvira falar da fama de Nasruddin - que ele era um homem sábio e único de sua espécie. Homens sábios são sempre um pouco estranhos, pois cada um é moldado em seu próprio padrão definido. "Ouvi dizer que você é um homem muito sábio", disse Tamer a Nasruddin. O Mulla olhou para ele - ali estava ele sentado com uma espada nua na mão. "Se eu disser 'Sim', o que você fará?" Ele perguntou a Tamer. "E se eu disser 'Não', o que então? Eu devo primeiro ter certeza." Nasruddin disse a ele.
"O que eu farei?" Tamer gritou: "Todo mundo diz que você é sábio. Você é ou não? Se não é por que não negou isso até agora? Vou cortar sua cabeça! Se você é, diga." Nasruddin disse: "Sim, eu sou". Ele pensou que era melhor do que ser decapitado. "Que prova existe de que você é sábio?" Tamer perguntou.
Nasruddin olhou para baixo muito solenemente e disse: "Eu posso ver direto no inferno". Então ele levantou o rosto para o céu e disse: "Eu posso ver todos os sete céus". "Qual é o segredo que revela os céus e o inferno?" Perguntado a Tamer, Nasruddin respondeu: "Apenas o medo. Não há céu nem inferno que eu possa ver. É a visão de sua espada nua que os traz diante dos meus olhos. Essa é a base de toda a minha sabedoria. Guarde sua espada e falar de homem para homem ou então, estou pronto para realizar qualquer milagre que você diz. Quem gosta de perder a vida? "
O medo faz você fazer muitas coisas. Toda a sua vida está cheia de medo. A ordem que surge através do medo não é uma ordem, pois o vulcão continua roncando por dentro.
Pessoas como Lao Tzu falam de uma qualidade de ordem diferente. Existe outra regra,
outra lei da vida, que não vem de nenhum acordo; não pode ser implantado. Não nasce do medo ou do desejo, nem é causado por qualquer sedução. Pelo contrário, acontece por si só pela luz que ilumina o estado de não ação. E quando esse estado surge, é universal. Universal significa que esta ordem, essa regra não pode ser quebrada sob nenhuma condição. Não há exceções. Está presente em todas as condições.
Como a água do oceano é salgada, não importa de onde você a prove, o sábio cuja vida é dotada de conhecimento pode ser "provado" de qualquer lado. Esteja dormindo ou acordado, em qualquer condição em que ele seja experimentado ou testado, ele é universal. Sua ordem é eterna. Nunca há um deslize, nunca há um erro em suas regras, pois aqui não há regras. Entenda isso bem. Você pode estar pensando que as leis dele são tão fortes que não pode haver um deslize.
Não é assim, pois uma regra, por mais forte que seja, pode escorregar. Lao Tzu diz: "As regras do homem sábio nunca escorregam, pois ele não tem regras". Então, onde está a questão da quebra deles? O sábio não faz regras. Seu conhecimento define o código de seu comportamento. Ele não estabeleceu limitações, nem decoros. Decorum floresceu naturalmente a partir de seu conhecimento. Ele não fala a verdade por causa de algum fascínio ou ganância. Ele chama falar apenas a verdade, não há outro remédio para ele.
E talvez não seja correto que ele fale a verdade, seria melhor dizer que tudo o que ele diz é a verdade. Seu discurso e Verdade não são duas coisas diferentes. Agora não há meios para a mentira. Não que ele jurou nunca mentir, não que jurou falar a verdade e nada além da verdade. As palavras são sempre enganosas e erradas; e são sempre os fracos que os utilizam. Quando uma pessoa diz que tomou uma firme decisão de falar a verdade, isso significa que há uma forte condição para contar a mentira dentro dela. Isso não é assim com o sábio. A mentira caiu e só a Verdade permanece. Tudo o que é falado agora é a verdade; O que quer que seja vivido agora é auspicioso, o que quer que aconteça agora, é lindo.
Portanto, é universal. Suficiente por hoje.
O FIM.
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