CAPÍTULO 3: SUTRA 3
Ele constantemente tenta mantê-los sem conhecimento e sem desejo; E ONDE EXISTEM OS QUE TÊM CONHECIMENTO DE MANTER OS DE PRESENTAR A ATUAR (Nele). QUANDO HÁ ESSA ABSTINÊNCIA DA AÇÃO, UMA BOA ORDEM É UNIVERSAL.
Quem sabe, sempre se esforça para livrar as pessoas do conhecimento vazio.
Normalmente, pensamos que a ignorância do conhecimento é ruim e o conhecimento em si é bom, propício. Lao Tzu, no entanto, não pensa assim, nem os Rishis dos Upanishads ou qualquer pessoa nesta terra que tenha alcançado o conhecimento supremo.
Há um sutra nos Upanishads que diz: "Os ignorantes são desviados na escuridão, mas os sábios divagam nas trevas mais profundas". Só para saber, é mais perigoso do que não saber. O homem ignorante é humilde, pois não sabe nada. Quem não conhece não tem base para criar seu ego. Ele também não está sob a ilusão de que ele conhece. Portanto, ele não tem a vantagem de fortalecer seu ego. É necessário entender que nada fortalece o ego tanto quanto o conhecimento - nem riqueza nem status. O próprio pensamento de que "eu sei" enche um homem de ego como nada mais faz. Portanto, é difícil encontrar uma pessoa mais egoísta que um especialista.
Portanto, aconteceu muitas vezes que quem está cheio da arrogância de aprender está disposto a implorar, está disposto a ficar com fome ou nu, ele não aspira a nenhum palácio ou trono; se ele é reverenciado, está disposto a desistir de todo o resto.
É fácil renunciar à riqueza, é fácil renunciar ao status, mas é muito difícil renunciar ao conhecimento. Podemos até renunciar à nossa família, aos nossos queridos, mas aquilo que conhecemos, não podemos nos separar, pois esse é o nosso próprio alento. Se nosso conhecimento é tirado de nós, ficamos vazios, nus. É todo o nosso tesouro. Essa é a nossa mente - um acúmulo de tudo o que sabemos. Se não sabemos nada ou se o que sabemos é aniquilado, ficamos vazios, vazios, vazios!
Eu estava apenas lendo um livro sufi. Foi publicado pela primeira vez, embora o livro tenha mil anos. Muitas vezes foi decidido que este livro deveria ser publicado, mas nenhum editor estava pronto para fazê-lo; e a razão era que não havia nada escrito naquele livro! É um livro de 200 páginas em branco! A história deste livro, no entanto, é muito longa, foi passada de geração em geração dos sufis. A história de todos aqueles que possuíam o livro, juntamente com seus comentários após a leitura, também foi escrita. Quando um guru passou o livro para o seu sucessor, seus comentários foram anotados. Estes foram compilados e agora este livro foi publicado.
A editora se recusou a publicar meras 200 páginas em branco! Ele insistiu que pelo menos os comentários de várias pessoas no livro fossem impressos nas primeiras páginas. Portanto, nove páginas de material impresso precedem o restante das 200 páginas, e essas páginas não têm nada a ver com o livro principal!
A pessoa que criou este livro disse ao discípulo que lhe entregava o livro: "Leia bem este livro, porque nele escrevi tudo o que vale a pena conhecer".
O discípulo abriu o livro e encontrou as páginas em branco. "Mas não há nada nele!" Ele exclamou para o guru. O guru respondeu: "Isso significa que não há nada que valha a pena conhecer. Eu incluí nele tudo o que vale a pena conhecer e o dia em que você é capaz de ler isso".
livro, você será libertado de todos os livros.
Portanto, este livro é chamado "O LIVRO DE LIVROS". Quando o segundo discípulo recebeu o livro, ele nem o abriu! O Guru instou-o a abri-lo e ler, mas ele respondeu: "Nada é alcançado pela mera leitura, pelo que sei. Este livro também não revelará nada". O Guru disse: "Foi por isso que entreguei este livro a você, pois este livro não serve para quem lê".
A história continua que este segundo receptor do livro, nunca o abriu em toda a sua vida! Isso é uma coisa muito difícil de fazer. Quando ele estava no leito de morte, ele chamou o discípulo que julgava adequado e, entregando-lhe o livro, disse: "Lembre-se, eu nunca li este livro. Meu Guru me deu porque sabia que eu não estava interessado em ler, mas em saber Portanto, eu também entrego este livro a você, esperando que você também se esforce para saber e não ler. "
O conhecimento obtido pela leitura aparece apenas como conhecimento. É um engano. É pseudo-conhecimento.
Agora isso é interessante: pessoas como Lao Tzu, que sabem, impedem que outras pessoas saibam, pois sabem que o caminho mais fácil de se perder é coletar informações.
É somente em nosso país que isso acontece. Em nenhum outro lugar do mundo se sabe tanto sobre a Verdade (Realidade) quanto em nosso país e em nenhum outro lugar as pessoas vivem mais na Unrealidade do que em nosso país. Em nenhum lugar as informações sobre religião estão disponíveis em uma medida tão vasta. Pode-se dizer que todo o conhecimento do mundo reunido não é nada comparado ao nosso. No entanto, a facilidade com que vivemos na religião não é vista em nenhum outro lugar. Qual é a razão? Onde erramos? Devemos ser as pessoas mais religiosas do mundo! Raios de verdade devem emanar de nossa própria existência e devemos estar vendo Deus em todos os lugares. Isto não é verdade. Nós falamos muito sobre Deus, mas nem sequer estamos familiarizados com Ele. Este é o erro que Lao Tzu descreveu: "O conhecimento impede de saber".
O discípulo de Lao Tzu, Chuang-Tse, disse: "Se você quer saber, tenha cuidado com o conhecimento". Esta afirmação parece contraditória. Por que alguém deve tomar cuidado para saber se quer saber? Deveria ser assim se alguém não quisesse saber. A razão é que aquele que adquiriu conhecimento é privado dele. Por quê?
É porque, todas as informações são emprestadas. Alguns Ramakrishna ou Ramana dizem "Deus é". Ouvimos e acreditamos e repetimos o mesmo. Isto é informação. Nós não sabemos. Alguém mais sabe, não nós, e por isso é emprestado. Lembre-se, o conhecimento não pode ser emprestado.
Neste mundo, tudo pode ser emprestado, exceto um, e isso é conhecimento. Tudo o mais neste mundo pode ser obtido do outro, exceto o conhecimento. Essa é a diferença entre conhecimento e informação. Saber vem do próprio eu, enquanto a informação vem dos outros. Ouvimos Kabira, Nanak e tudo o que ouvimos, se torna informação e isso dá a ilusão de conhecimento. Se continuarmos repetindo o que ouvimos durante esse tempo, esqueça que é isso que não sabemos. Chegamos então a sentir que sabemos.
Ouvi dizer que houve um processo judicial contra Nasruddin. Foi um caso de roubo. O juiz foi muito rigoroso e com grande dificuldade o advogado de Nasruddin conseguiu salvá-lo. Quando estavam saindo do tribunal, seu advogado perguntou: "Diga-me verdadeiramente Nasruddin,
você roubou ou não? "Nasruddin disse:" Ouvindo você há meses, eu estava começando a me convencer de que havia cometido o roubo. Então agora eu também duvido muito se roubei ou não. "
Uma coisa ouvida repetidamente durante um período de tempo causa dificuldade - mais ainda quando você a repete. Desde a infância, você começa a repetir "Deus é, Deus é". Ele penetra nos próprios ossos, se mistura com o sangue e ecoa por todos os poros do corpo. Muito antes de sua inteligência se desenvolver, você sabia que Deus é. Essa repetição se torna tão pronunciada que você não consegue se lembrar de um único momento em que poderia ter questionado se Deus é! Parece que eu sempre soube que Deus é.
Agora esta informação é suicida.
Quando já sabemos que Deus é, por que devemos procurar por Ele? Por que devo me esforçar para o que já sei? É por isso que todo o nosso país se tornou não espiritual enquanto falava sobre conhecimento espiritual o tempo todo. Se este país for espiritualizado novamente, teremos que nos livrar de todas as escrituras religiosas. Uma vez liberados do nosso conhecimento, podemos começar de novo em nossa pesquisa.
Lao Tzu diz: "Quem sabe, salva os outros do conhecimento". Uma razão para isso é porque o conhecimento é sempre emprestado. Lao Tzu não está se referindo aqui ao conhecimento que nasce de dentro.
Se você entender isso claramente, verá que há uma grande diferença entre os dois. Aquilo que nasce dentro, aquilo que é próprio, que é menos conhecimento e mais conhecimento. De fato, o conhecimento que se manifesta no interior não é coletado como o conhecimento, mas se desenvolve como a capacidade de conhecer. Aquilo que é obtido sem acumulação e forma uma coleção interior. Você está separado e sua pilha de conhecimentos está separada. Agora, esse monte de conhecimento está totalmente fora de você. Nem sequer toca em você. Você se destaca.
Por exemplo: Supondo que você esteja em pé no seu quarto. Agora, se formos encher esta sala completamente com moedas, tanto que você estará perdido dentro dela, mas você não se tornará parte dessa riqueza.
Você ainda está separado e, com um único golpe, pode sair dele. Mesmo quando você não está fora disso, você está fora dela. Um tipo de conhecimento se reúne à nossa volta dessa maneira - ele vem de fora e se acumula à nossa volta, mas nunca entra. Tudo o que vem de fora se acumula como poeira ao nosso redor ou como roupas; e o que nasce dentro de nós nunca se acumula, mas se desenvolve como nossa consciência. É mais conhecimento e menos conhecimento. Torna-se sua consciência. Não é que você saiba mais, mas que tenha a capacidade de saber mais. Nanak e Buda, Kabir e Lao Tzu não eram pessoas que sabiam mais. Qualquer um de vocês poderia vencê-los nos exames, pois suas informações são menores. Mas a capacidade de saber deles é tão grande que, se você e ele se dispuserem a saber sobre uma coisa em particular, nunca saberão tanto quanto ele descobrirá. Se mesmo uma pedra for colocada diante dele, ele conhecerá Deus através da pedra, enquanto você não poderá conhecer nem mesmo a pedra na sua totalidade. É possível que você saiba mais sobre a pedra, mas não terá um conhecimento mais profundo dela. A informação é superficial, enquanto o conhecimento está profundamente enraizado.
Lembre-se, se houver conhecimento a toda a volta, você permanecerá familiarizado com as coisas. Bertrand Russell diferenciou o conhecimento em duas partes da mesma maneira. Um ele chama de conhecimento e o outro, conhecimento.
O que é mero conhecimento reúne ao nosso redor e o que é conhecimento não
se reúnem ao nosso redor, mas isso nos transforma.
Não há diferença entre conhecimento e conhecedor, enquanto há uma distância definida entre conhecido e conhecido.
Lao Tzu diz: "Quem sabe salvará os outros de saber". Eles os salvarão do conhecimento, para que algum dia eles também possam entrar no mundo onde ocorre o acontecimento do 'conhecimento'. É, portanto, que todos os sábios colocaram mais ênfase na meditação e não no conhecimento. A meditação aumenta a capacidade de saber, enquanto o conhecido aumenta a informação. Por favor, entenda essa diferença entre conhecimento e conhecimento.
Mahavira disse: "No dia em que o Conhecimento Supremo amanhece, não há nem o conhecedor, nem o conhecido, nem as informações de ambos". Só existe conhecimento puro que permanece
- o 'saber'. Nem o conhecedor fica para trás nem há mais nada a saber
- apenas a pura razão permanece. É como um espelho sem reflexo, pois não há nada à sua frente. O espelho está lá, mas é apenas um espelho. Seria melhor dizer que existe apenas 'espelhamento', pois não há reflexão, mas ainda assim o espelho está.
Mahavira diz: "Quando, na verdade, a manifestação do conhecimento intrínseco ocorre em sua plenitude, a pessoa se torna apenas um poder capaz de conhecer". O conhecido não permanece; e lembre-se de onde termina a informação, quem foi informado também termina. Portanto, é bom levar em consideração o restante do sutra de Lao Tzu: que o conhecido fortalece o conhecedor, enquanto o conhecimento destrói o conhecedor.
Essa é a diferença entre os dois. Quanto mais você reunir conhecimento, mais seu Ego será cristalizado. Então, o jeito que você anda, o jeito que você fala, trairá o fato de que há um certo ponto dentro de você onde o Ego que diz 'eu sei' está sempre presente.
Agora, exatamente o oposto acontece quando o conhecimento surge sobre uma pessoa. Quando a manifestação ocorre no interior e nasce o poder de conhecer, acontece uma coisa muito interessante. O Ego (1) começa a ficar cada vez mais sombrio até finalmente desaparecer. Quando desaparece completamente, ocorre esse acontecimento que Mahavira chama de "conhecimento puro". Essa é a única diferença entre um sábio e um homem instruído.
Confúcio foi até Lao Tzu e pediu uma mensagem pela qual ele pudesse resolver sua vida. Lao Tzu disse: "Aquele que tenta acalmar sua vida com o conhecimento dos outros se desvia. Não serei eu que o levarei ao caminho certo". Agora Confúcio era um gênio entre os gênios e ele era um daqueles que sabiam muita coisa. Ele disse: "Eu percorri um longo caminho. Por favor, me dê algum conhecimento." Lao Tzu respondeu: "Nós aqui nos entregamos a roubar todo o conhecimento, não cometemos o crime de dar a ele. Isso nos parece difícil".
Na verdade, na vida espiritual, o Guru realiza o trabalho de arrebatar todo o conhecimento. Ele varre todas as suas informações. Ele primeiro o torna ignorante, para que você possa ser levado ao conhecimento.
Ele primeiro o liberta de todas as suas informações e o coloca exatamente onde está sua pura ignorância. Nós realmente sabemos? Vamos nos perguntar honestamente - nós realmente conhecemos Deus? Mas continuamos repetindo! Não apenas isso, nós lutamos por isso, discutimos sobre isso, travamos guerras para provar se Ele é ou não é. Realmente sabemos se a alma existe? No entanto, discutimos o atman o dia todo.
Não apenas o homem comum, mesmo o político, diz que é o seu atman que fala! Ele diz
ele ouve a voz interior. Há palavras sem sentido. Você já sentiu o atman dentro do seu peito? Você sentiu ou entrou em contato com ele? Nem um raio do atman chegou até você, mas você fala continuamente sobre isso. Assim, o Guru vai enxugar, cortar todo esse conhecimento adquirido de todos os lugares e fazer você ficar exatamente onde está. A jornada só pode começar de onde você está e não de onde você pensa que está.
Se eu tiver que sair para um lugar e estou sentada nesta sala. Eu terei que começar desta mesma sala. Mas se eu continuar pensando que estou sentado nos céus, posso continuar pensando, mas a jornada nunca começará a partir daí. O primeiro passo da jornada deve ser dado de onde eu realmente estou e não de onde eu acho que estou. Se eu insistir em começar de onde penso que não vou começar de todo!
Portanto, é dito que primeiro o Guru arrebata o conhecimento e torna o discípulo ignorante.
CAPÍTULO 3: SUTRA 3
Ele constantemente tenta mantê-los sem conhecimento e sem desejo; E ONDE EXISTEM OS QUE TÊM CONHECIMENTO DE MANTER OS DE PRESENTAR A ATUAR (Nele). QUANDO HÁ ESSA ABSTINÊNCIA DA AÇÃO, UMA BOA ORDEM É UNIVERSAL.
Quem sabe, sempre se esforça para livrar as pessoas do conhecimento vazio.
Normalmente, pensamos que a ignorância do conhecimento é ruim e o conhecimento em si é bom, propício. Lao Tzu, no entanto, não pensa assim, nem os Rishis dos Upanishads ou qualquer pessoa nesta terra que tenha alcançado o conhecimento supremo.
Há um sutra nos Upanishads que diz: "Os ignorantes são desviados na escuridão, mas os sábios divagam nas trevas mais profundas". Só para saber, é mais perigoso do que não saber. O homem ignorante é humilde, pois não sabe nada. Quem não conhece não tem base para criar seu ego. Ele também não está sob a ilusão de que ele conhece. Portanto, ele não tem a vantagem de fortalecer seu ego. É necessário entender que nada fortalece o ego tanto quanto o conhecimento - nem riqueza nem status. O próprio pensamento de que "eu sei" enche um homem de ego como nada mais faz. Portanto, é difícil encontrar uma pessoa mais egoísta que um especialista.
Portanto, aconteceu muitas vezes que quem está cheio da arrogância de aprender está disposto a implorar, está disposto a ficar com fome ou nu, ele não aspira a nenhum palácio ou trono; se ele é reverenciado, está disposto a desistir de todo o resto.
É fácil renunciar à riqueza, é fácil renunciar ao status, mas é muito difícil renunciar ao conhecimento. Podemos até renunciar à nossa família, aos nossos queridos, mas aquilo que conhecemos, não podemos nos separar, pois esse é o nosso próprio alento. Se nosso conhecimento é tirado de nós, ficamos vazios, nus. É todo o nosso tesouro. Essa é a nossa mente - um acúmulo de tudo o que sabemos. Se não sabemos nada ou se o que sabemos é aniquilado, ficamos vazios, vazios, vazios!
Eu estava apenas lendo um livro sufi. Foi publicado pela primeira vez, embora o livro tenha mil anos. Muitas vezes foi decidido que este livro deveria ser publicado, mas nenhum editor estava pronto para fazê-lo; e a razão era que não havia nada escrito naquele livro! É um livro de 200 páginas em branco! A história deste livro, no entanto, é muito longa, foi passada de geração em geração dos sufis. A história de todos aqueles que possuíam o livro, juntamente com seus comentários após a leitura, também foi escrita. Quando um guru passou o livro para o seu sucessor, seus comentários foram anotados. Estes foram compilados e agora este livro foi publicado.
A editora se recusou a publicar meras 200 páginas em branco! Ele insistiu que pelo menos os comentários de várias pessoas no livro fossem impressos nas primeiras páginas. Portanto, nove páginas de material impresso precedem o restante das 200 páginas, e essas páginas não têm nada a ver com o livro principal!
A pessoa que criou este livro disse ao discípulo que lhe entregava o livro: "Leia bem este livro, porque nele escrevi tudo o que vale a pena conhecer".
O discípulo abriu o livro e encontrou as páginas em branco. "Mas não há nada nele!" Ele exclamou para o guru. O guru respondeu: "Isso significa que não há nada que valha a pena conhecer. Eu incluí nele tudo o que vale a pena conhecer e o dia em que você é capaz de ler isso".
livro, você será libertado de todos os livros.
Portanto, este livro é chamado "O LIVRO DE LIVROS". Quando o segundo discípulo recebeu o livro, ele nem o abriu! O Guru instou-o a abri-lo e ler, mas ele respondeu: "Nada é alcançado pela mera leitura, pelo que sei. Este livro também não revelará nada". O Guru disse: "Foi por isso que entreguei este livro a você, pois este livro não serve para quem lê".
A história continua que este segundo receptor do livro, nunca o abriu em toda a sua vida! Isso é uma coisa muito difícil de fazer. Quando ele estava no leito de morte, ele chamou o discípulo que julgava adequado e, entregando-lhe o livro, disse: "Lembre-se, eu nunca li este livro. Meu Guru me deu porque sabia que eu não estava interessado em ler, mas em saber Portanto, eu também entrego este livro a você, esperando que você também se esforce para saber e não ler. "
O conhecimento obtido pela leitura aparece apenas como conhecimento. É um engano. É pseudo-conhecimento.
Agora isso é interessante: pessoas como Lao Tzu, que sabem, impedem que outras pessoas saibam, pois sabem que o caminho mais fácil de se perder é coletar informações.
É somente em nosso país que isso acontece. Em nenhum outro lugar do mundo se sabe tanto sobre a Verdade (Realidade) quanto em nosso país e em nenhum outro lugar as pessoas vivem mais na Unrealidade do que em nosso país. Em nenhum lugar as informações sobre religião estão disponíveis em uma medida tão vasta. Pode-se dizer que todo o conhecimento do mundo reunido não é nada comparado ao nosso. No entanto, a facilidade com que vivemos na religião não é vista em nenhum outro lugar. Qual é a razão? Onde erramos? Devemos ser as pessoas mais religiosas do mundo! Raios de verdade devem emanar de nossa própria existência e devemos estar vendo Deus em todos os lugares. Isto não é verdade. Nós falamos muito sobre Deus, mas nem sequer estamos familiarizados com Ele. Este é o erro que Lao Tzu descreveu: "O conhecimento impede de saber".
O discípulo de Lao Tzu, Chuang-Tse, disse: "Se você quer saber, tenha cuidado com o conhecimento". Esta afirmação parece contraditória. Por que alguém deve tomar cuidado para saber se quer saber? Deveria ser assim se alguém não quisesse saber. A razão é que aquele que adquiriu conhecimento é privado dele. Por quê?
É porque, todas as informações são emprestadas. Alguns Ramakrishna ou Ramana dizem "Deus é". Ouvimos e acreditamos e repetimos o mesmo. Isto é informação. Nós não sabemos. Alguém mais sabe, não nós, e por isso é emprestado. Lembre-se, o conhecimento não pode ser emprestado.
Neste mundo, tudo pode ser emprestado, exceto um, e isso é conhecimento. Tudo o mais neste mundo pode ser obtido do outro, exceto o conhecimento. Essa é a diferença entre conhecimento e informação. Saber vem do próprio eu, enquanto a informação vem dos outros. Ouvimos Kabira, Nanak e tudo o que ouvimos, se torna informação e isso dá a ilusão de conhecimento. Se continuarmos repetindo o que ouvimos durante esse tempo, esqueça que é isso que não sabemos. Chegamos então a sentir que sabemos.
Ouvi dizer que houve um processo judicial contra Nasruddin. Foi um caso de roubo. O juiz foi muito rigoroso e com grande dificuldade o advogado de Nasruddin conseguiu salvá-lo. Quando estavam saindo do tribunal, seu advogado perguntou: "Diga-me verdadeiramente Nasruddin,
você roubou ou não? "Nasruddin disse:" Ouvindo você há meses, eu estava começando a me convencer de que havia cometido o roubo. Então agora eu também duvido muito se roubei ou não. "
Uma coisa ouvida repetidamente durante um período de tempo causa dificuldade - mais ainda quando você a repete. Desde a infância, você começa a repetir "Deus é, Deus é". Ele penetra nos próprios ossos, se mistura com o sangue e ecoa por todos os poros do corpo. Muito antes de sua inteligência se desenvolver, você sabia que Deus é. Essa repetição se torna tão pronunciada que você não consegue se lembrar de um único momento em que poderia ter questionado se Deus é! Parece que eu sempre soube que Deus é.
Agora esta informação é suicida.
Quando já sabemos que Deus é, por que devemos procurar por Ele? Por que devo me esforçar para o que já sei? É por isso que todo o nosso país se tornou não espiritual enquanto falava sobre conhecimento espiritual o tempo todo. Se este país for espiritualizado novamente, teremos que nos livrar de todas as escrituras religiosas. Uma vez liberados do nosso conhecimento, podemos começar de novo em nossa pesquisa.
Lao Tzu diz: "Quem sabe, salva os outros do conhecimento". Uma razão para isso é porque o conhecimento é sempre emprestado. Lao Tzu não está se referindo aqui ao conhecimento que nasce de dentro.
Se você entender isso claramente, verá que há uma grande diferença entre os dois. Aquilo que nasce dentro, aquilo que é próprio, que é menos conhecimento e mais conhecimento. De fato, o conhecimento que se manifesta no interior não é coletado como o conhecimento, mas se desenvolve como a capacidade de conhecer. Aquilo que é obtido sem acumulação e forma uma coleção interior. Você está separado e sua pilha de conhecimentos está separada. Agora, esse monte de conhecimento está totalmente fora de você. Nem sequer toca em você. Você se destaca.
Por exemplo: Supondo que você esteja em pé no seu quarto. Agora, se formos encher esta sala completamente com moedas, tanto que você estará perdido dentro dela, mas você não se tornará parte dessa riqueza.
Você ainda está separado e, com um único golpe, pode sair dele. Mesmo quando você não está fora disso, você está fora dela. Um tipo de conhecimento se reúne à nossa volta dessa maneira - ele vem de fora e se acumula à nossa volta, mas nunca entra. Tudo o que vem de fora se acumula como poeira ao nosso redor ou como roupas; e o que nasce dentro de nós nunca se acumula, mas se desenvolve como nossa consciência. É mais conhecimento e menos conhecimento. Torna-se sua consciência. Não é que você saiba mais, mas que tenha a capacidade de saber mais. Nanak e Buda, Kabir e Lao Tzu não eram pessoas que sabiam mais. Qualquer um de vocês poderia vencê-los nos exames, pois suas informações são menores. Mas a capacidade de saber deles é tão grande que, se você e ele se dispuserem a saber sobre uma coisa em particular, nunca saberão tanto quanto ele descobrirá. Se mesmo uma pedra for colocada diante dele, ele conhecerá Deus através da pedra, enquanto você não poderá conhecer nem mesmo a pedra na sua totalidade. É possível que você saiba mais sobre a pedra, mas não terá um conhecimento mais profundo dela. A informação é superficial, enquanto o conhecimento está profundamente enraizado.
Lembre-se, se houver conhecimento a toda a volta, você permanecerá familiarizado com as coisas. Bertrand Russell diferenciou o conhecimento em duas partes da mesma maneira. Um ele chama de conhecimento e o outro, conhecimento.
O que é mero conhecimento reúne ao nosso redor e o que é conhecimento não
se reúnem ao nosso redor, mas isso nos transforma.
Não há diferença entre conhecimento e conhecedor, enquanto há uma distância definida entre conhecido e conhecido.
Lao Tzu diz: "Quem sabe salvará os outros de saber". Eles os salvarão do conhecimento, para que algum dia eles também possam entrar no mundo onde ocorre o acontecimento do 'conhecimento'. É, portanto, que todos os sábios colocaram mais ênfase na meditação e não no conhecimento. A meditação aumenta a capacidade de saber, enquanto o conhecido aumenta a informação. Por favor, entenda essa diferença entre conhecimento e conhecimento.
Mahavira disse: "No dia em que o Conhecimento Supremo amanhece, não há nem o conhecedor, nem o conhecido, nem as informações de ambos". Só existe conhecimento puro que permanece
- o 'saber'. Nem o conhecedor fica para trás nem há mais nada a saber
- apenas a pura razão permanece. É como um espelho sem reflexo, pois não há nada à sua frente. O espelho está lá, mas é apenas um espelho. Seria melhor dizer que existe apenas 'espelhamento', pois não há reflexão, mas ainda assim o espelho está.
Mahavira diz: "Quando, na verdade, a manifestação do conhecimento intrínseco ocorre em sua plenitude, a pessoa se torna apenas um poder capaz de conhecer". O conhecido não permanece; e lembre-se de onde termina a informação, quem foi informado também termina. Portanto, é bom levar em consideração o restante do sutra de Lao Tzu: que o conhecido fortalece o conhecedor, enquanto o conhecimento destrói o conhecedor.
Essa é a diferença entre os dois. Quanto mais você reunir conhecimento, mais seu Ego será cristalizado. Então, o jeito que você anda, o jeito que você fala, trairá o fato de que há um certo ponto dentro de você onde o Ego que diz 'eu sei' está sempre presente.
Agora, exatamente o oposto acontece quando o conhecimento surge sobre uma pessoa. Quando a manifestação ocorre no interior e nasce o poder de conhecer, acontece uma coisa muito interessante. O Ego (1) começa a ficar cada vez mais sombrio até finalmente desaparecer. Quando desaparece completamente, ocorre esse acontecimento que Mahavira chama de "conhecimento puro". Essa é a única diferença entre um sábio e um homem instruído.
Confúcio foi até Lao Tzu e pediu uma mensagem pela qual ele pudesse resolver sua vida. Lao Tzu disse: "Aquele que tenta acalmar sua vida com o conhecimento dos outros se desvia. Não serei eu que o levarei ao caminho certo". Agora Confúcio era um gênio entre os gênios e ele era um daqueles que sabiam muita coisa. Ele disse: "Eu percorri um longo caminho. Por favor, me dê algum conhecimento." Lao Tzu respondeu: "Nós aqui nos entregamos a roubar todo o conhecimento, não cometemos o crime de dar a ele. Isso nos parece difícil".
Na verdade, na vida espiritual, o Guru realiza o trabalho de arrebatar todo o conhecimento. Ele varre todas as suas informações. Ele primeiro o torna ignorante, para que você possa ser levado ao conhecimento.
Ele primeiro o liberta de todas as suas informações e o coloca exatamente onde está sua pura ignorância. Nós realmente sabemos? Vamos nos perguntar honestamente - nós realmente conhecemos Deus? Mas continuamos repetindo! Não apenas isso, nós lutamos por isso, discutimos sobre isso, travamos guerras para provar se Ele é ou não é. Realmente sabemos se a alma existe? No entanto, discutimos o atman o dia todo.
Não apenas o homem comum, mesmo o político, diz que é o seu atman que fala! Ele diz
ele ouve a voz interior. Há palavras sem sentido. Você já sentiu o atman dentro do seu peito? Você sentiu ou entrou em contato com ele? Nem um raio do atman chegou até você, mas você fala continuamente sobre isso. Assim, o Guru vai enxugar, cortar todo esse conhecimento adquirido de todos os lugares e fazer você ficar exatamente onde está. A jornada só pode começar de onde você está e não de onde você pensa que está.
Se eu tiver que sair para um lugar e estou sentada nesta sala. Eu terei que começar desta mesma sala. Mas se eu continuar pensando que estou sentado nos céus, posso continuar pensando, mas a jornada nunca começará a partir daí. O primeiro passo da jornada deve ser dado de onde eu realmente estou e não de onde eu acho que estou. Se eu insistir em começar de onde penso que não vou começar de todo!
Portanto, é dito que primeiro o Guru arrebata o conhecimento e torna o discípulo ignorante.
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