- Meu guarda-chuva de papellágrimas na cadeira de sedã estacionada da irmã. A chuva encharca meu vestido caseiro.Hexagrama 38Fogo acima do lago abaixoO fogo, na posição superior, sobe para cima e o lago na posição inferior afunda para baixo. Portanto, o movimento desse hexagrama é de separação. Além disso, o fogo simboliza a filha do meio, enquanto o lago simboliza a filha mais nova: duas irmãs que moram na mesma casa discordam.MateSeparação. Oposição. Para apertar os olhos. Incomum, estranho.A sequência e o vínculo Quando há separação da família, segue-se o estranhamento.No portão, a irmã levanos dedos de marfim, a colcha que costurei para o pai.Meu rosto queima com os tapasdesde os anos em que ela me chamou de inútil. Escondo minhas mãos ásperas e vermelhas."Que costura excelente!"Olhos brilhantes, ela acaricia a seda e chama a mãe para olhar.Então sou eu quem vê:embora suas naturezas não sejam as mesmas, a agulha deve ser enfiada em linha.A declaraçãoEstrangamento.Em pequenas questões: fortuna.As linhas6ª linha -Lugares estranhos: um porco com lama no ombro,uma carga de fantasmas. Um primeiro desenha um arco e depois o abaixa. Nenhum invasor - um noivo. Vai. Conheça a chuva e, com ela, fortuna.5a linha - -O remorso desaparece.Os parentes de alguém mordem a pele. Avançando: que erro?4ª linha -Estrangulado, conhece-se a pessoa principal. Uma troca confiável.A gravidade é sem falha.3ª linha - -Vendo a carroça arrastada para trás, seus bois tomados, o cabelo e o nariz dos homens cortados. Não é um começo, mas um fim.2ª linha -Conhecer o mestre na pista. Sem culpa.1ª linha -O remorso desaparece. Não pesquise: um cavalo perdido retorna por si só.Ao ver os ímpios, não cometa erros.A imagemFogo acima, lago abaixo: estranhamento. O nobre trabalha com os outros,mas continua sendo um indivíduo.
E
Estrangeiros T é exatamente o oposto da família. Pode acontecer com qualquer outro tipo de relacionamento também. Um amigo de longa data se torna repentinamentefrio. Um camarada que geralmente nos apóia se torna hostil. Buscamos aliados para um projeto, mas encontramos outros contra nós. Frustrados, começamos a pensar o pior dos outros e arrastamos as barricadas.A oposição leva à separação. A separação leva à alienação. Se os dois lados nunca constroem novas pontes entre eles, a separação se torna duradoura. A alienação resulta e a situação se torna perigosa: nenhuma revolução foi iniciada por pessoas felizes. Revoltas vêm dos marginalizados.Quando Di Xin degenerou em embriaguez e deboche, governando por assassinato e não por razão, outros em seu governo começaram a se opor a ele. O rei Wen, em um feudo separado que ainda devia lealdade à dinastia Shang, também se opôs aos lapsos morais do imperador. Os ministros mais esclarecidos de Di Xin e o rei Wen primeiro tentaram mudar a situação diplomática. Mas, à medida que a comunicação com Di Xin se tornou mais difícil, a oposição aumentou. A dinastia Shang talvez não tivesse sido derrubada pelo Zhou, se Di Xin tivesse ouvido o que estava sendo dito e se tivesse trabalhado para remediar as dificuldades do estranhamento.Oposição. Separação. Alienação. Uma vez superados esses três fatores, não houve economia de Di Xin.A oposição pode ser positiva se for gerenciada corretamente. O governo democrático incorpora oposição. Por ter pelo menos dois lados governando, há uma luta constante dentro do governo para encontrar a escolha superior em qualquer situação. Os excessos são equilibrados e o governo é animado pelas forças opostas. Assim como são necessárias duas pessoas para mover uma balança, são necessários pelo menos dois partidos políticos para fazer a democracia funcionar.Tal aceitação da oposição implica que os melhores resultados não podem ser obtidos pelo julgamento de uma pessoa. Não confiamos em nenhuma pessoa ou visão política para liderar nosso país. Queremos lados opostos equilibrados um contra o outro. Este sistema não é perfeito. Também pode degenerar em estranhos, e a ineficiência inerente aos empreendimentos humanos às vezes pode dominar o processo. A longo prazo, no entanto, haverá progresso.Se nos aprofundarmos mais neste hexagrama, descobriremos que ele tem múltiplos significados, como os outros hexagramas, e que esses significados devem ser entendidos simultaneamente. Oposição, separação e estranhamento podem se referir à separação das coisas. Eles também se referem à dicotomia yin-yang subjacente a todas as suposições nas Mudanças. Assim, oposição, separação e alienação podem se referir à separação ou à tensão inerente queanima todas as coisas. No entanto, temos que saber o que fazer em tempos de estranhamento. A declaração nos diz que esta é uma situação em que as forças de separação são dominantes e só podemos ter sucesso em pequenos assuntos. Temos que aceitar nossas circunstâncias e trabalhar dentro dessas limitações.As linhas nos dão vários exemplos. (1) A princípio, nos encontramos em duas situações indesejáveis: perdemos o cavalo e nos deparamos com pessoas iníquas. O conselho é relaxar e deixar o cavalo retornar por conta própria - o que requer confiança e fé - e ser cauteloso com os iníquos - o que exige percepção e impecabilidade. (2) Da mesma forma, podemos nos ver isolados de nosso mestre, mas se não tivermos falhas, encontraremos nosso mestre atualmente. - No entanto, às vezes o afastamento é profundo e prejudicial, como quando vemos nossa carroça sendo arrastada para trás, nossos bois roubados, nossas forças atacadas. Aqui, não iniciamos esse problema, mas precisamos trabalhar para garantir que a situação termine da maneira mais favorável possível para nós mesmos. (4) Se nos encontrarmos afastados, por exemplo, como forasteiros, devemos procurar a chance de conhecer a pessoa principal e influente. Então podemos ter certeza de uma troca confiável. Os tempos de separação podem ser graves, mas não devemos ser culpados por eles.
(5) Eventualmente, o próprio estranhamento deve diminuir, e encontramos o começo do sucesso. Então devemos seguir em frente sem medo de errar. (6) O estranhamento também não pode ser apenas social. Pode significar que estamos fora de contato com nossas próprias percepções. Vemos paisagens estranhas, imaginamos dificuldades onde não há e tomamos uma
pessoa que se aproxima de um invasor quando ele pode muito bem ser um amigo. A chuva aqui é um bom presságio, e um símbolo de nossa confusão sendo lavada. Quando chegar, vá ao encontro e encontre sua fortuna.
A Imagemtermina com a observação atemporal de que um líder nunca pode ser verdadeiramente como as massas. Um líder é diferente - estranho - mas é assim que é. Embora devamos trabalhar com outras pessoas, devemos permanecer indivíduos e continuar a cultivar nossa excelência pessoal. Francamente, as pessoas podem ligar você a qualquer momento. Os riscos para um líder são consideráveis. Se você deve liderar, cumpra suas responsabilidades, mas compreenda que deve manter seus próprios recursos, caso você e a multidão um dia se afastem. O fogo acima do lago significa que há momentos em que o líder deve se separar da multidão reunida abaixo. O fogo acima do lago também significa que, quando as forças opostas de uma sociedade são unidas (como o lago reúne todos os córregos), a sabedoria surge como o sol. Só então há uma chance de algum pequeno sucesso no tempo do afastamento.
Os governantes do hexagrama são os seis na quinta posição e os nove na segunda. Portanto, é dito no Comentário sobre a decisão: "O rendimento progride e sobe, atinge o meio e encontra correspondência na empresa".
A sequência
Quando o caminho da FAMÍLIA chega ao fim, surgem mal-entendidos. Portanto, segue-se o hexagrama de OPOSIÇÃO. Oposição significa mal-entendidos.
Notas diversas
OPOSIÇÃO significa estranhamento.
Julgamentos em anexo
Os homens dos tempos antigos amarravam um pedaço de madeira por um arco e pedaços de madeira endurecidos no fogo por flechas. O uso de arco e flecha é para manter o mundo com medo. Eles provavelmente tiraram isso do hexagrama da Oposição.
O trigrama primário superior Li significa armas; o inferior, Tui, está associado ao oeste, metal e matança; daí a idéia de arco e flecha para manter o mundo com medo e alarme. 1 1As correspondências entre as linhas são de grande importância neste hexagrama. Em todas as linhas, a situação é a da oposição; por toda parte, no entanto, a tendência é suavizar mal-entendidos. É por isso que, na primeira linha, não é feita nenhuma busca pelo cavalo, que retorna por conta própria, e por que na quarta linha encontramos alguém com a mesma opinião. Em segundo lugar, diz-se: "Alguém encontra seu senhor" e, correspondentemente, em quinto lugar: "O companheiro abre caminho através dos embrulhos". Mais uma vez, o pronunciamento em terceiro lugar, "Não é um bom começo, mas um bom final", está relacionado ao primeiro lugar: "À medida que se vai, a chuva cai". Esse hexagrama é o inverso do anterior.
O JULGAMENTO
OPOSIÇÃO. Em pequenos assuntos, boa sorte.
Comentário sobre a decisão
Oposição: o fogo se move para cima, o lago se move para baixo. Duas filhas vivem juntas, mas suas mentes não estão voltadas para preocupações comuns.
Alegria e dependência da clareza: a entrega progride e sobe, atinge o meio e encontra correspondência na empresa. É por isso que há boa sorte em pequenos assuntos.
Céu e terra são opostos, mas a ação deles é combinada. Homem e mulher são opostos, mas lutam pela união. Todos os seres se opõem: o que eles fazem assume ordem assim. Grande é realmente o efeito do tempo da OPOSIÇÃO.
O nome do hexagrama é derivado das relações que se desenvolvem a partir do movimento dos dois trigramas. O fogo arde para cima, a água escoa para baixo: quando estão inativos, seus movimentos podem se unir; quando estão em movimento, eles se afastam cada vez mais. As duas filhas estão originalmente juntas na casa dos pais. Seus caminhos se separam à medida que crescem e se casam em famílias diferentes. Assim, o movimento leva cada vez mais à oposição. No entanto, como esse movimento é natural, ele se transforma quando chega ao extremo.
O trigrama Tui tem alegria como um atributo; o trigrama Li, dependência da clareza. A alegria une, a clareza encontra o caminho certo para isso. Além disso, as relações dos dois governantes do hexagrama são favoráveis, de modo que existe uma possibilidade de sucesso pelo menos em pequenas questões.
No entanto, Confúcio vai ainda mais longe. Ele mostra que a oposição é realmente o pré-requisito natural para a união. Como resultado da oposição, surge a necessidade de colmatar; isso é verdade no que diz respeito ao céu e à terra, homem e mulher. Da mesma forma, são as diferenças individuais entre as coisas que nos permitem diferenciá-las claramente e, portanto, classificá-las. Esse é o efeito da fase de oposição - uma fase que deve ser transcendida.
A IMAGEM
Acima, fogo; abaixo, o lago:
A imagem da OPOSIÇÃO.
Assim, em toda a irmandade
O homem superior mantém sua individualidade.
As imagens pertencentes aos trigramas, cujas tendências se combatem, criam a condição de oposição, enquanto seus atributos levam à superação. A alegria de Tui simboliza comunhão; a clareza de Li simboliza uma individualidade claramente reconhecível.
A razão pela qual as duas filhas tendem a se opor é que a mais velha, cuja autoridade manteria a ordem, está ausente.
AS LINHAS
Nove no começo:
a ) O remorso desaparece.
Se você perder o seu cavalo, não corra atrás dele;
Ele voltará por si próprio.
Quando você vê pessoas más,
Proteja-se contra erros.
b ) "Quando você vê pessoas más", evite erros.
Enquanto uma oposição não for envenenada, ela poderá ser suavizada. Um erro surge apenas em deixá-lo ir longe demais. Essa linha está em relação ao quarto, que fica no trigrama nuclear K'an, que significa cavalo, mas não corresponde a ele; daqui o cavalo se perde. A primeira linha é firme e pode se controlar e, portanto, não corre atrás do cavalo. O cavalo volta por vontade própria quando a oposição segue seu curso. A quarta linha, que pertence ao trigrama nuclear K'an, perigo, e a Li, excitação, simbolizam o homem mau. Através da alegria do trigrama Tui, evita-se o aumento da oposição e os erros que se seguiriam.
Nove em segundo lugar:
a ) Um encontra seu senhor em uma rua estreita.
Sem culpa.
b ) Se alguém encontra seu senhor em uma rua estreita, não se perde.
Tentar alcançar algo por caminhos tortuosos é perder o caminho. Mas essa linha é firme e central, portanto, não é definida em uma reunião a todo custo. A reunião, embora informal - isto é, não muito de acordo com as regras - é acidental ou provocada pelo senhor, de modo que não há razão para se repreender.
Seis na terceira posição:
a ) Vê-se o vagão arrastado para trás,
Os bois pararam,
O cabelo e o nariz de um homem cortados.
Não é um bom começo, mas um bom final.
b ) “Vê-se a carroça arrastada para trás”: isso acontece porque o local não é o certo.
“Não é um bom começo, mas um bom final”: isso acontece ao encontrar um que seja firme.
O lugar não é o certo, porque um seis fraco está no terceiro lugar forte. Além disso, a linha fraca é colocada entre as linhas fortes no segundo e no quarto lugar; estes ousam invadir porque também não estão em seus devidos lugares. O trigrama nuclear K'an significa um vagão; o trigrama nuclear Li, no centro do qual está a linha, está associado à vaca. O fato de se atingir um bom fim se deve às relações com a linha forte no topo, o que resolve os mal-entendidos.
Nove na quarta posição:
a ) Isolado por oposição,
Conhece-se um homem com a mesma opinião
Com quem se pode associar de boa fé.
Apesar do perigo, não há culpa.
b ) Associação de boa fé, sem culpa: significa que a vontade afeta seu propósito.
O companheiro encontrado é a linha forte no começo, que é do mesmo caráter que os nove na quarta posição. Ambos têm a vontade de superar os mal-entendidos e, assim, ter sucesso. Essa linha é isolada devido a circunstâncias externas; pois é colocado entre duas linhas escuras representando pessoas inferiores. Aqui não há relação de correspondência com a primeira linha, mas sim a de similaridade de gênero.
Seis na quinta posição:
a ) O remorso desaparece.
O companheiro morde os embrulhos.
Se alguém vai até ele,
Como isso pode ser um erro?
b ) “O acompanhante abre caminho pelos embrulhos.” Se alguém vai a ele, isso traz bênção.
O companheiro é o nove em segundo lugar. A linha atual está no trigrama primário superior Li, e a segunda no trigrama nuclear inferior Li; assim eles são do mesmo tipo. A mudança dos nove em segundo lugar produz o hexagrama de MORDER ATRAVÉS ( 21 ), cuja segunda linha morde da mesma forma a pele. Isso descreve o líder que encontra um assistente capaz para ajudar a esclarecer mal-entendidos. A pessoa na posição superior deve sair para encontrar o companheiro. A regra exige isso. Um homem de habilidade não toma a iniciativa e não se oferece.
Nove no topo:
a ) Isolado por oposição,
A pessoa vê o companheiro como um porco coberto de terra,
Como uma carroça cheia de demônios.
Primeiro, um arco contra ele,
Então se coloca o arco de lado.
Ele não é um ladrão; ele vai cortejar na hora certa.
Como se vai, a chuva cai; então boa sorte vem.
b ) A boa sorte das chuvas significa que todas as dúvidas desaparecem.
O trigrama nuclear é K'an, o que significa porco e vagão, astúcia, perigo e ladrões. O trigrama Li significa um arco. Mas como a terceira linha, à qual tudo isso se refere, está na relação de correspondência com a linha atual, tudo isso é ilusão. Não é um ataque hostil, mas uma abordagem bem-intencionada, com a finalidade de uma relação mútua. Assim que isso é reconhecido, as dúvidas desaparecem e os mal-entendidos são esclarecidos.
CAPÍTULO 38
A Virtude Superior não é virtude Assim, possui a Virtude
A Virtude Inferior não perde a virtude Assim, não possui a Virtude
A Virtude Superior é não-ação, Pois não utiliza ação
A Virtude Inferior é ação Que faz uso da ação
A Bondade Superior é ação Porém não utiliza a ação
A Justiça Superior é ação Que faz uso da ação
A Suprema Polidez é ação que se não obtém correspondência
repele, usando o braço como reação
Por isso, à perda do Caminho segue-se então a Virtude À perda da Virtude segue-se então a Bondade
À perda da Bondade segue-se então a Justiça À perda da Justiça segue-se então a Polidez.
Assim, a Polidez é o empobrecimento da fidelidade e da confiança, É o princípio da confusão
Aquele de conhecimentos avançados Como a flor do Caminho
É o princípio da estupidez. Por isso, o Grande Homem
Coloca-se no consistente e não coloca-se no rarefeito Habita no Fruto e não habita na Flor.
Por isso, afasta esta e persiste naquele.
CAPÍTULO 39
Esses adquiriram o Um na Antiguidade:
O céu adquiriu o Um e tornou-se transparente A terra adquiriu o Um e tornou-se tranqüila
O espírito adquiriu o Um e tornou-se desperto
Os vales adquiriram o Um e tornaram-se opulentos Os dez mil seres adquiriram o Um e tornaram-se vivos
Os príncipes e reis adquiriram o Um e tornaram-se o eixo do mundo. Esses alcançaram a supremacia
O céu não se tornando transparente temerá rachar-se A terra não se tornando tranqüila temerá estremecer
O espírito não se tornando despertado temerá exaurir-se Os vales não se tornando opulentos temerão secar
Os dez mil seres não se tornando vivos temerão extinguir-se
Os príncipes e os reis não se tornando nobres temerão a derrota
Por isso,
O nobre utiliza a humildade como princípio O alto utiliza o baixo como base
Sendo assim,
Os príncipes e os reis denominam-se a si mesmos como órfãos, carentes e
Indignos.
Isto seria utilizar a humildade como princípio, não seria?
Por isso, alcançar o valor é aproximar-se do não-elogio. Não desejando o vulgar como o jade,
Sendo simples como a pedra.
CAPÍTULO 64
O que tem paz é fácil de manter
O que é anterior ao despertar é fácil de planejar O que é frágil é fácil de quebrar
O que é pequeno é fácil de dissolver
Realiza-se a partir da existência,
Organiza-se a partir de antes da desordem
Uma árvore de grande abraço gera-se de uma fina muda
Uma torre de nove andares levanta-se de um acúmulo de terra Uma viagem de mil léguas inicia-se debaixo dos pés
Quem age fracassa Quem se apega perde.
Assim, o Homem Sagrado não age, por isso não fracassa Não se apega, por isso não perde
Os homens, na realização das atividades Sempre fracassam em suas quase-conclusões Cautela, tanto no fim como no princípio, Conduz à atividade sem fracasso
Assim, o Homem Sagrado deseja através do não-desejo Não valoriza as coisas de difícil aquisição
Aprende através do não-aprender
Possui o que ultrapassa todos os homens Para auxiliar a naturalidade dos dez mil seres E não encorajar a ação.
CAPÍTULO 31
As boas armasSão recipientes de desventura Os seres as detestam.Por isso,Os que guardam o Caminho não as compartilhamO Homem Superior, na residência, honra o esquerdo Na utilização da arma, honra o direitoA arma é o recipiente da desventura Não é o recipiente do Homem Superior Seu uso é apenas para o inevitávelO superior é como uma chama serena, Por isso não se maravilhaAo maravilhar-se, certamente teria prazer Tal prazer mata o homemAquele que tem prazer em matar Não pode triunfar sob o céuPor isso,Assuntos venturosos valorizam o esquerdo Assuntos funestos valorizam o direitoSendo assim,O general-auxiliar encontra-se à esquerda O general-superior encontra-se à direita37Suas palavras são tratadas como rito fúnebre, Matam muitas pessoasPor estas, chora-se de tristezaA guerra vencida é tratada como rito fúnebre.- No simbolismo do I Ching, a direção norte está nas costas do homem, enquanto a direção sul está na frente. Sendo assim, a direção à esquerda é leste e corresponde à aurora, o lado da vida. A direção à direita é oeste e corresponde ao ocaso, o lado da morte.
Nenhum comentário:
Postar um comentário