sábado, 13 de junho de 2020

céu i ching comentário e comparado /tao te king homem sagrado

Céu


A cada dia nossas mentes constroem novos mitos, tentando rastrear o todo sem fim,
no entanto, o mero intelecto não pode conter as grandes órbitas do céu ou sua largura.


Hexagra m I Céu acima Céu abaixo

O trigrama do céu dobrou: seis linhas yang simbolizam o poder supremo.
Céu sobre céu é o poder mais alto que conhecemos.

Qian
O nome do primeiro dos Oito Trigramas. Céu, homem, pai; soberano.

A Sequência e o Link Heaven inicia a sequência, pois não há vida sem o sol.
Dogma diz seguir o caminho do céu. Os reis dizem: "Obedeça - não se rebele".
No entanto, antes que os oráculos predissessem o fim de seus dias reais,

o céu tomará o trono de um rei e elevará um pobre em seu lugar.
Alisa o rosto de um homem amargo e tira as coisas de um tesouro.

Constantemente, o céu gira sua roda: água e fogo; meio dia, meia noite.
Ele gira tudo do escuro e da luz e levanta arroz de campos lamacentos.
A declaração

Céu: criador, penetrante, abundante e puro.

As linhas

6ª linha - -
Um dragão altivo me arrependo.

5a linha - -
Um dragão voando no céu. Ganhe vendo uma ótima pessoa.

4ª linha -
Alguém pode pular das profundezas. Seja sem culpa.

3ª linha - -
No final do dia, o nobre ainda é diligente.
À noite, ele está alerta para os perigos e permanece sem falhas.

A imagem

2ª linha -
Vendo um dragão no campo. Ganhe vendo uma ótima pessoa.

Eu sou linha -
Um dragão afundado. Não aja.

O céu se move com poder: o nobre nunca para de se fortalecer.


H
EAVEN é o começo. É o sol que nos dá luz e calor. É o chão depois de uma tempestade, fumegando no verão. É o mar
tempo dos filhos pelo qual conduzimos nossas vidas. É o pacote de neve; são as nuvens e córregos. É a luz que amadurece os grãos, vegetais e frutas.
O céu cria do céu aberto. Quando o calígrafo começa no papel branco, o céu trabalha a partir do vazio. As estrelas, lua, sol e nuvens brotam deste vazio e giram constantemente através dele.
O sol nasce e se põe. A lua viaja durante a noite, com o rosto voltado para o sol. Muitos de nós, no escuro, quando não conseguimos dormir, pensamos nas estrelas girando acima de nós. Pensamos em nosso próprio envelhecimento. O relógio bate. Nossas férias marcam os anos que passam, tanto quanto podem marcar celebrações ou lembranças. Nossos próprios aniversários tabulam impassivelmente o número de anos que vivemos neste planeta, lembrando-nos que nossa reserva de saúde e vitalidade só pode diminuir até que o céu nos leve novamente na transição final.

A criatividade é o único ato que desafia essa constante inegável. Quando fazemos algo - seja uma colher de pau para nossa cozinha, uma pintura, um poema, uma música, um discurso -, o esforço que investimos é armazenado para o futuro e se torna um veículo que nos permite viver fora do tempo normal. Quando cuidamos de crianças, organizamos um negócio ou lideramos um país, nossos esforços também são armazenados para o futuro. O que fazemos hoje economiza tempo amanhã. Toda ferramenta que fazemos nos liberta de ter que lutar com uma tarefa. Toda criança que nutrimos se transformará em um adulto que mostrará a mesma bondade para outra pessoa. Cada música que cantamos brota do momento de sua composição para se renovar no presente, dobrando suas camadas de significado, mantendo seu espírito vivo e dançando. A criatividade, então, inicia novos ciclos que espiralam e giram nas bobinas do céu.
Quando criamos, o tempo se torna uma força maleável e brilhante. Podemos dobrar camadas sobre camadas, como o aço de Damasco, até forjarmos uma lâmina brilhante que não pode ser negada, uma lâmina que quebra o ar, brilhando com o peso de mil anos. empurramos para os ciclos de embrulho - lá para estabelecer nosso propósito, nosso centro, nosso lugar.
Dessa maneira, o que fazemos continuará, enquanto uma onda de luz que viaja pelo universo continua sem diminuir a velocidade, juntando-se a todas as outras luzes - brilhante, livre, livre de solidez, sem barreiras.
Não é de admirar, então, que façamos do céu o objetivo de toda adoração, e que todas as nossas ações e toda a nossa adoração tenham o objetivo de nos tornar como o céu: o céu nos tornou capazes de imitá-lo.
Se alguma vez vacilarmos em nossa reverência, as palavras do Oráculo nos lembram: o céu, a origem, se move sem impedimentos. Amadurece nossas colheitas. É sempre puro.
Na Declaração, quatro palavras - criador, penetrante, abundante, puro - são os símbolos do céu. É o nosso começo, nosso criador. É difundido e permanece eterno. Dá-nos a colheita com um poder puro e firme. Quando adivinhamos, a resposta vem dessa fonte, clara e perfeita.
Mesmo assim, ao aprendermos sobre a benevolência do céu todo-poderoso, o Oráculo também torna exemplos morais dessas quatro qualidades:
Deveríamos ser tão grandes quanto a força que criou este universo.
Devemos nos esforçar para obter um sucesso abundante, assim como o céu faz todas as coisas viverem.
Devemos nos esforçar para agir adequadamente, a fim de colher os resultados de nosso trabalho.
Devemos imitar o céu em sua pureza, buscando a firmeza de caráter. O importante não é apenas o ato de adivinhar, mas ter a pureza para receber o espiritual.
Seguir o exemplo do céu significa seguir seus ciclos. As Linhas mostram que o céu conhece precocidade, sincronização e atraso. (1) 111 Na primeira linha, o Céu mostra alguém com o potencial de um dragão, mas
para quem a hora e o local ainda não estão certos. Esperar é necessário.

(2) À medida que a situação avança, pode-se avançar mais para procurar amigos ou buscar a orientação de outros. (3) Todos devemos trabalhar duro para ser diligentes e fortes, e não podemos parar para nos proteger contra
ger. (4) À medida que esse período progride, maiores riscos podem ser assumidos. Eventualmente, (5) alguém pode voar como um dragão. Mas também pode haver atraso. (6) Mesmo para o céu e mesmo para alguém que é como um dragão, a oportunidade passa: confiante demais nos talentos, continua a se esforçar, mesmo que seja tarde e os amigos se foram.


Imagem mostra que os sábios viram a imagem do céu • movendo poder plenamente, e que responderam olhando para si mesmos. Vendo a natureza limitada dos seres humanos em comparação com o céu, eles não desculpavam a punição humana. Em vez disso, eles resolveram nunca descansar na tentativa de se fortalecer. Eles sabiam, e o Oráculo lembra: nada pode ser feito sem a força do céu.
Céu, a origem. Céu, o penetrante. Céu, o abundante. Céu, o puro. Se você adoraria o céu, então seja como o céu. Se você durar tanto quanto o céu, crie como o céu. Em todas as coisas, não seja diferente do céu e o futuro será seu.

comentário 2:

A régua do hexagrama é a nove na quinta posição. O CRIATIVO indica o caminho do céu, e o quinto lugar é o símbolo do céu. O CRIATIVO também indica o caminho do homem superior, e o quinto lugar, como o do governante, é o seu lugar apropriado. Além disso, o nove na quinta posição possui os quatro atributos de firmeza, força, moderação (posição central no trigrama superior) e justiça (correção, sendo o elemento yang no lugar yang). Portanto, essa linha possui o caráter do céu em toda a sua perfeição.
Esse hexagrama está correlacionado com o quarto mês (maio-junho), porque o poder de fornecer luz está no auge.

Notas diversas sobre os hexagramas 2
O CRIATIVO é forte.
Força e firmeza constituem o caráter desse hexagrama. Sua imagem é o trigrama do céu dobrado, ou seja, duas rotações sucessivas ou dias. É composto apenas de linhas positivas.

O JULGAMENTO
O CREATIVE trabalha com sucesso sublime,
Avançando pela perseverança.

Comentário à decisão 3
NOTA. Esse comentário, sem dúvida atribuído corretamente a Confúcio, explica os nomes dos hexagramas, bem como as palavras anexadas pelo rei Wên ao hexagrama como um todo [o julgamento]. Em geral, o comentário explica primeiro o nome do hexagrama, levando em consideração que a ocasião exige seu caráter, sua imagem e sua estrutura. A seguir, elucida as palavras do rei Wên, usando as fontes recém-nomeadas ou partindo da situação do governante do hexagrama ou da mudança de forma que deu origem ao hexagrama.
Nenhuma explicação dos nomes dos oito trigramas primários é dada; porque é assumido que isso é conhecido.
Nos chineses, as frases neste comentário são em sua maioria rimadas, provavelmente para facilitar a lembrança delas. As rimas não foram reproduzidas nesta tradução, porque não têm significado material. No entanto, é bom lembrar a circunstância, porque explica muito do caráter abrupto do estilo, que geralmente é um tanto forçado.
Grande é realmente a sublimidade do Criativo, à qual todos os seres devem seu começo e que permeia todo o céu. 4
O comentário separa os dois pares de atributos dados no Julgamento nos quatro atributos individuais do poder criativo, cuja forma visível é o céu. O primeiro atributo é a sublimidade, que, como causa primordial de tudo o que existe, forma o atributo mais importante e inclusivo do Criativo. O significado raiz da palavra chinesa para ele - yüan - é literalmente "cabeça".
As nuvens passam e a chuva faz seu trabalho, e todos os seres individuais fluem para suas formas.
Isso explica a expressão "sucesso". O sucesso da atividade criativa é revelado no presente da água, que causa a germinação e brotação de todos os seres vivos. A primeira passagem fala do começo de todos os seres em geral; aqui as espécies separadas em suas formas particulares são instanciadas. Essas duas passagens mostram os atributos de grandeza e sucesso, à medida que se manifestam na força criativa da natureza. Os atributos de sublimidade e sucesso tomam forma correspondente no homem criativo, o sábio, que está em harmonia com o poder criativo da divindade.
Como o homem santo é claro quanto ao fim e ao começo, e à maneira como cada um dos seis estágios se completa em seu próprio tempo, ele os monta em direção ao céu, como se fosse um dragão.
O homem santo, que entende os mistérios da criação inerentes ao fim e ao começo, na morte e na vida, na dissolução e no crescimento, e que entende como esses opostos polares se condicionam um ao outro, torna-se superior às limitações do transitório. Para ele, o significado do tempo é que nele os estágios de crescimento podem se desdobrar em uma seqüência clara. Ele está atento a todo momento e usa os seis estágios de crescimento como se fossem seis dragões (a imagem atribuída às linhas individuais) nas quais ele monta em direção ao céu. Esta é a sublimidade e o sucesso do Criativo, como se mostra no homem.
O caminho do Criativo funciona através de mudanças e transformações, para que cada coisa receba sua verdadeira natureza e destino e entre em permanente acordo com a Grande Harmonia: é isso que favorece e persevera.
Aqui, os dois outros atributos, poder para promover e poder perseverar, são explicados em sua relação com a força criativa da natureza. O modo do criativo não é descanso, mas movimento e desenvolvimento contínuos. Através dessa força, todas as coisas são gradualmente mudadas até serem completamente transformadas em sua manifestação. Assim, as estações e todos os seres vivos mudam e alternam em seu curso. Desta forma, cada coisarecebe a natureza apropriada a ele, que, do ponto de vista divino, é chamada de destino designado. Isso explica o conceito de promoção. Com cada coisa encontrando seu modo, surge uma grande e duradoura harmonia no mundo: isso é expresso no conceito de perseverança (duração e integridade).
Ele se eleva acima da multidão de seres, e todas as terras estão unidas em paz.
Isso descreve o poder criativo do homem santo, que torna possível que tudo alcance seu lugar apropriado, trazendo assim paz à terra, quando ele ocupa um lugar eminente no poder.
Em todas essas explicações, há um paralelismo evidente entre o Criativo na natureza e o Criativo no mundo do homem. O que é dito sobre o Criativo na natureza é baseado na imagem do céu simbolizada pelo hexagrama. O céu mostra o movimento forte e incessante que, por sua natureza, faz com que tudo aconteça no devido tempo. As palavras sobre o Criativo no homem são baseadas na posição do governante do hexagrama, as nove na quinta posição. O "dragão voador nos céus" é a imagem da sublimidade e sucesso do santo governante. O lugar eminente ocupado pelo homem santo, através do qual a paz vem ao mundo, tem sua base na linha: "É favorável ver o grande homem".

Comentário sobre as Imagens 5
NOTA. Esse comentário, começando com a combinação dos dois trigramas, deduz a situação representada pelo hexagrama como um todo. Com os atributos dos dois trigramas como base, ele fornece conselhos para o comportamento correto nessa situação.

A IMAGEM
O movimento do céu é cheio de poder.
Assim, o homem superior se torna forte e incansável.
A duplicação do trigrama Ch'ien, o Criativo, dá a imagem de movimentos poderosos e constantemente repetidos. A duplicação sugere que se extrai força de dentro de si e que após cada ação uma nova se segue, sem cessar.

AS LINHAS
Nove no começo:

a ) Dragão oculto. Não aja.
b ) “Dragão oculto. Não aja." Pois a força luminosa ainda está abaixo.
O lugar mais baixo é como ainda totalmente debaixo da terra, daí a idéia de algo oculto. Mas, como a linha não está dividida, a imagem escolhida é o dragão, o símbolo da força luminosa.
Nove em segundo lugar:

a ) Dragão aparecendo no campo.
É favorável ver o grande homem
b ) “Dragão aparecendo no campo.” A influência do caráter já chega longe.
O segundo lugar representa a superfície da terra, daí a idéia de um campo. Aparecer no campo e ver o grande homem é indicado pelo caráter influente da linha, pois ela ocupa o centro do trigrama inferior e, além disso, está relacionada ao governante do hexagrama através do lugar e da afinidade da natureza.
Nove na terceira posição:

a ) Durante todo o dia, o homem superior é criativamente ativo. Ao cair da noite, sua mente ainda está cheia de preocupações. Perigo. Sem culpa.
b ) "Durante todo o dia, o homem superior é criativo de forma ativa."
Um vai e volta no caminho certo.
O terceiro lugar, como o local de transição do trigrama inferior para o superior, é naturalmente instável e, portanto, freqüentemente não é exatamente favorável. Aqui, no entanto, devido ao caráter uniforme de todas as linhas, a transição é meramente um sinal de atividade incansável que leva ao caminho da verdade. "De um lado para o outro" significa que alguém está apenas começando a adquirir estabilidade moral.
Nove na quarta posição:

a ) Voo oscilante sobre as profundezas. Sem culpa.
b ) "Voo oscilante sobre as profundezas". Avançar não é um erro.
Aqui chegamos ao limite superior do que diz respeito ao homem no hexagrama. O avanço em terreno plano não é mais possível. Para avançar, um homem deve ousar renunciar a sua posição na terra e subir a reinos de espaço desconhecido e solidão absoluta. Aqui o indivíduo é livre - precisamente por causa das possibilidades inerentes à posição. Cada homem deve determinar seu próprio destino.
Nove na quinta posição:

a ) Dragão voador nos céus. É favorável ver o grande homem.
b ) "Dragão voador nos céus." Isso mostra o grande homem no trabalho.
Aqui, a régua do hexagrama está no lugar que é preeminentemente o da régua. Por isso, ele é simbolizado por um dragão voando no céu.
Nove no topo:

a ) Dragão arrogante terá motivos para se arrepender.
b ) “Dragão arrogante terá motivos para se arrepender.” Pois o que está cheio não pode durar.
Pela lei da mudança, tudo o que alcançou seu extremo deve voltar.
Quando todas as linhas são nove:

a ) Aparece um vôo de dragões sem cabeça.
Boa sorte.
b ) "Todas as linhas são nove." É da natureza do céu não aparecer como cabeça.
O Criativo realmente guia todos os acontecimentos, mas nunca se manifesta; nunca se comporta externamente como líder. Assim, a verdadeira força é a força que, móvel como está oculta, se concentra no trabalho sem ser visível externamente. Como todas as linhas são noves, o hexagrama Ch'ien muda para o hexagrama K'un, O RECEPTIVO, que é totalmente receptivo; portanto, nenhuma cabeça está aparecendo.

Comentário sobre as palavras do texto 6
NOTA. Essa ala consiste em quatro comentários sobre os dois primeiros hexagramas do Livro das Mutações. Desses, dois comentários tratam do texto referente ao hexagrama como um todo [o julgamento] e também do T'uan Chuan [comentário sobre a decisão], enquanto os quatro também elucidam as linhas individuais. [Os comentários, aqui designados como a , b , c e d , contêm um número diferente de seções cada.] No texto original, a sequência é organizada da seguinte forma: a , 1–9; b , 1-7; c , 1-7; d1–12. Na apresentação abaixo, por uma questão de clareza e para evitar repetições desnecessárias, os diferentes comentários referentes aos respectivos hexagramas foram organizados em conjunto e são distinguíveis pelas letras e números de classificação.

No hexagrama como um todo
a) 1. De tudo que é bom, a sublimidade é suprema. Ter sucesso é a união de tudo o que é belo. Promoção é o acordo de tudo o que é justo. A perseverança é a base de todas as ações.
Aqui, os quatro atributos fundamentais do hexagrama estão relacionados às quatro virtudes cardeais da ética chinesa. A sublimidade está correlacionada com a humanidade, o sucesso com os costumes, o progresso com a justiça e a perseverança com a sabedoria. 7
a) 2. Como o homem superior personifica a humanidade, ele é capaz de governar os homens. Porque ele promove o trabalho harmonioso de tudo o que é belo, ele é capaz de uni-los através dos costumes. Porque ele favorece todos os seres, ele é capaz de trazê-los para a harmonia através da justiça. Por ser perseverante e firme, ele é capaz de realizar todas as ações.
Os quatro atributos fundamentais do Criativo são igualmente os atributos necessários para um líder e governante de homens. Para governar e liderar os homens, o primeiro é essencial ter um sentimento humano em relação a eles. Sem humanidade, nada duradouro pode ser realizado na esfera da autoridade. O poder que influencia através do medo funciona apenas no momento e necessariamente desperta resistência como um contra-efeito.
Com base nessa concepção, segue-se que os costumes são o instrumento pelo qual os homens podem ser trazidos à união. Pois nada une as pessoas com mais firmeza do que os usos sociais profundamente enraizados que são observados porque eles aparecem para cada membro da sociedade como algo bonito e pelo qual vale a pena lutar.
Sempre que é possível construir uma estrutura de costumes em que cada pessoa se sinta contente, é fácil unificar e organizar as massas. Além disso, como fundamento da vida social, deve haver a maior liberdade possível e a maior vantagem possível para todos. Estes são garantidos pela justiça, que reduz a liberdade individual não mais do que o absolutamente necessário para o bem-estar geral. Finalmente, para alcançar os objetivos desejados, existe o quarto requisito da sabedoria, manifestando-se apontando os caminhos estabelecidos e duradouros que, de acordo com leis cósmicas imutáveis, devem levar ao sucesso.
a ) 3. O homem superior age de acordo com essas quatro virtudes. Portanto, é dito: O Criativo é sublime, bem-sucedido, promovendo, perseverante.
d ) 1. A sublimidade do Criativo depende do fato de começar tudo e ter sucesso.
d ) 2. Promoção e perseverança: assim traz a natureza e o caminho de todos os seres.
Aqui, os atributos são novamente resumidos em pares. A sublimidade do Criativo depende de seu caráter absoluto, do fato de que é o começo de todas as coisas - pois ele próprio não é condicionado por mais nada - e de que é o princípio ativo, ou seja, é a causa de tudo o mais. . Promoção e perseverança - significando o desejo de viver e as leis fixas da natureza - revelam a causalidade do Criativo em sua eficácia. O desejo de vida - o que favorece e é certo para cada ser - estabelece os fundamentos de sua natureza, e essa natureza age de acordo com leis fixas: esse é o caminho de todos os seres. No comentário sobre a decisão, a natureza remonta à sua origem no decreto divino; aqui a natureza é mostrada em seu modo de ação.
d ) 3. O Criativo, postulando o começo, é capaz de promover o mundo com beleza. Sua verdadeira grandeza reside no fato de que nada é dito sobre os meios pelos quais promove.
Do Criativo, diz-se apenas que ele promove em virtude do que eternamente lhe pertence, em virtude de sua própria natureza. Essa natureza não está definida de maneira mais exata. Nisso reside a sugestão das infinitas possibilidades e aspectos de seus benefícios. O Receptivo contrasta com isso, porque é dito: "Ele favorece a perseverança de uma égua". No mundo fenomenal, cada coisa tem sua natureza específica: esse é o princípio da individuação. Ao mesmo tempo, essa natureza específica fixa um limite que separa cada ser individual um do outro.
d ) 4. Quão grande é realmente o Criativo! É firme e forte, moderado e correto, puro, não ligado e espiritual.
Aqui, os atributos de todo o hexagrama são deduzidos da natureza de seu governante, o nove na quinta posição, como é frequentemente o caso no T'uan Chuan , comentário sobre a decisão, ao qual toda a passagem se refere. A quinta linha é firme porque está em um lugar irregular, forte porque está indivisa (forte significa movimento, firme significa descanso); é moderado porque está no meio do trigrama superior, correto porque fica em seu lugar apropriado - uma linha forte em um lugar forte. Nesses quatro atributos, os quatro atributos cardinais do hexagrama são revelados mais uma vez. Esses atributos estão presentes na forma pura, não ligada e espiritual, porque o hexagrama consiste apenas de linhas fortes.
d ) 5. As seis linhas individuais se abrem e desdobram o pensamento, de modo que o caráter do todo é explicado por seus diferentes lados.
Por causa da unidade do hexagrama, as linhas individuais mantêm um relacionamento contínuo que, à medida que progride, esclarece ainda mais a idéia do todo. A esse respeito, o hexagrama Ch'ien, O CRIATIVO, contrasta com K'un, O RECEPTIVO, no qual as linhas simples ficam lado a lado, sem relação interior. Isso é inerente ao caráter temporal do criativo, em contraste com o caráter espacial do receptivo.
d ) 6. “No seu tempo, ele monta em direção ao céu em seis dragões. As nuvens passam e a chuva cai. Tudo isso significa que a paz vem ao mundo.
Por causa dessa observação final, a passagem correspondente no Comentário da Decisão é interpretada como uma referência a eventos históricos, a saber, a ordenação do império.

Nas Linhas

No dia nove no começo:
a ) 4. Nove no começo significa: “Dragão oculto. Não aja." O que isso significa? O Mestre disse:
Isso significa uma pessoa que tem o caráter de um dragão, mas permanece oculta. Ele não muda para se adequar ao mundo exterior; ele não faz nome para si mesmo. Ele se retira do mundo, mas não está triste com isso. Ele não recebe reconhecimento, mas não está triste com isso. Se tiver sorte, ele segue seus princípios; se azarado, ele se retira com eles. Na verdade, ele não pode ser arrancado; ele é um dragão escondido.
b ) 1. “Dragão oculto. Não aja." A razão é que ele está abaixo.
c ) 1. “Dragão oculto. Não aja." O poder do princípio da luz ainda é encoberto e oculto.
d ) 7. O homem superior age de acordo com o caráter que se aperfeiçoou dentro dele. Esse é um modo de vida que pode ser submetido a escrutínio a qualquer dia.
Estar oculto significa que ele ainda está em ocultação e não recebe reconhecimento; se ele agir, ele ainda não realizará nada. Nesse caso, o homem superior não age.

Em nove na segunda posição:
a ) 5. Nove na segunda posição significa: “Dragão aparecendo no campo. É favorável ver o grande homem. O que isso significa?
O Mestre disse: Isso significa um homem que tem o caráter de um dragão e é moderado e correto. Mesmo no discurso comum, ele é confiável. Mesmo em ações comuns, ele é cuidadoso. Ele acaba com o que é falso e preserva sua integridade. Ele melhora sua era e não se vangloria disso. Seu personagem é influente e transforma os homens.
No Livro das Mudanças, diz-se: “Dragão aparecendo no campo. É favorável ver o grande homem. Isso se refere a um homem que tem as qualidades de um governante.
b ) 2. "Dragão aparecendo no campo". A razão é que ele ainda não é necessário.
c ) 2. “Dragão aparecendo no campo.” Através dele, o mundo inteiro alcança beleza e clareza.
d ) 8. O homem superior aprende para reunir material; ele pergunta a fim de peneirar. Assim, ele se torna generoso por natureza e gentil em suas ações.
No Livro das Mudanças, diz-se: “Dragão aparecendo no campo. É favorável ver o grande homem. Pois ele tem as qualidades de um governante.

Em nove no terceiro lugar:
a ) 6. Nove na terceira posição significa: “Durante todo o dia, o homem superior é criativamente ativo. Ao cair da noite, sua mente ainda está cheia de preocupações. Perigo. Sem culpa. O que isso significa?
O Mestre disse: O homem superior melhora seu caráter e trabalha em sua tarefa. É através da lealdade e fé que ele promove seu caráter. Ao trabalhar em suas palavras, para que elas se apoiem firmemente na verdade, ele torna seu trabalho duradouro. Ele sabe como isso deve ser alcançado e o alcança; dessa maneira, ele é capaz de plantar a semente certa. Ele sabe como deve ser levado à conclusão e, portanto, a completa; assim, ele é capaz de torná-lo verdadeiramente duradouro. Por esse motivo, ele não se orgulha de sua posição superior nem se decepciona com uma posição inferior. Assim, ele é criativamente ativo e, conforme as circunstâncias exigem, cuidadoso, para que, mesmo em uma situação perigosa, não cometa um erro.
b ) 3. "Durante todo o dia ele é criativo de forma ativa." É assim que ele realiza seus empreendimentos.
c ) 3. "Durante todo o dia ele é criativo de forma ativa." Ele se move com o tempo.
d ) 9. Os nove no terceiro lugar mostram firmeza redobrada e, além disso, não estão em um lugar central. Por um lado, ainda não está nos céus; por outro lado, não está mais no campo abaixo. Portanto, é preciso ser criativo e, como as circunstâncias exigirem, cuidadoso. Então, apesar do perigo, nenhum erro é cometido.

Em nove na quarta posição:
a ) 7. Nove na quarta posição significa: “Voo vacilante sobre as profundezas. Sem culpa. O que isso significa?
O Mestre disse: Na ascensão ou descida, não há regra fixa, exceto que não se deve fazer nada de mal. Com antecedência ou recuo, nenhuma perseverança prolongada se vale, exceto que não se deve afastar-se da natureza. O homem superior promove seu caráter e trabalha em sua tarefa, a fim de fazer tudo no momento certo. Portanto, ele não se engana.
b ) 4. "Voo oscilante sobre as profundezas". Ele testa seus poderes.
c ) 4. “Voo oscilante sobre as profundezas.” Aqui, o caminho do criativo está prestes a se transformar.
d) 10. Os nove na quarta posição são muito rígidos e não moderados. Ainda não está no céu, nem no campo abaixo nem nas regiões médias do ser humano. Portanto, diz-se: “Voo vacilante…” Vacilar significa que se tem liberdade de escolha; portanto, não se engana.

Em nove na quinta posição:
a ) 8. Nove na quinta posição significa: “Dragão voador nos céus. É favorável ver o grande homem. O que isso significa?
O Mestre disse: Coisas que concordam em tom vibram juntas. As coisas que têm afinidade em sua natureza íntima se procuram. A água flui para o que está molhado, o fogo se transforma para o que está seco. As nuvens seguem o dragão, o vento segue o tigre. Assim, o sábio se levanta e todas as criaturas o seguem com os olhos. O que nasce do céu parece relacionado ao que está acima. O que nasce da terra parece relacionado ao que está abaixo. Cada um segue seu tipo.
b ) 5. “Dragão voador nos céus.” Esta é a maneira suprema de governar.
c ) 5. “Dragão voador nos céus.” Este é o lugar apropriado para o caráter celestial.
d ) 11. O grande homem concorda em seu caráter com o céu e a terra; em sua luz, com o sol e a lua; em sua consistência, com as quatro estações; na boa e má fortuna que ele cria, com deuses e espíritos. Quando ele age antes do céu, o céu não o contradiz. Quando ele segue o céu, ele se adapta ao tempo do céu. Se o próprio céu não resiste a ele, quanto menos homens, deuses e espíritos!

Em nove no topo:
a ) 9. Nove no topo significa: "O dragão arrogante terá motivos para se arrepender." O que isso significa?
O Mestre disse: Aquele que é nobre e não tem posição correspondente, aquele que está no alto e não tem seguidores, aquele que tem pessoas sob ele que não têm o seu apoio, esse homem terá motivos de arrependimento a todo momento.
b ) 6. "O dragão arrogante terá motivos para se arrepender." Tudo o que vai ao extremo encontra infortúnio.
c ) 6. “O dragão arrogante terá motivos para se arrepender.” Com o tempo ele se esgota.
d ) 12. Arrogância significa que alguém sabe como avançar, mas não como recuar, que conhece a existência, mas não a aniquilação, sabe algo sobre vencer, mas nada sobre perder.
É apenas o homem santo que entende como avançar e como recuar, que também conhece a existência e a aniquilação, sem perder sua verdadeira natureza. Somente o homem santo pode fazer isso.

Em todas as nove mudanças:
b ) 7. Quando O CRIATIVO, o Grande, sofre mudanças em todos os nove, o mundo é posto em ordem.
c ) 7. Quando O CRIATIVO, o Grande, sofre mudanças em todos os nove, percebe-se a lei do céu.
NOTA. O hexagrama Ch'ien, O CRIATIVO, ocupa uma posição única, na medida em que é composto uniformemente de linhas firmes, todas tendo uma certa relação entre si. Eles formam uma sequência de estágios, para que um desenvolvimento genético no tempo possa ser observado. Por esse motivo, os julgamentos anexados às linhas individuais neste hexagrama diferem daqueles pertencentes a qualquer um dos outros hexagramas. No caso de THE CREATIVE, não pode haver questão de relações de correspondência e união 8 entre linhas firmes e flexíveis, como determinar o caráter dos outros hexagramas; em vez disso, o julgamento leva em conta apenas a relação do local com a natureza da linha.
Deve-se notar uma diferença característica entre o trigrama superior e o inferior. Os mais baixos retratam o desenvolvimento do caráter do poder criativo; o superior, o desenvolvimento da posição externa. A primeira linha e a quarta marcam um começo. A primeira linha, bem no fundo, ainda dentro do reino da Terra (primeiro e segundo lugares), é designada como oculta, latente. A quarta linha, no ponto mais baixo do trigrama superior, também indica um começo, ou seja, uma mudança de posição. Em si, os presságios para esta linha não são favoráveis. Sendo firme em um local flexível, a linha não se encaixa em seu lugar, e isso pode muito bem implicar um defeito em algum lugar. Mas, como a essência do Criativo é a força, enfatiza-se explicitamente que não há erro.
As linhas do meio nos dois trigramas, o segundo e o quinto, são extraordinariamente favoráveis. A segunda linha é central e, como tal, deve ser imediatamente concebida como correta. Como ainda está no trigrama inferior, mostra a natureza interior do grande homem, que já está se tornando conhecido (“no campo”), mas ainda não ocupa uma posição apropriada. Ele deve ver o “grande homem” em quinto lugar, com quem ele está conectado por parentesco de caráter e que, como governante do todo, pode atribuir a ele a posição adequada a ele. Esses presságios favoráveis ​​se mantêm em relação à quinta linha em um grau ainda mais acentuado. A segunda linha mostra o homem forte em um lugar fraco e humilde; na quinta linha, no entanto, caráter e posição concordam. É uma linha forte em um lugar forte, na esfera do céu (quinto e sexto lugares); além disso, é o governante do todo. Portanto, representa o grande homem a quem vale a pena ver. Portanto, as duas linhas centrais não recebem aviso algum; eles são totalmente favoráveis.
É diferente no caso das duas linhas finais, a terceira e a linha superior. Dos dois, o terceiro tem a posição mais favorável. É de fato forte demais para o local da transição (força de caráter intensificada pela força do lugar), de modo que parece que os erros devem ser temidos. No entanto, como todo o hexagrama lida com poderes criativos, o excesso de força não causa danos, pois no local da transição pode ser aplicado à preparação interna para as novas condições. Para a linha superior, no entanto, os assuntos são bem diferentes. Aqui chega o fim de toda a situação. Embora o local seja fraco, o caractere da linha ainda é forte. Essa divergência entre o que se quer fazer e o que se pode fazer leva ao remorso, pois não há saída possível.

Tao te ching versos

  1. CAPÍTULO 2


    Quando os seres sob o céu reconhecem o belo como belo, Isso já se tornou um mal
    E quando reconhecem o bem como bem, Isso já não seria um bem

    A existência e a inexistência geram-se uma pela outra O difícil e o fácil completam-se um ao outro
    O longo e o curto estabelecem-se um pelo outro O alto e o baixo inclinam-se um pelo outro
    O som e o tom são juntos um com o outro O antes e o depois seguem-se um ao outro Portanto,
    O Homem Sagrado8 realiza a obra pela não-ação9

    E pratica o ensinamento através da não-palavra10

    Os dez mil seres fazem, mas não para se realizarem Iniciam a realização, mas não a possuem
    Concluem a obra sem se apegarem

    E justamente por realizarem sem apego Não passam.

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  2. SEM ZEN: Homem Sagrado. O conceito da sagração do homem tem origem na união da Consciência Pura com a Vida Infinita.
  3. WU WEI: não-ação. Tem sentido de ação sem intenção.
  4. WU YEN: não-palavra. Tem sentido de palavra sem intenção.
    1. CAPÍTULO 3


      Não valorizando os tesouros mantém-se o povo alheio à disputa; Não enobrecendo a matéria de difícil aquisição mantém-se o povo alheio à cobiça
      Não admirando o que é desejável mantém-se o coração alheio à desordem.

      O Homem Sagrado governa Esvazia seu coração1Enche seu ventre1Enfraquece suas vontades1Robustece seus ossos

      Mantém permanentemente o povo sem conhecimentos e desejos, faz com que os de conhecimento não se encorajem e não ajam. Sendo assim,
      nada fica sem governo.

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    2. SHIN: coração. Tem sentido de razão, emoção e intenção.
    3. FU: ventre. Tem sentido de vitalidade.
    4. DEZ: vontade. Tem sentido de desejo.
      1. CAPÍTULO 5


        O céu e a terra não são bondosos,

        Tratam os dez mil seres como cães de palha1O Homem Sagrado não é bondoso,
        Trata os homens como cães de palha

        O espaço entre o céu e a terra assemelha-se a um fole É um vazio que não se distorce,
        Seu movimento é a contínua criação

        O excesso de conhecimento conduz ao esgotamento E não é melhor do que manter-se no centro17.

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      2. DZOU GO: cão de palha. Em antigos rituais taoístas representava o desapego do ser.
      3. CHUN: centro, meio ou interior.
        1. CAPÍTULO 7


          O céu é constante, a terra é duradoura

          O que permite a constância e a duração do céu e da terra É o não criar para si
          Por isso, são constantes e duradouros

          Assim,

          O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo2avança Além do corpo, o Corpo permanece
          Através do não-corpo conclui o Corpo.

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        2. SZE: Corpo. Aqui tem sentido de corpo espiritual.
          1. CAPÍTULO 12


            As cinco cores tornam os olhos do homem cegos As cinco notas tornam os ouvidos do homem surdos
            Os cinco sabores tornam a boca do homem insensível24

            Carreiras de caça no campo tornam o coração do homem enlouquecido
            Os bens de difícil obtenção tornam a caminhada do homem prejudicada.
            Por isso, o Homem Sagrado se realiza pelo ventre e não pelo olho. Assim, afasta este e escolhe aquele.

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          2. A relação entre cor, nota musical e sabor com os Cinco Movimentos: madeira = azul = mi = ácido
            fogo = vermelho = sol = amargo terra = amarelo = dó = doce metal = branco = ré = picante água = preto = lá = salgado

        3. CAPÍTULO 22

          Curvar-se permite a plenitude Submeter-se permite a retidão Esvaziar-se permite o preenchimento Romper permite a renovação Possuir pouco permite a aquisição Possuir muito permite a ganância

          Por isso, o Homem Sagrado abraça a Unidade Tornando-a o modelo sob o céu
          Não julga por si, por isso é óbvio

          Não vê por si, por isso é resplandecente Não se vangloria, por isso realiza
          Não se exalta, por isso cresce.

          Só por não disputar, nada pode disputar com ele

          Antigamente se dizia: “Curvar-se permite a plenitude”. Como poderiam ser palavras vazias?
          Assim, ao alcançar a plenitude encontra-se o retorno.
        4. CAPÍTULO 27


          A boa caminhada não deixa rastros ou pegadas A boa palavra não deixa imperfeição para críticas O bom cálculo não utiliza medida nem número.
          A boa porta não necessita de ferrolho para ser fechada E não pode ser aberta
          O bom nó não necessita de corda para ser atado E não pode ser desatado

          Assim, o Homem Sagrado É constante e bondoso:
          Salva os homens e não abandona os homens; É constante e bondoso:
          Salva coisas e não abandona coisas; Isso se chama herdar a luz.
          O homem bom é mestre daquele que não é bom

          O homem que não é bom é o recurso daquele que é bom. Quem não valoriza seu mestre e quem não ama seu recurso, Mesmo inteligente permanece enormemente desorientado

          A tudo isso denomina-se Maravilha Essencial.
        5. CAPÍTULO 34


          O Grande Caminho é vasto

          Pode ser encontrado na esquerda e na direita Os dez mil seres dele dependem para viver
          E ele não os rechaça

          Conclui a obra sem mostrar a sua existência

          É o manto que cobre os dez mil seres sem agir como senhor, Podendo ser chamado de pequeno
          Os dez mil seres voltam para ele sem que aja como senhor, Podendo ser chamado de grande

          Assim, o Homem Sagrado nunca age como grande, Por isso pode atingir sua grandeza.
        6. CAPÍTULO 47


          Sem sair da porta

          Pode-se conhecer o mundo Sem ver através da janela
          Pode-se conhecer o Caminho do Céu Quanto mais longe saímos,
          Tanto menos conhecemos

          Por isso, o Homem Sagrado Conhece sem caminhar Reconhece sem ver
          Realiza sem agir.
        7. CAPÍTULO 49


          O Homem Sagrado não tem coração, Toma o povo como seu coração. Com os bons faço o bem
          Com os que não são bons faço o bem também, Adquirindo o bem
          Com os sinceros sou sincero

          Com os que não são sinceros sou sincero também, Adquirindo a sinceridade

          O Homem Sagrado sob o céu

          Age cautelosamente, fundindo os corações do mundo. O povo todo com olhos e ouvidos atentos,
          O Homem Sagrado os trata como crianças.

          CAPÍTULO 57


          Através da retidão organiza-se o reino Através da singularidade dirige-se a guerra Através da não-atividade adquire-se o mundo. Como posso saber da natureza do mundo?
          É através disso

          Muitas restrições e omissões no mundo Tornam o povo completamente pobre Muitos instrumentos afiados entre o povo
          Fazem crescer a confusão no reino e na família Muito conhecimento engenhoso entre o povo Faz crescer o surgimento de objetos estranhos Leis e coisas crescendo visivelmente
          Fazem surgir muitos ladrões e salteadores

          Por isso, o Homem Sagrado dizia: Eu não agindo, o povo se transforma
          Eu sem atividade, o povo se enriquece Eu bem tranqüilo, o povo se retifica
          Eu sem desejos, o povo se simplifica.

          CAPÍTULO 60

          Governar um grande reino é como cozinhar um pequeno peixe Atuando sob o céu através do Caminho

          Seus demônios não são despertados

          Não que seus demônios não sejam despertados Seu despertar não fere o homem
          Não apenas que seu despertar não fira o homem O Homem Sagrado também não fere o homem. Sendo que os dois não se ferem,
          Assim suas Virtudes se unem e retornam.

        8. CAPÍTULO 72


          Quando o povo não tem medo do temível, O grande temor chega

          Não estreite sua morada Não despreze sua vida
          Pois, somente não desprezando Pode-se tornar o não-apodrecido

          Por isso, o Homem Sagrado

          Conhece a si mesmo, mas não se evidencia; Ama a si mesmo, mas não se estima.
          E assim, nega isto e admite aquilo.

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