Retornando
Hexagra m 24 Terra acima do Trovão abaixo
Apenas quando o yin empurrou todo o yang do hexagrama, uma nova linha yang aparece na primeira posição. O tempo da escuridão está diminuindo e a luz retorna.
Esse hexagrama está ligado ao solstício de inverno e ao décimo primeiro mês lunar (dezembro de janeiro).
Fu
Retorna. Resposta. Para responder Para repetir. Novamente. Recuperação. Para retornar ao estado normal ou original.
A sequência e o link Depois que a desintegração terminar, deve haver um retorno,
Um ferrador de rodas, com a lâmina até os joelhos, encaixa os raios no cubo com mãos empoeiradas. Ele dobra a borda e junta-a suavemente.
Ele encaixa madeira no eixo, martelos
no pino de linch. A roda gira verdadeira.
As ondas alcançam uma margem mais distante e rolam para trás, assim como um poema sábio repetirá suas linhas e versos,
ou um cavalo arredondará um pilão
e um ano vira da neve para a primavera.
Jogadores de xadrez antigos assumem o centro, e os matemáticos devem saber onde colocar seus pontos de bússola. O wheelwright encaixa outro pino e duas rodas giratórias juntas.
A declaração
Retornando. Continuar. Ao ir e vir,
não há doença nem angústia.
Companheiros vêm sem culpa. Retornar é o seu Tao.
Em sete dias, o retorno chega. Ganhar por ter um lugar para ir.
As linhas
6ª linha
Retorno caótico: infortúnio, erro desastroso! Mova seu exército e você termina em grande derrota. Desgraça para nação e príncipe!
Mesmo em dez anos você não conquistará.
5ª linha - - Retorno honesto: sem falhas.
4ª linha - -
Voltando sozinho
no meio da estrada.
3ª linha - -
Retorno urgente, perigo severo. Sem culpa.
A imagem
2ª linha - -
Descansando e depois retornando: afortunados.
Eu sou linha - -
Voltar a uma curta distância não é lamentável. Grande fortuna.
Trovão no centro da terra: retornando.
Os reis antigos fecharam as fronteiras durante os solstícios.
Comerciantes em viagem
não viajou. Os soberanos não visitaram as províncias.
R
ETURNIN G é a ação fundamental dos ciclos. Podemos nos concentrar no movimento externo - o marítimo partindo em explorações mundiais,
a grande pressa de celebrar festas, o momento alegre em que uma criança sai para o mundo - mas a filosofia dos ciclos da Oracle sempre garante que haverá um retorno. A mensagem de Retorno é ainda mais importante quando estamos no meio do infortúnio.
O Oracle se inspira em um evento natural. Quando chegamos ao dia mais curto do ano, a escuridão é máxima. Quão difícil é lembrar que o momento de supremacia para as trevas é o momento em que a luz começa seu retorno. A glória leva apenas ao declínio, mas o declínio é um prelúdio para o retorno. No solstício de inverno, as profundezas da escuridão e do gelo coincidem com o início de dias mais longos.
Qualquer nadir deve levar à ascensão. O ponto mais baixo de uma inclinação descendente também é o começo da subida.
As mudanças não nos permitiriam ser presunçosos no ponto da supremacia. Nem devemos nos desesperar nas profundezas da desintegração. Após o ponto mais escuro, deve estar retornando.
Se o supremo deve dar lugar ao declínio, e o declínio, ao aumento, devemos reafirmar o poder do círculo. Uma única calha em uma roda d'água, por exemplo, chega ao ponto mais alto e gira imediatamente para o ponto mais baixo. No seu mais baixo, gira para cima. A calha atinge o zênite e o nadir, mas passa por cada um deles em um ritmo não diferente daquele em que passa por qualquer outro ponto. Aqueles que conseguem identificar onde estão no círculo e discernir os pontos altos e baixos exatos são chamados prescientes.
Você não pode sair de um ciclo correndo. Um míssil pode se libertar da força da Terra, mas cairá em uma órbita ao redor da Terra. Se for mais longe, acabará orbitando em algum outro centro. Em ambos os casos, seu poder apenas o leva a ser capturado por uma atração gravitacional ou a outra, e será girado. Ninguém se livra do princípio de retornar: empurre com mais força uma catraca e você só será atingido pelas costas mais rapidamente.
Ciclos acontecem à nossa volta e dentro de nós. Podemos nos esforçar para nos encaixar com eles sem sentimentalismo ou egoísmo.
Retornar tem outro significado: retornar ao seu próprio caminho. O processo de "nos encontrarmos" vem de uma sucessão de empreendimentos repetidos • para fora e para trás. É assim que encontramos nossos caminhos e nossos limites. Sem voltar, não encontramos o caminho. Voltar não é fácil. Cada um de nós é uma combinação emaranhada de buscador espiritual e pecador. Teremos momentos
quando perdemos nosso toque. Mas não importa quantas vezes perdemos o equilíbrio, devemos retornar.
Esse hexagrama nos lembra que todos cometemos erros e lamentamos. O segredo é retornar frequentemente ao seu próprio Tao. Não mencione nenhum ponto. Fique com a virada.
A declaração deixa isso completamente claro: "O retorno é o seu Tao". Em termos de filosofia geral, isso significa que retornar é a essência de qualquer caminho. A frase "sete dias" refere-se ao ciclo simples de uma semana. O Oracle demonstra a verdade geral dos ciclos por um exemplo simples e familiar. Se conhecermos a validade dos ciclos e a inevitabilidade do retorno em um sentido pequeno, como o ciclo das semanas, poderemos extrapolar isso para ciclos maiores. Se entendermos o poder de retornar ao nosso próprio Tao, podemos agir com confiança e até buscar uma meta distante.
Como de costume, as Linhas demonstram variações sobre o tema do retorno, mostrando alguns exemplos bons e neutros, bem como uma das imagens mais desastrosas de todo o livro. (1) Quando houver problemas, o primeiro a retornar é o mais seguro. (2) Se alguém usa seu tempo ausente para renovação e depois volta, isso ainda é bom. (3) Até retornar com urgência é evitar erros. Essas linhas são seguidas por dois exemplos de boas
retorno: (4) quem está sozinho, mas que anda no meio da estrada (a estrada da moderação) e (5) quem volta com honestidade. 6)
Mas os sinais são ameaçadores para aqueles que retornam em desordem. Como é o
No caso de um exército sem estratégia de saída ou de uma força muito distante de seu comando, são cometidos erros desastrosos. Nação e líder sofrem com isso • fortuna, e os objetivos originais da campanha nunca podem ser alcançados, mesmo com muito tempo.
Escondida neste hexagrama está a implicação do centro - o caminho do meio da Linha 4, o trovão no centro da terra da Imagem. Enquanto o centro estiver lá, nenhuma ação será necessária até que o retorno comece. É por isso que os passes são fechados nos solstícios e ninguém viaja: todos voltam para seus próprios centros.
Ficar de pé. Andar. Veja. Essa é toda a espiritualidade que precisamos. Ande pelo círculo. Fique no centro. A partir daí, até o universo circula com você.
A régua do hexagrama é a nove no começo. Essa é a linha mencionada no comentário sobre a decisão na declaração "A empresa retorna".
A sequência
As coisas não podem ser destruídas de uma vez por todas. Quando o que está acima é completamente dividido, ele retorna abaixo. Portanto, segue o hexagrama de RETORNO.
Notas diversas
RETORNAR significa voltar.
Julgamentos em anexo
RETORNO é a raiz do caráter. O RETORNO é pequeno, mas diferente das coisas externas. O retorno leva ao autoconhecimento.
O hexagrama de RETURN, aplicado à formação de caracteres, contém várias sugestões. O princípio da luz retorna: assim, o hexagrama aconselha a afastar-se da confusão das coisas externas, retornando à luz interior. Lá, nas profundezas da alma, vê-se o Divino, o Uno. Na verdade, é apenas germinal, não mais que um começo, uma potencialidade, mas como tal deve ser claramente distinguido de todos os objetos. Conhecer este significa conhecer a si mesmo em relação às forças cósmicas. Pois este é a força ascendente da vida na natureza e no homem.
Esse hexagrama é o inverso do anterior, e o movimento tende muito fortemente para cima a partir de baixo - do trigrama Chên - passando pelo trigrama afundante K'un.
O JULGAMENTO
RETORNA. Sucesso.
Sair e entrar sem erro.
Amigos vêm sem culpa.
Para lá e para cá segue o caminho.
No sétimo dia, volta.
É favorável ter um lugar para ir.
Comentário sobre a decisão
"RETURN tem sucesso." A empresa retorna.
Movimento e ação através da devoção. Portanto, "saindo e entrando sem erro".
“Amigos vêm sem culpa. Para lá e para cá segue o caminho. No sétimo dia, volta. Este é o curso do céu.
"É favorável ter um lugar para ir." A empresa está aumentando.
No hexagrama do RETORNO, vemos a mente do céu e da terra.
Este hexagrama expressa a ideia de que a força da luz é o princípio criativo do céu e da terra. É um movimento cíclico eterno, do qual a vida surge novamente exatamente no momento em que parece ter sido completamente vencida. Através da reentrada da linha yang no hexagrama abaixo, o movimento se desenvolve (Chên, o trigrama inferior), e esse movimento atua através da devoção (K'un, o trigrama superior). Sair e entrar são sem erro. A força yang realmente se foi (cf. o hexagrama anterior, Po), mas como uma fruta caindo na terra, ela não desapareceu sem deixar vestígios; deixou um efeito para trás. Este efeito aparece na reentrada da linha yang. Os amigos que chegam são as outras linhas yang prestes a entrar no hexagrama após essa primeira linha (de acordo com Ch'êng Tzu), ou as cinco linhas yin, que atendem cordialmente à linha yang. O caminho do yang vai para lá e para cá, para cima e para baixo. Depois que a força da luz começa a diminuir em Kou, VINDO A ENCONTRAR (44 ), retorna novamente no hexagrama Fu, após sete alterações.
"É favorável ter um lugar para ir", isto é, empreender algo. Tanto essa frase quanto a imagem dos amigos ocorrem no texto do segundo hexagrama, K'un, O RECEPTIVO.
A IMAGEM
Trovão na terra:
A imagem do ponto de viragem.
Assim, os reis da antiguidade fecharam os passes
Na hora do solstício.
Mercadores e estrangeiros não andavam,
E o governante
Não viajou pelas províncias.
O hexagrama está associado ao mês do solstício de inverno. A partir disso, são tiradas as conclusões que resultam no comportamento correto no momento em que a força yang retornada ainda é fraca e, portanto, deve ser fortalecida pelo descanso.
AS LINHAS
Nove no começo:
a ) Retorne a uma curta distância.
Não há necessidade de remorso.
Grande boa sorte.
b ) “Retorno a curta distância”: assim se cultiva o caráter.
A linha forte na parte inferior volta imediatamente. A primeira linha do Chên é muito móvel; daí a mudança imediata antes de ir longe demais. Confúcio diz sobre esta linha:
“Yen Hui é alguém que certamente o alcançará. Se ele tem uma falha, ele nunca deixa de reconhecê-la; após reconhecê-lo, ele nunca comete o erro uma segunda vez. No Livro das Mudanças, diz-se: 'Volte a uma curta distância. Não há necessidade de remorso, grande boa sorte. '”
Seis na segunda posição:
a ) Retorno silencioso. Boa sorte.
b ) A boa sorte de um retorno tranquilo depende da subordinação a um homem bom.
Essa linha é central e modesta (flexível) e permanece na relação de manter-se junto com a régua do hexagrama, as nove no início. A boa sorte depende da subordinação resultante a esse homem bom.
Seis na terceira posição:
a ) Retorno repetido. Perigo. Sem culpa.
b ) O perigo do retorno repetido é, em seu significado essencial, a libertação da culpa.
Esta linha está no auge do movimento. Isso aponta para um retorno repetido. O primeiro retorno é de bom para ruim. O segundo é de ruim para bom mais uma vez. Da mesma forma, essa linha muda, como amiga das nove no começo.
Seis na quarta posição:
a ) Andar no meio de outras pessoas,
Um retorna sozinho.
b ) “Andando no meio dos outros, a pessoa volta sozinha”, e assim segue o caminho certo.
A quarta linha está no meio do trigrama nuclear superior K'un; além disso, é a linha superior do trigrama nuclear inferior K'un e a linha mais baixa do trigrama primário superior K'un. Em uma palavra, está no meio de linhas fracas e é compatível e está em um lugar fraco. Pode-se inferir uma falta de iniciativa. Mas essa linha está na relação de correspondência com os nove fortes no começo, daí o retorno solitário.
Seis na quinta posição:
a ) Retorno nobre e sincero. Sem remorso.
b ) “Retorno nobre e sincero. Sem remorso. Central, portanto, ele é capaz de testar a si mesmo.
Esta linha está realmente muito distante das nove no começo. Mas é central; portanto, é possível testar a si próprio e, assim, encontrar uma maneira de voltar atrás de todos os erros. O relacionamento com os nove no início não é sugerido por nenhum vínculo externo; portanto, representa uma decisão livre nobre de coração.
Seis no topo:
a ) Faltando o retorno. Infortúnio.
Desgraça por dentro e por fora.
Se os exércitos estiverem marchar desta maneira,
No final, alguém sofrerá uma grande derrota,
Desastroso para o governante do país.
Por dez anos
Não será possível atacar novamente.
b ) O infortúnio de perder o retorno está em se opor ao caminho do homem superior.
Esta linha está no final das linhas yin, portanto, não há como voltar atrás. Ao se recusar a voltar atrás, desafiadoramente, busca atingir seu objetivo pela força; portanto, devido ao infortúnio interno e externo, perde por muito tempo toda a possibilidade de recuperação. A linha superior do hexagrama K'un, O RECEPTIVO, tem um julgamento semelhante.
O trigrama Chên significa um general, K'un significa multidão, portanto "para pôr os exércitos em marcha". K'un significa nação, Chên significa governante. Dez é o número pertencente à terra.
NOTA. A falta do retorno (seis no topo) é o oposto do retorno a uma curta distância (nove no início). A primeira linha não está longe e volta. Retorno silencioso (seis no segundo lugar) e retorno solitário (seis no quarto lugar) se assemelham; ambas as linhas estão relacionadas à régua do hexagrama. Retorno repetido (seis no terceiro lugar) e retorno nobre (seis no quinto lugar) são opostos: no que está indo e voltando, o outro mostra consistência calma.
CAPÍTULO 16
Alcançando o extremo vazio e permanecendo na quietude da extrema quietude,Os dez mil seres manifestam-se simultaneamente E, através disso, contemplamos o seu Retorno25. Apesar da diversidade dos seres,Cada um deles pode retornar à sua raiz. O regresso à raiz se chama quietude Quietude se chama retornar a viver Retornar a viver se chama constânciaConhecer a constância se chama iluminaçãoDesconhecer a constância é a impropriedade que provoca o infortúnioQuem conhece a constância é abrangente Quem é abrangente pode ser coletivoO coletivo tem o poder da criação A criação tem o poder do céuO céu tem o poder do CaminhoO Caminho tem o poder do eterno. Assim,Mesmo perdendo o corpo, não irá perecer.- FU: Retorno. O hexagrama FU, do I Ching, representa o nascimento da atividade, no auge da quietude.
CAPÍTULO 20
No ensinamento pela supressão não há preocupações Entre aceitar e repudiar, qual a diferença?Entre apreciar e desprezar, qual a distância?O que os homens temem, poderiam não temer? Abandone isso antes que se esgote!Os homens se agitam como um festejo na grande prisão Ou como subir à varanda na primaveraMeu corpo não tem expressão Como uma criança antes de nascerComo a estrela Kuei28, que não tem onde se apoiarAs pessoas todas possuem em excesso Somente eu aparento estar perdendoSou como um ignorante que tem o coração puro Os medíocres vivem lúcidosSomente eu aparento estar confusoOs medíocres vivem lúcidos Somente eu estou introspectivoIndefinido como uma infinita noite silenciosaAs pessoas todas têm um egoSomente eu o ignoro, considerando-o precárioO que quero que me distinga dos demais É valorizar o alimentar-se da Mãe29.- KUEI: estrela Alfa, da constelação Ursa Maior. Representa o Espírito Primordial de todos os seres.
- “Alimentar-se da Mãe” refere-se a alimentar-se daquilo que antecede a tudo, é o Sopro Uno do Céu-Anterior, na alquimia taoísta.
CAPÍTULO 7
O céu é constante, a terra é duradouraO que permite a constância e a duração do céu e da terra É o não criar para siPor isso, são constantes e duradourosAssim,O Homem Sagrado deixa seu corpo para trás e o Corpo20 avança Além do corpo, o Corpo permaneceAtravés do não-corpo conclui o Corpo.- SZE: Corpo. Aqui tem sentido de corpo espiritual.
CAPÍTULO 9
O que é mantido cheio não permanece até o fimO que é intencionalmente polido não é um tesouro eterno Uma sala cheia de ouro e jade é difícil de ser guardadaRiqueza e nobreza somadas à arrogância Trazem para si a própria culpaConcluir o nome, terminar a obra, retirar o corpo Este é o Caminho do Céu.CAPÍTULO 10
Quem conduz a realização do corpo através do abraço à unidade Pode tornar-se indivisívelQuem respira com pureza através do alcance da suavidade Pode tornar-se criançaQuem se purifica através do conhecimento do mistério Pode tornar-se imaculadoAme o povo e governe o reino através do não-conhecimento22 Ilumine e clareie os quatro cantos através da não-açãoAbra e feche a porta do céu através da ação femininaO que gera e cria Gera sem se apossarAge sem querer para si Cultiva sem dominarChama-se Misteriosa Virtude23.- WU DZE: não-conhecimento. Tem sentido de conhecimento sem engenhosidade ou malícia.
- SHUEN TE: Misteriosa Virtude. Tem sentido de virtude oculta, um bem que não é reconhecível pelos outros.
Nenhum comentário:
Postar um comentário