segunda-feira, 15 de junho de 2020

18 i ching poção

Poção


Hexagrama 18 Montanha acima Vento abaixo

O vento abaixo, aparentemente suave e fraco, erode a montanha acima.
Em cada trigrama, as linhas yin produzidas estão abaixo das linhas yang sólidas, simbolizando coisas que parecem inteiras na superfície, mas apodrecem por dentro.

Gu
Veneno, veneno, dano. Encantar, encantar.

A sequência e o vínculo Onde ocorreram entusiasmo e seguidores, decadência e envenenamento acabarão ocorrendo
Volte para casa. Pai está doente.
Você deve definir
seus assuntos certos. Por três dias antes de você ir, por três dias após seu retorno para casa,
você vê a mudança.
O corpo dele
é frouxo e machucado, o negócio dele
Em desordem. Você confere ele.
O veneno cresce.
Você conta
perdas e dívidas. Com os olhos molhados, você receberá seus velhos amigos. Você dará o elogio dele.
Três dias antes e três dias depois, todos eles
olhe para você e o direcione como mestre.
A declaração

O veneno traz a grande continuação. Avance pelo grande rio. Antes de começar: três dias.
Após o início: três dias.

As linhas

6ª linha - -
Não sirva rei ou senhores.
Seus próprios assuntos
são de maior importância.

5a linha - -
Gerenciar o veneno do pai. Faça uso da honra.

4ª linha - -
Amplo é o veneno do pai.
No futuro, verá privação.

3ª linha -
Gerenciar o veneno do pai. Os jovens se arrependem. Nenhuma grande falha.

2ª linha - -
Gerenciar o veneno da mãe. Não se pode ser firme.

1ª linha - -
Gerenciar o veneno do pai.
Deixe seu filho examinar. Sem culpa
em meio a tanta dureza. No final, fortuna.

A imagem

Vento abaixo da montanha: veneno. O nobre agita o povo
e nutre a virtude.

P

OISO N é representado pelo ideograma gu, que mostra três vermes em uma embarcação. Simboliza a doença em um corpo, grupo ou nação. Alguém ou
alguma organização não funciona mais corretamente. Infestação e envenenamento.
Uma chave significativa é que esse hexagrama não é dirigido à pessoa ou organização atingida, mas às pessoas responsáveis ​​por ele. As mudanças têm uma sabedoria importante: não devemos ter medo de agir no tempo do veneno. Em vez disso, devemos permanecer medidos como as Mudanças sempre nos fazem, mas não devemos nos limitar estritamente à convenção ou dever. A mensagem é nos libertar para fazer o que achamos melhor em relação às preocupações mais altas. Lamentar o tempo do veneno pode ser necessário, mas devemos ser auto-possuídos e imaginativos o suficiente para organizar os assuntos adequadamente. Sem nossa coragem e liderança, não haverá cura.
Somos responsáveis ​​por retificar o veneno. Esse hexagrama pode aludir a uma das situações mais emocionais: a morte de nosso pai. Quando chega a notícia de que nosso pai está morrendo, devemos ir para casa. Pode ser a última vez, mas ainda precisamos ir. Chegamos à conclusão de que os assuntos dele estão desordenados. Em outras palavras, figurativamente falando, eles são envenenados.
Uma mudança enorme - talvez uma das mudanças mais importantes de nossas vidas - está se aproximando. Quando nosso pai está gravemente doente ou morrendo, a dinâmica da família muda repentinamente. Quer estejamos prontos ou não, devemos dobrar as costas para carregar o fardo. Podemos não gostar dos deveres de acertar a família, mas não há como fugir disso. Nós devemos estar presentes.
Não importa quantos anos temos ou somos jovens. Ninguém está totalmente pronto para a morte de nossos pais. Nós realmente não nos tornamos responsáveis ​​por nossas famílias por meio de declarações simples ou cerimônias fáceis. É somente pelo assalto áspero da responsabilidade e pelo puro terror de tomar decisões por nós mesmos e pelos muitos outros em nossa família que nos tornamos líderes maduros. Não há outro caminho. Os heróis são recozidos pela adversidade e temperados pelo desastre.
É inevitável que a mudança ocorra através do envenenamento de ordens antigas. Somente então haverá regeneração - e é provável que a nova ordem seja aquela que não podemos imaginar nem prever. Não sabemos o que está por vir, porque nossas próprias mãos o moldarão.
Outra maneira de entender esse hexagrama é vê-lo como um símbolo para a fermentação - um "veneno" que é bom se cuidadosamente controlado. Por exemplo, o vinho de arroz é fabricado em salas limpas com o melhor arroz e quantidades medidas com precisão primeiro do mofo e depois do fermento. Usamos o "veneno" da fermentação e depois o paramos, como o período de três dias antes e três dias depois
mencionado na declaração implica. Se pudermos ter essa imagem em mente, lembrando como comumente integramos a fermentação em nossas vidas diárias, podemos ver que o declínio de nossos negócios, nossas habilidades, nossos pais e até nosso próprio corpo faz parte do caminho geral da mudança.
O tempo do veneno é triste, mas as Mudanças continuam sendo encorajadoras e • patéticas. Embora tudo possa estar desmoronando e nossa segurança tenha desaparecido, as Mudanças nos apontam para a grande continuação que está sempre aqui. Assim, sempre que somos atormentados por grandes problemas, devemos tomar um cuidado especial para fixar nossa mente nos assuntos em andamento. Devemos procurar o enorme trabalho de mudança abaixo da superfície, e devemos agir. É por isso que a Declaração menciona a grande continuidade e o período de três dias antes e três dias depois. O tempo é um elemento significativo no veneno.
A interpretação das Linhas gira em torno de gan, uma palavra que significa o tronco de uma árvore ou de um corpo. A palavra é normalmente lida como "negócios" ou "trabalho" ou como um verbo que implica "gerenciar". No entanto, kao, a palavra para "exame •", também significa "pai falecido", e a palavra yu, embora geralmente signifique "louvor" ou "bajulação", é aqui interpretada como "elogio". Essa tradição do hexagrama refere-se aos negócios de um pai ou de uma mãe. Não é difícil ajustar esse hexagrama ao assunto da doença ou morte de nossos pais.
  1. Desde a primeira linha, as mudanças são compreensivas. Devemos checar nosso pai, e não devemos culpar a dureza da tarefa.
  2. Mais dura ainda pode ser a morte de nossa mãe, e as Mudanças garantem-nos que não devemos nos preocupar com a correção: devemos ser livres para
lamentar. (3) Quando nosso pai morre, às vezes há arrependimentos, mas novamente temos a certeza de que não há grande falha nisso. (4) Quando o veneno de nosso pai é amplo, podemos ver o oposto à frente: perda e restrição. (5) Finalmente, somos libertados para cumprir nosso dever. Quando nosso pai morre, devemos dar seu elogio a todo custo, pois (6) o dever para com nossa família é superior ao dever para com nosso rei ou senhores.
imagem mostra o nobre preocupado em prevenir o veneno entre as pessoas. É por isso que ele os leva à ação e nutre a virtude. Nos dois sentidos, o moribundo é impedido. A agitação leva as pessoas a agir e nutrir a virtude cria força e resolução novas para fazer grandes coisas - incluindo avançar em velhas limitações, como o grande rio.
O veneno é um processo natural, seja fermentação simples ou morte iminente na família. De qualquer maneira, os sábios cronometram suas ações para se mesclar com a enormidade do processo.
O governante do hexagrama é o seis na quinta posição; pois, embora todas as linhas estejam ocupadas em compensar o que foi estragado, é apenas na quinta linha que o trabalho é concluído. Portanto, todas as outras linhas têm avisos anexados a elas, e apenas na quinta é que se diz: "Uma pessoa encontra elogios".

A sequência
Quando alguém segue os outros com prazer, certamente haverá empreendimentos. Portanto, segue o hexagrama de TRABALHO SOBRE O QUE FOI COLOCADO. Trabalhar no que foi estragado significa empreendimentos.

Notas diversas
TRABALHO SOBRE O QUE FOI COLOCADO. Depois, há ordem.
A estrutura do hexagrama não é favorável. O pesado Kên está acima; abaixo está o sol gentil e apático, a filha mais velha, ocupada com o filho mais novo. Mas essa estagnação não é permanente ou inalterável. Os trigramas nucleares mostram outra tendência. Chên sai de Tui; ambos tendem para cima em movimento e empreendem o trabalho de aprimoramento com energia e alegria. Esse hexagrama é o inverso do anterior.

O JULGAMENTO
TRABALHO SOBRE O QUE FOI COLOCADO
Tem sucesso supremo.
É favorável cruzar a grande água.
Antes do ponto de partida, três dias.
Após o ponto de partida, três dias.

Comentário sobre a decisão
TRABALHO SOBRE O QUE FOI COLOCADO. A empresa está acima e o rendimento abaixo; gentil e parado - o que foi estragado.
“O TRABALHO SOBRE O QUE FOI COLOCADO tem sucesso supremo”, e a ordem chega ao mundo.
"É favorável cruzar a grande água." Continuando, teremos o que fazer.
“Antes do ponto de partida, três dias. Após o ponto de partida, três dias. Que um novo começo siga todo final é o curso do céu.
O nome do hexagrama é explicado em sua estrutura e nos atributos dos trigramas. O hexagrama precedente é aqui revertido: a força forte que se esforça para cima está acima e a força fraca e afundante está abaixo. Dessa maneira, os movimentos divergem, e os relacionamentos estão ausentes. Os atributos dos dois trigramas são a fraqueza interior, a flutuação suave e irresoluta e, por fora, a inação. Isso leva à deterioração.
Ao mesmo tempo, porém, algo assim estragado impõe a tarefa de trabalhar com expectativa de sucesso. Através do trabalho sobre o que foi estragado, o mundo está em ordem novamente. Mas algo deve ser realizado. A travessia da grande água é sugerida pelo trigrama inferior, que significa madeira (daí barco) e vento (daí progresso), e pelo trigrama nuclear inferior Tui, lago.
A frase "antes do ponto de partida", traduzida literalmente, significa "antes do sinal Chia". O trigrama Chên, no leste,significa primavera e amor, e o sinal cíclico 1 Chia (com I) fica ao lado. Chia é o "ponto de partida". Antes dos três meses da primavera, cujos dias juntos são chamados Chia (e eu), está o inverno; aqui as coisas do passado terminam. Depois dos meses de primavera chega o verão; da primavera ao verão é o novo começo. As palavras: “Antes do sinal Chia, três dias. Depois do sinal Chia, três dias ”são assim explicados pelas palavras do comentário:“ Que um novo começo segue todo fim é o curso do céu ”. Visto que as condições internas são o tema desse hexagrama, ou seja, o trabalho sobre o que foi estragado pelos pais, o amor deve prevalecer e se estender ao longo do começo e do fim (cf. hexagrama 57 , Sol, O Gentil).
Figura 6
Outra explicação é sugerida pela ordem dos trigramas no Arranjo do Mundo Interior [ fig. 6 ; cf. FIG. 2 , p. 269 ] O ponto de partida (Chia) é Chên. Retornando três trigramas disso, chegamos ao trigrama Ch'ien, o Criativo; avançando três trigramas, chegamos a K'un, o Receptivo. Agora Ch'ien e K'un são pai e mãe, e o hexagrama refere-se ao trabalho sobre o que foi estragado por esses dois.

A IMAGEM
O vento sopra baixo na montanha:
A imagem de DECAY.
Assim, o homem superior desperta o povo
E fortalece seu espírito.
O vento que sopra da montanha causa decadência. Mas o movimento inverso mostra o trabalho sobre o que foi estragado. Primeiro, há o vento sob a influência de Chên, o Despertar, que agita as coisas; depois vem a montanha, unida ao lago, que alegremente alimenta o espírito dos homens e o nutre.

AS LINHAS
Seis no começo:

a ) Consertar o que foi estragado pelo pai.
Se houver um filho,
Nenhuma culpa repousa sobre o pai falecido.
Perigo. No final, boa sorte.
b ) “Corrigir o que foi estragado pelo pai.”
Ele recebe em seus pensamentos o pai falecido.
Quando a primeira e a última linha mudam, esse hexagrama se transforma em T'ai, PAZ, na qual o pai, Ch'ien, está abaixo e a mãe, K'un, acima. Daí a idéia recorrente de melhorar o que foi estragado pelo pai ou pela mãe. Essa linha permanece em um relacionamento interno de receber os nove fortes em segundo lugar.
Nove em segundo lugar:

a ) Consertar o que foi estragado pela mãe.
Não se deve ser muito perseverante.
b ) “Corrigir o que foi estragado pela mãe.”
Ele encontra o caminho do meio.
Essa linha é forte e central, e no começo do trigrama nuclear Tui, portanto alegre. Como a linha está na relação de correspondência com os seis fracos na quinta posição, que representa a mãe, a força não deve ser levada ao extremo com uma perseverança muito obstinada.
Nove na terceira posição:

a ) Consertar o que foi estragado pelo pai.
Haverá um pouco de remorso. Nenhuma grande culpa.
b ) “Corrigir o que foi estragado pelo pai.”
No final, não há culpa.
Essa linha está no início do trigrama nuclear Chên, o filho mais velho, daí a imagem do trabalho sobre o que foi estragado pelo pai. A linha é forte demais para estar no forte local de transição. Portanto, pode-se pensar que a situação levaria a erros, mas a boa intenção compensa neste caso.
Seis na quarta posição:

a ) Tolerar o que foi estragado pelo pai.
Ao continuar, vê-se humilhação.
b ) "Tolerando o que foi estragado pelo pai." Ele vai, mas ainda não encontra nada.
Essa linha é especialmente fraca e, no topo do trigrama nuclear Tui, o Joyous. Na situação dada, nada será ganho ao deixar as coisas à deriva.
Seis na quinta posição:

a ) Consertar o que foi estragado pelo pai.
Um encontra elogios.
b ) “Corrigindo o que foi estragado pelo pai.
Um encontra elogios. Ele o recebe em virtude.
Essa linha é central, no lugar da honra, e rende, portanto, muito bem ajustada para retificar erros do passado com tolerância, mas energeticamente.
Nove no topo:

a ) Ele não serve reis e príncipes,
Estabelece objetivos mais altos.
b ) "Ele não serve reis e príncipes." Essa atitude pode ser tomada como modelo.
Esta linha está no topo, forte e no ponto mais alto do trigrama Kên, a montanha. Portanto, ele não serve ao rei em quinto lugar, mas estabelece seus objetivos mais altos. Não funciona por uma era, mas pelo mundo e por todos os tempos.
  1. CAPÍTULO 1


    O caminho que pode ser expresso não é o Caminho constante O nome que pode ser enunciado não é o Nome constante Sem-Nome é o princípio do céu e da terra
    Com-Nome é a mãe das dez mil coisas.

    Assim, a constante não-aspiração3 é contemplar as Maravilhas4 E a constante aspiração5 é contemplar o Orifício6.
    Ambos são distintos em seus nomes, mas têm a mesma origem. O comum entre os dois se chama Mistério7
    O Mistério dos Mistérios é o Portal para todas as Maravilhas.

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  2. Não-aspiração significa ausência de intenção.
  3. MIAO: Maravilha. Significa as manifestações do Caminho.
  4. Aspiração significa manutenção da vontade.
  5. CHIAO tem dois sentidos: 1º) Luz, Claridade ou Cor Branca; e 2º) Orifício, Cova ou Abertura.
  6. SHUEN tem dois sentidos: 1º) Mistério; e 2º) Cor Negra. SHUEN é a convergência
    e a anulação dos opostos.
    1. CAPÍTULO 18


      Quando se perde o Grande Caminho Surgem a bondade e a justiça2Quando aparece a inteligência Surge a grande hipocrisia
      Quando os seis parentes2não estão em paz

      Surgem o amor filial e o amor paternal Quando há desordem e confusão no reino Surge o patriota.

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    2. São duas das cinco virtudes do Taoísmo: bondade, justiça, sabedoria, polidez e sinceridade.
    3. Seis parentes são: mãe-filho (representa a relação superior-inferior); irmão-irmão (representa a relação em mesmo nível); e marido-esposa (representa a relação interno-
      externo).
      1. CAPÍTULO 20


        No ensinamento pela supressão não há preocupações Entre aceitar e repudiar, qual a diferença?
        Entre apreciar e desprezar, qual a distância?

        O que os homens temem, poderiam não temer? Abandone isso antes que se esgote!
        Os homens se agitam como um festejo na grande prisão Ou como subir à varanda na primavera

        Meu corpo não tem expressão Como uma criança antes de nascer
        Como a estrela Kuei28, que não tem onde se apoiar

        As pessoas todas possuem em excesso Somente eu aparento estar perdendo
        Sou como um ignorante que tem o coração puro Os medíocres vivem lúcidos
        Somente eu aparento estar confuso

        Os medíocres vivem lúcidos Somente eu estou introspectivo
        Indefinido como uma infinita noite silenciosa

        As pessoas todas têm um ego

        Somente eu o ignoro, considerando-o precário

        O que quero que me distinga dos demais É valorizar o alimentar-se da Mãe29.

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      2. KUEI: estrela Alfa, da constelação Ursa Maior. Representa o Espírito Primordial de todos os seres.
      3. “Alimentar-se da Mãe” refere-se a alimentar-se daquilo que antecede a tudo, é o Sopro Uno do Céu-Anterior, na alquimia taoísta.

CAPÍTULO 55


Quem possui a Virtude em abundância É como um recém-nascido:
Os insetos não o picam

As aves de rapina e os animais bravios não o agarram Tem ossos leves e cartilagens macias
Mas pegam com firmeza

Desconhece a união de macho e fêmea

Mas seu órgão se desperta pela plenitude da essência Grita até o fim do dia
Mas não fica rouco, pela plenitude da harmonia

Conhecer a harmonia chama-se constância Conhecer a constância chama-se iluminar Enriquecer a vida chama-se esclarecer
E o coração que ordena o sopro chama-se força

As coisas no seu auge tornam-se velhas Isso se chama negar o Caminho
Negando o Caminho, rapidamente falecem.

CAPÍTULO 52


Sob o céu há um princípio

Que age como mãe do mundo. Já que existe a mãe,
Pode-se conhecer o filho Já que se conhece o filho, Volte a preservar a mãe. Assim,
O fim do corpo não conduzirá à morte

Fechando a boca Trancando a porta
Até o fim do corpo sem desgaste Abrindo a boca
Favorecendo a atividade

Até o fim do corpo sem salvação

Ver o pequeno se chama iluminação Usar a suavidade se chama força
Use de volta sua luz, para iluminar-se. Assim, não restará dano ao corpo

Isto se chama herdar o constante.

CAPÍTULO 61


O grande reino é aquele corrente abaixo É um campo sob o céu

Num campo sob o céu,

A fêmea sempre vence o macho através da quietude.

Por isso, o grande reino estando abaixo do pequeno reino, Conquista o pequeno reino
O pequeno reino estando abaixo do grande reino, Absorve o grande reino.
Assim,

Ou por estar abaixo para conquistar Ou por estar abaixo para absorver
O grande reino apenas deseja unir e cultivar os homens

O pequeno reino apenas deseja integrar e servir aos homens Cada um destes dois encontra o local para seu desejo. Portanto, o grande deve estar abaixo.

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