Hexagrama 34 Trovão acima do Céu abaixo
Quatro linhas yang entram no hexagrama. O trovão combinado com o céu simboliza grande força.
Esse hexagrama está associado ao segundo mês lunar (março a abril), quando a primavera yang fica mais forte.
Da Zhuang
Da: Grande, grande. Ótimo. Muito de. Muito, muito, extremamente. Mais velho, mais velho, adulto, adulto. Aumentar, fazer ótimo.
Zhuang: Grande, ótimo. Forte, robusto, vigoroso, resistente. Portly, corpulento. Fortalecer, melhorar. Prime da vida de alguém.
A sequência e o vínculo Após retroceder, haverá um retorno de grande força.
Great Vigor
Segurando o couro esticado nos bocados, afasto dez cavalos.
Minhas pernas arrancam sulcos na terra.
O rei me concede ouro.
São necessários dois homens para puxar meu arco; Eu posso desenhar em dobro.
Minhas flechas perfuram o ponto central.
O rei me concede terra.
Eu canto meus feitos para o meu professor.
Ele aperta os olhos. "Você pode ser forte,
mas me diga como você levanta esses livros. "" Como o sol seca uma piscina. "
"Como você viaja no Caminho?" "Ao navegar no rio,
minha mão permanece forte no leme. Seus olhos se fecham e ele assente.
A declaração
Grande vigor, pureza lucrativa.
As linhas
6ª linha - -
Um carneiro bate na sebe e não pode sair ou escapar. Nenhum lugar é proveitoso.
Primeira dificuldade, depois fortuna.
5a linha - -
O carneiro é perdido facilmente. Sem remorso.
4ª linha - -
Pura fortuna. Lamenta desaparecer.
O hedge quebra: o emaranhado se foi. Forte como os blocos de eixos de um grande carro.
Linha 3 -
O inferior exerce força, o superior não exerce. Persista em tempos difíceis.
Um carneiro golpeia uma cerca viva, enredando seus chifres.
2ª linha -
Persistir. Fortuna.
Eu sou linha -
Vigor nos dedos dos pés:
avançar traz certo infortúnio. A retidão traz fortuna.
A imagem
Trovão no céu acima: grande vigor. O nobre nunca fica sem reverência e não falha
em conduta.
G
REAT VIGOR: ninguém pode viver sem força. Se você precisa levantar um saco de arroz, empurrar um galho do caminho ou ajudar um
companheiro que tropeça, você precisa de força. Aqueles que se enfraquecem por preguiça, saúde debilitada ou tolice transformaram-se em ovelhas aleijadas em um mundo de lobos.
No entanto, há muito a aprender sobre força, pelo menos de acordo com aqueles que seguem a mudança. A força para eles não é o mero carregamento de um carneiro. Grande vigor é muito mais sutil que isso. Até a pessoa mais forte se cansará. Portanto, existem certas maneiras de aplicar nossa força.
A Oracle observa que a aplicação de força linear é cansativa: um pistão que deve subir e descer desgasta rapidamente, enquanto um volante girando em torno de um eixo liso e bem lubrificado continua por mais tempo. A aplicação circular de força é uma das aplicações centrais do caminho da mudança. À medida que a primavera aumenta após o declínio do inverno, devemos ser capazes de aplicar o círculo à maior parte do que fazemos.
Existe uma arte marcial baseada nas mudanças, chamada Baguazhang (palmito dos oito gramas). É a arte de usar força circular. O lutador nunca bloqueia de frente, mas desvia, pega o oponente em um movimento circular, agarrando-o ou jogando-o quando o ataque foi completamente estendido e, em seguida, atacando com força centrífuga. Ao usar a força de seus corpos giratórios e membros torcidos, as ações de tais combatentes são muito mais poderosas do que o jab-jab-jab de vaivém de outros lutadores. É por isso que as mulheres que usam Bagua zhang são capazes de derrotar homens maiores e fisicamente mais fortes. Nesse caso, quem tem maior vigor?
Alguém que entende grande vigor não tem medo de usar o engano. Isso não é antiético. Se um mestre do xadrez protege suas verdadeiras intenções com uma finta, ninguém chama isso de injusto. Se um inventor não revela seu projeto até que esteja pronto para o mercado, isso não está errado. Se um exército avança sob o manto da escuridão, isso ainda é honroso. Grande vigor não se anuncia. De fato, é mais poderoso se for entregue secretamente antes que qualquer resistência possa ser feita.
No entanto, a força é melhor aplicada quando percorremos um caminho justo. Existem razões pragmáticas para isso. Se concordamos com o que é justo e correto para os outros, não desperdiçamos nossas forças lutando por algo que ninguém apóia. Se estamos fazendo o que é moralmente certo, não há risco de sermos desafiados pelos heróis. De fato, se usarmos nossa força para ajudar os fracos e defender os desamparados, poderemos contar com a lealdade de outras pessoas boas. Certamente, as pessoas más também recebem apoio de outras pessoas más, mas não podem contar com lealdade.
Grande força é essencial na vida. É aumentada por uma mente sutil e por uma aplicação adequada e justa.
Se quisermos aprender mais com o Oracle, precisamos encontrar várias maneiras de interpretar a declaração. Grande vigor é sua própria pureza, e nós a exercitamos para trazer benefícios. Mas a palavra para "pureza" também implica pureza de caráter: correção moral. Portanto, há uma mensagem implícita de que o exercício de nosso vigor só traz ganho quando temos um caráter correto. Em outras palavras, apenas um coração puro pode direcionar grande vigor para bons fins.
Certamente, é necessário vigor para realizar qualquer coisa na vida. O estudo da mudança pode desenvolver uma certa quantidade de inteligência, mas chega um momento em que a inteligência é inútil sem ação. Precisamos estender nossas mãos; precisamos trabalhar para realizar nossa vontade.
As Linhas expandem as lições de vigor. (1) O vigor nos dedos do pé significa um vigor inicial ou leve. Ainda não reunimos todas as nossas forças, portanto, a ação prematura traz infortúnio. No entanto, se continuarmos na posição vertical, encontraremos fortuna. (2) Essa mensagem é estendida aqui: precisamos ser persistentes para encontrar fortuna. (3) O Oráculo começa a nos dizer algo sobre a sutileza do vigor. Não devemos exercer força bruta; esse é o
abordagem do inferior. Não devemos "exercer", o que aqui significa que emitimos apenas a quantidade de força necessária. Novamente, devemos persistir, e não ser como um carneiro teimosamente batendo em uma cerca viva. (4) Aqui está uma situação em que a fortuna coincide com o vigor disponível. A cerca
pausas, e nós somos fortes. A imagem dos blocos de eixos segurando um grande eixo implica a força que temos para manter uma situação sob nosso controle.
(5) O Oracle retorna ao seu aviso contra força bruta. Talvez isso se refira a uma situação em que os adversários perdem o vigor e, em última análise, ficamos sem remorso por nossa posição. (6) Finalmente, o vigor exercido ainda pode levar a dificuldades. Nós somos como um carneiro preso. Estamos sem lugares para ir. Sofremos dificuldades. Somente retornando à mensagem da declaração - para ser pura - é que finalmente encontraremos fortuna.
A imagem amplia o tema da pureza. Nunca devemos falhar em nossa reverência pelo santo. Nunca devemos deixar de nos comportar de maneira impecável e correta. A reverência do sábio deve direcionar o vigor do nosso corpo e vontade. Por fim, essa é a única qualidade que nos ajudará a persistir até que nosso vigor possa ser melhor utilizado para encontrar nossa fortuna.
O próprio vigor deve ser mantido puro, mas o próprio vigor trará maior pureza. Ter a pureza do vigor - é realmente poder.
A régua do hexagrama é a linha yang em quarto lugar, porque as quatro linhas yang são a base do poder do hexagrama, com o quarto na cabeça.
A sequência
As coisas não podem retroceder para sempre, daí o Segredo do Grande.
Notas diversas
O significado de O PODER DO GRANDE mostra-se no fato de que alguém faz uma pausa.
Julgamentos em anexo
Nos tempos mais antigos, as pessoas viviam em cavernas e viviam em florestas. Os homens santos de um tempo posterior fizeram a mudança nos edifícios. No topo, havia um mastro e, inclinando-se, havia um telhado para impedir o vento e a chuva. Eles provavelmente tiraram isso do hexagrama de O PODER DO GRANDE.
As quatro linhas fortes tomadas em conjunto são consideradas como um mastro, como também no hexagrama Ta Kuo, PREPONDERÂNCIA DO GRANDE ( 28 ). As duas linhas divididas no topo representam chuva e vento.
O hexagrama pode ser pensado como formado pelas linhas de Tui tomadas duas vezes cada. Tui tem a ovelha (ou cabra) como animal, portanto a cabra é usada como imagem em várias linhas. As duas linhas superiores são os chifres.
É o contraste entre poder e força violenta que se expressa no significado do hexagrama. Na estrutura, é o inverso do anterior.
O JULGAMENTO
O PODER DO GRANDE. A perseverança é favorável.
Comentário sobre a decisão
O PODER DO GRANDE significa que os grandes são poderosos. Forte em movimento - esta é a base do poder.
“O PODER DO GRANDE. A perseverança favorece ”, pois o que é ótimo deve estar certo.
Grande e correto: assim podemos contemplar as relações do céu e da terra.
O hexagrama vinculado ao primeiro mês é T'ai, PAZ ( 11 ). Embora as linhas de luz estejam avançando, elas ainda não estão na maioria.
O hexagrama correlacionado com o terceiro mês é Kuai, BREAK-THROUGH ( 43 ). Nesse caso, as linhas de luz são marcadamente majoritárias, mas a queda já é iminente.
Não se pode dizer que nenhuma dessas situações denota poder.
Mas a presença de quatro linhas yang [em Ta Chuang] indica poder. A força é o atributo do trigrama interno, o Criativo, e o movimento o exterior, o Despertar. A força torna possível dominar o egoísmo das pulsões sensuais; movimento torna possível executar a firme decisão da vontade. Desta forma, todas as coisas podem ser alcançadas. Este é o fundamento sobre o qual repousa o poder. Quando é feita a afirmação de que o que é ótimo deve estar certo, isso significa não que o que é bom e o que é certo são duas coisas diferentes, mas que sem a justiça não há grandeza. As relações do céu e da terra nunca são grandes e certas.
A IMAGEM
Trovão no céu acima:
A imagem do PODER DO GRANDE.
Assim, o homem superior não pisa nos caminhos
Isso não está de acordo com a ordem estabelecida.
O trigrama superior é Chên, trovão; o mais baixo é Ch'ien, céu. Trovões nos céus mostram o poder de algo grande em plena expansão. O trigrama Chên também tem como imagem o pé, e o atributo de Ch'ien é "grande e correto". Assim, o pé pisa no grande e no direito e segue seu caminho. A força do trigrama Ch'ien transmite ao movimento do trigrama Chên a força resoluta para fazer o que é bom, e esta é a base do grande poder.
AS LINHAS
Nove no começo:
a ) Potência nos dedos dos pés.
Continuar traz infortúnio.
Isto é certamente verdade.
b ) "Potência nos dedos dos pés". Isso certamente leva ao fracasso.
A primeira linha, como costuma ser o caso (cf. hexagrama 31 ), significa os dedos dos pés, enquanto as linhas superiores significam os chifres.
Nove em segundo lugar:
a ) Perseverança traz boa sorte.
b ) Os nove no segundo lugar encontram boa sorte através da perseverança, porque estão em um lugar central.
Um nove, sendo uma linha forte, não é normalmente correto em segundo lugar, o que é fraco e, portanto, pode-se esperar que a perseverança não seja recomendada aqui. Mas o lugar é central e, além disso, no centro do trigrama Ch'ien, o céu, portanto inerentemente forte. Além disso, a linha tem uma relação firme de correspondência com as seis na quinta posição. Tudo isso indica que, no lugar aqui ocupado pela linha, a perseverança age favoravelmente.
Nove na terceira posição:
a ) O homem inferior trabalha através do poder.
O homem superior não age assim.
Continuar é perigoso.
Uma cabra bate contra uma cerca
E enreda seus chifres.
b ) O homem inferior usa seu poder. Isso o homem superior não faz.
Essas palavras explicam a primeira frase do oráculo. A imagem desta linha é uma cabra batendo contra uma cerca viva e enredando seus chifres. Isso se deve ao fato de a linha ser a mais baixa no trigrama nuclear superior Tui, cujo animal é a ovelha ou cabra. Como uma linha forte está à sua frente, isso sugere a idéia de que a cabra se choca contra uma cerca viva e é pega rapidamente pelos chifres.
Nove na quarta posição:
a ) Perseverança traz boa sorte.
O remorso desaparece.
A cerca se abre; não há emaranhamento.
A potência depende do eixo de um carrinho grande.
b ) “A cobertura se abre; não há emaranhado. ” Pode subir.
Essa linha, como a mais alta das quatro linhas de luz que avançam, é a régua do hexagrama. Encontra diante de si uma linha dividida que não impede mais avanços. Portanto, ele pode avançar para cima desmarcado.
Seis na quinta posição:
a ) Perde a cabra com facilidade.
Sem remorso.
b ) "Perde a cabra com facilidade", porque o local não é o apropriado.
O lugar é forte, é de fato o lugar do príncipe, mas a natureza da linha está cedendo; portanto, o local externo não corresponde à natureza interna. Portanto, a linha se livra facilmente de sua disposição obstinada.
Seis no topo:
a ) Uma cabra bate contra uma cerca viva.
Não pode retroceder, não pode avançar.
Nada serve para avançar.
Se alguém notar a dificuldade, isso traz boa sorte.
b ) "Não pode voltar atrás, não pode ir adiante." Isso não traz sorte.
"Se alguém notar a dificuldade, isso traz boa sorte."
O erro não é duradouro.
Essa linha está no auge do movimento (Chên), no topo da figura da cabra, símbolo do trigrama nuclear Tui, sugerindo a idéia de bater com chifres. Mas desde que chegou ao fim, não pode ir mais longe; daí confusão e dificuldades. No entanto, a linha está produzindo caracteres; portanto, em vez de endurecer sua obstinação, ela cede e, dessa maneira, o erro não se torna duradouro.
CAPÍTULO 13
O prestígio e a humilhação geram susto
A nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo
O que são prestígio e humilhação? Prestígio é inferior.
Ao obtê-lo ficamos assustados Ao perdê-lo ficamos assustados
Isto é o que quer dizer “o prestígio e a humilhação geram susto”
O que quer dizer “a nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo” ?
A razão de eu ter esta “grande preocupação” é ter um corpo. Se não tivesse um corpo,
Com que teria que me preocupar?
Por isso,
Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo A este, o mundo pode se entregar.
Quem ama faz do mundo o seu corpo Neste, o mundo pode confiar.
CAPÍTULO 25
Há algo completamente entorpecido Anterior à criação do céu e da terra Quieto e ermoIndependente e inalterávelMove-se em círculo e não se exaure Pode-se considerá-lo a Mãe sob o céuEu não conheço seu nome, Chamo-o de CaminhoEsforçando-me por denominá-lo, chamo-o de Grande. Grande significa IrIr significa Distante Distante significa RetornarO Caminho é grande O céu é grandeA terra é grande O rei33 é grandeDentro do Universo há quatro grandes, e o rei é um delesO homem se orienta pela terra A terra se orienta pelo céuO céu se orienta pelo CaminhoO Caminho se orienta por sua própria natureza.
- WANG: Rei-Celeste (Deus onipotente). Simboliza a Consciência Real que está em toda parte.
CAPÍTULO 28
Conhecendo o masculino, resguardando o feminino Sendo o sulco sob o céuSem se afastar da Virtude Eterna Retornará a ser criançaConhecendo o branco, resguardando o negro Sendo o modelo sob o céuSem se enganar com a Virtude Eterna Retornará à Extremidade-Inexistente36Conhecendo a glória, resguardando a humildade Sendo o vale sob o céuSendo o vale sob o céu completará a Virtude Eterna E retornará a ser a madeira bruta.A madeira bruta partida transforma-se em instrumentos E o Homem Sagrado utiliza-os através de um regenteIsto tudo é um grande corte sem incisão.
- WU DJI: Extremidade-Inexistente. Termo originado do I Ching, representa o estado anterior à criação do Universo.
CAPÍTULO 35
Conservando a Grande Imagem O mundo passaPassa sem danos,Com tranqüilidade, serenidade e supremaciaA música e as iguarias Param o viajanteAs palavras que nascem do Caminho São insossas, carecem de saborOlhar não é suficiente para vê-lo Escutar não é suficiente para ouvi-lo Usar não é suficiente para esgotá-lo.CAPÍTULO 61
O grande reino é aquele corrente abaixo É um campo sob o céuNum campo sob o céu,A fêmea sempre vence o macho através da quietude.Por isso, o grande reino estando abaixo do pequeno reino, Conquista o pequeno reinoO pequeno reino estando abaixo do grande reino, Absorve o grande reino.Assim,Ou por estar abaixo para conquistar Ou por estar abaixo para absorverO grande reino apenas deseja unir e cultivar os homensO pequeno reino apenas deseja integrar e servir aos homens Cada um destes dois encontra o local para seu desejo. Portanto, o grande deve estar abaixo.CAPÍTULO 78
Sob o céu,Nada é mais suave e brando que a água.No entanto, para atacar o que é rígido e duro Nada pode se adiantar a elaNada pode substituí-laAssim,A suavidade vence a força O brando vence o duro. Sob o céu,Não há quem não o saiba Não há quem possa praticá-loPor isso, o Homem Sagrado disse: Aceitar as impurezas do reino Chama-se reger o cereal e a terra Aceitar as desventuras do reino Chama-se reinar sob o céuAs palavras corretas parecem contrárias.
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