Qual a causa de todas as doenças pela Ayurveda!

Por que ficamos doentes? CAPÍTULO 3 DESSE LIVRO

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O que é saúde? O que é doença? Você é uma doença e saúde apenas uma questão de sorte, ou de quais bactérias você encontra em sua vida diária? O que podemos fazer para manter um estado positivo de saúde e evitar ficar doente?

Essas são questões que a tradição de cinco mil anos de medicina ayurvédica considerou em profundidade. As respostas, extraídas de uma visão profunda e de gerações de experiência prática, podem nos ajudar a evitar que a doença se desenvolva e a cure, caso surja.

Vamos começar examinando a compreensão ayurvédica da saúde. Então, veremos as possíveis causas da doença e como você pode combatê-las. Uma vez que você esteja ciente dos fatores que podem manter a saúde ou perturbar o equilíbrio do seu corpo e colocar o processo da doença em movimento, você pode organizar sua vida para a saúde e o equilíbrio. Finalmente, consideraremos a compreensão ayurvédica de como a doença se desenvolve, desde os primeiros estágios invisíveis, até que ela esteja plenamente desenvolvida.

Faça o teste do seu dosha aqui e veja que fatores são esses no seu caso.

A definição de saúde

Segundo a Ayurveda, a saúde não é simplesmente a ausência de doença. É um estado de equilíbrio entre corpo, mente e consciência.

Saúde consistem de um estado de equilíbrio dos três humores (doshas), os sete tecidos (dhatus), os três resíduos (maus), e o fogo gástrico (agni), juntamente com a clareza e equilíbrio dos sentidos, mente e espírito .

Embora você não precise dominar todos esses termos e considerações para usar eficazmente os remédios da Parte III, um conhecido deles lhes dará uma visão mais ampla da profundidade e praticidade dessa ciência.

Você já está familiarizado com os três doshas, ​​os humores biológicos ou princípios que governam toda a atividade no corpo leia cada um deles no link: vata, a energia ou princípio do movimento;o pitta, a energia da digestão e do metabolismo; e kapha, o princípio da lubrificação e estrutura. Equilíbrio dos três doshas mantém a saúde; desequilíbrio leva à doença.

Pitta

Vata

Kapha

Os dhatus são os tecidos corporais básicos. Eles são responsáveis ​​por toda a estrutura do corpo e pelo funcionamento dos diferentes órgãos e sistemas. Crucial para o desenvolvimento e nutrição do corpo, o dhatus se desdobra sucessivamente como se segue, começando com o alimento derivado do produto da digestão:

Rasa (plasma ou citoplasma) contém nutrientes do alimento digerido e depois nutre todos os tecidos, órgãos e sistemas.

Rakta (sangue) regula a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e, portanto, mantém a função vital.

Mamsa (músculo) cobre os delicados órgãos vitais, realiza os movimentos das articulações e mantém a força física do corpo.

Meda (gordura) mantém a lubrificação dos tecidos e serve como material isolante para proteger o calor do corpo.

Asthi (osso e cartilagem) dá suporte à estrutura do corpo.

Majja (medula óssea e nervos) preenche os espaços ósseos, transporta impulsos motores e sensoriais e facilita a comunicação entre as células e os órgãos do corpo.

Shukra e artava (tecidos reprodutivos masculinos e femininos) contêm a essência pura de todos os tecidos e podem criar uma nova vida.

Cada dhatu é dependente do anterior. Se as matérias-primas da digestão forem inadequadas, ou se houver um problema em qualquer estágio, cada sucessivo não receberá a nutrição de que necessita e os tecidos ou sistemas de órgãos respectivos sofrerão. Então, para uma boa saúde, todos os sete dhatus devem se desenvolver e funcionar adequadamente.

Os três produtos residuais (ruins) são fezes, urina e suor. O corpo deve ser capaz de produzi-las em quantidades apropriadas e eliminá-las através de seus respectivos canais.

Agni é o fogo biológico ou energia térmica que governa o metabolismo. Pode ser equiparado às enzimas digestivas e aos processos metabólicos envolvidos na decomposição, digestão, absorção e assimilação de nossos alimentos. Agni mantém a nutrição dos tecidos e a força do sistema imunológico. Destrói micro-organismos, bactérias estranhas e toxinas no estômago e intestinos. É um fator extremamente importante na manutenção da boa saúde.

Agni sustenta vida e vitalidade. Um indivíduo dotado de um agni adequado vive por muito tempo e tem excelente saúde. Mas quando o agni se torna prejudicado por causa de um desequilíbrio nos doshas, ​​o metabolismo é adversamente afetado. A resistência e a imunidade do corpo estão prejudicadas e a pessoa começa a sentir-se mal. Quando esse fogo vital se extingue, a morte logo se segue.

Além desses fatores corporais, os sentidos, a mente e o espírito também desempenham um papel vital na manutenção da boa saúde, como discutiremos na próxima seção. Quando todos esses fatores são equilibrados, produz um estado chamado swastha, que significa "totalmente feliz dentro de si mesmo".

Agni

Há um ditado em Ayurveda que uma pessoa é tão antiga quanto o seu agni. De acordo com o Charaka Samhita, um dos grandes clássicos da medicina ayurvédica:

"O período da vida, saúde, imunidade, energia, metabolismo, aparência, força, entusiasmo, brilho e respiração vital dependem do agni (fogo corporal).

A pessoa vive uma vida longa e saudável se está funcionando adequadamente, fica doente se está perturbada ou morre se esse fogo for extinto. A nutrição adequada do corpo, dhatus, ojas, etc., depende do bom funcionamento do agni na digestão. "Os cinco tipos de agni, correspondentes ao éter, ar, fogo, água e terra, digerem os respectivos componentes dos alimentos. ... Deste modo, o agni equilibrado cozinha o alimento consumido apropriadamente escolhido e oportuno, e conduz à promoção da saúde ... "Agni é necessário para o processo normal de digestão, e a energia sutil de agni transforma as moléculas sem vida de comida, água e para a consciência da célula. "Esse estado de felicidade e equilíbrio pode ser criado e mantido por um estilo de vida saudável de acordo com a natureza e as exigências de sua própria constituição. Nutrição adequada, exercícios adequados, relacionamentos saudáveis, emoções positivas e uma rotina diária regulada contribuem para uma vida saudável. Por outro lado, dieta errada, exercícios inadequados, relacionamentos conturbados, emoções negativas ou reprimidas e um cronograma errático na raiz da doença. Esses fatores causadores alteram o equilíbrio dos doshas, ​​enfraquecem o agni e o dhatus e levam a problemas de saúde.

Dez fatores na saúde e na doença

A doença não aparece de repente. Existe um nexo causal direto entre os fatores que nos influenciam e os efeitos que produzem. A causa é o efeito oculto e o efeito é a causa revelada. A causa é como uma semente na qual a árvore ainda não-manifestada está escondida. A árvore é o valor expresso da semente. A saúde é o efeito de um estilo de vida saudável e hábitos saudáveis; A doença é a "árvore" brotada de hábitos não saudáveis.

De acordo com o Charaka Samhita,

Tanto o paciente quanto o ambiente do paciente precisam ser examinados para se chegar a um entendimento da doença e das causas da doença. É importante saber onde o paciente nasceu e cresceu e o tempo de início do desequilíbrio. Também é importante conhecer o clima, costumes, doenças locais comuns, dieta, hábitos, gostos e desgostos, força, condição mental, etc.

Essa enumeração abre a porta para a ampla variedade de fatores que influenciam constantemente nossa saúde. Vamos considerar alguns deles.

Como ocorre a curva exponencial de problemas:

O primeiro princípio importante em considerar as causas potenciais da doença é "Como aumenta." Um dosha é aumentado por experiências e influências (como comida, clima e estações) com qualidades semelhantes a ele. Alimentos secos, frutas secas,  correr, saltar, estar sempre com pressa e trabalhar demais são fatores que agravam o vata no sistema. Fatores fitogênicos, como alimentos condimentados, frutas cítricas, alimentos fermentados e clima quente e úmido, provocam excesso de pitta. Clima frio, nublado e úmido, comer laticínios, trigo e carne, e sentar e não fazer nada, aumentam o kapha.

O antídoto para "aumentar o gosto do semelhante" é "diminuição ou equilíbrio das qualidades opostas". Essa é a chave para a cura.

NOTA: Em geral, a prakruti indica a tendência à doença. Indivíduos de constituição pitta, por exemplo, tendem a ter doenças pitta. Mas isso não é inevitável. Uma pessoa de constituição vata que come muita comida picante quente, bebe álcool, fica ao sol, fuma cigarros, e reprime a raiva definitivamente vai ter uma doença pitta. Se ele ou ela comer doces, biscoitos, sorvetes e outros produtos lácteos e estiver exposto ao frio, haverá uma suscetibilidade a distúrbios kapha congestivos.

ALIMENTAÇÃO E DIETA
Veja a lista de alimentos para o seu dosha aqui

Já falamos sobre os efeitos da comida nos doshas,  aqui. O princípio é simplesmente que comer os tipos certos de alimento para sua prakruti mantém vitalidade e equilíbrio, enquanto comer os tipos errados cria desequilíbrio nos doshas, ​​o primeiro passo na gênese da doença.

Comer comida picante ou azedo ou frutas cítricas e beber álcool aumentam o calor e a acidez do corpo, algo que uma pessoa pitta não pode pagar. Para um indivíduo vata, frutas secas, feijão (incluindo grão de bico, pinto e aduki) são difíceis de digerir e provocar vata. Saladas cruas, que são frias e adstringentes, também aumentarão vata. Para um kapha individual, laticínios produtos, bebidas frias e alimentos fritos gordurosos definitivamente adicionam ao kapha. Assim, uma pessoa vata comer uma dieta vatagenic, pitta pessoa comer uma dieta de pitta provocando, por pessoa kapha comer alimentos agravante kapha são, definitivamente, criando desequilíbrio e semear as sementes para a saúde doente. combinações erradas de alimentos (ver tabela desta página), comida estragada, alimentos com aditivos químicos, e os hábitos alimentares errados, como comer muito tarde da noite ou comer sem mastigar e rápido, também contribuem para o desequilíbrio e levar a uma má digestão e má saúde. ASSIM A dieta é uma das principais causas potenciais de problemas de saúde, mas por compreender estes princípios e comer de acordo com as diretrizes para o nosso tipo constitucional, é um dos principais Também podemos tomar o controle maneiras de nossas vidas e manter o equilíbrio saudável.

ESTAÇÕES

O Ayurveda classifica as estações de acordo com seu dosha predominante. O tempo ventoso, frio e seco do outono é em grande parte vata, seguido pelos escuros, pesados, úmidos, qualidades kapha nublados de inverno. O início da primavera ainda é primariamente kapha, mas à medida que chega o final da primavera, o calor, a luz e o brilho aumentados expressam as qualidades pitta, que florescem em plena intensidade no verão.

Cada uma dessas estações traz seus próprios desafios para a saúde. O dosha predominante da temporada tendem a acumular-se na época e pode causar agravamento especialmente em alguém do mesmo prakruti. Se agirmos inteligentemente, podemos evitar esse acúmulo e agravamento.

Por exemplo, devido ao outono e início do inverno tendem a aumentar vata, os indivíduos com uma constituição vata-predominante precisam comer alimentos quentes, vestir-se calorosamente, evitar comidas e bebidas frias e ficar fora do clima desagradável. Caso contrário, eles serão vítimas de doenças e desconfortos, como constipação, insônia e dor lombar. Se os indivíduos Pitta quer permanecer livre da raiva, bem como urticária, erupção cutânea e diarreia, Eles precisam manter fresco no verão, evitar alimentos condimentados, esforço excessivo e exposição excessiva ao sol quente. Os kaphas precisam de cuidados no coração do inverno e no início da primavera se quiserem evitar resfriados, tosses, alergias e congestão sinusal no clima úmido, frio e pesado.

Vamos olhar mais para as estações, os seus efeitos, e como podemos melhor viver em harmonia com seus ritmos e mudanças no capítulo 5, discutimos a perfeita Onde ayurvédica estilo de vida, incluindo diária e rotinas sazonais.

EXERCÍCIO

Veja sobre corrida aqui

Veja série de yoga para cada dosha aqui

O exercício é outro fator que pode influenciar profundamente a sua saúde para melhor ou para pior. O exercício regular melhora a circulação e aumenta a força, a resistência e a imunidade. Ajuda a relaxar e a dormir tranquilamente. Beneficia o coração e os pulmões, é vital para a digestão e eliminação eficaz, e ajuda o corpo purificar-se de toxinas através da transpiração e respiração profunda. O exercício aumenta a taxa de combustão de calorias, é bom para manter o peso corporal e para perda de peso. Também torna a mente alerta e afiada e desenvolve uma percepção aguçada.

Por outro lado, exercícios insuficientes, esforço excessivo ou exercícios impróprios para a constituição podem levar a problemas de saúde.

A falta de exercício leva eventualmente a uma perda de flexibilidade e força e coloca um em maior risco para muitas doenças, como diabetes, hipertensão, osteoporose e doenças cardíacas.

Uma certa quantidade de suor ajuda a eliminar toxinas, reduz a gordura e faz você se sentir bem. Mas o esforço excessivo pode causar desidratação, falta de ar, dor no peito ou dores musculares, levando à artrite, ciática ou problemas cardíacos.

Os asanas do Yoga e alguns exercícios aeróbicos são valiosos para todos os tipos de corpo, mas a quantidade e a intensidade do exercício devem basear-se na sua constituição. Os kaphas podem fazer o exercício mais extenuante, os pittas podem lidar com uma quantidade moderada e os vatas exigem o exercício mais suave. Mesmo que vatas velozes sejam atraídos por esportes ativos, exercícios mais calmos como caminhar e alongar yoga são melhores para eles. Eles devem sair correndo, andar de bicicleta rápido, dançar aeróbica e caminhar rápido para os tipos pitta e kapha. Os kaphas são os praticantes mais relutantes, preferindo fazer pouco ou nada, mas é importante para eles, ou tendem a engordar e sentir-se emocionalmente pesados ​​e aborrecidos.

Então, aqui novamente, o conhecimento de si mesmo sobre sua constituição - mais algumas informações vitais lhe dão a oportunidade e o desafio de manter uma boa saúde ou cair em desequilíbrio e doença.

Você encontrará informações adicionais sobre o exercício na Parte II, onde discutiremos a rotina diária da Ayurveda.

Fases da vida

Como mencionado brevemente no capítulo 1, o Ayurveda divide a duração da vida humana em três estágios. Em cada estágio, certas doenças e tipos de doenças são mais comuns. 

A infância é a idade do kapha. Os corpos das crianças estão crescendo e construindo sua estrutura, então kapha dosha é mais predominante. Seus corpos são macios e gentis (qualidades de kapha), requerem mais sono que os adultos e são suscetíveis a doenças kapha, como resfriados e congestão.

Os adultos tem mais características do pitta. Os adultos são mais competitivos, agressivos e ambiciosos que as crianças; Eles trabalham duro, exigem menos sono que eles, e ser vítima de pitta distúrbios Eles tipo: tais como gastrite, colite, gastrite ou ulceras. 

A melhor idade é a idade de vata. Os idosos dormem um pouco menos e o sono é interrompido. Eles tendem a ficar constipação, rachaduras e popping das articulações, doenças degenerativas: como a artrite reumatóide e doença de Alzheimer, e sofrem de esquecimento, todas as características de vata dosha.

 Isso mostra nossa idade e fase da vida são fatores que devem ser considerados na as escolhas que fazemos para manter nossos doshas em equilíbrio e permanecer saudáveis. Os idosos, por exemplo, não deve envolver-se em exercício extenuante, e se possível, devem minimizar viagens, entre muitos fatores que aumentam vata. Deve Favorecem dieta de equilíbrio vata, com mais, alimentos quentes e húmidos, mais petróleo, e menos salada e frutas .O emocional é um todo, composto de corpo, mente e consciência pura. Tanto a saúde quanto a doença têm origens psicológicas e físicas. A doença pode começar na mente e nas emoções e depois afetar o corpo; desequilíbrio mental cria desequilíbrio físico. Da mesma forma, desordens físicas e desequilíbrios podem gerar transtornos mentais. 

Devido a isso, a mente e o corpo nunca são considerados separadamente na percepção Ayurveda todo o pensamento, sentimento e emoção, seja positiva ou negativa, é um evento bioquímico influencia os doshas e que afeta as células, tecidos e órgãos do corpo. Medo, raiva, tristeza, ódio, inveja, possessividade, e outras emoções negativas perturbam nosso equilíbrio doshic; Da mesma forma, quando os doshas já estão fora de equilíbrio, eles podem dar origem a essas mesmas emoções negativas.

 • Aumento Vata está associada com ansiedade, insegurança, medo, nervosismo, agitação, confusão, dor e tristeza.

 • Aumento pitta está associada raiva, inveja, ódio, ambição, competitividade, críticas, atitude de julgamento, o discurso afiada, perfeccionismo, e a necessidade de estar no controle.  veja esse vídeo

• Aumento kapha está associado com a ganância, o apego, a possessividade, o tédio, preguiça e letargia, veja esse vídeo

Possui uma com certos órgãos de afinidade: dor e tristeza com os pulmões, o fígado com raiva e ódio com a vesícula biliar. Os rins pode se tornar a sede do medo, eo coração (assim como os pulmões) a morada de dor e tristeza.

Nervosismo é associado com o cólon, enquanto o estômago é a casa de agitação e tentação, e o baço podem estar relacionados com  apego.  temos discutido, as emoções têm um físico, bem como um aspecto psicológico. Emoções são reações a situações.

Se nós não entendemos e manter a consciência clara do movimento total de uma emoção, desde seu surgimento e dissolução , ela tenderá a afetar negativamente os proprietários de órgãos, causando estresse e fraqueza e criando o que é conhecido como um "espaço defeituoso" ( khavaigunya), onde uma doença futura pode se manifestar. (Veja esta página, "Como a doença se desenvolve.")

STRESS

A medicina moderna frequentemente vê o estresse como resultado de um estilo de vida particular, ou de excesso de trabalho, trauma emocional e assim por diante. O Ayurveda considera o estresse menos como resultado da condição do que como um fator causal na doença. Uma rotina diária regular, dieta nutritiva, emoções positivas e relacionamentos amorosos resultam em força e saúde. Mas manter horas de atraso, comer alimentos que está agravando a sua constituição, viajando muito, usando a mente ou estimulando os sentidos demais, Reprimir emoções negativas: como raiva ou medo, e manter relacionamentos problemáticos tudo colocar pressão sobre o corpo e a mente. Além disso, toxinas na comida, água, poluição do ar, ruído excessivo e muitos outros fatores ambientais também são estressantes.

O estresse é um fator importante em muitas doenças. Pode desencadear alergias, asma e herpes e pode até levar a problemas cardíacos.

O estresse perturba os doshas e pode criar desequilíbrio de vata, pitta ou kapha, dependendo da constituição do indivíduo. Os indivíduos de Vata podem desenvolver condições de vata como ansiedade ou medo. Indivíduos Pitta podem reagir ao estresse na forma de raiva, ou podem sofrer de hipertensão, úlcera péptica, colite ulcerativa e outras doenças pitta. Os indivíduos kapha sob estresse tendem a comer, comer e comer.

Na Parte III, você encontrará muitas sugestões para minimizar o impacto do estresse em sua vida e destacar os sintomas causados ​​pelo estresse, caso se desenvolvam.

ONDULAÇÃO, SUBSTITUIÇÃO E USO ERRADO DOS SENTIDOS

Nossos sentidos nos dão grande prazer e também informações vitais. Através da experiência ordinária nossos sentidos do paladar, tato, olfato, visão e audição pode nos alimentar, e também podemos encontrar a cura através de terapias sentido tão aromaterapia como, cromoterapia, mantras e outros cura sons, massagem, e os gostos em ervas e alimentos.

Mas, porque todas as nossas percepções, assim como nossos pensamentos e sentimentos, são eventos bioquímicos, bem como experiências na consciência, uso impróprio dos sentidos para criar desequilíbrio ou danos no corpo e resultar em doenças.

O uso excessivo dos sentidos aumenta e estressa nosso sistema nervoso. Para usar o exemplo simples, a exposição à luz brilhante repetida fere a retina e as cepas do nervo óptico, o que desencadeia pitta, e mais cedo ou mais tarde a visão de uma pessoa será afetada ou sintomas neurite-like irão surgir. Se ouvirmos música alta ou ouvirmos sons altos, o tímpano e o resto da nossa audição são aparatados, ficam feridos e enfraquecidos; Se isso acontece com frequência, a pessoa pode ficar surda. Sons altos também afetam vata dosha sistêmica, dando origem a sintomas vata como artrite ou alterações degenerativas nos ossos. Deitar-se ao sol aumenta a sensação de toque, agrava o pitta e pode levar ao câncer de pele.

Mau uso dos sentidos Meios de usá-los de uma maneira errada, como tentar ler letras muito pequenas, ou olhando através de um microscópio ou telescópio (o que cria uma pressão sobre os olhos), ou ler deitado (que muda o ângulo de foco e aumenta o estresse nos músculos do globo ocular), o que eventualmente resultará em distúrbios de pitta ou vata. Comer uma grande quantidade de comida errada, como comida quente, condimentada e estimulante contendo pimenta caiena, é um mau uso do órgão gustativo. Ouvir sons altos pelo telefone e longas conversas telefônicas agravam o vata. Expor os sentidos a insumos errados, como assistir a filmes violentos na televisão, também é um mau uso dos sentidos.

Subutilização dos sentidos significa não perceber com total atenção, ignorando o que percebemos, ou não fazendo pleno uso de nosso maravilhoso equipamento sensorial. Isso pode levar, por exemplo, a acidentes. SAD (transtorno afetivo sazonal) é uma forma de depressão que afeta pessoas que não recebem luz solar suficiente durante o inverno - uma espécie de subutilização do sentido da visão. A "febre da cabine", o desconforto e a inquietação nascidos por ficarem dentro de casa por muito tempo, é pelo menos em parte o resultado da privação sensorial. Jejum prolongado-subutilização do sentido do paladar agrava vata.

"CONHECENDO MELHOR"

Muitas vezes ficamos doentes porque desconsideramos nosso próprio conhecimento ou sabedoria. Entender nossa prakruti, nossa constituição psicobiológica, é autoconhecimento; entender como certos alimentos, por exemplo, podem perturbar o equilíbrio do sistema mente-corpo e levar à doença, enquanto outros alimentos estão se equilibrando e fortalecendo para nós, é o conhecimento que podemos usar para permanecer saudáveis.

E, no entanto, muitas vezes seguimos os impulsos do momento e escolhemos alimentos que nos causarão problemas.

Se uma pessoa que sabe que sua constituição é em grande parte pitta, ele decide comer comida picante para o almoço e passa o resto da tarde de verão trabalhando no jardim, ela está desconsiderando sua inteligência e compreensão e pedindo problemas.

Como indivíduos, somos todos parte da Consciência Cósmica, a inteligência universal que tão maravilhosamente organiza toda a natureza. Essa inteligência está dentro de nós, e seguindo os princípios testados pelo tempo da Ayurveda e prestando atenção à nossa própria intuição e sabedoria interior sobre o que é certo para nós, nós regulamos nossas vidas em harmonia com ela.

RELAÇÕES

Nossa vida é relacionamento. Estamos relacionados com a terra, a lua, o sol, o ar que respiramos, a água que bebemos, a comida que comemos. Você está relacionado com seus amigos, seus pais e filhos, seu cônjuge e seus colegas de trabalho, bem como com seu próprio corpo, seus pensamentos e sentimentos, seu trabalho e sua conta bancária. Em nossa vida diária, os relacionamentos são mais importantes.

Muitas vezes usamos nossos relacionamentos pessoais como uma espécie de jogo de poder para controlar os outros. Então os relacionamentos se tornam um campo de batalha, em vez de um campo de amor. Quando uma emoção negativa surge em um relacionamento, tal ressentimento de um passado magoado ou insulto, raiva, medo, ansiedade ou crítica, preste atenção ao sentimento. Não julgue a outra pessoa ou a si mesmo. Quando seu cônjuge disser alguma coisa e você se sentir magoado ou com raiva, olhe para dentro para ver o que seus pensamentos e sentimentos estão dizendo a você. Seja honesto. Por honestidade, a clareza vem.

Quando faltam clareza, os sentimentos são reprimidos ou a comunicação está ausente em momentos de crise em nossos relacionamentos, o estresse se acumula e essa é uma das causas da doença. O estresse perturba nossa bioquímica interna, os doshas são jogados fora de equilíbrio e as sementes da doença são semeadas.

Marido e esposa, irmão e irmã, pais e filhos - todos os nossos relacionamentos devem ser absolutamente claros. Clareza nos relacionamentos desenvolve compaixão e compaixão é amor. Portanto, amor é clareza. E como todos sabemos, o amor é a chave para seus relacionamentos.

Se você olhar para os dez fatores apresentados nesta seção, verá que tem muita escolha e controle sobre se eles criarão um desequilíbrio potencialmente causador de doenças nos doshas. Isso é verdade até para fatores aparentemente incontroláveis ​​como as estações e o clima: se estiver frio, você pode se vestir de maneira calorosa; Se estiver quente, você pode pegar leve e ficar longe do sol.

Como a doença se desenvolve

Segundo a Ayurveda, a doença é o resultado final de um longo processo que pode ser detectado e abordado em qualquer fase. Esse processo foi minuciosamente estudado e suas fases delineadas detalhadamente.

O processo da doença começa com distúrbios no equilíbrio dos doshas. Os desequilíbrios temporários são comuns e removem o normal; surgem problemas se a condição agravada não for corrigida. No curso normal dos acontecimentos, vata, pitta e kapha passam por ciclos de mudança em três estágios: acumulação, provocação ou agravamento e pacificação. Pitta, por exemplo, começa a se acumular e se acumular no final da primavera. Ele é provocado ou agravado nos meses quentes de verão e, naturalmente, torna-se pacífico quando o tempo esfria no outono.

Se a dose aumentada não for pacificada naturalmente através de uma mudança nas estações, sofrerá mais alterações e poderá resultar em doença. Se uma pessoa com uma constituição predominantemente vata experimenta algum grau de vata aumentado no outono devido ao tempo frio, seco e ventoso, mas volta ao normal logo depois, a doença não se desenvolverá. A pessoa pode o processo de restaurar o equilíbrio, por exemplo, comendo umedecido, aquecendo e se vestindo calorosamente no tempo ventoso.

Como transformar sentimentos negativos

Sentimentos negativos podem causar danos a nós mesmos e aos outros. Se expressamos raiva ou críticas, por exemplo, infligimos dor a outra pessoa. Por outro lado, reprimir tais sentimentos cria problemas para nós mesmos, pois a bioquímica estressante afeta os órgãos e sistemas internos até o nível celular.

Se tanto expressar como reprimir sentimentos negativos pode ser prejudicial, o que faremos quando essas emoções se manifestarem em nós? O Ayurveda oferece uma maneira de aprender com essas situações e resolvê-las de maneira positiva.

No momento em que a sensação surgir, olhe para ela. Vamos supor que seja um sentimento de raiva. Respire longa e profundamente, deixe-se sentir a raiva e exale-a. Dê a sensação de liberdade total para se expressar dentro de você, para que você olhe para ela com honestidade e sinta-a. Respire, entregue-se a ele e esteja com ele. Respire e expire. Em breve, ele se dissolverá por si mesmo.

Você tem que estar ciente não apenas da coisa externa - o que seu cônjuge ou amigo está dizendo - mas ao mesmo tempo você tem que trazer consciência para o seu eu interior. Quando a consciência vai nos dois sentidos, exterior e interior, o entendimento é total. Essa abordagem não coloca uma cicatriz na mente.

Olhe para o sentimento - qualquer sentimento ou emoção - sem rotulá-lo ou nomeá-lo. Então o observador e o observado se tornam um. Observe com total consciência, sem divisão entre sujeito e objeto, sem separação entre você e o sentimento. Dê liberdade ao sentimento; deixe florescer; deixe desaparecer.

Se a condição de vata agravada continuar, ela se moverá para a circulação geral e para o tecido conjuntivo profundo, onde gerará mudanças patológicas. A doença irá se desenvolver. O desequilíbrio é desordem e desordem é doença.

A doença é como uma criança. Ele tem sua própria criação dentro do corpo, de acordo com um processo conhecido como samprapti ou patogênese, literalmente "o nascimento da dor". Em resumo, é assim que acontece:

1. ACUMULAÇÃO

Devido a várias causas, como dieta, clima, estações, emoções e outras que discutimos, os doshas começam a se acumular em seus respectivos locais: vata no cólon, pitta nos intestinos e kapha no estômago. Esta é a etapa mais fácil para tratar qualquer problema de saúde incipiente. Um médico ayurvédico treinado pode sentir o desequilíbrio no seu pulso, mesmo nesta fase, e você pode ser capaz de detectá-lo sozinho.

O acúmulo de Vata pode ser experimentado como constipação, distensão abdominal ou gás no cólon. O acúmulo de pitta pode ser sentido como calor ao redor da área do umbigo e pode ser observado como uma descoloração levemente amarelada no branco dos olhos, ou urina amarela escura. A pessoa ficará com muita fome e desejará doces e açúcar. O kapha acumulado leva a sentimentos de peso, letargia e perda de apetite.

Nesse estágio, o indivíduo ainda está saudável e, quando um dosha começa a se acumular, a inteligência do corpo cria uma aversão ao fator causal e um desejo por qualidades opostas, que podem restaurar o equilíbrio. Por exemplo, se você comeu sorvete três dias seguidos e kapha está se acumulando, o pensamento de mais sorvete não será atraente; em vez disso, seu corpo anseia por pimenta caiena ou outros alimentos condimentados para queimar o kapha e neutralizá-lo. Deve-se ouvir essa sabedoria e não continuar aumentando a causa.

2. AGRAVAMENTO

O dosha acumulado continua a se acumular em seu próprio site. O estômago fica cheio de kapha, os intestinos se enchem de pitta, ou o cólon transborda de vata. Esses doshas acumulados tentam então sair de seus sites. Kapha tenta subir para os pulmões, pitta tenta se mover para o estômago e da vesícula biliar, e vata tenta passar para os flancos.

Você pode sentir esse estágio também. Por exemplo, se você comer muita comida kapha no sábado à noite, você pode se sentir completo Quando você acorda no domingo e pensa consigo mesmo: "Talvez eu deva jejuar ou comer muito levemente hoje." Mas então alguém o convida para fora para o brunch de domingo , e você come pesadamente novamente. No dia seguinte, você pode ter uma tosse ou uma sensação de congestão nos pulmões quando o kapha começa a se mover para cima. O excesso de pitta no segundo estágio pode causar azia ou indigestão ácida, até mesmo náusea. Vata subindo pode causar dor nos flancos ou midback, ou mesmo falta de ar.

De acordo com a terapêutica ayurvédica, o processo da doença pode ser tratado em qualquer fase, mas são necessários tratamentos específicos para etapas específicas. Nestes dois primeiros estágios, pode-se reverter o processo por si mesmo, usando o bom senso para aplicar o princípio de qualidades opostas e tomando alguns remédios caseiros. Uma vez que o processo da doença tem ido além do trato gastrointestinal e entrou na terceira fase, ele não está mais sob o seu próprio controle e ajuda médica treinada é necessário é. (Veja a barra lateral no ama.)

3. SPREAD

O dosha começa a se espalhar de seu lugar de origem, transbordando para a corrente sanguínea e a circulação geral do corpo, "olhando" para um lugar para entrar. Aqui o processo da doença progrediu ao ponto em que a eliminação do fator causal não será suficiente. Um programa de purificação panchakarma (ou a um regime de limpeza semelhante) é necessária, a fim de voltar para os doshas seus respectivos locais no tracto gastrointestinal pode ser excretado Assim Eles a partir do corpo.

Ama, Agni e o processo de doença

O fogo biológico do corpo, que governa a transformação da matéria em energia, é de treze tipos principais. O fogo central, chamado jatharagni, governa a digestão e a assimilação de alimentos. Os outros agnis (o componente do fogo nas células, tecidos e órgãos) executam o processo local de digestão e nutrição. Quando agni é robusto e saudável, em seguida, uma pessoa come o que quer que, os digere sistema, assimila e absorve, em seguida, uma elimina as impurezas. Mas quando os doshas são agravados Por causa da má alimentação, um estilo de vida pouco saudável, ou emoções negativas, eles afetam primeira agni, que se torna desequilibrado. Quando o agni se torna enfraquecido ou perturbado, a comida não é digerida adequadamente.

As partículas de alimentos não absorvidos não digeridos acumulam no trato gastrointestinal e outros locais no corpo sutil e se transformar em uma substância tóxica, pegajosa, mau-cheiro chamada amor. (Ama pode também ser formado por invasão bacteriana e resíduos metabólicos celulares.) No terceiro ( "spread") etapa do processo da doença, ama transborda do seu local de origem para outros canais corporais: como os vasos sanguíneos, vasos capilares, e vasos linfáticos e entope os canais e as membranas celulares.

Quando essas moléculas entopem os canais, a inteligência celular (prana) que está constantemente fluindo entre as células fica bloqueada e algumas células se tornam isoladas. Uma célula isolada é uma célula solitária e uma célula solitária é uma célula confusa. Mudanças patológicas começam a ocorrer. Mas a causa das alterações citopatológicas é o movimento dessas moléculas de ama. Assim, o amor tem que ser eliminado do corpo por panchakarma ou outros meios. (Veja "Técnicas de Purificação e Purificação" no capítulo 4.)

4. DEPOSIÇÃO OU INFILTRAÇÃO

O dosha agravado entra em um órgão, tecido ou sistema que é fraco ou defeituoso, devido a traumas prévios, predisposição genética, estresse emocional acumulado, emoções reprimidas ou outros fatores. Essas áreas fracas no corpo podem ser descritas como locais negativos, como buracos na estrada. Fumar cigarros, por exemplo, cria fraqueza nos pulmões; comer muito açúcar cria fraqueza no pâncreas e no tecido sanguíneo, e assim por diante.

O humor agravado (dosha) recém-chegado cria confusão dentro da inteligência celular do tecido mais fraco e o subjuga, mudando suas qualidades e funções normais. A qualidade do dosha agravado suprime as qualidades normais do tecido e combina com ele, criando um estado alterado, modificado em estrutura e função. Dessa maneira, as "sementes" da doença começam a brotar.

Até este ponto, a doença não apareceu na superfície, mas pode ser detectada por um médico experiente ou reconhecida por desequilíbrios nos doshas tais como os mencionados acima. Uma pessoa alerta pode sentir mudanças sutis no corpo. Se a condição não for interrompida neste estágio, ela entrará em erupção como uma doença completa.

5. MANIFESTAÇÃO

Nesse estágio, as mudanças qualitativas se tornam aparentes. Os sinais e sintomas de uma doença real aparecem na superfície; a pessoa fica doente. Seja nos pulmões, nos rins, no fígado, nas articulações, no coração, no cérebro ou em qualquer outro lugar, as sementes da doença agora brotam e começam a se manifestar na área do tecido defeituoso.

6. DEFORMIDADE CELULAR QUE LEVA À DISTORÇÃO ESTRUTURAL

Agora o processo patológico está completamente desenvolvido e a doença se manifesta completamente. Surgem mudanças estruturais e outros órgãos, tecidos ou sistemas se tornam evidentes. Este é também o estágio em que a doença, agora totalmente desenvolvida, é, portanto, mais difícil de tratar.

No quinto estágio, por exemplo, quando o dosha pitta agravado está invadindo a parede do estômago, ele pode se manifestar como uma úlcera. Mas no sexto estágio, o pitta irá perfurar a úlcera e causar hemorragia, ou pode provocar um tumor. A função começa a ser perturbada no quinto estágio, mas aqui a estrutura do tecido é afetada, bem como os tecidos e sistemas circundantes.

Obviamente, o tratamento - restauração do equilíbrio e funcionamento normal - é muito mais fácil nos estágios iniciais. É por isso que a prevenção é enfatizada tão fortemente no Ayurveda. É muito mais eficaz tratar a doença em seu estágio de semente, antes que ela cresça e cresça.

Tanto a saúde quanto a doença são processos. A doença é um processo de movimento anormal dos doshas, ​​enquanto a saúde é um processo do seu funcionamento normal. O sábio entende que o ritmo e a qualidade normais do processo podem ser restabelecidos pela mudança de dieta e estilo de vida e evitando os fatores etiológicos que causam a doença.

A chave é a conscientização. Quanto mais você está alerta para como sua mente, corpo e emoções estão reagindo a circunstâncias em mudança; quanto mais você estiver consciente de sua constituição e das escolhas que faz a cada momento para manter a saúde, menos oportunidades você cria para adoecer.

SAMPRAPTI (PATOGÊNESE): OS SEIS ESTÁDIOS DO PROCESSO DE DOENÇA

veja os vídeos aqui
https://www.youtube.com/watch?v=YfNrOEBS750

https://www.youtube.com/watch?v=mue3oD8kOBI&t=17s

https://www.youtube.com/watch?v=Xc_LiUBvACU&t=27s

O equilíbrio e balanço dos doshas preveja o futuro e antecipe-se

Como usar este conhecimento

Faça o teste dos doshas e leia sobre o vata aqui, leia sobre o pitta aqui, leia sobre o kapha aqui

Conhecer sua constituição ayurvédica (prakruti) traz muitos benefícios para sua vida e sua saúde:

• O auto-entendimento, que é o fundamento da vida, é grandemente aumentado. Ayurveda diz que cada pessoa é um livro único e divino. Ler esse livro é uma ótima arte. 

O conhecimento

O prakruti pode ajudá-lo a ler seu próprio livro, que é a sua vida. Ao compreender a sua constituição, você pode melhorar suas tendências psicológicas Entenda, seus pontos fortes e seus pontos fracos, bem como suas áreas fortes e fracas fisiológico.

• você pode ver que seus hábitos e tendências, tais como estilo de vida errático e cronograma (vata), irascibilidade (pitta), ou preguiça (kapha), ou problemas físicos: como sobrepeso (kapha), úlceras (pitta) ou constipação (vata ), estão diretamente relacionados à sua constituição. A tendência para tais desequilíbrios é inerente à forma como o sistema mente-corpo é projetado.

• Quando você pode antecipar os tipos de doenças e desequilíbrios que são susceptíveis de ter, você pode tomar precauções para evitar que eles surjam. Você pode ajustar sua rotina, dieta, estilo de vida quantidade diária de exercício ou tipo de, e assim por diante-para manter seus doshas em equilíbrio e sua saúde no seu melhor.

• Você pode usar o conhecimento também de tipos constitucionais de compreender os outros com quem se relacionam, sua equipe seja na vida ou no trabalho. Para ter sucesso nos relacionamentos, que é um confuso e área problemática hoje tal, é útil saber a constituição de seu marido ou esposa, namorado ou namorada. Compreender um ao outro traz clareza; clareza traz compaixão e compaixão é amor. Tal relacionamento traz felicidade, alegria e longevidade.

Usando o conhecimento This de prakruti, se o seu cônjuge está chateado e com raiva que você pode dizer para ele ou ela: "Querida, não é você, é o seu pitta" Isso vai abrir uma nova dimensão de entendimento de reações emocionais no relacionamento.

Use o conhecimento do seu prakruti como uma linha de base, para ver onde você deveria estar. Então olhe para o seu vikruti, seus desequilíbrios atuais, como uma pista para ajudá-lo a restaurar o equilíbrio, usando os gráficos de alimentos, posturas de yoga, ervas, exercícios recomendados e afins, apresentados ao longo deste livro.

Por exemplo, se o seu vikruti mostrar mais pitta do que o seu prakruti, você vai querer seguir as diretrizes para pacificar o pitta. Se você tem um distúrbio causado pelo excesso de vata, pitta ou kapha, siga as orientações para pacificar esse dosha. Para congestão nasal, por exemplo, siga uma dieta redutora de kapha até que a condição desapareça.

Se o seu prakruti e vikruti parecerem iguais, escolha as diretrizes de dieta e estilo de vida para o dosha mais forte.

Finalmente, lembre-se de que "equilíbrio" não significa quantidades iguais de vata, pitta e kapha; em vez disso, significa manter sua proporção dos três doshas, ​​de acordo com sua constituição. Não é um estado estático, mas um equilíbrio dinâmico que precisa de renovação constante.

O dosha kapha Pessoas de um grande coração!

Como usar este conhecimento

Faça o teste dos doshas e leia sobre o vata aqui, leia sobre o pitta aqui, esse post é sobre o terceiro dosha!

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Características do indivíduo Kapha

As pessoas Kapha são abençoadas com um corpo forte, saudável e bem desenvolvido. Seus peitos são largos e expandidos e têm músculos fortes e ossos grandes e pesados. Com suas estruturas maiores e constituições dominadas pelos elementos da água e da terra, os kaphas tendem a ganhar peso e têm dificuldade em tirá-lo. Para complicar, os kaphas geralmente têm digestão e metabolismo lentos. Como resultado, eles tendem a ter excesso de peso e estar no lado gordinho. Uma pessoa kapha pode até mesmo uma água rápida e ganhar peso!
Além de seus grandes quadros, os indivíduos kapha têm forte capacidade vital e resistência e tendem a ser saudáveis. Sua pele é macia, lisa, brilhante e grossa, e tende a ser oleosa. Seus olhos são grandes, escuros e atraentes, com longos e grossos cílios e sobrancelhas. O branco dos seus olhos é muito branco. Eles têm dentes grandes, fortes e brancos. Seus cabelos tendem a ser grossos, escuros, macios, ondulados e abundantes. Eles têm cabelo por toda parte!
Indivíduos com um tipo de corpo kapha têm um apetite e sede constantes, embora a digestão seja lenta. Eles podem pular confortavelmente para uma refeição ou trabalhar sem comida, enquanto é difícil para a pessoa se concentrar sem comer.
Devido à sua lenta taxa metabólica, os kaphas que mantêm a saúde e o equilíbrio geralmente gozam de um longo período de vida, mais do que os outros dois tipos de doshas, que tendem a "queimar-se" mais rapidamente. No entanto, se kapha dosha se tornar agravado, a pessoa provavelmente ficará obesa, o que é uma das principais causas de diabetes, hipertensão e ataque cardíaco. Tal pessoa não pode viver uma vida muito longa.
Os kapas têm um dente doce e adoram doces, biscoitos e chocolate. Eles geralmente são atraídos por alimentos doces, salgados e oleosos, mas contribuem para a retenção de água e ganho de peso; seus corpos precisam de comida mais leve e se saem melhor com os gostos amargos, adstringentes e pungentes.
Por causa das qualidades nebulosas e pesadas do kapha, esses indivíduos freqüentemente se sentem pesados ​​e enevoados pela manhã e podem achar difícil conseguir ir sem uma xícara de café ou chá. A manhã não é a hora deles. Eles preferem o meio-dia, mas podem sentir vontade de tirar uma soneca depois do almoço; Eles geralmente se sentem letárgicos depois de uma refeição completa. Infelizmente, o sono diurno aumenta o kapha e não é bom para eles.
Os kapas evacuam lentamente e as fezes tendem a ser macias e pálidas. Sua transpiração é moderada, mais que vata, mas menos que os pitta. Seu sono é profundo e prolongado.
Apesar de seus corpos fortes e grande resistência, os kaphas evitam o exercício. Exercícios vigorosos são bons para eles, mas eles preferem sentar, comer e não fazer nada! Ao invés de correr, eles preferem andar devagar! Os kaphas tendem a gostar de nadar, mas não é particularmente bom para eles, pois seus corpos absorvem um pouco de água. Quando eles se exercitam, ficam com fome depois e querem comer. Depois de um treino na academia, eles vão a um restaurante para um lanche.
Kapha dosha é lento e constante em todos os sentidos. Esses indivíduos se movem lentamente e falam devagar (seu padrão de fala pode se tornar monótono). Eles comem devagar e demoram para decidir e demorar a agir. Eles se movem devagar e graciosamente.
Os indivíduos Kapha são abençoados com uma disposição doce e amorosa. Por natureza eles são pacíficos, pacientes, tolerantes, cuidadosos, compassivos e perdoadores. Eles adoram abraçar as pessoas. Kaphas são estável, sólido e fiel. Sua fé espiritual ou religiosa é profunda e permanente, e suas mentes são calmas e estáveis.
Uma das qualidades dominantes do kapha é a suavidade, que se manifesta como pele macia, cabelos macios, fala suave e suave, uma natureza suave e um olhar suave, gentil e amoroso. O olhar de uma pessoa pitta é afiado e penetrante. O visual de um vata é esparso! Mas uma pessoa kapha parece calma, quieta, aterrada, estável. Ele ou ela está aqui, agora mesmo!
Os kaphas podem ser lentos para compreender, mas uma vez que eles saibam algo, esse conhecimento é permanentemente retido. Eles têm excelentes memórias de longo prazo.
Embora um kapha individual seja perdoador, se você os insultar ou ferir seus sentimentos, eles o perdoarão, mas nunca se esquecerão! Uma pessoa kapha lhe dirá: "No dia vinte e quatro de janeiro de 1972, às três e meia da tarde, quando estávamos tomando chá, você disse isso e eu - mas eu o perdoei!"
Suas tendências de estabilidade e estabilidade ajudam-nos a ganhar e a manter o dinheiro, e são bons em poupar. Suas extravagâncias são pequenas, principalmente na área de gastar um pouco com queijo, doces e bolos.
Uma pessoa kapha tem um desejo sexual constante e pode desfrutar de sexo por horas a fio, sem dissipação de energia, sem orgasmo ou ejaculação de sêmen. Pode levar algum tempo para se interessarem, mas, uma vez estimulados, tendem a permanecer assim.
O dosha Kapha é agravado pelos alimentos produtores de kapha, como melancia, frutas doces, doces, biscoitos, iogurte e outros laticínios. Alimentos frios e congelados e água gelada, dormir durante o dia e sentar e não fazer nada aumentam o kapha. O trabalho sedentário, especialmente quando combinado com a mastigação constante na mesa, produz muito kapha no corpo. O excesso de kapha retarda a digestão e o metabolismo e reduz o fogo digestivo, e a pessoa pode tornar-se gordinha ou até mesmo obesa.
Os atributos dos indivíduos Kapha

A seguir, os principais atributos do kapha dosha e como eles são expressos nas características físicas, mentais e comportamentais de um indivíduo kapha.
MANIFESTAÇÕES DE ATRIBUTOS NO CORPO
Pesado Ossos pesados, músculos, grande estrutura corporal; tende a estar acima do peso; aterrado; voz profunda e pesada
Lenta Lenta caminhada, conversar; digestão lenta, metabolismo; gestos lentos
Pele fria fria e úmida; apetite estável e sede com metabolismo lento e digestão; repetido frio, congestão e tosse; desejo por doces
Oleosa oleosa pele, cabelos e fezes; articulações lubrificadas, untuosas e outros órgãos
Congestionamento úmido no peito, seios da face, garganta e cabeça
Pele suave e lisa; natureza calma e gentil; suavidade dos órgãos
Almofada Densa Densa de gordura; pele grossa, cabelos, unhas e fezes; órgãos arredondados
Suave aparência agradável macia; amor, cuidado, compaixão e bondade
Static Adora sentar, dormir e não fazer nada A viscosidade viscosa, pegajosa e coesa resulta em compacidade, firmeza das articulações e órgãos; gosta de abraçar; está profundamente ligado em amor e relacionamentos
Nublado No início da manhã, a mente está turva e enevoada; muitas vezes precisa de café como estimulante para começar o dia
Doce A ação anabólica do sabor doce estimula a formação de espermatozóides, aumentando a quantidade de sêmen; forte desejo por sexo e procriação; função anormal pode causar desejo por doces
Salgado Ajuda a digestão e crescimento, dá energia; mantém condição osmótica; função anormal pode criar desejo por sal, retenção de água
A época difícil do ano para os indivíduos kapha é o inverno e o início da primavera, quando o clima é intenso, úmido, nublado e frio. Então o kapha se acumula no sistema e leva a desequilíbrios físicos, emocionais e mentais da variedade kapha. Os problemas físicos tendem a estar relacionados ao princípio da água, como resfriados, gripes, congestão nasal e outras doenças que envolvem muco, como congestão brônquica. Lentidão, excesso de peso, diabetes, retenção de líquidos e dores de cabeça sinusais também são comuns.
Emocionalmente, quando o kapha se torna desequilibrado, esses indivíduos podem sofrer de ganância, apego, inveja, possessividade, luxúria e preguiça, levando à depressão do tipo kapha.
Curiosamente, o kapha pode se tornar agravado quando a lua fica cheia porque, como os biólogos descobriram, há uma tendência para a retenção de água no corpo naquele momento.
As mulheres Kapha podem sofrer de sintomas da TPM, como emocionalidade excessiva, retenção de líquidos, corrimento vaginal branco e sobrecarga. Eles podem ter apego, ganância e letargia naquele momento e provavelmente terão uma tendência ao excesso de sono.
Diretrizes Gerais para Equilibrar Kapha

Faça muito exercício
Evite alimentos pesados
Mantenha-se ativo
Varie sua rotina
Evite alimentos lácteos
Evite alimentos e bebidas gelados
Evite alimentos gordurosos ou oleosos
Coma comida leve e seca

O segundo dosha Pitta O fogo e austeridade!

Como usar este conhecimento

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Características do indivíduo Pitta

traduzido do livro abaixo:

O tipo de corpo pitta é de estatura mediana e de construção, embora alguns indivíduos sejam delgados com uma estrutura delicada. Eles raramente ganham ou perdem muito peso. Seu desenvolvimento muscular é moderado e geralmente são mais fortes que os tipos vata. Os olhos de Pitta são brilhantes e podem ser cinza, verde ou castanho-cobre, e seus globos oculares são de proeminência média. Esses indivíduos tendem a ter pele avermelhada ou acobreada e podem ter cabelos avermelhados, que tendem a ser sedosos. Eles geralmente experimentam envelhecimento prematuro ou perda de cabelo, de modo que um homem pitta geralmente tem uma linha fina recuada ou uma grande e bonita cabeça careca!

Moles e sardas são comuns na pele pitta, que tende a ser oleosa, quente e menos enrugada que a pele de vata. Pittas têm dentes afiados, levemente amarelados e freqüentemente apresentam sangramento nas gengivas.

A temperatura corporal normal das pessoas com constituição pitta é um pouco maior, e suas mãos e pés geralmente são quentes e podem estar suados. Os Pittas podem sentir-se bastante aquecidos quando ambos os vatas e os kaphas estão frios. Eles transpiram muito, mesmo quando está a 50 graus, enquanto uma pessoa não transpirará mesmo a uma temperatura muito mais alta. A transpiração do corpo geralmente tem um cheiro forte de sulfúrico; seus pés também transpiram e podem ter um cheiro forte.

Esse calor é a principal característica dos tipos pitta, o que não surpreende, pois a palavra pitta é derivada da palavra sânscrita tapa, que significa aquecer. (A palavra também pode ser traduzida como "austeridade", e os indivíduos pitta podem ser removidos austeros.) Eles têm uma baixa tolerância ao clima quente, à luz do sol ou ao trabalho físico pesado. Embora sejam do tipo ardente, seu desejo sexual pode não ser muito forte. Pittas podem usar o sexo para liberar a raiva.

Pittas têm um forte apetite, metabolismo forte e digestão forte. Eles consomem grandes quantidades de comida e bebida, e também produzem grandes quantidades de urina e fezes, que tendem a ser amareladas e macias. Quando fora de equilíbrio, eles anseiam pratos picantes quentes, que não são bons para eles. Eles devem comer alimentos com sabores doces, amargos e adstringentes. Quando estiver com fome, uma pessoa pitta precisa comer logo, caso contrário, ficará irritada e hipoglicêmica.

O sono de Pitta é de duração média, mas é ininterrupto e sadio. Essas pessoas gostam de ler antes de dormir e muitas vezes adormecem com um livro no peito.

Meninas com constituição pitta começam a menstruar e atingem a puberdade precocemente. Eles podem começar a menstruação a partir dos dez anos de idade.

As doenças físicas de Pitta tendem a estar relacionadas ao calor e ao princípio do fogo. Eles são propensos a febres, doenças inflamatórias, indigestão ácida, fome excessiva, icterícia, transpiração profusa, urticária e erupções cutâneas, sensações de queimação, ulceração, ardor nos olhos, colite e dores de garganta. Todos os "itises" são distúrbios inflamatórios e são devidos ao excesso de pitta. Esses indivíduos são suscetíveis a queimaduras solares e não gostam de luz brilhante.

Os sintomas da TPM do tipo pitta incluem sensibilidade nos seios, ondas de calor, urticária, uretrite e, às vezes, sensação de queimação ao urinar.

Os indivíduos Pitta são alertas e inteligentes e possuem bons poderes de compreensão e concentração. Seus intelectos são penetrantes e aguçados, e suas memórias são afiadas. Eles têm mentes boas, lógicas e investigadoras. Eles gostam de se aprofundar em problemas e encontrar soluções. Suas mentes estão sempre no trabalho e gostam de resolver problemas e quebra-cabeças de todos os tipos. Eles também tendem a ser bons oradores. Eles são amantes do conhecimento e têm uma grande capacidade de organização e liderança.

Pittas são pessoas da noite. Eles ficam alertas por volta da meia-noite e gostam de ler tarde da noite.

A ordem é importante para eles. A casa ou a sala de uma pessoa pitta é sempre limpa e arrumada. As roupas são mantidas em um local designado, os sapatos estão em filas ordenadas e os livros são organizados de acordo com a altura ou outro sistema definido.

Pittas amam profissões nobres. Eles são médicos, engenheiros, advogados, juízes - pessoas muito inteligentes e inteligentes. Eles têm boas habilidades administrativas e gostam de estar em um papel de liderança. Eles são bons planejadores e são ambiciosos e disciplinados. Agressivo por natureza, eles facilmente se encarregam de situações. Eles podem se tornar figuras políticas. Eles têm muito carisma. As pessoas são atraídas por elas.

Pittas são pessoas sábias e brilhantes, mas também possuem uma personalidade dominante e controladora. Eles têm uma tendência à comparação, competição e agressividade, e são meticulosos e perfeccionistas. Tudo tem que ser feito a tempo e corretamente! Os indivíduos pitta nunca se afastam de seus princípios, o que às vezes leva ao fanatismo. Eles tendem a ser críticos, especialmente quando pitta dosha é agravado; se não houver ninguém para criticar, as pessoas pitta irão criticar e julgar a si mesmas.

O tempo de vida de uma pitta é apenas moderadamente longo. Esses indivíduos queimam sua energia vital por meio de muita atividade mental, perfeccionismo, agressividade e busca constante de sucesso. Eles têm um profundo medo do fracasso Eles não gostam das palavras ou falham e, portanto, podem ser altamente estressantes. Eles são os viciados em trabalho habituais. Geralmente os pedestres buscam prosperidade material e tendem a ser moderadamente ricos, embora gastem em vez de economizar seu dinheiro. Eles gostam de morar em casas de luxo e dirigir carros sofisticados; eles adoram perfumes, gemas, jóias e outros itens caros; e eles gostam de exibir sua riqueza e posses, e vários fatores podem aumentar o pitta a ponto de se agravar. Um deles é simplesmente comer muita comida picante, incluindo pimenta preta, pimenta caiena, pimentão e pimenta jalapeño. Pitta também pode ser aumentado por frutas cítricas e azedas, como toranjas e laranjas azedas. Comer iogurte rançoso, fumar cigarros e beber vinho azedo também pode ser prejudicial. Trabalhar perto do fogo ou deitado ao sol são causas de aumento de pitta.

Os Atributos dos Indivíduos Pitta

A seguir estão os principais atributos do pitta dosha e como eles são expressos nas características físicas, mentais e comportamentais de um indivíduo pitta.

MANIFESTAÇÕES DE ATRIBUTOS NO CORPO

Hot Bom fogo digestivo; apetite forte; a temperatura do corpo tende a ser maior que o normal; odeia calor; cabelos grisalhos com calvície ou calvície receding; cabelo castanho suave

Sharp Dentes afiados, olhos distintos, nariz pontiagudo, queixo afilado, rosto em forma de coração; boa absorção e digestão; memória afiada e compreensão; irritado

Light Light / frame do corpo médio; não tolera luz brilhante; pele clara brilhante, olhos brilhantes

Oleosa Pele oleosa e macia, cabelos, fezes; não gosta de comida frita (que pode causar dor de cabeça)

Líquido fezes líquidas soltas; músculos delicados e macios; excesso de urina, suor e sede

Espalhar Pitta se espalha como erupções cutâneas, acne, inflamação em todo o corpo ou em áreas afetadas; sujeitos pitta querem espalhar seu nome e fama em todo o país

Ácido ácido ácido estomacal, pH ácido; dentes sensíveis; excesso de salivação

Amargo gosto amargo na boca, náuseas, vômitos; repulsa ao gosto amargo; cínico

Azia Pungente, sensação de queimação em geral; fortes sentimentos de raiva e ódio

Cheiro fétido Cheiro fétido nas axilas, boca, solas dos pés; cheiro de meias

Red Network ruborizada pele, olhos, bochechas e nariz; cor vermelha agrava pitta

Amarelo Olhos amarelos, pele, urina e fezes; pode levar a icterícia, superprodução de bile; cor amarela aumenta pitta

Comer alimentos fritos gordurosos, ou alimentos como manteiga de amendoim, pode criar náuseas ou dores de cabeça para um pitta.

O verão é o período mais difícil para os indivíduos pitta. No clima quente e úmido, o dosha de pitta pode facilmente se tornar agravado. O calor acumula-se no sistema e os indivíduos pitta tornam-se mais suscetíveis às doenças relacionadas ao calor mencionadas acima. Eles podem se tornar bastante irritáveis ​​e são facilmente agitados e irritados. Temperamento Suas mentes afiadas se tornam hipercríticas e julgadoras. O ciúme e a inveja podem incendiar-se. Eles precisam esfriar!

Diretrizes gerais gerais para o equilíbrio de Pitta

Evite calor excessivo

Evite o excesso de óleo

Evite o vapor excessivo

Limitar o consumo de sal

Coma alimentos refrescantes e não-picantes

Beba bebidas frescas (mas não geladas)

Exercite-se durante a parte mais fria do dia

Os 3 doshas da aiurveda adeque seu estilo de vida faça o teste; conheça o vata

A medicina indiana tradicional é capaz de distinguir o temperamento de cada pessoa a partir de pistas do seu corpo físico. A partir dessas informações é determinado se você apresenta uma tendência a acumular ou predominar mais: ar e éter/fogo e água/água e terra/. A constituição desses elementos em desarmonia cria os 3 tipos básicos de doshas que podem ser reequilibrados na alimentação. Os doshas variam também com a idade, o tipo de alimentação errada empregado, e podem ser combinar criando as mais diversas combinações de pessoas.
Foco dessa postagem está no vata:

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Vejam o capítulo traduzido:

Este capítulo irá levá-lo ainda mais em sua jornada rumo à saúde radiante, à medida que começarmos a aplicar os princípios do capítulo 1 para descobrir e entender sua própria constituição única.
Segundo a Ayurveda, existem sete tipos principais de corpo:

Todos os três doshas estão presentes em cada indivíduo em todos os momentos, mas sua proporção varia de pessoa para pessoa. Assim, os indivíduos vata, ou dez indivíduos kapha-pitta, terão dez temperamentos diferentes, terão conjuntos únicos de qualidades e características. Manter nossa proporção qualitativa e quantitativa individual dos doshas é o nosso desafio, se quisermos permanecer saudáveis. Quando mantemos essa proporção, nossa saúde é boa, mas quando o equilíbrio está perturbado, pode resultar em doença.
Prakruti e Vikruti

No momento da concepção, a combinação e proporção de vata, pitta e kapha de cada pessoa é determinada de acordo com a genética, a dieta, o estilo de vida e as emoções atuais dos pais. Como mencionado na Introdução, os doshas predominantes nos pais se combinam para formar a constituição da nova vida que eles estão criando.

Se, por exemplo, o pai é predominantemente pitta e a mãe vata predominante, e o fator pitta é mais forte que o vata, e a união está ocorrendo em uma noite quente de verão depois de comer uma refeição picante, então o bebê que nascerá tem uma constituição que é predominante pitta. Ou se ambos os pais são kapha, e eles têm uma dieta kaphagenic e estão fazendo amor na estação kapha, então seu filho terá uma predominância de kapha dosha.

Alguns indivíduos afortunados nascem com uma constituição na qual todos os três doshas estão igualmente presentes, o que lhes dá a probabilidade de uma saúde excepcionalmente boa e de um longo período de vida, mas a maioria deles tem um ou dois doshas predominantes.

NOTA: Quando a Ayurveda diz que a saúde vem de equilibrar seus doshas, ​​isso não significa que você deve tentar ter quantidades iguais de vata, pitta e kapha. Pelo contrário, significa manter o equilíbrio com o qual você foi concebido.

A combinação única e específica dos três doshas na concepção é chamada de prakruti, que significa "natureza". É o seu temperamento psicobiológico. Prakruti não muda durante a vida de uma pessoa. Seu prakruti pode, por exemplo, ser predominantemente pitta, com vata secundário e um pouco kapha. (Isso pode ser escrito como V2P3K1.) Para você, manter o equilíbrio significa manter essa relação. Se o seu vata ou kapha aumentar, movendo-se para uma proporção igual dos doshas, ​​não seria saudável para você.
Como as condições mudam - devido ao clima, escolhas alimentares, fadiga, estresse, estado emocional, exercício ou falta dele - o equilíbrio dos doshas em nosso sistema mente-corpo também muda. Este estado alterado dos doshas, ​​refletindo o estado atual de nossa saúde, é chamado de nosso vikruti. Se sua saúde for excelente, seu status atual de doshic será o mesmo que seu prakruti. Mas é mais provável que haja uma discrepância, e é essa diferença entre os dois que dá uma direção para a cura. Seu objetivo será restabelecer o equilíbrio indicado pelo seu prakruti.
Eu sei que você está ansioso para descobrir qual é a sua constituição, então vamos passar para isso. Posteriormente, examinaremos mais profundamente as características de cada tipo de doshic.
Como determinar o seu tipo constitucional

O gráfico nesta página é uma autoavaliação que lhe permitirá determinar sua constituição única de acordo com a Ayurveda.:


Por favor, lembre-se de que isso pode fornecer apenas uma diretriz aproximada. As sutilezas da constituição mental, emocional e física de cada pessoa são múltiplas e só podem ser avaliadas com precisão por um médico completamente treinado e experiente no diagnóstico ayurvédico. Então, por favor, não tire nenhuma conclusão absoluta sobre si mesmo com base na autoavaliação ou nas descrições dos doshas; em vez disso, use essas informações para ajudá-lo a crescer no autoconhecimento e a orientar sua dieta, regime de exercícios e outros aspectos do seu estilo de vida para obter o máximo de saúde.
É melhor preencher a auto-avaliação duas vezes. (Você pode fotocopiá-lo, disponibilizá-lo para outros ou para uso futuro.) Primeiro, baseie suas escolhas no que é mais consistentemente verdadeiro em sua vida como um todo, ao longo de muitos anos. Isso indica sua prakruti. Em seguida, preencha-o para a segunda vez, considerando como você se sentiu recentemente, no último mês ou dois. Esta é sua condição vikruti ou presente.
Muitas vezes ajuda ter um cônjuge ou um bom amigo para verificar suas respostas, pois elas podem ter boas intuições e alguma objetividade para oferecer quando você faz suas respostas.
Depois de preencher o quadro, some o número de marcas sob vata, pitta e kapha para descobrir seu próprio equilíbrio dos doshas em seu prakruti e vikruti. A maioria das pessoas terá um dosha predominante, algumas terão dois doshas aproximadamente iguais e ainda menos terão três doshas em igual proporção.
Depois de somar os números, faça-os em uma proporção, com 3 como o número mais alto. Por exemplo, suponha que você saia com V = 10, P = 6, K = 3. Isso se traduziria em V3P2K1.
Depois de determinar seus doshas predominantes, estudar as seguintes características de vata, pitta e kapha ajudará você a obter uma compreensão mais profunda e abrangente.

Características do Vata (ar + éter- corpo slim, magro e alto)  Predominante

Os indivíduos de Vata possuem corpos leves e flexíveis. Sua estrutura está no lado pequeno, com músculos leves e pouca gordura, de modo que eles tendem a ser magro ou até mesmo abaixo do peso. Eles muitas vezes parecem "altos demais" ou "curtos demais", ou podem parecer fisicamente subdesenvolvidos, com baús chatos e menos força e resistência do que os outros tipos. Suas veias e músculos são frequentemente bastante proeminentes.
Vatas geralmente têm pele seca tendendo a rugosidade. Sua circulação é pobre, com o resultado de que suas mãos e pés estão freqüentemente frios. Porque vata dosha é frio, seca, luz, e móvel e as pessoas com uma constituição vata tendem a carecer de materiais isolantes (o tecido gordo sob a pele) Eles são desconfortáveis ​​em tempo frio, especialmente se ele é seco e ventoso, e muito Eles prefira primavera e verão.
Esses indivíduos têm um apetite variável e sede e força digestiva variável. Eles são frequentemente atraídos por alimentos adstringentes, como saladas e vegetais, mas seus corpos realmente precisam de sabores doces, azedos e salgados. (Vamos discutir o efeito dos gostos no capítulo 8.) Os vegetais crus aumentam, em vez de equilibrar, vata. Os indivíduos de Vata experimentam frequentemente dificuldades digestivas e problemas com a absorção de nutrientes. Eles tendem a produzir escassa urina, e suas fezes são duras, secas e pequenas em tamanho e quantidade. A constipação é uma das doenças mais comuns.
Os vatas são os mais prováveis ​​dos tipos de corpo a jejuar ou a comer muito pouco, mas isso aumenta vata e tende ao desequilíbrio.
Outras características físicas típicas dos tipos vata incluem olhos pequenos e recuados, que geralmente são removidos sem brilho; cabelos secos e finos, muitas vezes encaracolados ou crespos; pele seca e áspera e unhas; rachando, estalando junções; e dentes que podem ser irregulares, quebrados ou protuberantes.
Vatas caminham rapidamente e estão sempre com pressa. Devido à qualidade móvel do vata, eles não gostam de ficar ociosos, mas preferem atividades constantes. Eles também gostam de viajar muito. Não fazer nada é uma punição para eles. Eles são atraídos para correr, saltar e atividade física vigorosa, mas porque eles tendem a ter menos resistência, eles podem facilmente ficar tenso ou exausto.
Vatas são atraídos para muita atividade sexual. Mas o excesso de sexo é uma das causas do vata agravado. Os vatas geralmente têm dificuldade em prolongar o sexo, e os vatas podem experimentar a ejaculação precoce.
Vata indivíduos dormem menos que os outros tipos de corpo e têm uma tendência a sono interrompido ou insônia, especialmente quando vata é agravado. No entanto, eles geralmente acordam se sentindo alertas e frescos e prontos para partir.
Psicologicamente, os vatas são abençoados com mentes rápidas, flexibilidade mental e criatividade. Eles têm uma excelente imaginação e se destacam em novas idéias. Quando em equilíbrio, eles são alegres e felizes. Vatas tendem a falar rapidamente e a falar muito. Eles são facilmente excitados, alertas e rápidos para agir - mas podem não pensar nas coisas antes de agir, então eles podem dar uma resposta errada ou tomar uma decisão errada com grande confiança!
Vatas são remover pessoas amorosas, mas elas podem ser alguém com medo e solidão. De fato, o medo é um dos sintomas do vata desequilibrado. Esses indivíduos podem sentir medo da solidão, escuridão, alturas e espaços fechados. Ansiedade, insegurança e nervosismo também são comuns entre eles. Eles são preocupados.
Uma das principais qualidades psicológicas dos indivíduos vata é a prontidão para mudar ou, em outras palavras, a dificuldade com estabilidade e comprometimento. Eles costumam trocar móveis, casas, empregos ou cidades e ficam facilmente entediados. Eles não gostam de ficar em qualquer lugar mais de um ano! Sua fé também é bastante variável. Os Vatas podem estar com pouca força de vontade e muitas vezes se sentem instáveis ​​ou sem fundamento.
A clareza é um dos atributos de vata, e os indivíduos vata são geralmente claros e até mesmo clarividentes. Juntamente com suas mentes vivas e imaginação fértil, eles são geralmente altamente alertas e captam novas idéias rapidamente. No entanto, eles também são rápidos para esquecer. Eles pensam e falam rapidamente, mas estão inquietos e facilmente fatigados. Eles geralmente têm menos tolerância, confiança e ousadia.
Os tipos Vata tendem a ganhar dinheiro rapidamente, mas gastam rapidamente, também, muitas vezes impulsivamente ou em ninharias. Um vata pode ir ao mercado de pulgas e voltar para casa com muito lixo! Eles não são bons poupadores. Eles também não são bons planejadores e, como conseqüência, podem sofrer dificuldades econômicas.
A palavra vata é derivada de uma raiz que significa "mover", e isso dá uma importante pista para o caráter dos indivíduos vata. Como princípio da mobilidade, o vata fornece o poder motivador de todos os nossos processos mentais e corporais. Ele regula toda a atividade do corpo, desde o número de pensamentos que temos até a rapidez e eficiência com que a comida se movimenta através do nosso trato digestivo.
O comportamento que Vatas são desenhados para viagens, horas erráticos, estimulação contínua, frequente mudança pode facilmente perturbar o seu equilíbrio e levar a desordens vata: tais como prisão de ventre, distensão gasosa, fraqueza, artrite, pneumonia, a pele excessivamente seca, lábios secos, seco cabelo, seco, mamilos rachados e saltos rachados. Distúrbios nervosos, contrações musculares e tiques, confusão mental, palpitações e falta de ar, bem como rigidez muscular, dor lombar e ciática, também se devem ao vata agravado. O excesso de vata torna a mente inquieta e hiperativa. Ruídos altos, drogas, açúcar, cafeína e álcool também podem causar perda de peso, assim como exposição ao frio e alimentos frios.
Os atributos dos indivíduos de Vata

A seguir estão os principais atributos de vata dosha e como eles são expressos nas características físicas, mentais e comportamentais de um indivíduo vata.
MANIFESTAÇÕES NO CORPO
Pele seca seca, cabelo, lábios, língua; cólon seco, tendendo a constipação; voz rouca
Luz Músculos leves, ossos, corpo magro, sono leve e escasso; baixo peso
Cold Cold mãos, pés, má circulação; odeia frio e ama quente; rigidez dos músculos
Áspero, pele rachada, unhas, cabelos, dentes, mãos e pés; articulações rachadas Sutil Subtil medo, ansiedade, insegurança; Belas espinhas de ganso; tremores musculares minúsculos, tremores finos; corpo delicado
Móvel Andando rápido, conversando, fazendo muitas coisas de cada vez; olhos inquietos, sobrancelhas, mãos, pés; articulações instáveis; muitos sonhos; adora viajar, mas não fica em um só lugar; humor balançando e fé instável
Clairvoyant claro; compreende e esquece imediatamente; mente clara, aberta, experiências vazias e solidão
Sensação de asfixia seca e adstringente na garganta; Obtém soluços, arrotos; adora sopas oleosas e moles; desejo por sabores doces, azedos e salgados
O excesso de vata é um fator importante na TPM (síndrome pré-menstrual). Quando, como suas abordagens de época, uma mulher experimenta inchaço, baixa dor nas costas, dor no baixo ventre, cólicas, dor nos músculos da panturrilha, e insônia, e emocionalmente ela se sente ansiedade, medo e insegurança, isso é devido ao agravamento da vata dosha
Como o vento, os tipos de vata têm dificuldade em se estabelecer e permanecer ancorados. Quando seu vata se torna agravado, é difícil acalmá-lo. Manter uma rotina é difícil para eles, mas é vital que eles permaneçam saudáveis.
O frio vento de outono e inverno estações secas, de tendem a agravar vata dosha Aumentar e, por isso, às vezes Vata Estes precisam ser indivíduos particularmente cuidadosos para permanecer em equilíbrio. Eles precisam se vestir calorosamente e comer alimentos quentes e pesados. Alimentos quentes, úmidos e ligeiramente oleosos são benéficos, assim como a maioria das especiarias aquecidas. Banhos de vapor, umidificadores e umidade em geral são úteis.
Diretrizes Gerais para Equilibrar Vata

Manter aquecido
Mantenha a calma
Evite alimentos crus
Evite alimentos frios
Evite temperaturas frias extremas
Coma alimentos e temperos quentes
Mantenha uma rotina regular