Diretrizes da Aiurvédicas (Doshas, gostos, hábitos, ervas, e Gunas!)

Diretrizes Dietéticas Ayurvédicas

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O objetivo deste post é ajudá-lo a escolher um estilo de vida adequado para o equilíbrio, a harmonia e a saúde em sua vida, com base nos princípios ayurvédicos. As pessoas preocupadas com a saúde hoje estão interessadas no papel que a boa nutrição pode desempenhar em sua cura e em sua saúde. Muitos perceberam que alimentação adequada podem contribuir de maneira vital para a boa saúde, enquanto a alimentação inadequada é frequentemente responsável por problemas de saúde, falta de vitalidade e suscetibilidade a doenças.

A tradição ayurvédica oferece muitos insights sobre qual alimento irá servir e equilibrar cada indivíduo, como preparar e cozinhar adequadamente esses alimentos, como evitar combinações de alimentos que criarão toxinas no corpo e que hábitos alimentares cultivar - e quais evitar - para receber mais nutrição do que você come. Todos esses tópicos, exceto orientações específicas sobre como preparar e cozinhar a comida, serão discutidos neste capítulo. (Leitores interessados ​​podem consultar o Ayurvedic Cooking for Self-Healing de Usha Lad e o Dr. Vasant Lad, um guia de referência completo sobre culinária ayurvédica, incluindo temperos e ervas, qualidades curativas de comidas comuns, planejamento de cardápio e dezenas de receitas deliciosas.)

Diretrizes Alimentares para os Tipos Constitucionais

O que você come deve ser adequado à sua constituição individual. Idealmente, ao decidir o que comer, você saberia sua constituição e entenderia sua relação com as qualidades de vários tipos de alimentos, incluindo se cada alimento seria útil ou agravante para seu equilíbrio dosificado exclusivo. Você teria que levar em conta o sabor da comida (discutiremos essa questão mais adiante neste capítulo) e se suas qualidades são pesadas ou leves, oleosas ou secas, líquidas ou sólidas. Você também precisa saber se a comida está resfriando ou aquecendo (virya), e seu efeito pós-digestivo (vipaka).

Se estiver interessado, você pode aprofundar a teoria ayurvédica para compreender totalmente esses fatores (consulte a Lista de leitura). Caso contrário, os gráficos a seguir levam esses fatores em consideração ao recomendar quais alimentos comer ou evitar.

Os gráficos categorizam os alimentos de acordo com sua adequação para cada tipo de doshic. Aqui estão alguns pontos para lembrar:

• Alimentos marcados como “não” tendem a agravar aquele dosha em particular, enquanto os alimentos marcados como “sim” pacificam ou equilibram esse dosha. Ao planejar sua dieta, escolha alimentos que criem equilíbrio e evite aqueles que possam provocar seus doshas predominantes ou o dosha atualmente agravado ou aumentado.

• As recomendações não pretendem ser absolutas, mas são diretrizes. Se um alimento está na sua lista de “não”, isso significa que você deve evitá-lo a maior parte do tempo, e se você o comer, coma uma quantidade modesta ou faça algo para modificar seus efeitos. As maçãs, por exemplo, são bastante provocadoras de vata se ingeridas cruas. Mas se você as cozinhar e comê-las aquecidas, com um pouco de ghee e especiarias aquecidas, como cardamomo ou canela, elas são boas para indivíduos vata em quantidades modestas.

• Mantenha as estações do ano em mente. O verão, por exemplo, é a temporada de pitta, e não é bom - especialmente para pessoas com uma constituição predominantemente pitta - comer muitos alimentos quentes e condimentados, ou o pitta dosha se agravará. Da mesma forma, durante o outono, quando o ar está seco e fresco e mais vata está presente na atmosfera, todos - mas especialmente indivíduos com uma constituição de vata - devem evitar frutas secas, saladas, frios e outros itens provocadores de vata. No inverno e início da primavera, a estação pesada, fria e úmida do kapha, deve-se fazer um esforço extra para evitar comidas e bebidas frias, sorvetes, queijo, iogurte, melões e outros alimentos kapha exponenciantes.

• Para indivíduos com uma constituição dupla (dois doshas aproximadamente iguais), um pouco de cuidado extra é necessário, mas você pode descobrir isso. Por exemplo, um indivíduo vata-pitta precisa evitar os alimentos que aumentam o vata no outono e no inverno (mas sem aumentar muito o pitta) e minimizar os alimentos que provocam pitta no verão (mas sem agravar o vata). Em termos positivos, os alimentos favorecem o balanceamento de vata no outono, os alimentos que consomem pitta no verão.

Aqui estão algumas orientações gerais de dieta para equilibrar os doshas:

Vata

50 por cento de grãos integrais - cereais cozidos integrais, alguns pães e biscoitos

20% de proteína - ovos, laticínios de alta qualidade, aves, peixes, frutos do mar, carne bovina, tofu, lentilhas pretas e vermelhas

20 a 30% de hortaliças frescas - com um opcional de 10% para frutas frescas

Pitta

50 por cento de grãos integrais - pães integrais, cereais, grãos cozidos

20 por cento de proteína - feijão (exceto lentilhas), tofu, tempeh, queijo cottage, ricota, leite cru, clara de ovo, frango e peru (apenas carne branca), camarão, coelho, carne de veado

20 a 30% de hortaliças - com 10% de opção para frutas frescas

Kapha

30 a 40% de cereais integrais - biscoitos de centeio, cereais secos, grãos cozidos

20% de proteína - frango, peru, ovos cozidos e escalfados, pequena quantidade de leite de cabra e a maioria dos feijões (incluindo grão-de-bico, feijão preto, lentilhas vermelhas, feijão branco, ervilhas e ervilhas-pretas)

40 a 50% de hortaliças frescas - com um opcional de 10% para frutas frescas ou secas. Uma salada diária é boa.

DIRETRIZES DE ALIMENTAÇÃO PARA OS TIPOS CONSTITUCIONAIS BÁSICOS

Nota: As orientações fornecidas nesta tabela são gerais. Podem ser necessários ajustes específicos para necessidades individuais, por exemplo, alergias alimentares, força de agni, estação do ano e grau de predomínio ou agravamento dos dosha. * bem com moderação; ** ok raramente.

Os seis gostos

Gosto é importante e tem um efeito direto nos doshas corporais. Segundo a Ayurveda, cada substância alimentar (e também cada erva medicinal) tem um sabor específico. Quando os gostos são usados ​​em quantidades adequadas, individual e coletivamente, eles trazem equilíbrio de nossos sistemas corporais.

As papilas gustativas da nossa língua estão organizadas em seis grupos, correspondendo aos seis sabores reconhecidos pelo Ayurveda: doce, azedo, salgado, amargo, picante e adstringente. Esses seis gostos básicos são derivados dos cinco elementos:

Terra + Água = Doce
Terra + fogo = azedo
Água + Fogo = Salgado
Fogo + Ar = Pungente (Picante)
Ar + Espaço = Amargo
Ar + Terra = Adstringente

Diferentes grupos de papilas gustativas na língua percebem o gosto e enviam um sinal ao cérebro; a partir daí, saem mensagens que não apenas influenciam diretamente a digestão, mas também afetam os doshas e todas as células, tecidos, órgãos e sistemas do corpo.

DOCE

O sabor doce está presente em alimentos como arroz, açúcar, leite, trigo, tâmaras e xarope de bordo. As qualidades dos alimentos doces são geralmente oleosas, refrescantes e pesadas. O sabor doce aumenta a essência vital da vida. Quando usado moderadamente, é saudável para o corpo e promove o crescimento de todos os sete dhatus (plasma, sangue, músculos, gordura, ossos, medula óssea e tecido nervoso, e fluidos reprodutivos). O uso adequado dá força e longevidade. Ele estimula os sentidos, melhora a aparência e promove uma pele saudável, cabelos e uma boa voz. O sabor doce pode aliviar a sede e queimar sensações e pode ser revigorante. Promove estabilidade.

Apesar de todas essas boas qualidades, o uso excessivo do sabor doce pode produzir muitos distúrbios. Alimentos doces agravam o kapha e causam resfriados, tosse, congestão, peso, perda de apetite, preguiça e obesidade. Eles também podem provocar congestão linfática, tumores, edema, diabetes e alterações fibrocísticas na mama.

AZEDO

O sabor azedo é encontrado em alimentos como frutas cítricas, creme azedo, iogurte, vinagre, queijo, limão, uvas verdes e alimentos fermentados. Substâncias azedas são líquidas, leves, aquecidas e oleosas na natureza. Quando usados ​​com moderação, são refrescantes e deliciosos, estimulam o apetite e a salivação, melhoram a digestão, energizam o corpo, nutrem o coração e iluminam a mente.

Se alguém usa o gosto amargo em excesso, pode causar sede excessiva, hiperacidez, azia, indigestão ácida, úlceras e dentes sensíveis. Como tem uma ação de fermentação, pode ser tóxico para o sangue e causar doenças na pele, como dermatite, acne, eczema, furúnculos e psoríase. A qualidade quente pode levar a um pH ácido no corpo e pode causar queimação na garganta, peito, coração, bexiga e uretra.

SALGADO

Sal marinho, sal grosso e alga marinha são exemplos do sabor salgado. O sal é aquecido, pesado e oleoso. Usado moderadamente, alivia vata e aumenta pitta e kapha. Devido ao seu elemento água, é laxante e, devido ao seu elemento fogo, diminui o espasmo e a dor do cólon. Com moderação, promove o crescimento e mantém o equilíbrio de eletrólitos da água. Estimula a salivação, melhora o sabor dos alimentos e ajuda na digestão, absorção e eliminação de resíduos.

Demasiado sal na dieta pode causar agravamento de pitta e kapha. Torna o sangue espesso e viscoso, causa hipertensão e piora as condições da pele. Sensação de calor, desmaios, enrugamento da pele e calvície podem ser devidas ao uso excessivo do sabor salgado. O sal também pode induzir retenção de água e edema. Perda de cabelo, úlceras, distúrbios hemorrágicos, erupções cutâneas e hiperacidez podem resultar do uso excessivo do sabor salgado.

PUNGENTE

O sabor picante está presente em várias pimentas (pimenta de Caiena, pimenta, preto), bem como em cebola, rabanete, alho, mostarda e gengibre. É leve, secagem e aquecimento na natureza. Usado com moderação, melhora a digestão e absorção e limpa a boca. Ele limpa os seios estimulando as secreções nasais e o rompimento dos olhos. O sabor picante ajuda na circulação, quebra os coágulos, ajuda na eliminação de produtos residuais e mata germes e parasitas. Traz clareza de percepção.

Por outro lado, o uso excessivo do gosto picante na dieta diária pode causar reações negativas. Pode matar espermatozóides e óvulos, causando debilidade sexual em ambos os sexos. Pode induzir queimação, asfixia, desmaio e fadiga com sentimentos de calor e sede. Ao agravar o pitta, pode causar diarréia, azia e náusea. A pungência também pode agravar vata (é derivada dos elementos fogo e ar), resultando em vertigem, tremores, insônia ou dor nos músculos das pernas. Úlceras pépticas, asma, colite e condições da pele podem resultar do uso excessivo.

AMARGO

Este sabor é encontrado no café, no melão amargo, no aloé vera, no ruibarbo e no ápice amarelo das ervas, feno-grego, raiz de cúrcuma, raiz de dente-de-leão e sândalo. Bitter é o sabor mais carente na dieta norte-americana. É fresco, leve e seco na natureza, aumenta vata e diminui pitta e kapha. Embora amargo não seja delicioso em si mesmo, promove o flavor de outros gostos. É antitóxico e mata germes. Ele ajuda a aliviar sensações de queimação, coceira, desmaios e distúrbios da pele obstinados. Reduz a febre e estimula a firmeza da pele e dos músculos. Em uma pequena dose pode aliviar o gás intestinal e funciona como um tônico digestivo. Ele está secando no sistema e causa uma redução na gordura, na medula óssea, na urina e nas fezes. A utilização do gosto amargo pode esgotar o plasma, sangue, músculos, gordura, medula óssea e sêmen e resultar em debilidade sexual. Extrema secura e aspereza, emagrecimento e cansaço podem ser o resultado da ingestão excessiva do sabor amargo. Às vezes pode induzir tontura e inconsciência. O sabor adstringente está presente em bananas verdes, romãs, grão-de-bico, feijão verde, ervilhas amarelas, quiabo, brotos de alfafa e ervas de ouro, açafrão, semente de lótus, arjuna e alúmen. Está esfriando, secando e pesada na natureza e produz uma sensação seca e sufocante na garganta. Tomado com moderação, o gosto adstringente acalma pitta e kapha mas excita vata. Ela ajuda na cicatrização de úlceras e pára o sangramento, promovendo a coagulação. O uso excessivo pode causar ressecamento na boca, dificuldade na fala e constipação, bem como distensão abdominal, espasmos cardíacos e estagnação da circulação. Pode afetar o desejo sexual e levar ao esgotamento dos espermatozoides. Pode originar emagrecimento, convulsões, paralisia de Bell, paralisia de derrame e outros distúrbios de vata neuromusculares.

EFEITOS DOS GOSTOS NA DOSHAS

Os gostos têm os seguintes efeitos sobre os doshas:

VATA Pessoas de constituição de vata devem evitar substâncias amargas, pungentes e adstringentes em excesso, porque elas aumentam o ar e tendem a causar gases. Alimentos e ervas contendo sabores doces, azedos e salgados são bons para indivíduos de constituição de vata.

Ervas e os seis gostos

O sabor de uma erva não é incidental, mas está diretamente relacionado - na verdade, diretamente responsável - por grande parte de seu valor terapêutico. É por isso que as ervas ayurvédicas são geralmente tomadas em uma forma que requer degustação, em vez de esconder o gosto em uma cápsula.

Não há problema em tomar uma erva que tenha um sabor doce, pungente ou tentador. Mas a maioria das pessoas, particularmente na cultura ocidental, não gosta dos sabores amargos ou adstringentes, e se eles têm que tomar uma erva com qualquer um desses gostos, eles querem colocar a erva em uma cápsula e engoli-la sem prová-la. Uma vez que o estômago não tem papilas gustativas, quando a erva é tomada desta forma, os efeitos e benefícios derivados do sabor são diminuídos, porque eles não são percebidos. Quando comemos comida, não perdemos o efeito dos sabores porque temos que mastigar; quando usamos cápsulas, sentimos falta do sabor da erva.

Uma das razões pelas quais o médico ayurvédico prescreve uma erva é equilibrar o que falta no corpo. A erva transmite esse gosto e seus efeitos para o rasa dhatu (plasma). Triphala, por exemplo, fornece todos os sabores, exceto salgado, mas tende a produzir o gosto predominante que falta no corpo, que para a maioria dos ocidentais é o sabor amargo. É por isso que para muitas pessoas o triphala é amargo por algum tempo. Mais tarde, após o uso regular, o gosto amargo terá sido recebido no rasa dhatu, e o triphala pode ter gosto azedo ou doce.

Na medicina ayurvédica, a maioria das ervas é classificada de acordo com seu sabor predominante, sabor residual secundário e sabor "potencial". O gosto principal atua no rasa dhatu, o aftertaste age no sistema nervoso, e o terceiro gosto tem um efeito de aquecimento ou de resfriamento.

Isso explica por que é importante ter o efeito do paladar na língua ao tomar medicamentos ayurvédicos.

PITTA Indivíduos Pitta devem evitar substâncias azedas, salgadas e pungentes, que agravam o fogo corporal. No entanto, sabores doces, amargos e adstringentes são benéficos para pittas.

KAPHA Os indivíduos Kapha devem evitar alimentos que contenham os sabores doce, azedo e salgado, pois eles aumentam a água corporal. Melhor para eles são alimentos com gostos pungentes, amargos e adstringentes.

Hábitos alimentares saudáveis ​​e insalubres

Como você come é tão importante quanto o que você come. Aqui estão algumas sugestões para uma alimentação saudável, seguidas por uma lista de hábitos a serem evitados.

COMER: HÁBITOS PARA CULTIVAR
Escolha os alimentos de acordo com sua constituição. Eles vão nutrir você e não agravar seus doshas;Escolha os alimentos de acordo com a época  do ano;

Coma alimentos frescos e sattvicos da melhor qualidade que você puder pagar.

Não coma a menos que você sinta fome;

Não beba a menos que você sinta sede. Se você estiver com fome e beber em vez de comer, o líquido dissolverá as enzimas digestivas e reduzirá seu fogo gástrico;

Sente-se e relaxe para comer.

Quando comer, coma. Ou seja, não leia, assista à TV ou distraia-se com muita conversa. Concentre-se na comida.

Mastigue bem, pelo menos 32 vezes por boca. Isso permite que as enzimas digestivas na boca funcionem adequadamente.

Coma a uma velocidade moderada. Não devore sua comida.

Encha um terço do seu estômago com comida, um terço com waeixe um terço vazio. Não coma mais em uma refeição do que a quantidade de comida que você pode segurar em duas mãos em concha. Comer em excesso expande o estômago para que você sinta a necessidade de comida adicional. Comer em excesso também cria toxinas no trato digestivo. Durante as refeições, não beba bebidas geladas ou suco de frutas, beba um pouco de água morna entre bocados de comida. O mel nunca deve ser cozido. Se estiver cozido, as moléculas se tornam como uma cola que adere às membranas mucosas e entope os canais sutis, produzindo toxinas.

HÁBITOS ALIMENTARES NÃO recomendados:

Comer demais;

Comer muito pouco depois de uma refeição completa

Beber muita água, ou sem água, durante uma refeição

Beber água muito gelada durante uma refeição, ou mesmo a qualquer momento

Comer quando constipado

Comer na hora errada do dia, seja cedo ou tarde demais (veja “Rotina Diária Ayurvédica”, começando nesta página)

Comer muita comida pesada ou pouca comida leve

Comer frutas ou beber suco de frutas com uma refeição

Comendo sem fome real

Comer apenas por questão Emocional

Comendo combinações de alimentos incompatíveis 

Não faça beliscadas entre as refeições

Recomendações em relação ao leite e produtos lácteos

Na Ayurveda, o leite e os produtos lácteos, como o ghee e o iogurte fresco, são considerados muito importantes para a dieta. No entanto, o processo de pasteurização, que mata as bactérias e outros microrganismos potencialmente nocivos, também pode destruir as enzimas necessárias para uma boa digestão. Se o leite for aquecido por um período de tempo razoavelmente longo, como quinze ou vinte minutos, as enzimas serão definitivamente destruídas, e o cálcio e outros nutrientes podem não ser absorvidos.

Quando o leite é aquecido apenas até atingir o ponto de ebulição, suas enzimas não são destruídas e se torna menos kaphagenico. Então, se você puder obter leite orgânico não pasteurizado de laticínios certificados e aquecê-lo apenas até o ponto de ebulição, seria melhor.

No entanto, o leite pasteurizado do supermercado e os laticínios feitos a partir desse leite ainda são melhores do que nenhum produto lácteo.

os Três Gunas

A tradição ayurvédica ensina que a comida não é apenas para nutrição, para nutrir o corpo, mas também afeta a mente e a consciência. Como temos uma constituição física (vata-pitta-kapha), também temos uma constituição mental caracterizada pelos três gunas: sattva, rajas e tamas.De acordo com a filosofia de criação Sankhya, sattva, rajas e tamas são qualidades universais necessárias para a criação do universo (veja esta página). Eles são igualmente necessários para manter nossas funções psicobiológicas.Por causa de sattva, permanecemos conscientes e despertamos todas as manhãs. Por causa dos rajas, nossos pensamentos, sentimentos e emoções se movem de maneira criativa. Por causa de tamas, nos tornamos cansados, exaustos e pesados; sem tamas não há sono. Outra maneira de ver isso é que sattva traz clareza, rajas traz percepção e tamas dá uma experiência sólida e concreta.Essas três qualidades também são necessárias para o funcionamento de todas as células. Satva é energia potencial, rajas é energia cinética e tamas é inércia. A energia potencial na célula é a consciência; torna-se ativo devido à energia cinética de rajas; então a célula se torna inerte por causa da qualidade tamasica. Assim, essas três qualidades são absolutamente necessárias para as atividades psicobiológicas do corpo humano.

Constituições Psicológicas

A filosofia indiana classifica os temperamentos humanos em três tipos básicos: sattvic, rajasic e tamasic. Todos esses tipos diferem na disposição psicológica e moral, bem como em suas reações às condições sociais, culturais e físicas, como é descrito nos textos clássicos do Ayurveda.

As qualidades sátvicas implicam essência, realidade, consciência, pureza e clareza de percepção. As pessoas nas quais predominam as qualidades sattvicas são amorosas, compassivas, religiosas e de mente pura, seguindo a verdade e a retidão. Eles tendem a ter boas maneiras e comportamento positivo, e não ficam facilmente chateados ou com raiva. Embora trabalhem arduamente mentalmente, eles não ficam com fadiga mental, então precisam de apenas quatro a cinco horas de sono à noite. Elas parecem frescas, alertas, conscientes e cheias de brilho e são reconhecidas por sua sabedoria, felicidade e alegria. Eles são criativos, humildes e respeitosos com seus professores. Adorando a Deus e a humanidade, eles amam tudo. Eles cuidam de pessoas, pássaros, animais e árvores e respeitam toda a vida e existência.

Os indivíduos rajásicos são amorosos, calmos e pacientes - desde que seus próprios interesses sejam atendidos! Todas as suas atividades são egocêntricas e egoístas. Eles são gentis, amigáveis ​​e fiéis apenas àqueles que são úteis para eles.

Todo movimento e atividade é devido a rajas, que leva à vida de prazer sensual, prazer e dor, esforço e inquietação. As pessoas nas quais predominam qualidades rajásicas tendem a ser egoístas, ambiciosas, agressivas, orgulhosas e competitivas e tendem a controlar os outros. Eles gostam de poder, prestígio e posição e são perfeccionistas. Eles são pessoas que trabalham duro, mas podem faltar em planejamento e direção adequados. Emocionalmente, eles tendem a ficar com raiva, ciumes e ambiciosos e a ter poucos momentos de alegria. Eles sofrem com o medo do fracasso, estão sujeitos ao estresse e são rapidamente drenados de energia mental. Eles exigem oito horas de sono.

Tamas é escuridão, inércia, peso e uma tendência ao materialismo. Indivíduos dominados por tamas são frequentemente menos inteligentes. Eles tendem a depressão, preguiça e excesso de sono, mesmo durante o dia. Um pouco de trabalho mental os cansa com facilidade. Gostam de empregos com menos responsabilidade e adoram comer, beber, dormir e fazer sexo. Eles tendem a ser gananciosos, possessivos, apegados, irritáveis e indiferentes aos outros. Eles estão dispostos a prejudicar os outros para seu próprio interesse. Há uma interação constante desses três gunas na consciência de todos, mas a predominância relativa de sattva, rajas ou tamas é responsável pela constituição psicológica de um indivíduo.

Texto continua a partir da leitura dos gunas de ontem veja aqui

Na literatura ayurvédica, a comida é classificada como sattvica, rajásica ou tamasica de acordo com as qualidades mentais que promove. Em suma, a comida sáttvica é comida leve e saudável que aumenta a clareza da mente, a comida rajásica é comida tentadora que aumenta a atividade e a agitação, e o alimento tamasico é pesado, entorpecendo alimentos que criam depressão e peso e levam a muitos distúrbios.

A comida sattvica é leve e fácil de digerir. Traz clareza de percepção, desdobra amor e compaixão e promove as qualidades de perdão e austeridade. 

Alimentos sáttvicos incluem frutas, vegetais cozidos no vapor e suco de vegetais frescos. Leite e ghee são alimentos sattvic que constroem ojas e dão vitalidade ao prana.

Os alimentos rajásicos são quentes, condimentados e salgados. Eles são irritantes e estimulantes, e são alimentos tentadores (uma vez que sua mão entra na bolsa, você não pode parar de comê-los), como salgadinhos e batatas fritas. Os alimentos rajásicos também incluem certos alimentos altamente condimentados, como picles e chutneys quentes, que estimulam os sentidos. Esses alimentos tornam a mente mais agitada e suscetível à tentação. Gradualmente, ao comer esses alimentos, a mente se torna mais rajásica, o que significa que ela tende à raiva, ódio e manipulação.

A comida tamásica é pesada, opaca e deprimente e induz ao sono profundo. Sob essa categoria vem qualquer carne escura, cordeiro, porco e carne, bem como queijo grosso. Comida velha e envelhecida também é tamasic.

No entanto, o efeito pesado e entorpecido da comida tamasica ocorre apenas quando é consumido em excesso. Com moderação, o alimento tamasico é ancorado e promove a estabilidade. Se, por exemplo, um indivíduo tem um excesso da qualidade rajásica - a mente é hiper e não-ancorada e há insônia -, alguns alimentos tamasicos comidos com moderação ajudarão a pessoa a ficar mais ancorada e dormir um pouco.

Podemos classificar os alimentos em categorias de sattvic, rajasic ou tamasic de acordo com a tabela na página ao lado.

RELAÇÃO DOS GUNAS E DOSHAS

Estudantes de Ayurveda freqüentemente perguntam se existe uma relação entre os três gunas e os três doshas. Não há uma correspondência direta, mas há um relacionamento.

Sattva está presente nos doshas nesta ordem:

em pitta como conhecimento e compreensão

em vata como clareza e leveza

em kapha como perdão e amor

Tamas está presente nos doshas nesta ordem:

É pesado, aborrecido e sonolento em kapha.

Em pitta, expressa como agressividade e competitividade.

Há muito pouco disso em vata, mas é representado como confusão.

Rajas, ativo e hiper, está presente em vata e em pitta, mas é virtualmente ausente de kapha.

Vata é aproximadamente 75% de rajas, 20% de sattva e 5% de tamas. Pitta é 50% ou mais sattva, 45% rajas e até 5% tamas. Kapha é talvez 75% tamas e 15 a 20% sattva, com muito pouco rajas. Aqui está outra maneira de vermos essas relações: