quinta-feira, 31 de maio de 2018

Qual a causa de todas as doenças pela Ayurveda!

Por que ficamos doentes? CAPÍTULO 3 DESSE LIVRO

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O que é saúde? O que é doença? Você é uma doença e saúde apenas uma questão de sorte, ou de quais bactérias você encontra em sua vida diária? O que podemos fazer para manter um estado positivo de saúde e evitar ficar doente?

Essas são questões que a tradição de cinco mil anos de medicina ayurvédica considerou em profundidade. As respostas, extraídas de uma visão profunda e de gerações de experiência prática, podem nos ajudar a evitar que a doença se desenvolva e a cure, caso surja.

Vamos começar examinando a compreensão ayurvédica da saúde. Então, veremos as possíveis causas da doença e como você pode combatê-las. Uma vez que você esteja ciente dos fatores que podem manter a saúde ou perturbar o equilíbrio do seu corpo e colocar o processo da doença em movimento, você pode organizar sua vida para a saúde e o equilíbrio. Finalmente, consideraremos a compreensão ayurvédica de como a doença se desenvolve, desde os primeiros estágios invisíveis, até que ela esteja plenamente desenvolvida.

Faça o teste do seu dosha aqui e veja que fatores são esses no seu caso.
A definição de saúde

Segundo a Ayurveda, a saúde não é simplesmente a ausência de doença. É um estado de equilíbrio entre corpo, mente e consciência.

Saúde consistem de um estado de equilíbrio dos três humores (doshas), os sete tecidos (dhatus), os três resíduos (maus), e o fogo gástrico (agni), juntamente com a clareza e equilíbrio dos sentidos, mente e espírito .

Embora você não precise dominar todos esses termos e considerações para usar eficazmente os remédios da Parte III, um conhecido deles lhes dará uma visão mais ampla da profundidade e praticidade dessa ciência.

Você já está familiarizado com os três doshas, ​​os humores biológicos ou princípios que governam toda a atividade no corpo leia cada um deles no link: vata, a energia ou princípio do movimento;o pitta, a energia da digestão e do metabolismo; e kapha, o princípio da lubrificação e estrutura. Equilíbrio dos três doshas mantém a saúde; desequilíbrio leva à doença.


Pitta

Vata

Kapha

Os dhatus são os tecidos corporais básicos. Eles são responsáveis ​​por toda a estrutura do corpo e pelo funcionamento dos diferentes órgãos e sistemas. Crucial para o desenvolvimento e nutrição do corpo, o dhatus se desdobra sucessivamente como se segue, começando com o alimento derivado do produto da digestão:

Rasa (plasma ou citoplasma) contém nutrientes do alimento digerido e depois nutre todos os tecidos, órgãos e sistemas.
Rakta (sangue) regula a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e, portanto, mantém a função vital.
Mamsa (músculo) cobre os delicados órgãos vitais, realiza os movimentos das articulações e mantém a força física do corpo.
Meda (gordura) mantém a lubrificação dos tecidos e serve como material isolante para proteger o calor do corpo.
Asthi (osso e cartilagem) dá suporte à estrutura do corpo.
Majja (medula óssea e nervos) preenche os espaços ósseos, transporta impulsos motores e sensoriais e facilita a comunicação entre as células e os órgãos do corpo.
Shukra e artava (tecidos reprodutivos masculinos e femininos) contêm a essência pura de todos os tecidos e podem criar uma nova vida.

Cada dhatu é dependente do anterior. Se as matérias-primas da digestão forem inadequadas, ou se houver um problema em qualquer estágio, cada sucessivo não receberá a nutrição de que necessita e os tecidos ou sistemas de órgãos respectivos sofrerão. Então, para uma boa saúde, todos os sete dhatus devem se desenvolver e funcionar adequadamente.
Os três produtos residuais (ruins) são fezes, urina e suor. O corpo deve ser capaz de produzi-las em quantidades apropriadas e eliminá-las através de seus respectivos canais.

Agni é o fogo biológico ou energia térmica que governa o metabolismo. Pode ser equiparado às enzimas digestivas e aos processos metabólicos envolvidos na decomposição, digestão, absorção e assimilação de nossos alimentos. Agni mantém a nutrição dos tecidos e a força do sistema imunológico. Destrói micro-organismos, bactérias estranhas e toxinas no estômago e intestinos. É um fator extremamente importante na manutenção da boa saúde.

Agni sustenta vida e vitalidade. Um indivíduo dotado de um agni adequado vive por muito tempo e tem excelente saúde. Mas quando o agni se torna prejudicado por causa de um desequilíbrio nos doshas, ​​o metabolismo é adversamente afetado. A resistência e a imunidade do corpo estão prejudicadas e a pessoa começa a sentir-se mal. Quando esse fogo vital se extingue, a morte logo se segue.
Além desses fatores corporais, os sentidos, a mente e o espírito também desempenham um papel vital na manutenção da boa saúde, como discutiremos na próxima seção. Quando todos esses fatores são equilibrados, produz um estado chamado swastha, que significa "totalmente feliz dentro de si mesmo".

Agni

Há um ditado em Ayurveda que uma pessoa é tão antiga quanto o seu agni. De acordo com o Charaka Samhita, um dos grandes clássicos da medicina ayurvédica:
"O período da vida, saúde, imunidade, energia, metabolismo, aparência, força, entusiasmo, brilho e respiração vital dependem do agni (fogo corporal).
A pessoa vive uma vida longa e saudável se está funcionando adequadamente, fica doente se está perturbada ou morre se esse fogo for extinto. A nutrição adequada do corpo, dhatus, ojas, etc., depende do bom funcionamento do agni na digestão. "Os cinco tipos de agni, correspondentes ao éter, ar, fogo, água e terra, digerem os respectivos componentes dos alimentos. ... Deste modo, o agni equilibrado cozinha o alimento consumido apropriadamente escolhido e oportuno, e conduz à promoção da saúde ... "Agni é necessário para o processo normal de digestão, e a energia sutil de agni transforma as moléculas sem vida de comida, água e para a consciência da célula. "Esse estado de felicidade e equilíbrio pode ser criado e mantido por um estilo de vida saudável de acordo com a natureza e as exigências de sua própria constituição. Nutrição adequada, exercícios adequados, relacionamentos saudáveis, emoções positivas e uma rotina diária regulada contribuem para uma vida saudável. Por outro lado, dieta errada, exercícios inadequados, relacionamentos conturbados, emoções negativas ou reprimidas e um cronograma errático na raiz da doença. Esses fatores causadores alteram o equilíbrio dos doshas, ​​enfraquecem o agni e o dhatus e levam a problemas de saúde.


Dez fatores na saúde e na doença


A doença não aparece de repente. Existe um nexo causal direto entre os fatores que nos influenciam e os efeitos que produzem. A causa é o efeito oculto e o efeito é a causa revelada. A causa é como uma semente na qual a árvore ainda não-manifestada está escondida. A árvore é o valor expresso da semente. A saúde é o efeito de um estilo de vida saudável e hábitos saudáveis; A doença é a "árvore" brotada de hábitos não saudáveis.
De acordo com o Charaka Samhita,
Tanto o paciente quanto o ambiente do paciente precisam ser examinados para se chegar a um entendimento da doença e das causas da doença. É importante saber onde o paciente nasceu e cresceu e o tempo de início do desequilíbrio. Também é importante conhecer o clima, costumes, doenças locais comuns, dieta, hábitos, gostos e desgostos, força, condição mental, etc.
Essa enumeração abre a porta para a ampla variedade de fatores que influenciam constantemente nossa saúde. Vamos considerar alguns deles.

Como ocorre a curva exponencial de problemas:


O primeiro princípio importante em considerar as causas potenciais da doença é "Como aumenta." Um dosha é aumentado por experiências e influências (como comida, clima e estações) com qualidades semelhantes a ele. Alimentos secos, frutas secas,  correr, saltar, estar sempre com pressa e trabalhar demais são fatores que agravam o vata no sistema. Fatores fitogênicos, como alimentos condimentados, frutas cítricas, alimentos fermentados e clima quente e úmido, provocam excesso de pitta. Clima frio, nublado e úmido, comer laticínios, trigo e carne, e sentar e não fazer nada, aumentam o kapha.

O antídoto para "aumentar o gosto do semelhante" é "diminuição ou equilíbrio das qualidades opostas". Essa é a chave para a cura.
NOTA: Em geral, a prakruti indica a tendência à doença. Indivíduos de constituição pitta, por exemplo, tendem a ter doenças pitta. Mas isso não é inevitável. Uma pessoa de constituição vata que come muita comida picante quente, bebe álcool, fica ao sol, fuma cigarros, e reprime a raiva definitivamente vai ter uma doença pitta. Se ele ou ela comer doces, biscoitos, sorvetes e outros produtos lácteos e estiver exposto ao frio, haverá uma suscetibilidade a distúrbios kapha congestivos.




Já falamos sobre os efeitos da comida nos doshas,  aqui. O princípio é simplesmente que comer os tipos certos de alimento para sua prakruti mantém vitalidade e equilíbrio, enquanto comer os tipos errados cria desequilíbrio nos doshas, ​​o primeiro passo na gênese da doença.

Comer comida picante ou azedo ou frutas cítricas e beber álcool aumentam o calor e a acidez do corpo, algo que uma pessoa pitta não pode pagar. Para um indivíduo vata, frutas secas, feijão (incluindo grão de bico, pinto e aduki) são difíceis de digerir e provocar vata. Saladas cruas, que são frias e adstringentes, também aumentarão vata. Para um kapha individual, laticínios produtos, bebidas frias e alimentos fritos gordurosos definitivamente adicionam ao kapha. Assim, uma pessoa vata comer uma dieta vatagenic, pitta pessoa comer uma dieta de pitta provocando, por pessoa kapha comer alimentos agravante kapha são, definitivamente, criando desequilíbrio e semear as sementes para a saúde doente. combinações erradas de alimentos (ver tabela desta página), comida estragada, alimentos com aditivos químicos, e os hábitos alimentares errados, como comer muito tarde da noite ou comer sem mastigar e rápido, também contribuem para o desequilíbrio e levar a uma má digestão e má saúde. ASSIM A dieta é uma das principais causas potenciais de problemas de saúde, mas por compreender estes princípios e comer de acordo com as diretrizes para o nosso tipo constitucional, é um dos principais Também podemos tomar o controle maneiras de nossas vidas e manter o equilíbrio saudável.


ESTAÇÕES

O Ayurveda classifica as estações de acordo com seu dosha predominante. O tempo ventoso, frio e seco do outono é em grande parte vata, seguido pelos escuros, pesados, úmidos, qualidades kapha nublados de inverno. O início da primavera ainda é primariamente kapha, mas à medida que chega o final da primavera, o calor, a luz e o brilho aumentados expressam as qualidades pitta, que florescem em plena intensidade no verão.
Cada uma dessas estações traz seus próprios desafios para a saúde. O dosha predominante da temporada tendem a acumular-se na época e pode causar agravamento especialmente em alguém do mesmo prakruti. Se agirmos inteligentemente, podemos evitar esse acúmulo e agravamento.


Por exemplo, devido ao outono e início do inverno tendem a aumentar vata, os indivíduos com uma constituição vata-predominante precisam comer alimentos quentes, vestir-se calorosamente, evitar comidas e bebidas frias e ficar fora do clima desagradável. Caso contrário, eles serão vítimas de doenças e desconfortos, como constipação, insônia e dor lombar. Se os indivíduos Pitta quer permanecer livre da raiva, bem como urticária, erupção cutânea e diarreia, Eles precisam manter fresco no verão, evitar alimentos condimentados, esforço excessivo e exposição excessiva ao sol quente. Os kaphas precisam de cuidados no coração do inverno e no início da primavera se quiserem evitar resfriados, tosses, alergias e congestão sinusal no clima úmido, frio e pesado.
Vamos olhar mais para as estações, os seus efeitos, e como podemos melhor viver em harmonia com seus ritmos e mudanças no capítulo 5, discutimos a perfeita Onde ayurvédica estilo de vida, incluindo diária e rotinas sazonais.

O exercício é outro fator que pode influenciar profundamente a sua saúde para melhor ou para pior. O exercício regular melhora a circulação e aumenta a força, a resistência e a imunidade. Ajuda a relaxar e a dormir tranquilamente. Beneficia o coração e os pulmões, é vital para a digestão e eliminação eficaz, e ajuda o corpo purificar-se de toxinas através da transpiração e respiração profunda. O exercício aumenta a taxa de combustão de calorias, é bom para manter o peso corporal e para perda de peso. Também torna a mente alerta e afiada e desenvolve uma percepção aguçada.
Por outro lado, exercícios insuficientes, esforço excessivo ou exercícios impróprios para a constituição podem levar a problemas de saúde.
A falta de exercício leva eventualmente a uma perda de flexibilidade e força e coloca um em maior risco para muitas doenças, como diabetes, hipertensão, osteoporose e doenças cardíacas.
Uma certa quantidade de suor ajuda a eliminar toxinas, reduz a gordura e faz você se sentir bem. Mas o esforço excessivo pode causar desidratação, falta de ar, dor no peito ou dores musculares, levando à artrite, ciática ou problemas cardíacos.
Os asanas do Yoga e alguns exercícios aeróbicos são valiosos para todos os tipos de corpo, mas a quantidade e a intensidade do exercício devem basear-se na sua constituição. Os kaphas podem fazer o exercício mais extenuante, os pittas podem lidar com uma quantidade moderada e os vatas exigem o exercício mais suave. Mesmo que vatas velozes sejam atraídos por esportes ativos, exercícios mais calmos como caminhar e alongar yoga são melhores para eles. Eles devem sair correndo, andar de bicicleta rápido, dançar aeróbica e caminhar rápido para os tipos pitta e kapha. Os kaphas são os praticantes mais relutantes, preferindo fazer pouco ou nada, mas é importante para eles, ou tendem a engordar e sentir-se emocionalmente pesados ​​e aborrecidos.
Então, aqui novamente, o conhecimento de si mesmo sobre sua constituição - mais algumas informações vitais lhe dão a oportunidade e o desafio de manter uma boa saúde ou cair em desequilíbrio e doença.
Você encontrará informações adicionais sobre o exercício na Parte II, onde discutiremos a rotina diária da Ayurveda.


Fases da vida

Como mencionado brevemente no capítulo 1, o Ayurveda divide a duração da vida humana em três estágios. Em cada estágio, certas doenças e tipos de doenças são mais comuns. 
A infância é a idade do kapha. Os corpos das crianças estão crescendo e construindo sua estrutura, então kapha dosha é mais predominante. Seus corpos são macios e gentis (qualidades de kapha), requerem mais sono que os adultos e são suscetíveis a doenças kapha, como resfriados e congestão.

Os adultos tem mais características do pitta. Os adultos são mais competitivos, agressivos e ambiciosos que as crianças; Eles trabalham duro, exigem menos sono que eles, e ser vítima de pitta distúrbios Eles tipo: tais como gastrite, colite, gastrite ou ulceras. 

 A melhor idade é a idade de vata. Os idosos dormem um pouco menos e o sono é interrompido. Eles tendem a ficar constipação, rachaduras e popping das articulações, doenças degenerativas: como a artrite reumatóide e doença de Alzheimer, e sofrem de esquecimento, todas as características de vata dosha.

 Isso mostra nossa idade e fase da vida são fatores que devem ser considerados na as escolhas que fazemos para manter nossos doshas em equilíbrio e permanecer saudáveis. Os idosos, por exemplo, não deve envolver-se em exercício extenuante, e se possível, devem minimizar viagens, entre muitos fatores que aumentam vata. Deve Favorecem dieta de equilíbrio vata, com mais, alimentos quentes e húmidos, mais petróleo, e menos salada e frutas .O emocional é um todo, composto de corpo, mente e consciência pura. Tanto a saúde quanto a doença têm origens psicológicas e físicas. A doença pode começar na mente e nas emoções e depois afetar o corpo; desequilíbrio mental cria desequilíbrio físico. Da mesma forma, desordens físicas e desequilíbrios podem gerar transtornos mentais. 


Devido a isso, a mente e o corpo nunca são considerados separadamente na percepção Ayurveda todo o pensamento, sentimento e emoção, seja positiva ou negativa, é um evento bioquímico influencia os doshas e que afeta as células, tecidos e órgãos do corpo. Medo, raiva, tristeza, ódio, inveja, possessividade, e outras emoções negativas perturbam nosso equilíbrio doshic; Da mesma forma, quando os doshas já estão fora de equilíbrio, eles podem dar origem a essas mesmas emoções negativas.

 • Aumento Vata está associada com ansiedade, insegurança, medo, nervosismo, agitação, confusão, dor e tristeza.


  • Aumento pitta está associada raiva, inveja, ódio, ambição, competitividade, críticas, atitude de julgamento, o discurso afiada, perfeccionismo, e a necessidade de estar no controle.  veja esse vídeo

 • Aumento kapha está associado com a ganância, o apego, a possessividade, o tédio, preguiça e letargia, veja esse vídeo

 Possui uma com certos órgãos de afinidade: dor e tristeza com os pulmões, o fígado com raiva e ódio com a vesícula biliar. Os rins pode se tornar a sede do medo, eo coração (assim como os pulmões) a morada de dor e tristeza.

Nervosismo é associado com o cólon, enquanto o estômago é a casa de agitação e tentação, e o baço podem estar relacionados com  apego.  temos discutido, as emoções têm um físico, bem como um aspecto psicológico. Emoções são reações a situações.

Se nós não entendemos e manter a consciência clara do movimento total de uma emoção, desde seu surgimento e dissolução , ela tenderá a afetar negativamente os proprietários de órgãos, causando estresse e fraqueza e criando o que é conhecido como um "espaço defeituoso" ( khavaigunya), onde uma doença futura pode se manifestar. (Veja esta página, "Como a doença se desenvolve.")


STRESS

A medicina moderna frequentemente vê o estresse como resultado de um estilo de vida particular, ou de excesso de trabalho, trauma emocional e assim por diante. O Ayurveda considera o estresse menos como resultado da condição do que como um fator causal na doença. Uma rotina diária regular, dieta nutritiva, emoções positivas e relacionamentos amorosos resultam em força e saúde. Mas manter horas de atraso, comer alimentos que está agravando a sua constituição, viajando muito, usando a mente ou estimulando os sentidos demais, Reprimir emoções negativas: como raiva ou medo, e manter relacionamentos problemáticos tudo colocar pressão sobre o corpo e a mente. Além disso, toxinas na comida, água, poluição do ar, ruído excessivo e muitos outros fatores ambientais também são estressantes.

O estresse é um fator importante em muitas doenças. Pode desencadear alergias, asma e herpes e pode até levar a problemas cardíacos.
O estresse perturba os doshas e pode criar desequilíbrio de vata, pitta ou kapha, dependendo da constituição do indivíduo. Os indivíduos de Vata podem desenvolver condições de vata como ansiedade ou medo. Indivíduos Pitta podem reagir ao estresse na forma de raiva, ou podem sofrer de hipertensão, úlcera péptica, colite ulcerativa e outras doenças pitta. Os indivíduos kapha sob estresse tendem a comer, comer e comer.
Na Parte III, você encontrará muitas sugestões para minimizar o impacto do estresse em sua vida e destacar os sintomas causados ​​pelo estresse, caso se desenvolvam.

ONDULAÇÃO, SUBSTITUIÇÃO E USO ERRADO DOS SENTIDOS

Nossos sentidos nos dão grande prazer e também informações vitais. Através da experiência ordinária nossos sentidos do paladar, tato, olfato, visão e audição pode nos alimentar, e também podemos encontrar a cura através de terapias sentido tão aromaterapia como, cromoterapia, mantras e outros cura sons, massagem, e os gostos em ervas e alimentos.

Mas, porque todas as nossas percepções, assim como nossos pensamentos e sentimentos, são eventos bioquímicos, bem como experiências na consciência, uso impróprio dos sentidos para criar desequilíbrio ou danos no corpo e resultar em doenças.

O uso excessivo dos sentidos aumenta e estressa nosso sistema nervoso. Para usar o exemplo simples, a exposição à luz brilhante repetida fere a retina e as cepas do nervo óptico, o que desencadeia pitta, e mais cedo ou mais tarde a visão de uma pessoa será afetada ou sintomas neurite-like irão surgir. Se ouvirmos música alta ou ouvirmos sons altos, o tímpano e o resto da nossa audição são aparatados, ficam feridos e enfraquecidos; Se isso acontece com frequência, a pessoa pode ficar surda. Sons altos também afetam vata dosha sistêmica, dando origem a sintomas vata como artrite ou alterações degenerativas nos ossos. Deitar-se ao sol aumenta a sensação de toque, agrava o pitta e pode levar ao câncer de pele.
Mau uso dos sentidos Meios de usá-los de uma maneira errada, como tentar ler letras muito pequenas, ou olhando através de um microscópio ou telescópio (o que cria uma pressão sobre os olhos), ou ler deitado (que muda o ângulo de foco e aumenta o estresse nos músculos do globo ocular), o que eventualmente resultará em distúrbios de pitta ou vata. Comer uma grande quantidade de comida errada, como comida quente, condimentada e estimulante contendo pimenta caiena, é um mau uso do órgão gustativo. Ouvir sons altos pelo telefone e longas conversas telefônicas agravam o vata. Expor os sentidos a insumos errados, como assistir a filmes violentos na televisão, também é um mau uso dos sentidos.
Subutilização dos sentidos significa não perceber com total atenção, ignorando o que percebemos, ou não fazendo pleno uso de nosso maravilhoso equipamento sensorial. Isso pode levar, por exemplo, a acidentes. SAD (transtorno afetivo sazonal) é uma forma de depressão que afeta pessoas que não recebem luz solar suficiente durante o inverno - uma espécie de subutilização do sentido da visão. A "febre da cabine", o desconforto e a inquietação nascidos por ficarem dentro de casa por muito tempo, é pelo menos em parte o resultado da privação sensorial. Jejum prolongado-subutilização do sentido do paladar agrava vata.


"CONHECENDO MELHOR"

Muitas vezes ficamos doentes porque desconsideramos nosso próprio conhecimento ou sabedoria. Entender nossa prakruti, nossa constituição psicobiológica, é autoconhecimento; entender como certos alimentos, por exemplo, podem perturbar o equilíbrio do sistema mente-corpo e levar à doença, enquanto outros alimentos estão se equilibrando e fortalecendo para nós, é o conhecimento que podemos usar para permanecer saudáveis.


E, no entanto, muitas vezes seguimos os impulsos do momento e escolhemos alimentos que nos causarão problemas.
Se uma pessoa que sabe que sua constituição é em grande parte pitta, ele decide comer comida picante para o almoço e passa o resto da tarde de verão trabalhando no jardim, ela está desconsiderando sua inteligência e compreensão e pedindo problemas.
Como indivíduos, somos todos parte da Consciência Cósmica, a inteligência universal que tão maravilhosamente organiza toda a natureza. Essa inteligência está dentro de nós, e seguindo os princípios testados pelo tempo da Ayurveda e prestando atenção à nossa própria intuição e sabedoria interior sobre o que é certo para nós, nós regulamos nossas vidas em harmonia com ela.


RELAÇÕES


Nossa vida é relacionamento. Estamos relacionados com a terra, a lua, o sol, o ar que respiramos, a água que bebemos, a comida que comemos. Você está relacionado com seus amigos, seus pais e filhos, seu cônjuge e seus colegas de trabalho, bem como com seu próprio corpo, seus pensamentos e sentimentos, seu trabalho e sua conta bancária. Em nossa vida diária, os relacionamentos são mais importantes.
Muitas vezes usamos nossos relacionamentos pessoais como uma espécie de jogo de poder para controlar os outros. Então os relacionamentos se tornam um campo de batalha, em vez de um campo de amor. Quando uma emoção negativa surge em um relacionamento, tal ressentimento de um passado magoado ou insulto, raiva, medo, ansiedade ou crítica, preste atenção ao sentimento. Não julgue a outra pessoa ou a si mesmo. Quando seu cônjuge disser alguma coisa e você se sentir magoado ou com raiva, olhe para dentro para ver o que seus pensamentos e sentimentos estão dizendo a você. Seja honesto. Por honestidade, a clareza vem.
Quando faltam clareza, os sentimentos são reprimidos ou a comunicação está ausente em momentos de crise em nossos relacionamentos, o estresse se acumula e essa é uma das causas da doença. O estresse perturba nossa bioquímica interna, os doshas são jogados fora de equilíbrio e as sementes da doença são semeadas.
Marido e esposa, irmão e irmã, pais e filhos - todos os nossos relacionamentos devem ser absolutamente claros. Clareza nos relacionamentos desenvolve compaixão e compaixão é amor. Portanto, amor é clareza. E como todos sabemos, o amor é a chave para seus relacionamentos.

Se você olhar para os dez fatores apresentados nesta seção, verá que tem muita escolha e controle sobre se eles criarão um desequilíbrio potencialmente causador de doenças nos doshas. Isso é verdade até para fatores aparentemente incontroláveis ​​como as estações e o clima: se estiver frio, você pode se vestir de maneira calorosa; Se estiver quente, você pode pegar leve e ficar longe do sol.

Como a doença se desenvolve

Segundo a Ayurveda, a doença é o resultado final de um longo processo que pode ser detectado e abordado em qualquer fase. Esse processo foi minuciosamente estudado e suas fases delineadas detalhadamente.
O processo da doença começa com distúrbios no equilíbrio dos doshas. Os desequilíbrios temporários são comuns e removem o normal; surgem problemas se a condição agravada não for corrigida. No curso normal dos acontecimentos, vata, pitta e kapha passam por ciclos de mudança em três estágios: acumulação, provocação ou agravamento e pacificação. Pitta, por exemplo, começa a se acumular e se acumular no final da primavera. Ele é provocado ou agravado nos meses quentes de verão e, naturalmente, torna-se pacífico quando o tempo esfria no outono.
Se a dose aumentada não for pacificada naturalmente através de uma mudança nas estações, sofrerá mais alterações e poderá resultar em doença. Se uma pessoa com uma constituição predominantemente vata experimenta algum grau de vata aumentado no outono devido ao tempo frio, seco e ventoso, mas volta ao normal logo depois, a doença não se desenvolverá. A pessoa pode o processo de restaurar o equilíbrio, por exemplo, comendo umedecido, aquecendo e se vestindo calorosamente no tempo ventoso.

Como transformar sentimentos negativos

Sentimentos negativos podem causar danos a nós mesmos e aos outros. Se expressamos raiva ou críticas, por exemplo, infligimos dor a outra pessoa. Por outro lado, reprimir tais sentimentos cria problemas para nós mesmos, pois a bioquímica estressante afeta os órgãos e sistemas internos até o nível celular.
Se tanto expressar como reprimir sentimentos negativos pode ser prejudicial, o que faremos quando essas emoções se manifestarem em nós? O Ayurveda oferece uma maneira de aprender com essas situações e resolvê-las de maneira positiva.
No momento em que a sensação surgir, olhe para ela. Vamos supor que seja um sentimento de raiva. Respire longa e profundamente, deixe-se sentir a raiva e exale-a. Dê a sensação de liberdade total para se expressar dentro de você, para que você olhe para ela com honestidade e sinta-a. Respire, entregue-se a ele e esteja com ele. Respire e expire. Em breve, ele se dissolverá por si mesmo.
Você tem que estar ciente não apenas da coisa externa - o que seu cônjuge ou amigo está dizendo - mas ao mesmo tempo você tem que trazer consciência para o seu eu interior. Quando a consciência vai nos dois sentidos, exterior e interior, o entendimento é total. Essa abordagem não coloca uma cicatriz na mente.
Olhe para o sentimento - qualquer sentimento ou emoção - sem rotulá-lo ou nomeá-lo. Então o observador e o observado se tornam um. Observe com total consciência, sem divisão entre sujeito e objeto, sem separação entre você e o sentimento. Dê liberdade ao sentimento; deixe florescer; deixe desaparecer.
Se a condição de vata agravada continuar, ela se moverá para a circulação geral e para o tecido conjuntivo profundo, onde gerará mudanças patológicas. A doença irá se desenvolver. O desequilíbrio é desordem e desordem é doença.
A doença é como uma criança. Ele tem sua própria criação dentro do corpo, de acordo com um processo conhecido como samprapti ou patogênese, literalmente "o nascimento da dor". Em resumo, é assim que acontece:
1. ACUMULAÇÃO

Devido a várias causas, como dieta, clima, estações, emoções e outras que discutimos, os doshas começam a se acumular em seus respectivos locais: vata no cólon, pitta nos intestinos e kapha no estômago. Esta é a etapa mais fácil para tratar qualquer problema de saúde incipiente. Um médico ayurvédico treinado pode sentir o desequilíbrio no seu pulso, mesmo nesta fase, e você pode ser capaz de detectá-lo sozinho.
O acúmulo de Vata pode ser experimentado como constipação, distensão abdominal ou gás no cólon. O acúmulo de pitta pode ser sentido como calor ao redor da área do umbigo e pode ser observado como uma descoloração levemente amarelada no branco dos olhos, ou urina amarela escura. A pessoa ficará com muita fome e desejará doces e açúcar. O kapha acumulado leva a sentimentos de peso, letargia e perda de apetite.
Nesse estágio, o indivíduo ainda está saudável e, quando um dosha começa a se acumular, a inteligência do corpo cria uma aversão ao fator causal e um desejo por qualidades opostas, que podem restaurar o equilíbrio. Por exemplo, se você comeu sorvete três dias seguidos e kapha está se acumulando, o pensamento de mais sorvete não será atraente; em vez disso, seu corpo anseia por pimenta caiena ou outros alimentos condimentados para queimar o kapha e neutralizá-lo. Deve-se ouvir essa sabedoria e não continuar aumentando a causa.

2. AGRAVAMENTO

O dosha acumulado continua a se acumular em seu próprio site. O estômago fica cheio de kapha, os intestinos se enchem de pitta, ou o cólon transborda de vata. Esses doshas acumulados tentam então sair de seus sites. Kapha tenta subir para os pulmões, pitta tenta se mover para o estômago e da vesícula biliar, e vata tenta passar para os flancos.
Você pode sentir esse estágio também. Por exemplo, se você comer muita comida kapha no sábado à noite, você pode se sentir completo Quando você acorda no domingo e pensa consigo mesmo: "Talvez eu deva jejuar ou comer muito levemente hoje." Mas então alguém o convida para fora para o brunch de domingo , e você come pesadamente novamente. No dia seguinte, você pode ter uma tosse ou uma sensação de congestão nos pulmões quando o kapha começa a se mover para cima. O excesso de pitta no segundo estágio pode causar azia ou indigestão ácida, até mesmo náusea. Vata subindo pode causar dor nos flancos ou midback, ou mesmo falta de ar.

De acordo com a terapêutica ayurvédica, o processo da doença pode ser tratado em qualquer fase, mas são necessários tratamentos específicos para etapas específicas. Nestes dois primeiros estágios, pode-se reverter o processo por si mesmo, usando o bom senso para aplicar o princípio de qualidades opostas e tomando alguns remédios caseiros. Uma vez que o processo da doença tem ido além do trato gastrointestinal e entrou na terceira fase, ele não está mais sob o seu próprio controle e ajuda médica treinada é necessário é. (Veja a barra lateral no ama.)
3. SPREAD

O dosha começa a se espalhar de seu lugar de origem, transbordando para a corrente sanguínea e a circulação geral do corpo, "olhando" para um lugar para entrar. Aqui o processo da doença progrediu ao ponto em que a eliminação do fator causal não será suficiente. Um programa de purificação panchakarma (ou a um regime de limpeza semelhante) é necessária, a fim de voltar para os doshas seus respectivos locais no tracto gastrointestinal pode ser excretado Assim Eles a partir do corpo.
Ama, Agni e o processo de doença

O fogo biológico do corpo, que governa a transformação da matéria em energia, é de treze tipos principais. O fogo central, chamado jatharagni, governa a digestão e a assimilação de alimentos. Os outros agnis (o componente do fogo nas células, tecidos e órgãos) executam o processo local de digestão e nutrição. Quando agni é robusto e saudável, em seguida, uma pessoa come o que quer que, os digere sistema, assimila e absorve, em seguida, uma elimina as impurezas. Mas quando os doshas são agravados Por causa da má alimentação, um estilo de vida pouco saudável, ou emoções negativas, eles afetam primeira agni, que se torna desequilibrado. Quando o agni se torna enfraquecido ou perturbado, a comida não é digerida adequadamente.
As partículas de alimentos não absorvidos não digeridos acumulam no trato gastrointestinal e outros locais no corpo sutil e se transformar em uma substância tóxica, pegajosa, mau-cheiro chamada amor. (Ama pode também ser formado por invasão bacteriana e resíduos metabólicos celulares.) No terceiro ( "spread") etapa do processo da doença, ama transborda do seu local de origem para outros canais corporais: como os vasos sanguíneos, vasos capilares, e vasos linfáticos e entope os canais e as membranas celulares.
Quando essas moléculas entopem os canais, a inteligência celular (prana) que está constantemente fluindo entre as células fica bloqueada e algumas células se tornam isoladas. Uma célula isolada é uma célula solitária e uma célula solitária é uma célula confusa. Mudanças patológicas começam a ocorrer. Mas a causa das alterações citopatológicas é o movimento dessas moléculas de ama. Assim, o amor tem que ser eliminado do corpo por panchakarma ou outros meios. (Veja "Técnicas de Purificação e Purificação" no capítulo 4.)

4. DEPOSIÇÃO OU INFILTRAÇÃO

O dosha agravado entra em um órgão, tecido ou sistema que é fraco ou defeituoso, devido a traumas prévios, predisposição genética, estresse emocional acumulado, emoções reprimidas ou outros fatores. Essas áreas fracas no corpo podem ser descritas como locais negativos, como buracos na estrada. Fumar cigarros, por exemplo, cria fraqueza nos pulmões; comer muito açúcar cria fraqueza no pâncreas e no tecido sanguíneo, e assim por diante.
O humor agravado (dosha) recém-chegado cria confusão dentro da inteligência celular do tecido mais fraco e o subjuga, mudando suas qualidades e funções normais. A qualidade do dosha agravado suprime as qualidades normais do tecido e combina com ele, criando um estado alterado, modificado em estrutura e função. Dessa maneira, as "sementes" da doença começam a brotar.
Até este ponto, a doença não apareceu na superfície, mas pode ser detectada por um médico experiente ou reconhecida por desequilíbrios nos doshas tais como os mencionados acima. Uma pessoa alerta pode sentir mudanças sutis no corpo. Se a condição não for interrompida neste estágio, ela entrará em erupção como uma doença completa.
5. MANIFESTAÇÃO

Nesse estágio, as mudanças qualitativas se tornam aparentes. Os sinais e sintomas de uma doença real aparecem na superfície; a pessoa fica doente. Seja nos pulmões, nos rins, no fígado, nas articulações, no coração, no cérebro ou em qualquer outro lugar, as sementes da doença agora brotam e começam a se manifestar na área do tecido defeituoso.
6. DEFORMIDADE CELULAR QUE LEVA À DISTORÇÃO ESTRUTURAL

Agora o processo patológico está completamente desenvolvido e a doença se manifesta completamente. Surgem mudanças estruturais e outros órgãos, tecidos ou sistemas se tornam evidentes. Este é também o estágio em que a doença, agora totalmente desenvolvida, é, portanto, mais difícil de tratar.
No quinto estágio, por exemplo, quando o dosha pitta agravado está invadindo a parede do estômago, ele pode se manifestar como uma úlcera. Mas no sexto estágio, o pitta irá perfurar a úlcera e causar hemorragia, ou pode provocar um tumor. A função começa a ser perturbada no quinto estágio, mas aqui a estrutura do tecido é afetada, bem como os tecidos e sistemas circundantes.
Obviamente, o tratamento - restauração do equilíbrio e funcionamento normal - é muito mais fácil nos estágios iniciais. É por isso que a prevenção é enfatizada tão fortemente no Ayurveda. É muito mais eficaz tratar a doença em seu estágio de semente, antes que ela cresça e cresça.
Tanto a saúde quanto a doença são processos. A doença é um processo de movimento anormal dos doshas, ​​enquanto a saúde é um processo do seu funcionamento normal. O sábio entende que o ritmo e a qualidade normais do processo podem ser restabelecidos pela mudança de dieta e estilo de vida e evitando os fatores etiológicos que causam a doença.
A chave é a conscientização. Quanto mais você está alerta para como sua mente, corpo e emoções estão reagindo a circunstâncias em mudança; quanto mais você estiver consciente de sua constituição e das escolhas que faz a cada momento para manter a saúde, menos oportunidades você cria para adoecer.

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