quinta-feira, 26 de julho de 2018

Fisiologia da Kundalini entendendo os chakras

Fisiologia da Kundalini
Kundalini ou o poder da serpente não pertence ao corpo físico, embora seja
conectado a ele. Nem pode ser descoberto no corpo mental ou mesmo no corpo astral. Está
domicílio é, na verdade, no corpo causal, onde os conceitos de tempo, espaço e objeto são
completamente perdido.




Como e onde está o conceito de kundalini relacionado com a consciência suprema?
Considera-se que o poder da serpente surge do estado inconsciente no mooladhara. este
consciência inconsciente do homem, então, tem que passar por diferentes fases e se torna
um com a consciência cósmica no mais alto reino da existência. A consciência suprema
ou Shiva é considerado sentado no sahasrara, o superconsciente ou transcendental
corpo no topo da cabeça. Nos Vedas, assim como nos Tantras, este lugar supremo é
chamado hiranyagarbha, o útero da consciência. Corresponde ao corpo pituitário
a glândula mestra situada dentro do cérebro.


Imediatamente abaixo deste centro de consciência suprema, há outro psíquico
centro - "o terceiro olho" ou ajna chakra, que corresponde à glândula pineal. Isto é o
lugar do conhecimento intuitivo. Este centro situa-se no topo da coluna vertebral, ao nível da
bhrumadhya, o centro da sobrancelha. Ajna chakra é importante porque é simultaneamente
conectado com o assento da consciência suprema em sahasrara e com mooladhara, o
assento do inconsciente, na base da espinha, via sushumna, a passagem psíquica
dentro da coluna vertebral. 

Portanto, é o elo de ligação entre os mais baixos
assento inconsciente de poder e o mais alto centro de iluminação dentro do indivíduo.
Kundalini Yoga não é abstrato. Considera este corpo muito físico como base. Para
Kundalini Yogi, a consciência suprema representa a mais alta manifestação possível
de matéria física neste corpo. A matéria deste corpo físico está sendo transformada em
forças sutis - como sentir, pensar, raciocinar, lembrar, postular e
duvidando, no processo gradual de evolução. Este psíquico, supra-sensorial ou
O poder transcendental no homem é o ponto final da evolução humana.

Os chakras

O significado literal da palavra chakra é "roda ou círculo", mas no contexto yogue
melhor tradução da palavra sânscrita é "vórtice ou redemoinho". Os chakras são vórtices de
energia psíquica e eles são visualizados e experimentados como movimentos circulares de energia
a taxas particulares de vibração.
Em cada pessoa há miríades de chakras, mas nas práticas de tantra e yoga,
apenas alguns principais são utilizados. Esses chakras abrangem todo o espectro do homem
sendo do grosseiro ao sutil.
Os chakras são centros fisiológicos e psíquicos cujas estruturas correspondem
mais ou menos com as descrições tradicionais. Estes centros nervosos não estão situados dentro
a medula espinhal em si, mas como as junções nas paredes internas da coluna vertebral. E se
você corta a medula espinhal transversalmente em diferentes níveis, você pode ver que a massa cinzenta em

a seção transversal se assemelha a forma de lótus e os trechos ascendentes e descendentes de
as fibras nervosas correspondem aos nadis. Estas fibras nervosas comunicantes controlam
diferentes funções fisiológicas dessa porção do corpo. Muitos livros afirmam que o
os chakras são reservatórios de poder, mas isso não é verdade.
Um chakra é como um poste de eletricidade posicionado centralmente, do qual passam os fios elétricos.

para diferentes lugares, casas e luzes de rua nas proximidades. Esse arranjo é o mesmo
para cada um dos chakras. Os nadis que emergem de cada chakra carregam o prana em ambos
instruções. Há um movimento prânico para frente e para trás nos nadis, análogo ao
fluxo de corrente alternada em fios elétricos. A comunicação de saída e o
entrada de entrada entrar e sair do chakra na forma deste fluxo prânico no
nadis correspondentes.

Existem seis chakras no corpo humano que estão diretamente conectados com o
centros não-iluminados do cérebro. O primeiro chakra é mooladhara. Está situado no
assoalho pélvico e corresponde ao plexo coccígeo dos nervos. No corpo masculino,
encontra-se entre as aberturas urinária e excretora, sob a forma de uma pequena glândula dormente
denominado corpo perineal. No corpo feminino está situado dentro da superfície posterior
do colo do útero.


Mooladhara é o primeiro chakra na evolução espiritual do homem, onde se vai
além da consciência animal e começa a ser um ser humano real. É também o último chakra
na conclusão da evolução animal. Diz-se que a partir de mooladhara chakra para baixo
para os calcanhares existem outros chakras inferiores que são responsáveis ​​pelo desenvolvimento de
as qualidades animais e humanas do instinto e do intelecto. De mooladhara chakra
para cima estão os chakras que estão preocupados com a iluminação e evolução do
homem superior ou super homem. Mooladhara chakra tem controle sobre toda a gama de
funções excretórias e sexuais no homem.
O segundo chakra é swadhisthana


localizado no ponto mais baixo ou na terminação do cordão espinhal. Corresponde ao plexo sacral dos nervos e controla o inconsciente inman. 

O terceiro chakra é manipura, situado na coluna vertebral exatamente no nível de thenavel. Ela corresponde ao plexo solar e controla todos os processos de digestão, assimilação e regulação de temperatura no corpo.

 O quarto chakra é anahata, e está na coluna vertebral atrás da base do coração, ao nível da depressão no esterno. . Corresponde ao coração dos nervos e controla as funções do coração, dos pulmões, do diafragma e de outros órgãos nessa região do corpo. 


O quinto chakra é vishuddhi, que fica no nível do fundo da garganta na coluna vertebral. Este chakra corresponde ao plexo cervical dos nervos e controla o complexo tireoidiano e também alguns sistemas de articulação, o palato superior e a epiglote.

Ajna, o sexto e mais importante chakra, corresponde à glândula pineal, situada na linha média do cérebro diretamente acima a coluna vertebral. Este chakra controla os músculos e o início da atividade sexual no homem. O tantra e o yoga sustentam que o ajnachakra, o centro de comando, tem controle completo sobre todas as funções da vida do discípulo.

 Esses seis chakras servem como interruptores para ligar diferentes partes do cérebro. O despertar que ocorre nos chacras é conduzido aos centros superiores do cérebro através dos nadis. Há também dois centros superiores no cérebro que são comumente referidos como inkundalini yoga: bindu e sahasrara. 

O Bindu está localizado na parte de cima da cabeça, onde os brâmanes de Hindu mantêm um tufo de cabelo. Este é o ponto em que a unidade se divide em primeiro lugar. Bindu alimenta todo o sistema óptico e é também a sede do néctar ou amrit. Sahasrara é supremo; é o culminar final da kundalini shakti.

 É o lugar da maior consciência. O Sahasrara está situado no topo da cabeça e está correlacionado fisicamente com a glândula pituitária, que controla toda e qualquer glândula e sistema do corpo. Naris Nadis não são nervos, mas canais para o fluxo da consciência. O significado literal de nadi é "fluxo". Assim como as forças negativa e positiva da eletricidade fluem através de circuitos complexos, da mesma forma, prana shakti (força vital) e manas shakti (força mental) fluem através de todas as partes do nosso corpo através desses nadis. Segundo os  tantras, existem 72 mil ou mais desses canais ou redes, através dos quais o estímulo diminui como a corrente elétrica de um ponto a outro. Esses 72.000 nadis cobrem o corpo inteiro e, através deles, os ritmos inerentes à atividade nos diferentes órgãos do corpo são mantidos. Dentro dessa rede de nadis, existem dez canais principais, e desses dez, três são mais importantes, pois controlam o fluxo de prana e consciência em todos os outros nadis do corpo. 

Esses três nadis são chamados ida, pingala e suushumna. Ida nadi controla todos os processos mentais enquanto pingala nadi controla todos os processos vitais. Ida é conhecida como a lua e pingala como o sol. Um terceiro nadi, sushumna, é o canal para o despertar da consciência espiritual. Agora a imagem está ficando clara; prana shakti - pingala; manas shakti - ida; e atma shakti - sushumna. 

Você pode considerá-los como força prânica, força mental e força espiritual. Como sushumna flui dentro do canal central da medula espinhal, ida e pingala simultaneamente fluem na superfície externa da medula espinhal, ainda dentro da coluna vertebral óssea. Ida, pingala e sushumna nadis começam em mooladhara no assoalho pélvico. Daí, sushumna flui diretamente para cima dentro do canal central, enquanto ida passa para a esquerda e pingala para a direita. 

No swadhisthana chakra, ou no plexo sacro, os três nadis sobem juntos novamente e ida e pingala cruzam-se uns sobre os outros. Ida passa até a direita, pingala para a esquerda e sushumna continua a fluir diretamente para cima no centro do canal. Os três nadis se reúnem novamente no manipura chakra, o plexo solar e em breve.

 Finalmente, ida, pingala e sushumna encontram-se na glândula pineal - ajna chakra.

Ida e pingala funcionam alternadamente no corpo e não simultaneamente. Se você observar suas narinas, descobrirá que geralmente uma delas está fluindo livremente e a outra está bloqueada. Quando a narina esquerda está aberta, é a energia lunar ou ida nadi que está fluindo.Quando a narina direita está livre, a energia solar ou pingala nadi está fluindo.Investigações mostraram que quando a narina direita está fluindo, o hemisfério esquerdo do o cérebro está ativado. Quando a narina esquerda está fluindo, o hemisfério direito é ativado. É assim que os nadis ou canais de energia controlam o cérebro e os eventos da vida e da consciência. 


Agora, se essas duas energias - prana e chitta, pingala e ida, vida e consciência, puderem funcionar simultaneamente, então ambos os hemisférios do cérebro podem funcionar simultaneamente e participar juntos no pensamento, vivência, intuição e

Na vida cotidiana isso não acontece porque o despertar e o funcionamento simultâneos da força vital e da consciência só podem ocorrer se o canal central - suushumna estiver conectado à kundalini, a fonte de energia. Se sushumna pode ser conectada no corpo físico, ela pode reativar as células cerebrais e criar uma nova estrutura física. A importância do despertar sushumnaSushumna nadi é considerada como um tubo oco no qual há mais três concêntricos, cada um sendo progressivamente mais sutil que o anterior. 

Os tubos ou áreas de nadis seguem: sushumna - significando tamas, vajrini - significando rajas, chitrini - significado sattva e brahma - significando consciência. A consciência superior criada por kundalini passa por brahma nadi. Quando a shakti kundalini desperta, ela passa por sushumna nadi. O despertar momentâneo ocorre no mooladhara chakra, a energia faz o caminho através do sushumna até ajna chakra. 

O mooladhara chakra é como um poderoso gerador. Para iniciar este gerador, você precisa de algum tipo de energia prânica. Essa energia prânica é gerada através do pranayama. Quando você pratica o pranayama, você gera energia e essa energia é forçada a descer por uma pressão positiva que inicia o gerador no mooladhara. 

Então esta energia gerada é empurrada para cima por uma pressão negativa e forçada até ajna chakra. Portanto, o despertar de sushumna é tão importante quanto o despertar de Kundalini. Supondo que você tenha iniciado seu gerador mas não tenha ligado o cabo, o gerador continuará funcionando, mas distribuição não ocorrerá. Você tem que conectar a plugue no gerador para que a energia gerada passe através do cabo para as diferentes áreas da sua casa. Quando somente ida e pingala estão ativas e não sushumna, é como ter as linhas positivas e negativas em seu cabo elétrico, mas nenhuma terra . Quando a mente recebe as três correntes de energia, todas as luzes começam a funcionar, mas se você remover o fio terra, as luzes se apagam. 

A energia flui através de ida e pingala o tempo todo, mas seu esplendor é muito lento. Quando há corrente fluindo em ida, pingala e sushumna, então a iluminação toma o lugar. É assim que você tem que entender o despertar da kundalini, o despertar de sushumna e a união dos três em ajna chakra. Toda a ciência da kundalini yoga diz respeito ao despertar de sushumna, pois uma vez sushumna vem à vida, um meio de comunicação entre o superior e determinações inferiores da consciência são estabelecidas e o despertar da kundalini ocorre.

 Shakti chega a sushumna para se tornar um com Shiva em sahasrara. Kundalini despertar definitivamente não é fictício ou simbólico; Muitos cientistas estão trabalhando nisso, e o Dr. Hiroshi Motoyama, do Japão, desenvolveu uma unidade pela qual as ondas e correntes de energia que acompanham o despertar de kundalini podem ser registradas e medidas. Quando as raízes de uma planta são regadas adequadamente, a planta cresce e suas flores florescem lindamente. 

Similarmente, quando o despertar da kundalini ocorre em sushumna, o despertar ocorre em todos os estágios da vida. Mas se o despertar só ocorre em Ida ou Pingala ou em um dos outros centros, não é de modo algum completo. Somente quando a kundalini shakti desperta e explora a passagem do sushumna para o sahasrara é todo o estoque de energia superior em manunleashed.

 A árvore mística No 15º Capítulo do Bhagavad Gita há uma descrição do 'imperishabletree' que tem suas raízes no topo e sua tronco e galhos abaixo, crescendo para baixo. Quem conhece esta árvore conhece a verdade. Esta árvore existe na estrutura e função do corpo humano e do sistema nervoso. É preciso conhecer e escalar essa árvore paradoxal para chegar à verdade. 

Pode ser entendido desta forma: os pensamentos, as emoções, as relações e assim por diante, são apenas as folhas dessa árvore cujas raízes são o próprio cérebro e cujo tronco é a coluna vertebral. Dizem que é preciso escalar essa árvore de cima a baixo, se ele quiser cortar as raízes. Essa árvore parece estar completamente confusa, mas contém a essência de toda a verdade oculta e do conhecimento secreto. Ela não pode ser entendida intelectualmente, mas somente através do despertar espiritual progressivo, pois a compreensão espiritual sempre surge de uma maneira que é paradoxal e irracional para a faculdade do intelecto. 

Essa mesma árvore é chamada de 'Árvore da Vida' na Cabala e a 'Árvore do Conhecimento' na Bíblia. Sua compreensão forma a base das tradições religiosas cristãs e judaicas, mas infelizmente tem sido completamente mal compreendida por muito tempo. Assim é que todo mundo que está tentando se mover de mooladhara para sahasrara está subindo para a raiz toda vez, e a raiz está no topo, o cérebro, o sahasrara. O mooladhara não é o centro da raiz. Então, se você está se movendo de swadhisthana para sahasrara ou de manipura para sahasrara, então você está subindo até a raiz, que está no topo do sahasrara.

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