No Ocidente, quando falamos sobre nossa mente, apontamos para nossa cabeça, considerando a mente como sinônimo do cérebro. Mas no Tibete e em outras culturas meditativas, quando perguntadas sobre sua mente, as pessoas freqüentemente colocam a mão em seu peito na área do coração. Na verdade, ninguém sabe exatamente onde a mente existe. Como o dragão, é indescritível.
Oriente ou Ocidente, nossa experiência geral da mente é muito pessoal e íntima: é como nos sentimos em um determinado dia, ou o que pensamos. É nossa coleção pessoal de memórias e idéias. A língua inglesa é um pouco limitada em termos de como descrever a mente: usamos as palavras mente, consciência, intelecto. No entanto, em linguagens meditativas como sânscrito e tibetano, existem inúmeros nomes para a mente.
Sem é a palavra tibetana para a mente cognitiva que se baseia no sujeito e no objeto. Há também a palavra lo, que se refere ao intelecto - o que se entende. Há também yi, outra palavra usada para a mente cognitiva convencional. A palavra rikpa significa "consciência". Essa consciência tem dois significados: consciência geral e consciência não-conceitual, que está ligada à palavra sabedoria. Então há a palavra namshi, que significa consciência. Dizem que existem oito níveis diferentes de consciência. Uma variedade de outras palavras são usadas para indicar a mente iluminada, a mente transcendente ou a inteligência transcendente.
Podemos dividir essas descrições em duas categorias. Uma é a mente convencional de sujeito e objeto: você vê uma casa e sua mente pensa “casa”. Essa é a mente dualista. A mente transcendente está além do sujeito e do objeto: transcende a confusão e a dualidade. Às vezes é chamado de “mente clara”, “luminosidade”, “sabedoria” ou “despertar”.
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