Perplexidade e Sofrimento

Perplexidade e Sofrimento

Meu pai e minha mãe nasceram no Tibete, mas eu nasci na Índia e não visitei a terra natal de meus pais até 2001. Quando eu estava no Tibete, viajei por algumas das terras mais vastas, espaçosas e bonitas do país. mundo. Nossa caravana de cruzadores de terra passou por vales remotos cercados por cadeias de montanhas sem fim. Por milha após milha não passaríamos nenhum sinal de civilização. Não havia, é claro, banheiros, então parávamos para nos aliviar ao longo do lado da estrada. Não importa quão isolados pensássemos que estivéssemos, alguém sempre viria andando pela curva. Então outra pessoa chegaria perto para verificar este estranho grupo de viajantes em seu vale. No momento em que ficamos lá por mais de um minuto, o equivalente a uma aldeia inteira teria se reunido, rindo e sorrindo e encarando nossos veículos. Eu me perguntava de onde eles estavam vindo e para onde eles estavam indo. Eu pensaria: "Eles nasceram da terra?" Provavelmente eles estavam apenas se dirigindo para outro rebanho de iaques ou um mosteiro distante, ou simplesmente se mudando para um lugar mais quente. Cada um deles tinha um destino.

A simplicidade desse ambiente tornou tão claro que é isso que a maioria de nós está fazendo: viajar de um lugar para outro, em busca de uma felicidade duradoura. Há um elemento de vazio que continuamos tentando amenizar. Queremos encontrar algo que seja bom e faça sentido, algo sólido que possamos usar como ponto de referência permanente. A sabedoria pode nos dizer que estamos buscando algo que nunca encontraremos, mas parte da razão pela qual continuamos procurando é que nunca ficamos satisfeitos. Mesmo quando sentimos uma grande felicidade, há uma qualidade de intangibilidade, como se estivéssemos espremendo uma semente de melancia. No entanto, dia após dia, ano após ano, e de acordo com o budismo tradicional, vida após vida, não pensamos além de realizar o desejo imediato de encontrar a peça que falta, aquela que nos trará verdadeira felicidade.

Desde que eu sou um budista, o Buda é o meu modelo para um ser iluminado. Ele era uma pessoa forte, com um senso de auto saudável - um indivíduo carinhoso e de mente clara em harmonia consigo mesmo e com seu ambiente. Ele viu quanto sofrimento estava presente no mundo, e ele queria ajudar. Depois de seguir muitos caminhos espirituais diferentes, ele desenvolveu a força, a confiança e a motivação que ele precisava para meditar e descansar em sabedoria. Foi assim que ele despertou para o significado mais profundo da realidade e foi capaz de ajudar infinitamente os outros a fazer o mesmo. Ele era um guerreiro bodhisattva - alguém que cultiva compaixão e sabedoria, que tem a coragem de viver do coração aberto. Sua jornada nos mostra que nós também podemos despertar nossos corações abertos como um meio de perceber o significado de ser totalmente humano.

O Buda nasceu um príncipe. Porque ele parecia ter uma inclinação espiritual, seu pai decidiu cedo que seria melhor para ele não ficar muito curioso sobre o mundo fora dos muros do palácio. Ele não queria que seu único filho saísse em busca de sua fortuna espiritual, o que era uma coisa popular na Índia na época. Assim, o rei manteve o mundo dentro das muralhas reais, vibrando com todos os tipos de entretenimento, atividades e delícias sensuais. O Buda cresceu com tudo o que ele precisava, tudo dentro das paredes de seu próprio mundo particular. Quando ele era mais velho, havia dançarinas e depois uma esposa e um bebê. Por um longo tempo, ele não conheceu o mundo além das paredes. 

Mas então um dia ele saiu com um criado e viu pessoas doentes, pessoas idosas, pessoas mortas e um asceta errante. Isso mudou completamente sua visão. Não podia mais viver simplesmente para se deliciar com os entretenimentos do mundo real, onde seu pai conseguira manter dele os fatos da vida. Os piores medos de seu pai tornaram-se realidade e o Buda deixou o reino imediatamente. Insatisfeito com a manutenção de uma ilusão, ele queria entender sua vida - e a própria vida. Assim como o Buda, a maioria de nós também gostaria de aprender alguma verdade básica sobre nossas vidas e ter uma perspectiva maior sobre o que está acontecendo. O caminho da meditação nos oferece essa possibilidade.

O que o Buda viu é que a vida é marcada por quatro qualidades: impermanência, sofrimento, abnegação e paz. Ele viu que continuamos batendo nossas cabeças contra essa realidade básica e isso dói. Sofremos porque queremos que a vida seja diferente do que é. Sofremos porque tentamos tornar prazeroso o que é doloroso, tornar sólido o que é fluido, tornar permanente o que está sempre mudando.

 O Buda viu que tentamos nos tornar algo real e imutável quando nosso estado fundamental de ser é incondicionalmente aberto e inatingível - altruísta. Descobrimos essa noção de abnegação na meditação, onde aprendemos a afastar nossos pensamentos e emoções e nos familiarizar com esses fatos básicos da vida. Aceitando a impermanência e abnegação de nossa existência, deixaremos de sofrer e realizaremos a paz. Isso, em poucas palavras, é o que o Buda ensinou. Parece simples. No entanto, em vez de rela Entrando nessa verdade elementar, continuamos procurando na próxima esquina e nunca conseguindo o que queremos. Na linguagem budista, isso é conhecido como samsara. 

Em tibetano, a palavra é khorwa, que significa "circular". Samsara é um círculo de sofrimento, como uma roda que gira indefinidamente. Nós estamos girando nossas rodas. Continuamos procurando algo para ser diferente. Da próxima vez seremos felizes. Esse relacionamento não deu certo, mas o próximo será. Este restaurante não é bom, mas o próximo item no menu pode realmente fazer isso por mim. Minha última sessão de meditação não foi ótima, e a anterior também não foi ótima - mas esta realmente será diferente. Uma coisa continua levando a outra, e em vez da simplicidade e felicidade que desejamos, só nos sentimos mais sobrecarregados por nossas vidas. Em vez de relaxar na bondade básica que nos conecta com todos os outros seres vivos, sofremos a doença da separação, que é apenas um truque de nossas mentes. 

O Buda disse: "O verdadeiro sofrimento é a natureza do samsara." veja o sofrimento em nossa vida, em parte porque nos acostumamos a isso. Mas se olharmos abaixo da superfície, veremos que o sofrimento está se infiltrando como um rio subterrâneo. Quer reconheçamos ou não, sentimos que está lá e mantemos uma vigilância mental para nos mantermos ocupados na tentativa de evitá-lo. De novo e de novo, criamos esquemas para enganar o samsara. Embora saibamos que nada muda o caráter básico do samsara, continuamos tentando fazê-lo funcionar. Este é um prazer de alta manutenção. É o que nos mantém no volante. É como continuamos tentando fazer o trabalho do samsara. Nós pensamos: "Eu sei que é interminável. Eu sei que é doloroso. Eu sei o que você está dizendo. Eu acredito em você. 

Mas eu tenho apenas mais uma coisa, apenas uma coisinha. ”Podemos ir ao túmulo dizendo isso. Isso é samsara. "Só mais um" é o fator de ligação do ciclo de sofrimento. O Buda foi um astronauta que viajou ao espaço e viu que o sofrimento é um círculo. Dizemos "apenas mais um" porque não o vemos da maneira que Buda fez. Estamos sob a ilusão de que estamos nos movendo em linha reta. No entanto, assim como a Terra parece plana enquanto estamos nela, pensamos que estamos andando em linha reta quando na verdade estamos presos em um círculo de sofrimento. E embora certamente pareça uma realidade objetiva, esse círculo de sofrimento é apenas um estado de espírito. Por exemplo, podemos pensar em uma parte violenta de uma cidade grande como "samsárica". Se o Buda estivesse naquele lugar, no entanto, ele não experimentaria dessa maneira. Ele iria experimentá-lo exatamente como é, sem o filtro de julgamento ou opinião.

 É nossa mente que é samsarica. Sofrimento é o estado de espírito que se considera real. Podemos passar toda a nossa vida tentando criar um eu sólido e duradouro. Podemos passar toda a nossa vida olhando para fora de nós mesmos para que algo reflita essa ilusão de solidez, seja tão real e duradouro quanto desejamos ser. Embora procuremos, é impossível encontrar o que não existe e a pesquisa perpétua causa sofrimento. 

O Buda viu a realidade que estamos perplexos e sofrendo porque nos levamos tão a sério. Não temos visto a radiância aberta da bondade básica, nosso estado natural. O fato é que o que nos parece uma realidade sólida está, na verdade, em um estado de fluxo contínuo. O mundo é um estado contínuo de fluxo. A casa em que crescemos não é mais a mesma casa. A mãe e o pai que conhecíamos quando éramos crianças são fisicamente diferentes agora. Onde é a nossa primeira bicicleta? Ao mesmo tempo, parecia tão real. Tudo está sempre se juntando e desmoronando, e isso não parece representar um problema para ninguém além de nós. A primavera sabe como ser verão e as folhas de outono sabem como cair. 

Juntar-se e desmoronar é o movimento do tempo, o movimento da vida. Isso é tão óbvio quanto o nosso próprio rosto e, no entanto, imaginamos nosso eu como sólido e imutável. Nós nos defendemos; nós protegemos isso. Sentimos raiva quando alguém desafia as opiniões que nos são caras. Se algo não acontece do nosso jeito, nos sentimos insultados. Quando algo interrompe nossa rotina, sentimos uma sensação de perda. Tentamos evitar sinais de envelhecimento. O Buda disse: "Não vou dizer de uma maneira ou de outra; mas se você é real, então onde você está? E se o mundo é real, então onde está? ”No budismo falamos sobre o vazio, porque quando começamos a investigar esse eu, não conseguimos encontrar nada sólido ou substancial. Há um senso de si mesmo - uma sombra. 

Temos olhos e consciência visual - isso é uma sensação de “eu”. Temos toque e sentimento - isso é uma sensação de “eu”. Temos memórias, pensamentos, ações e palavras, tudo somando-se a um sentido de “ Eu tenho um corpo e o prazer e a dor que vêm com isso, e essas coisas são "eu" também. Esse senso de eu é mentalmente fabricado, definido pelas condições externas. Dizemos: "Eu não me sinto como eu hoje". Mas quando procuramos por esse eu que queremos sentir, onde está

? O mesmo é verdade para o mundo ao nosso redor. Nós sentimos que tudo é exatamente como aparece. No entanto, se olharmos abaixo da superfície, descobrimos que nosso universo não é tão estável quanto parece. 

As coisas "lá fora" mudam tanto quanto nós. Com esse tipo de prática e curiosidade, um ser iluminado como o Buda aprende a olhar para a paisagem da vida de uma maneira clara e imparcial. Quando ele começou a ensinar, o Buda estava apenas relatando suas observações: "Isto é o que eu vejo sobre como as coisas são." Ele não estava apresentando nenhum ponto de vista particular. Ele não estava pregando dogma; ele estava apontando a realidade. Dizer que a impermanência é uma crença budista é como dizer que os budistas acreditam que a água está molhada. O Buda não criou impermanência ou abnegação, sofrimento ou paz; o Buda acabou de ver a realidade, percebeu como isso funciona e reconheceu isso para o resto de nós. Podemos passar toda a nossa vida tentando criar um eu sólido, mas não conseguiremos fazer isso. Uma vez que relaxemos nesta verdade simples, podemos ir além do desnorteamento e do sofrimento.