Vivendo como um Buda (a dieta de buda)

Vivendo como um Buda

BUDDHA NÃO ERA UM DIET GURU. Ele não estava falando sobre mindfulness para ajudar as pessoas a perder peso, ou entrar em forma ou reduzir o estresse. Ele queria que nós mirássemos muito mais que isso. Ele pregou o que ele achava ser um caminho inteiramente novo baseado em seu recém-descoberto "caminho do meio", que ele disse "dá origem à visão, que dá origem ao conhecimento, que leva à paz, ao conhecimento direto, à iluminação". Nirvana. Ele não se contentaria com a gente perder peso. Ele queria que derramássemos ganância, ódio e ilusão.

Muitos budistas estão felizes em ver a atenção plena encontrar uma aceitação tão ampla no mundo secular de hoje. Como um monge e estudioso budista escreveu, “se os psicoterapeutas puderem recorrer à prática da atenção budista para ajudar as pessoas a superarem a ansiedade e a angústia, seu trabalho é mais louvável” .1 Mas outros têm sido céticos e até hostis a separar a atenção plena dos outros ensinamentos de Buda. Um observador cínico observa que “há um considerável entusiasmo pela atenção plena nos dias de hoje, desde que isso não nos faça sábios” .2 Esses críticos argumentam que a atenção plena não pode ser realmente entendida sem o contexto original de tudo o que Buda ensinou. 3

Então, qual foi o contexto original?

Buda falou sobre a atenção plena na primeira aula após o seu despertar. Ele falou com um pequeno grupo de ascetas errantes que se reuniram em um parque de veados do lado de fora da aldeia de Sarnath, no nordeste da Índia. Imediatamente seu foco principal estava em seu caminho intermediário entre os extremos "não benéficos" da mortificação e puro prazer sensual.4 Ele mencionou a atenção plena também, mas era apenas uma parte de um Caminho Óctuplo que todos precisavam ser praticados juntos. 5 Havia sete outros. Precisávamos praticar o que ele chamava de “atenção correta” com certeza. Mas também precisávamos de visão correta, intenção correta, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto e concentração correta. A atenção plena na verdade chegou ao fim, imprensada entre esforço e concentração.

Se esses oito parecem muito para lembrar, é. Buda tinha várias maneiras de resumir o Caminho Óctuplo, como combinar os itens nas três categorias amplas de sabedoria (visão correta e intenção), ética (fala correta, ação e subsistência) e meditação (esforço correto, atenção plena e concentração). .6 Mas não há como evitar o fato de que é basicamente tudo. Como você fala, como você age, como você trabalha - tudo é importante. Não é só o que você faz quando está meditando. E não é apenas estar consciente. É tudo.

Por que você deveria fazer tudo isso? Não porque Buda disse isso. E certamente não porque estamos dizendo para você. Buda não estava transmitindo os mandamentos de qualquer deus ou ser supremo. Ele estava compartilhando uma descoberta que ele havia feito sobre como aliviar o sofrimento, o que ele descreveu como uma lei natural.7 É um pouco como Newton descobrindo a gravidade. Dois objetos não se atraem em relação à sua massa porque alguém decretou isso - eles simplesmente o fazem, porque é assim que o universo funciona. A gravidade estava lá antes de Newton, e ainda estaria aqui se ele nunca a tivesse descrito. Buda sentia o mesmo em relação ao seu Caminho Óctuplo. Quando “falamos ou agimos com uma mente pacífica”, ele explicou, “a felicidade segue”.

Então você deve fazer a coisa "certa" porque é isso que reduz o sofrimento no mundo. Todas as coisas que sabemos são erradas - mentir, trapacear, roubar, matar - todas causam sofrimento. E Buda até levou isso um passo adiante. Não é só que atuar imoralmente causa sofrimento - é que um ato se torna imoral porque causa sofrimento.

Mas não acredite na palavra dele - tente você mesmo. Não tente matar, é claro. Mas e quanto a mentir? Todos já tentamos isso. Como isso aconteceu? Provavelmente não é tão bom. E não apenas mentir para outras pessoas - que tal mentir para si mesmo? Todos nós também tentamos isso. É um desastre. Pode parecer bom no começo, mas a longo prazo, causa sofrimento.

Isto é o que os budistas querem dizer com karma, a propósito. Karma é a palavra de Buda para esta lei natural de causa e efeito. O Dalai Lama explica da seguinte maneira: “Se você agir bem, as coisas serão boas e, se agir mal, as coisas serão ruins”. 9

Buda entrou em mais detalhes. Como mencionamos anteriormente, ele tinha mais de duzentas regras detalhadas para monges e freiras. E ele também cobriu o básico para os leigos: sem matar, roubar, mentir ou má conduta sexual - ele não definiu este último, mas assumiu que saberíamos quando o vimos.10

Mas essas regras apenas arranham a superfície. Para Buda, viver “certo” significa viver de maneiras que reduzem o sofrimento - seja para você ou para outra pessoa. O tempo todo. É uma tarefa difícil e significa pensar em tudo o que fazemos. Então, "fala correta", por exemplo, não significa apenas dizer coisas que são verdadeiras - embora isso seja parte disso. Devemos também dizer apenas o que é necessário e o que é gentil.

Isso é realmente o que o budismo se resume, pensando nas conseqüências de nossas ações e sempre escolhendo aquelas que eduzir o sofrimento. É por isso que o próprio Dalai Lama disse: "Minha verdadeira religião é bondade". 11 E isso funciona? Podemos realmente aliviar o sofrimento em nós e nos outros? Sim e não. Quando algo doloroso acontece conosco, não apenas sentimos a dor imediata - também temos sentimentos sobre a dor, como tristeza, raiva ou arrependimento. Então, temos dois sentimentos desagradáveis ​​- físico e mental. Buda descreveu isso como sendo atingido por duas flechas.12 A primeira flecha que não podemos evitar - a dor dói, quer queiramos ou não. 

Mas a segunda flecha é a nossa própria escolha. A prática budista é sobre evitar essas segundas flechas - não atirando nelas e não as recebendo. Talvez você tenha que dar más notícias a um amigo ou oferecer críticas honestas a um colega de trabalho. Pode ferir a pessoa que você está contando, como aquela primeira flecha. Mas podemos dizer até mesmo palavras dolorosas com bondade. Não precisamos disparar uma segunda flecha com a maneira como falamos. Nem sempre é fácil ser gentil.

 E nenhum de nós é gentil o tempo todo. Mas a bondade é importante. Tenha em mente que essa gentileza também se aplica a você mesmo. Você é um ser sensível, digno de compaixão. O caminho do Buda não pretende ser fácil. Alguns alunos avançados passam muitas horas todos os dias em meditação, e isso é físico e mentalmente difícil, mesmo para praticantes experientes. 

Mas nunca deve ser brutal. É tudo sobre o meio do caminho. Não se deixe levar pelos atalhos. Mas não se critique se você vacilar de vez em quando. O mestre zen Eihei Dogen escreveu certa vez: "Estudar o caminho do Buda é estudar o eu" .13 É exatamente isso que Buda adivinhou como Buda ele mesmo fez durante seus anos como asceta errante - ele se estudou e tentou descobrir quais práticas funcionavam para ele e quais não funcionavam.

 A Dieta de Buda pede que você faça a mesma coisa. De certa forma, você se tornará o cientista de dados do seu próprio corpo, observando a si mesmo enquanto come para ver o que funciona para você e o que não funciona. E o mesmo se aplica ao resto da vida - pode ser preciso alguma tentativa e erro para aprender quais ações causam sofrimento e quais aliviam. Mas você não pode fazer isso se não estiver prestando atenção. Esta é a essência dos ensinamentos de Buda - prestar atenção a todas as nossas ações e suas conseqüências.

A linha seguinte que o Mestre Dogen escreveu é, de certa forma, ainda mais interessante: “Estudar o eu é esquecer o eu”. Porque em algum momento toda essa atenção prestada se torna uma segunda natureza. O Dalai Lama não é gentil porque ele quer ser. Ele é gentil porque tem que ser, porque está sempre atento às suas ações e suas consequências. É fácil pisar em um bug ou caracol se você não estiver olhando para onde está indo. É muito mais difícil se você vir primeiro.

Com o tempo, nosso discurso naturalmente se torna discurso correto, porque prestamos atenção às conseqüências de nossas palavras. Nossos meios de subsistência se tornam meios de subsistência corretos, porque prestamos atenção em como nosso trabalho afeta todos ao nosso redor. E assim por diante. Até mesmo a nossa alimentação se torna correta, porque naturalmente prestamos atenção a quando e o que comemos e como isso afeta nossos corpos e talvez o planeta. A atenção plena se torna uma segunda natureza.

Em outras palavras, nós acordamos.

1.Bhikkhu Bodhi, “What Does Mindfulness Really Mean? A Canonical Perspective,” Contemporary Buddhism, 12, no. 1 (May 2011): 19–39. doi:10.1080/14639947.2011.564813.

2.Andrew Olendzki, “The Mindfulness Wedge,” Tricycle, Fall 2014.

Lynette M. Monteiro, R.F. Musten, and Jane Compson, “Traditional And Contemporary Mindfulness: Finding The Middle Path In The Tangle Of Concerns,” Mindfulness 6, no. 1 (Feb. 2015): 1–13. doi:10.1007/s12671-014-0301-7.

4.Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha (Somerville, MA: Wisdom Publications, 2000), 1844.

5.Robert Gethin, “On Some Definitions of Mindfulness,” Contemporary Buddhism 12, no. 1 (May 2011): 263–79. doi:10.1080/14639947.2011.564843.

6.Bhikkhu Nanamoli and Bhikkhu Bodhi, The Middle Length Discourses of the Buddha (Somerville, MA: Wisdom Publications, 1995), 301.

7.William L. Mikulas, “Ethics in Buddhist Training,” Mindfulness 6, no. 1 (Feb. 2015): 14–16. doi:10.1007/s12671-014-0371-6.

8.Gill Fronsdal (trans.), The Dhammapada (Boulder, CO: Shambhala Publications, 2006), 1.

9.The Dalai Lama, Kindness, Clarity, and Insight (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1984), 35.

10.Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (Somerville, MA: Wisdom Publications, 1987), 397–398.

11.Marcia Keegan (ed.), Teachings of His Holiness the Dalai Lama: The Dalai Lama’s Historic Visit to North America (New York, NY: Clear Light Publications, 1981), n. pag.

12.Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha (Somerville, MA, Wisdom Publications, 2000), 1264.

13.Kazuaki Tanahashi (ed.), Moon in a Dewdrop: Writing of Zen Master Dōgen (New York, NY: North Point Press, 1985), 70.