A mente como um cavalo treinável.

Um dos grandes mestres da meditação do Tibete, Khenpo Gangshar, foi um tutor para meu pai. Khenpo era um estudioso brilhante. Como um jovem precoce, ele recebeu uma mistura única de educação prática e analítica, como alguns dos grandes filósofos do período helênico. Ele escreveu vários textos de meditação.

Em um dos textos de meditação, ele pergunta: "O que é mais importante, o corpo, a fala ou a mente?" Então ele examina todos os prós e contras de cada um. Com o corpo, nos sentimos quentes e frios. Nós sentimos muito prazer e dor. Somos capazes de dançar, meditar e desfrutar de comida deliciosa. Com a fala, podemos cantar, conversar e nos comunicar. Com algumas palavras simples, somos casados ​​e, com algumas outras palavras, poderíamos começar uma guerra. Com a mente, podemos ter pensamentos e idéias, adquirir conhecimento e conceber o passado e o futuro. A mente pode imaginar lugares que nunca foram.

Khenpo Gangshar concluiu que, embora o corpo, a fala e a mente sejam todos importantes, a mente é a mais importante. A mente é o rei ou, em termos mais modernos, o chefe. Somente com a mente podemos iniciar movimentos no corpo e sons na fala. Quanto mais capaz essa mente for, mais profundo será o efeito dela. Então devemos cuidar da mente.

Na tradição da meditação, a mente é considerada localizada na cabeça, no coração e em todo o corpo. No entanto, mente e corpo são basicamente uma entidade única. Esse é o sentimento de unidade, unidade ou centralização. Em particular, diz-se que existe uma relação única entre a respiração e a mente. No Tibete, dizemos que a respiração é como um cavalo e a mente é como o cavaleiro. Quando a respiração é calma e controlada, é muito mais fácil acessar a mente. A palavra tibetana para respiração, ou vento, é pulmão. Este vento representa movimento e energia em todo o corpo.

Um processo de pensamento aguçado como a preocupação aumenta o movimento do vento. Quanto mais errático o vento, mais ele se move por todo o corpo. Nós a experimentamos como um pensamento discursivo e agitado e altos e baixos emocionais, que se traduzem em estresse - energia bloqueada. Quando corremos, esse vento começa a se estabilizar e os bloqueios começam a clarear.

No Tibete, temos uma imagem tradicional, o cavalo de vento, que representa uma relação equilibrada entre o vento e a mente. O cavalo representa o vento e o movimento. Em sua sela monta uma jóia preciosa. Essa jóia é a nossa mente.

Uma jóia é uma pedra que é clara e reflete a luz. Há um elemento sólido e terreno para isso. Você pode pegá-lo em sua mão e, ao mesmo tempo, pode ver através dele. Essas qualidades representam a mente: são tangíveis e translúcidas. A mente é capaz da mais alta sabedoria. Pode experimentar amor e compaixão, bem como raiva. Ele pode entender a história, a filosofia e a matemática, além de lembrar o que está na lista de compras. A mente é verdadeiramente como uma jóia que realiza desejos.

Com uma mente não treinada, o processo de pensamento é considerado como um cavalo selvagem e cego: errático e fora de controle. Nós sentimos a mente como se movendo o tempo todo - de repente, disparando, pensando em uma coisa e outra, sendo feliz, triste. Se não treinamos nossa mente, o cavalo selvagem nos leva aonde quer que ele vá. Não está carregando uma jóia nas costas - está carregando um cavaleiro com deficiência. O cavalo em si é uma loucura, então é uma cena bastante bizarra. Ao observar nossa própria mente em meditação, podemos ver essa dinâmica no trabalho.

Especialmente nos estágios iniciais da meditação, achamos extremamente desafiador controlar nossa mente. Mesmo se quisermos controlá-lo, temos muito pouco poder para fazê-lo, como o enfermo. Queremos nos concentrar na respiração, mas a mente continua se lançando inesperadamente. Esse é o cavalo selvagem. O processo de meditação é domar o cavalo para que ele esteja em nosso controle, enquanto faz da mente um cavaleiro experiente.

É comum imaginar que na meditação não devemos pensar. Isso é um pouco impreciso. O que realmente está acontecendo na meditação é que estamos desenvolvendo a capacidade de pensar quando queremos e de não pensar quando não queremos. Estamos desenvolvendo a capacidade de direcionar nossos pensamentos e focalizá-los no objeto de nossa escolha.

 Por exemplo, se queremos desenvolver a compaixão, praticamos o foco em pensamentos de compaixão ou em pensamentos de pessoas que nos movem em direção à compaixão. Se, em vez disso, nos virmos pensando em sorvete e, em seguida, sobre como nossa mãe costumava fazer biscoitos, voltamos ao cavalo selvagem. Não pretendíamos pensar nesses pensamentos. Quando a mente está correndo por toda parte, ela está menos disponível e nos sentimos cansados, pesados ​​e estressados.

É verdade que nos estágios iniciais da meditação, queremos evitar pensar muito. Nesse ponto, pensar apenas estimula o vento, que experimentamos como discursividade. Portanto, a maneira de treinar o cavalo em cada estágio é trazer a mente de volta para o que queremos focar. No começo, queremos nos concentrar na respiração.

Seguindo a respiração e implorar

Ao iniciar o ritmo da respiração, desenvolvemos um fluxo constante e rítmico, para fora e para dentro. Esse fluxo acalma a mente, que é como treinar o cavalo. Toda vez que o cavalo quer deixar a trilha porque vê um pedaço de grama bonito - seja um pensamento discursivo aleatório ou uma grande fantasia -, trazemos o cavalo de volta à trilha. Nesse caso, a trilha é a respiração.