Este capítulo é uma introdução aoS
teorias que dão uma base para a prática de
Ayurveda, variando da cosmologia ayurvédica e
teoria da evolução à anatomia, fisiologia e
mente ayurvédica, e para uma compreensão do
causa e progressão da doença.
Os princípios
fundamentais apresentados aqui são:
■ A filosofia samkhya e os cinco elementos
(pañcamahabhuta)
■ As três qualidades
(guna) da natureza: sattva, rajas,
tamas
■ Os três humores (DOSHA)
■ Os sete tecidos
(dhatu)
■ Os dezesseis canais
(srotamsi [pl.] E srotas
[cantar.])
■ Anatomia
(s´arı-raracana)
■ O fogo digestivo
(agni)
■ Toxinas (ama)
■ A mente ayurvédica
(manas prakrti)
■ Rotinas sazonais
■ Etiologia da doença
(roga karana)
■ Patologia
(samprapti)
O SAM
˙
FILOSOFIA KHYA EO
PAN˜CAMAHA¯BHU¯TA: OS CINCO ELEMENTOS PRIMORDIAIS
A cosmologia ayurvédica é baseada na teoria da
evolução natural que é apresentada no Samkhya
Karika (Fig. 2.1; Išsvara Krsna 3CE. Os conceitos
expostos pelo sábio Kapila foram claramente
evidente antes disso e desempenhou um papel na Índia
pensamento evolucionário de c.700BCE.). Este filosófico
texto descreve evolução como expansão
O Sam.
filosofia khya e
o pan˜camaha-bhu-ta: os cinco
elementos primordiais 15
PAN˜CAMAHA¯BHU¯TA: OS CINCO ELEMENTOS PRIMORDIAIS
A cosmologia ayurvédica é baseada na teoria da
evolução natural que é apresentada no Samkhya
Karika (Fig. 2.1; Išsvara Krsna 3CE. Os conceitos
expostos pelo sábio Kapila foram claramente
evidente antes disso e desempenhou um papel na Índia
pensamento evolucionário de c.700BCE.). Este filosófico
texto descreve evolução como expansão
O Sam.
filosofia khya e
o pan˜camaha-bhu-ta: os cinco
elementos primordiais 15
Os constituintes universais:
arma de fogo. um 17
O doshas: os três humores:
amigo ou inimigo? 20
Os três dos.as: tridos.a 24
As principais características de cada
dos.a: dos.a laks.an. um 27
Os sete tecidos de suporte
do corpo: sapta dha-tu 34
Os canais: srota-m.
si 41
Anatomia Ayurvédica:
s'arı - raracana- 42
O fogo digestivo: agni 43
Toxinas: a - ma 44
A mente ayurvédica: manas
prakr. ti 46
Comportamento sazonal: r.
tucarya- 47
Etiologia da doença:
roga karan.a 56
Patologia e as seis etapas
de doença: sam. pra-pti 56
Referências 58
Leitura complementar 58
Segundo o Ayurveda, toda a matéria é constituída
pelos cinco elementos (pan ~ camaha-bhu-ta). Algumas partes de
matéria é animada e outras são inanimadas.
Caraka Sam
˙
hita- Su-trastha-na 26.10
É a opinião do sábio que, se uma ação produz um
resultado ruim, agora ou mais tarde, não se deve realizá-la.
Caraka Sam
˙
hita- Vimanastha¯na 3,45
fora de um estado de quietude primordial quando
consciência que tudo permeia (purusa) e
a natureza manifesta (prakrti) está em um estado de
equilíbrio.
O equilíbrio cósmico é perturbado pelo desejo
causando a diferenciação desta unidade. Deste
estado sutil de quietude vem o estado dinâmico de
movimento. Está fora de movimento que o natural
mundo evolui.
Samkhya significa
"enumeração". Isso se refere ao
categorização da evolução em um
conjunto de 24 princípios
(tattvas). É um sistema de dualidade
baseado em um
diálogo contínuo entre a dicotomia do
universo. Estes opostos referem-se aos
pares de
sutil-bruto, sujeito-objeto, não
manifesto (avyakta) -
experiências manifestas (vyakta).
Dentro do avyakta
estado consciência primordial (purusa)
e
Capítulo 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA
16
Prakrti
Natureza manifesta
Expressão criativa
Figura 2.1 Saïm
˙
khya. A evolução da
consciência na natureza material
a matéria (prakrti)
coexiste; existente em um estado de perfeito
equilíbrio, eles
representam o estado original
de equilíbrio.
Purusa é o estado de consciência passiva,
Purusa é o estado de consciência passiva,
o saksin, o observador
silencioso.
Referido como
Referido como
uma energia
masculina, é sem forma, sem cor,
inodoro e sem
qualidades discerníveis. Dentro
linha com a abordagem
indiana Upanisadic para
descrevendo a
realidade é definida através do negativo
de «neti, neti»;
"Não isso, não aquilo". Prakrti no
"Não isso, não aquilo". Prakrti no
estado avyakta é a
semente não manifestada que contém
o potencial de toda a
criação fenomenal.
Prakrti pode ser
traduzido como "primeira ação"; essa força
que contém tanto a
faísca e expressão de
criação. Referida
como uma qualidade feminina que ela tem
forma, cor e os
atributos da experiência.
Mais do que isso,
prakrti refere-se à capacidade de
experiência. Isso
aponta para uma consciência ativa
que tem escolha,
direção e vontade. Ela é tanto a
gerador e o gerado.
OS COMPONENTES UNIVERSAIS:
Toda experiência é baseada nesta dualidade entre
o sujeito consciente e as evoluções ativas de
natureza. Consciência precisa de algo para ser
consciente
e a matéria precisa ser experimentada.
Prakrti é mantido unido em um estado equilibrado de
tensão
por três constituintes universais (guna). Estes
três aspectos combinam-se em proporções variáveis
criar fenômenos manifestos. Eles são o causal
forma da natureza. Eles estão presentes em toda
expressão
de prakrti, seja sutil ou grosseiro; se é
"observável"
contém a guna. Sattva refere-se a qualidades
de equilíbrio, igualdade e estabilidade. É leve (laghu)
e luminoso (prakas´ika) e detém a capacidade
para a felicidade. É consciente e inteligente, movendo-se
para dentro e para cima. Rajas gera atividade,
mudança e perturbação. É móvel (cala) e
excitável (upastambhaka). É o motivador e
expressor. Tem uma força centrífuga causando dispersão
e desintegrar
íon. Este movimento longe do centro causa dor. Tamas é a qualidade imóvel, imóvel e presa. É pesado (guru) e causa obstrução ou falta de percepção (varana). Ela desce e é responsável pela degeneração. Por meio da força de tamas, há desilusão e confusão. O tama tem uma péssima reputação por ser uma energia negativa e de baixo impacto. Perceber isso negativamente é interpretar mal o seu papel.
de equilíbrio, igualdade e estabilidade. É leve (laghu)
e luminoso (prakas´ika) e detém a capacidade
para a felicidade. É consciente e inteligente, movendo-se
para dentro e para cima. Rajas gera atividade,
mudança e perturbação. É móvel (cala) e
excitável (upastambhaka). É o motivador e
expressor. Tem uma força centrífuga causando dispersão
e desintegrar
íon. Este movimento longe do centro causa dor. Tamas é a qualidade imóvel, imóvel e presa. É pesado (guru) e causa obstrução ou falta de percepção (varana). Ela desce e é responsável pela degeneração. Por meio da força de tamas, há desilusão e confusão. O tama tem uma péssima reputação por ser uma energia negativa e de baixo impacto. Perceber isso negativamente é interpretar mal o seu papel.
As gunas existem
"para um propósito único, como o de uma lâmpada". O fato de possuírem
propriedades contraditórias não confere a ninguém prioridade de qualidade em detrimento
de outro. Eles se juntam para o propósito único de liberação (moksa), o
objetivo final de todas as darsana (s) e consciência-existência.
Eles são uma força, com diferentes aspectos que se desdobram para
ser mutuamente "solidários", "produtivos" e
"subjugados". Eles se ajudam mutuamente e se mantêm em cheque. Eles
são responsáveis entre si; manter, encorajar ou restringir. Suas variadas
proporções explicam a variedade na natureza. A perturbação do equilíbrio
primitivo entre a purusa e a prakrti, que libera os padrões da guna, é um
padrão conceitual. O Samkhyakarikades descreve o processo: "Para a
percepção da natureza pelo espírito e para o isolamento [kaivalya, concomitante
com moksa] do espírito, há união de ambos.
Desta união procede a
evolução '. A analogia do vidente (purusa) que guia o cego ativo (prakrti) é
usada. A partir desse catalisador de buscar "gozo" e
"isolamento", vem a semente de todo trabalho filosófico e místico e
debate: "Quem sou eu?"; "O que estou fazendo aqui?",
"O que é matéria e o que é espírito?". Essa "união" de
purusa e prakrti causa a confusão ou avidya de nossa verdadeira natureza.
Pensamos que somos os observáveis e não os observadores. Este
esquadrão inspira todas as soteriologias da cultura indiana. A evolução da
consciência O poder imaginativo de rajas e os elementos do desejo (raga) que
este estimula desempenham um papel no germe inicial da criação.
O primeiro evoluir de
prakrti é chamado mahat. Isso é inteligência universal. É diferenciado em
buddhi como consciência individual. Esse intelecto é determinativo e
discriminatório. Por causa de sua proximidade com a topurusa na hierarquia
evolucionária, o buddhi é sensível. Através desta faculdade, podemos distinguir
entre eterno e transitório, real e irreal. Em estado de sattva é virtuoso,
sábio, desapegado e poderoso. Em um estado de tamas, ela se sustenta no oposto
dessas propriedades. Aqui as gunas mostram como a múltipla variedade na vida se
manifesta; às vezes 'luz' e em outros 'escuras'. Como a natureza diferencia
ainda mais, cria ahamkara, o 'eu-maker'.
Esta é a consciência individualizada que opera como um processo
pelo qual o ahamkara 'mantém' diferentes aspectos da evolução como seus.
Identifica-se com esses aspectos. Usamos o "eu" no idioma para nos
referirmos a uma identidade individual que existe por si mesma. Esse equívoco
lingüístico cria uma imprecisão intelectual e experiencial à medida que nos
identificamos com o "eu" e não com a fonte. Ahamkarais um processo
necessário para a individuação que toma lugar na evolução da natureza. A culpa
da ignorância (avidya) surge na associação de ahamkara como uma entidade
"real" e "separada".
O 'eu-ness' que nos percebe como independentes da consciência e não
interdependentes é o ahamkara. Através desta individuação, os guna, como
diferentes aspectos da natureza, diversificam e manifestam com sua própria
identidade egóica. O mundo material Do aspecto sáttvico e rajásico de
ahamkaraevolve ' o conjunto de onze 'sentidos (indriya); as cinco faculdades (jn˜
anendriya), os cinco órgãos da ação (karmendriya) e a mente (manas). Thejn
anendriya são o potencial para a experiência da natureza.
Nós experimentamos o
mundo manifesto através dos sentidos. Eles são receptivos e recebem o fluxo de
prakrti em suas múltiplas formas. Eles operam em nível bruto e sutil; os
ouvidos percebem o som no espaço, a pele percebe o toque carregado pelo ar, os
olhos vêem a luz gerada pelo fogo, a língua carrega o sabor que se manifesta
através da água e o nariz observa cheiros que emanam da terra. Estes sentidos
sabemos sobre o mundo; ver, saborear e cheirar. Eles são a interface entre o
mundo interno e o externo.
Para o médico, elas são as ferramentas do diagnóstico. Os karmendriyas
permitem certas ações que direcionam certas experiências. São pura expressão e
permitem a manifestação de idéias.
A
boca é responsável pela expressão que é carregada pelo éter e pelo som. As mãos
são instrumentos de captação, utilizando ar e tato. Os pés permitem a forma,
exigindo a dinâmica do calor e direção da visão. Os órgãos reprodutivos são o
potencial para a reprodução realizada na água e no paladar. O ânus permite a
expressão da eliminação relacionada à terra e ao olfato.
A forma como realizamos essas ações é um produto de ahamkara, mas a
qualidade inerente necessária para a sua manifestação está em toda parte na
prakrti. Manas, a mente, é tanto exPressiva e receptiva. Observa, percebe e
projetos. É um condicionamento dependente das modalidades particulares de
ahamkara.
A influência da mente
compreende e dirige os órgãos do sentido e da ação. O aspecto tamásico do
ahamkara, impulsionado pelo dinamismo dos rajas, gera os tanmatras, elementos
esses. Eles são a "medida primordial" (tatratra) e são as
energias-raízes causais que detêm o potencial de todas as manifestações
sensoriais e elementares. "Sabda é som, esparsa é toque, rupa é forma,
rasa é gosto e gandha é cheiro. Isto é, s´abda é o elemento-protótipo que
contém a experiência e a expressão conhecida como som. Eles definem a estrutura
pentagonal do universo tendo cinco elementos construtivos principais. Sob um
processo conhecido como aspanicikarana, ou quintuplicação, um tanmatra
transforma os pan-catattvas causais ("essência" ou elemento) em sua
forma grosseira e manifesta (pan˜camahabhutas).
Os tattvas existem primeiro na esfera da consciência (mahat). Eles se
manifestam como uma expressão da inteligência universal que se tornou
diferenciada e individualizada à medida que passa pelo filtro de ahamkara. Cada
elemento (bhuta) contém uma certa coleção de átomos (paramanu). Eles se tornam
mais densos à medida que evoluem através dos diferentes estados da matéria:
etéreo para gasoso para térmico para fluido para sólido. Cada estado da matéria
contém um atributo especial (vis´esa guna), que é um elemento semente
(tanmatra). um som s'abda, vayuhas gasosas, toque spars'a, tejas termogênicas
tem forma rupa, fluido ap tem gosto rasa e prthivi sólido tem gandhasmell.
Estes tanmatra combinam-se em configurações específicas resultando nos átomos
elementares brutos (bhuta paramanu). Essa teoria combina um pensamento virtual.
Essencialmente, um Vedanta bhuta (elemento sutil) se relaciona com um tanmatra
Samkhyan (proto-elemento). Essa diversidade é uma variação na densidade.
O éter (akása)
é o elemento de origem que cresce fora da mente. Ambos têm uma qualidade
expansiva e ilimitada. Outro é a arena da atividade que permite interação e
conexão entre todos os fenômenos. É expansivo, leve, claro, sutil, infinito e
abrangente. Ele se transforma em ar (vayu) através de movimento. O ar é como o
vento, leve, sutil, claro, móvel, áspero, seco, dá direção e potencial de
troca. O movimento contínuo causa fricção que cria fogo (tejas). O fogo é
quente, agudo, penetrante, fluido, luminoso, ascendente e dispersivo. Permite
percepção e calor. Cria uma condensação que se acumula para formar água (ap). A
água é a umidade necessária para a vida. É fluido, pesado, úmido, macio, frio e
coeso. Coagula para formearth (prthivi). A terra é sólida e estável. Tem
resistência, é espessa, pesada, densa, dura e imóvel.Cada elemento contém uma
parte dos outros elementos dentro de si.
A Ayurveda desenvolve os 24tattvas de Samkhya para criar uma estrutura
para compreender o fluxo da vitalidade (rajas como prana) no corpo e no
universo Explica a anatomia do dhatus (tecidos) e do rotamsi (canais) e a
fisiologia da constituição (prakrti) através de um esquema humoral (DOSHA)
derivado de combinações dos elementos.
Samkhya é uma
filosofia científica dirigida a explicar a condição humana do sofrimento, a
evolução. de consciência e natureza, bem como sendo uma soteriologia, buscando
um caminho para a libertação de toda a má identificação e misassociação que
resulta em ciclos de sofrimento.
É limitada, provavelmente, filosofia, definindo fenômenos que descrevem
a realidade. Beneficia-se de fazer parte de um quadro filosófico alargado que
inclui outras percepções. O Ayurveda é ampliado e esclarecido por essa
perspectiva maior. É dada a estrutura através da teoria evolutiva do Samkhya.
Como discutido acima, o mundo material é composto
por blocos de construção que evoluem como concentrações crescentes de
densidade, do sutil ao terreno, do éter à terra. Estes "tijolos" são
conhecidos como os "cinco grandes elementos" (pancamahabhuta) ou
"natureza" (tattva). Eles são os cinco elementos primordiais; espaço
/ éter, ar / movimento, fogo / calor, água / fluido, terra / sólido (Quadro
2.1). Esses elementos se combinam em proporções diferentes para o universo
material. Eles são relevantes para o Ayurveda, pois formam o substrato para os
húmus constitucionais, tecidos, canais e resíduos, bem como a estrutura para
determinar gostos e propriedades de ervas e alimentos.
São diferentes dos elementos periódicos da química moderna que são
os componentes irredutíveis da matéria, indivisíveis pela intervenção química.
Os pancamahabhutas são mais intimamente associados com "estados" da
matéria, em oposição aos seus elementos moleculares redutíveis. R: As
qualidades da natureza As qualidades da natureza têm um efeito direto sobre o
comportamento físico, a visão mental e o equilíbrio emocional de cada indivíduo
(Quadro 2.2).
Como exemplo, o vegetariano yoguico é sattvico/ o excitante executivo é
rajásico/ e a batata de sofá preguiçosa é tamásica. A caixa de correspondências
é tamas, a impressionante da partida é rajasA luz da chama é sattva; quietude,
movimento e luz. Um equilíbrio saudável de todos os três gunais necessários
para uma existência saudável.
Embalagem 2.1A pancamahahabhutaAAKAAsA - ESPAÇO / ÉTER: o princípio de
toda a sobrevivênciaQualidad e: expansiva, leve, sutil, clara, infinita e
espaço de intercomunicação.
Aumento da sensação de som e ouvido. É o meio dentro do qual a
"vida" acontece. Som viajar throughrough space.
VA¯YU-AIR: o princípio de motionQuality: como o
vento, luz, móvel, claro, áspero, seco e errático.Relatos para o sentido do tato,
os nervos e a pele.Sensação viaja através da pele e nervos assim como você pode
sentir o vento em sua pele.
TEJAS - FOGO: o princípio da iluminação. Qualidade:
quente, afiada, fluida, penetrante, luminosa, ascendente e
dispersante.relacionada com o sentido da visão e dos olhos. A luz e a percepção
viajam através dos olhos devido à atividade metabólica dos fótons sensíveis à
luz nos olhos.
JALA / ÁGUA: o princípio da coesão Qualidade:
fluida, pesada, úmida, lubrificante, fresca, macia, coesa e estável. sentido do
gosto e da língua. Sabores e sabores só são perceptíveis quando a língua está
molhada.
PRÉDIA - TERRA: o princípio da coesão.Qualidade:
espessa, densa, sólida, dura, pesada e estável.Relata-se ao olfato e ao nariz.
Objetos terrestres e densos emitem odores. As qualidades ayurvédicas da matéria
A teoria da guna ayurvédica amplia esse entendimento e expande esse sutil
sistema tripartido para uma divisão de dez pares de qualidades físicas opostas
(gurvadiguna) (Tabela 2.1)
. Essa descrição das diferentes qualidades da natureza nos linguagem com
a qual entender a patologia, fisiologia e fitoterapia enérgica. É uma parte
vital deste sistema médico que relaciona a condição "energética" de
um indivíduo com o remédio particular que é "qualitativamente"
apropriado para eles. Simplificando, um "frio" e "molhado"
diseasegets um remédio "quente" e "seco" (Tabela 2.2)
.Estas qualidades combinam em plantas em proporções únicas.Isto resulta em um
certo domínio de uma ou duas das qualidades. Por exemplo, o gengibre seco (Zingiber
officinale) é quente, leve e seco. Isso mostra ao praticante que o gengibre
aquece a frieza, é fácil de digerir e seca a umidade. Os parâmetros clínicos
são claramente guiados pela guna e energética da planta.
Além disso, a medicia ayurvédica descreve o caráter da planta e seu
efeito nos princípios constitucionais de vata (V), pitta (P) e kapha (K). Isto
é mais completamente explicado na seção de Perfis de Plantas do livro.O DOSHAS:
OS TRÊS HUMORES: AMIGO OU FOE Va-ta, pitta e kapha se movem em todo o corpo
produzindo efeitos bons ou ruins sobre o sistema de acordo com suas
características normais ou estados provocados. Seu estado normal é prakr˙ti e
seu estado anormal é vikr˙tiCaraka Sam˙hita- Su-trastha-na 17.62 Os três DOSHAs:
vento, fogo e água são mostrados na Figura 2.2.
O que é um doSHa? DOSHA
é a ayurvédica termo que genericamente descreve nossos traços herdados,
características individuais e tendências. Isso se refere a coisas como a
estrutura corporal, a cor dos olhos, a capacidade digestiva, o equilíbrio
emocional e as tendências de doenças. Todos temos um equilíbrio diferente dos DOSHAs.
Por exemplo, alguns de nós são altos, outros curtos, alguns podem não
suportar o frio e outros não gostam da umidade.Muitos desses atributos são
genéticos, enquanto outros são adquiridos de nossa dieta, clima ou condições de
vida.
Tamas representa tudo o que é inerte. , ainda, maçante, inconsciente, lento e ignorante TÁBIL 2.1 As vinte qualidades da matéria (gurvadi guna) Exemplo de qualidade
Hot (us˙n˙a) gengibre, alho, álcoolLight (laghu) gotu kola, pipoca, arrozDry (ru¯ks˙a) guggul, mel, milletPenetrating / calamus, álcool, saltsharp (tı¯ks˙n˙a) Smooth (s´laks˙n˙a) óleo de gergelim, gheeStable (sthira) iogurte, sweetsSoft (mr˙du) mingau de aveia, ghee, abacateLiquid /
fluido (drava) água, sucosSubtle (su¯ks˙ma) brahmi, ghee, mel, álcoolSlimy (picchila) óleo, aveia mingauCold (sı-ta) neem, hortelã, trigoHeavy (guru) ashwagandha, iogurte, carneGreasy / óleos , nozes, shatavariunctuous (snigdha) Noz-moscada, tofu, iogurte (khara) bibhit aki, pipocaMobile (cala) temperos, Picante (kat.hin. a) nozes, coco, amêndoas, sesameseedsSolid / raízes densas (sa¯ndra), queijoGross (sthu-la) bala, carnes, cogumelosClaras (vis´ada) feijões germinadosParte 121ÁMBOLO 2.2
Os gunas e seus efeitos sobre os elementos e DOSHAsQualidade (arma a) Elemento (tattva) Ação (karma) Efeito no dos˙aHot (us.na) Fogo Aquecimento, digestivo
A constituição é fixa ao nascimento, mas as tetrações têm uma tendência acumular. Se esta acumulação não deixar o corpo através de rotas normais (fezes, urina, suor), isso aumenta. Isso, de acordo com a Ayurveda, é a causa da maioria das doenças. Apesar dessa tendência de sair de Sattva, Rajas e Tamas Sattva representa tudo o que é esclarecedor, inteligente, criativo, compassivo e puro. Rajas representa tudo o que é dinâmico, metabólico, quente, inquieto e egoísta.
Tamas representa tudo o que é inerte. , ainda, maçante, inconsciente, lento e ignorante TÁBIL 2.1 As vinte qualidades da matéria (gurvadi guna) Exemplo de qualidade
Hot (us˙n˙a) gengibre, alho, álcoolLight (laghu) gotu kola, pipoca, arrozDry (ru¯ks˙a) guggul, mel, milletPenetrating / calamus, álcool, saltsharp (tı¯ks˙n˙a) Smooth (s´laks˙n˙a) óleo de gergelim, gheeStable (sthira) iogurte, sweetsSoft (mr˙du) mingau de aveia, ghee, abacateLiquid /
fluido (drava) água, sucosSubtle (su¯ks˙ma) brahmi, ghee, mel, álcoolSlimy (picchila) óleo, aveia mingauCold (sı-ta) neem, hortelã, trigoHeavy (guru) ashwagandha, iogurte, carneGreasy / óleos , nozes, shatavariunctuous (snigdha) Noz-moscada, tofu, iogurte (khara) bibhit aki, pipocaMobile (cala) temperos, Picante (kat.hin. a) nozes, coco, amêndoas, sesameseedsSolid / raízes densas (sa¯ndra), queijoGross (sthu-la) bala, carnes, cogumelosClaras (vis´ada) feijões germinadosParte 121ÁMBOLO 2.2
Os gunas e seus efeitos sobre os elementos e DOSHAsQualidade (arma a) Elemento (tattva) Ação (karma) Efeito no dos˙aHot (us.na) Fogo Aquecimento, digestivo
e, se move para cima e para fora, sudorífico (svedana) V-P-K + Luz
(laghu)
fogo, ar, espaço fácil de digerir, reduz a acumulação, reduz (lan˙ghana)
V-P + K-seco (ru-ds 'a) Terra, secagem ao ar, astringing, desidratação, constipantes
V + P-K + penetrante / afiado (tí-ks.na) fogo Introduz profundamente no corpo e mente, o efeito imediato
V + P + K-liso (s' laks.na) de água facilita a tensão, reúne, e reduz a rugosidade V-P + K + Estável (sthira) Terra estimula o relaxamento, cria lentidão
V-P-K + soft (mr.du) de água facilita a tensão, aumenta a sensibilidade, reduz dureza, pacifica (s´amana)
V − P + K + Líquido / fluido (drava) Fogo, água Mantém-se unido, lubrifica e umedece
V − P + K + Subtil (suksma) Ar, espaço Penetra profundamente nos tecidos, expansivo, aumenta a consciência
V + P + K − Slimy (picchila) Água Cura ossos quebrados, acalma, cria falta de clareza, emplastros (lepana)
V − P + K + Frio (s'ı-ta) Resfriamento de água, retarda a digestão, contração, move-se para dentro e para baixo, restringe mbhana)
V + P − K + Pesado (guru) Terra, água Difícil de digerir, constrói tecidos, desce, cria cansaço, nutre (br˙m˙han˙a)
V − P − K + oleoso / untuoso (snigdha) Água Difícil de digerir, lubrificante, nutritivo, aumenta o amor, umedecendo (kledana)
V − P + K + Maçante / lento (manda) Terra, água Aumenta tecidos, causa estagnação, lentidão, pacifica (s´amana)
V − P − K + Áspero (khara) Ar Reduz a lubrificação, causa pele seca, ossos frágeis, aumenta a inflexibilidade, raspa (lekhana)
V + P - K - Móvel (cala) Ar Incentiva o movimento e mutabilidade, libera V + P + K − Difícil (kat. hin.a) Terra de difícil digestão, dá força
V + P-K + sólido / densa (SA-NDRA) Terra de difícil digestão, aumenta a resistência estrutural, força mental V-P-K + bruta (sthu-la) Terra Difícil para digerir, provoca obstruções
V − P − K + Transparente (visada) Ar, espaço Aumenta a clareza
V + P + K - equilíbrio os DOSHAs
oferecem muito potencial para vitalidade e saúde, se bem tratados. s mas sutis produtos da evolução cósmica dos cinco elementos (pancamahabhuta). Eles não podem ser vistos, apenas conhecidos por inferência quando se manifestam através dos produtos da doença; catarro, inchaços, inflamação, sangramento, desequilíbrio nervoso e pele seca.Em perfeita saúde, eles permanecem fora de vista.O significado de "dos˙a'DOSHA" é descrito e traduzido de diversas maneiras; "Constituição", "princípio funcional", "humor". Não há uma única palavra que traduza com precisão a amplitude do significado implícito em 'DOSHA' quando é usada em situações diferentes. 'Constituição' implica a saúde fixa e vitalícia herdada, 'princípio funcional' implica um ativo catalítico invisível, e 'humor' é Freqüentemente usado por causa da familiaridade cultural européia com o sistema humoral grego da medicina. "Humour" vem do latim "umere" que significa "misto" e novamente se refere à constituição constitucional, bem como algo que pode aumentar a redução de volume e qualidade. O DOSHAscan tem todas essas tendências, dependendo do contexto. Há três DOSHAs (triDOSHA: vata, pitta, kapha) que são discutidos em detalhes abaixo. A constituição é descrita em termos dos DOSHAs.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA22Figura 2.2
fogo, ar, espaço fácil de digerir, reduz a acumulação, reduz (lan˙ghana)
V-P + K-seco (ru-ds 'a) Terra, secagem ao ar, astringing, desidratação, constipantes
V + P-K + penetrante / afiado (tí-ks.na) fogo Introduz profundamente no corpo e mente, o efeito imediato
V + P + K-liso (s' laks.na) de água facilita a tensão, reúne, e reduz a rugosidade V-P + K + Estável (sthira) Terra estimula o relaxamento, cria lentidão
V-P-K + soft (mr.du) de água facilita a tensão, aumenta a sensibilidade, reduz dureza, pacifica (s´amana)
V − P + K + Líquido / fluido (drava) Fogo, água Mantém-se unido, lubrifica e umedece
V − P + K + Subtil (suksma) Ar, espaço Penetra profundamente nos tecidos, expansivo, aumenta a consciência
V + P + K − Slimy (picchila) Água Cura ossos quebrados, acalma, cria falta de clareza, emplastros (lepana)
V − P + K + Frio (s'ı-ta) Resfriamento de água, retarda a digestão, contração, move-se para dentro e para baixo, restringe mbhana)
V + P − K + Pesado (guru) Terra, água Difícil de digerir, constrói tecidos, desce, cria cansaço, nutre (br˙m˙han˙a)
V − P − K + oleoso / untuoso (snigdha) Água Difícil de digerir, lubrificante, nutritivo, aumenta o amor, umedecendo (kledana)
V − P + K + Maçante / lento (manda) Terra, água Aumenta tecidos, causa estagnação, lentidão, pacifica (s´amana)
V − P − K + Áspero (khara) Ar Reduz a lubrificação, causa pele seca, ossos frágeis, aumenta a inflexibilidade, raspa (lekhana)
V + P - K - Móvel (cala) Ar Incentiva o movimento e mutabilidade, libera V + P + K − Difícil (kat. hin.a) Terra de difícil digestão, dá força
V + P-K + sólido / densa (SA-NDRA) Terra de difícil digestão, aumenta a resistência estrutural, força mental V-P-K + bruta (sthu-la) Terra Difícil para digerir, provoca obstruções
V − P − K + Transparente (visada) Ar, espaço Aumenta a clareza
V + P + K - equilíbrio os DOSHAs
oferecem muito potencial para vitalidade e saúde, se bem tratados. s mas sutis produtos da evolução cósmica dos cinco elementos (pancamahabhuta). Eles não podem ser vistos, apenas conhecidos por inferência quando se manifestam através dos produtos da doença; catarro, inchaços, inflamação, sangramento, desequilíbrio nervoso e pele seca.Em perfeita saúde, eles permanecem fora de vista.O significado de "dos˙a'DOSHA" é descrito e traduzido de diversas maneiras; "Constituição", "princípio funcional", "humor". Não há uma única palavra que traduza com precisão a amplitude do significado implícito em 'DOSHA' quando é usada em situações diferentes. 'Constituição' implica a saúde fixa e vitalícia herdada, 'princípio funcional' implica um ativo catalítico invisível, e 'humor' é Freqüentemente usado por causa da familiaridade cultural européia com o sistema humoral grego da medicina. "Humour" vem do latim "umere" que significa "misto" e novamente se refere à constituição constitucional, bem como algo que pode aumentar a redução de volume e qualidade. O DOSHAscan tem todas essas tendências, dependendo do contexto. Há três DOSHAs (triDOSHA: vata, pitta, kapha) que são discutidos em detalhes abaixo. A constituição é descrita em termos dos DOSHAs.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA22Figura 2.2
As três sedes do dos˙a: va-ta, pitta, kaphaConstituição constitucional significa natureza inerente (prakrti). Cada indivíduo tem uma natureza mental (manas prakrti) bem como uma constituição física do humor (DOSHA prakrti). Quando os humores equilibram-se de forma equilibrada, o DOSHA prakrti traz apoio de saúde. Inversamente, quando há uma acumulação de um DOSHA particular (ou DOSHAs), surge um estado agravado dos humores (DOSHA vikrti). Isso traz problemas de saúde.
É importante notar que pode ser fácil confundir vikrti com prakrti como muitos desequilíbrios de saúde aparecem na superfície. Isso é examinado mais abaixo. O significado literal de DOSHA é "falha". Isso vem do sânscrito "dus", que significa "err" e relaciona-se com o prefixo "dys" (do grego), como na disenteria, disenteria ou dislexia. A palavra DOSHAis comumente usada para se referir aos três humores de vata, pitta e kapha. Também é ocasionalmente usado para descrever outras funções fisiológicas, tais como tecidos danificados, resíduos, bem como distúrbios específicos, por exemplo, agniDOSHA, significando fogo digestivo adequado (Astan.ga Samgraha 6.22), amapraDOSHA, significando o resíduo tóxico defeituoso (Caraka Sutrasthana 23.6). e grahaniDOSHA, significando a perturbação do intestino delgado (Caraka Samhita Sutrasthana 26.3; Meulenbeld 1992). Pode parecer irônico que os constituintes da constituição fisiológica de um indivíduo devam ser considerados como 'falhas' destrutivas. No entanto, Ayurvedaclarifica essa ironia por meio de sua ampla abordagem, compreendendo os processos do corpo-mente. As características definidoras de um dos˙a (Quadro 2.3) Os textos definem DOSHAs como "falhas" porque são aredusanatva; eles têm a capacidade de corromper o agni, os canais (srotas) e os tecidos (dhatu) (Astan. gahrdaya Samhita Sutrasthana 1.13). É também importante salientar que os DOSHAs não são as sola
uption. Caraka afirma claramente que, se adhatu, ou um canal, ficar
corrompido, então eles também podem desestabilizar os outros dhatu e canais
(Caraka Samhita Vimanasthana 5.1, Meulenbeld1992). Assim, o dhatu normalmente
de suporte também se torna "defeitos". O fogo digestivo ou agni
também é visto como uma fonte de desequilíbrio do DOSHA (Astan. Ga Samgraha
S'arirasthana 6.22). A comida também é capaz de corromper o DOSHA e o dhatu
(Sus´ruta Samhita, Sutrasthana 45.66). Assim, a saúde não é apenas sobre o
"equilíbrio" dos DOSHA, trata-se de uma vitalidade geral e do
funcionamento adequado dos DOSHA, dhatu, srotas, mala e agni. Os DOSHAs também
são arambhakatva; capaz de gerar doença. Quando os DOSHAs são agravados, eles
podem ser, em si mesmos, o início da doença. Interessantemente, Jan Meulenbeld
(1992) também aponta que o sangue (rakta) também pode ser um fator desencadeante
de indisposição, como claramente visto na gota (vata rakta). A característica
definidora de uma DOSHA é a de prakrtyarambhakatva, a capacidade de determinar
a constituição de um sujeito. Um DOSHA determina o prakrti (Cakrapanidatta;
Meulenbeld 1992). Então, quando em uma condição qualitativa e quantitativa
saudável, os DOSHAs ajudam a administrar a fisiologia da psique e do corpo.
Ajudam a apoiar o sistema e facilitam a assimilação dos cinco elementos no
corpo.
Quando
desequilibrados, tornam-se patológicos e agem como impurezas no corpo que
danificam o fogo digestivo, os tecidos e os canais. Quando os DOSHAs se
manifestam, são realmente resultado da digestão imperfeita das forças cósmicas
superiores de prana, tejas e ojas.
As essências da natureza : pra¯n. a, tejas, ojas Essas substâncias
cósmicas são as essências da natureza. Prana é a respiração por trás de toda a
vitalessência do universo, tejas é a centelha por trás de toda percepção
consciente e ojas é a semente por trás de toda a nutrição e criatividade.
Pranainfusca os reinos físico-mental-espiritual com a vida, tejas lhes dá
clareza e ojas os conecta e os sustenta. Ojas ocupa um lugar especial no
Ayurveda, pois sua qualidade e quantidade têm um efeito direto na qualidade de
vida: "Quando o ojas é baixo, a pessoa é medrosa, fraca, preocupada,
desleixada, tez fraca, mente fraca, é rouge" (Caraka Samhita Sutrasthana).
17,73). ItsPART 123Box 2.3As funções que definem um dos˙aDu-s.an. atva: ter a
capacidade de corromper o dha-tuA -rambhakatva: ser capaz de gerar doençaPrakr.
tya-rambhakatva: ter a capacidade de determinar a constituição de um assunto -
qualidades benéficas são vistas no brilho dos olhos, força do corpo,
resistência a doenças, digestão eficiente, fertilidade potente e lucidez da mente.
Ojas tem uma relação interdependente com agniand tejas . Embora possuam
algumas qualidades aparentemente opostas, o agni é responsável pela correção
das ojas (veja Como as ervas e nutrientes penetram nos tecidos, abaixo).
Da mesma forma, a qualidade e quantidade apropriada de ojas é
responsável pela geração de agni saudável. Eles são a perfeita qualidade das
forças da vitalidade solar (agni) e da nutrição lunar (ojas). O prana também
desempenha um papel vital na promoção dos jasus e a prática do pranayama e da
respiração respiratória do yoga ajudam a construir ojas através da força
inerente da vida que trazem para o corpo. Engenderstranquillity, tão importante
para a manutenção deojas. Quando há maus hábitos respiratórios ou má qualidade,
então ojas pode ser esgotado.
Ojas é também
complementada pelo excesso de álcool, febre, ejaculação, orgasmo (homens e
mulheres), excesso de trabalho, desnutrição, excesso de esporte, depressão,
tristeza, irritabilidade, raiva, ansiedade e estresse. A Vata é resultado do
prana não digerido. O fogo digestivo enfraquecido não pode absorver todo o
potencial de prana, o que cria um excesso de vata, daí a frenética excitação do
excesso de vata sendo queimada. Pitta é o resultado de tejas não digeridas; daí
a expressão de calor e raiva. Kapha é o resultado de ojas não digerido, daí a
excessiva indolência e estagnação que afundam no sistema. Portanto, os DOSHAs
são manifestações de potencial não utilizado (ver Svoboda, 1992) .
Ojas é a primeira coisa a ser criada no corpo de todos os seres vivos.
Ela é cor de ghee, tem gosto de mel e cheira a arroz assado carpa Caraka
Sam˙hita-Su-trastha-na 17.74O TRÊS DOS.AS: TRIDOS.Embora os sinais gerais dos DOSHAs
sejam clinicamente relevantes, a compreensão de suas subdivisões acrescenta
precisão ao diagnóstico do médico. . EachDOSHA tem características gerais e, em
seguida, cinco subtipos que são uma expressão mais detalhada de cada função.
Esses cinco subtipos são uma adição posterior, aparecendo pela primeira vez
para todos os três DOSHAs no Astan. gahrdaya Samhita por volta do século VI.
Va-ta A vata DOSHA é composta de akas´a (éter) e vayu (vento). Cada DOSHA
contém aspectos de todo o thepancamahabhuta, mas o espaço e o vento são
predominantes no vata.
Vata é o elemento ar
que é mantido dentro dos limites do éter. Ele compartilha qualidades familiares
aos dois elementos. Então, vata é frio, leve, áspero, móvel, sutil, claro, seco
e adstringente.
Quando vatamanifesta estes qualit
São aparentes. O site principal do vata é o cólon. Também reside na
bexiga, nas coxas, nas orelhas, nos ossos e no sentido do tato. A raiz 'va'
significa 'espalhar' e é responsável por todo movimento no corpo; o fluxo da
respiração e do sangue, a eliminação de resíduos, a expressão da fala,
movimenta o diafragma, músculos e membros, regula o sistema nervoso e também
estimula a função do intelecto.
É como uma corrente de eletricidade e é responsável por regular
todos os impulsos elétricos no corpo-mente. É o mensageiro. Infact sem vata os
outros DOSHAs são inertes. Como é dito no S'arn˙gadhara Samhita, pitta é manco,
kapha islame. Eles vão onde quer que o vento os leve, assim como as nuvens
”(S´arn˙gadhara Samhita 1.5.25). Por causa dessa função dinâmica, um vata
agravado está freqüentemente envolvido no movimento das outras DOSHAs ao redor
do corpo. Existem cinco subcategorias de vata, chamadas de cinco ventos (pañnca
vayu): Prana, Vyana, Udana, Samana, Apana (Fig. 2.3).
.Prana vayu: Este é o principal impulso. Em seu macroaspecto, como
descrito acima, o prana é a "força vital" e significa literalmente
"aquilo que se move em direção"; respiração, vitalidade, inspiração.
Prana é dito para surfon a respiração e é mais do que apenas oxigênio, nitrogênio
e gases de material.
É inerente ao freshair, alimentos frescos, medicamentos bem preparados e
trabalho de cura eficaz. Pode ser experimentado diretamente como o formigamento
ou o calor sentido em seu corpo após uma boa meditação, sessão de ioga ou
experiência de cura. Proporciona bem-estar a todas as células e promove a
imunidade. O micro-aspecto de Pana vayu como parte do pan-cavaiúba tem sua
principal sede no cérebro e ocupa a região da garganta ao abdômen; ele se move
para frente. É o principal regulador das funções fisiológicas
interdependentes-homeostáticas: ascendente-descendente, inalar-exalar,
assimilar-excretando-se e estimulante-relaxante.
CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA24 Regula os impulsos
nervosos, deglutição, respiração, batimento cardíaco, intelecto e memória. Traz
vida ao corpo e mente. Ele se expressa como óxido de nitrito responsável pela
transmissão de impulsos nervosos no cérebro. Quando desequilibrado, pode se
manifestar como distúrbios nervosos que podem ser geridos por um estilo de vida
regulador de vata. Exercícios de respiração, prática de meditação e vivência consciente
melhoram a qualidade do prana vayu.Vyana vayu: Esse é o aspecto do vata
responsável por se projetar para fora de sua raiz no coração.
É responsável pela atividade cardíaca, circulação, transporte de
oxigênio, entrega de nutrientes, distribuição de calor e resposta reflexa. A má
circulação, os problemas de frieza e coordenação são causados pelo
desequilíbrio avyana vayu que pode ser corrigido por massagem apropriada,
exercício e aquecimento, tais como gengibre (Zingiber officinale)
.Udana vayu: Ocupa a cabeça e a garganta. É responsável por controlar a
língua, a fala e o movimento para cima de seu assento no peito. Este movimento
ascendente regula a exalação e a remoção de resíduos de dióxido de carbono do
corpo. Ele regula arrotos, soluços e comunicação. Também transporta memórias
para a consciência e funciona como um parceiro com o prana vayu para a
administração. Problemas associados a uma incapacidade de dissolver, como
enfisema, certos tipos de asma, soluços e voz rouca são mais bem tratados pelos
expectorantes, como o alcaçuz (Glycyrrhiza glabra) e o bala (Sidacordifolia) .
Samana vayu: Este é o vento que vive em thestomach e é responsável por
todos os movimentos oscilantes de lado a lado dentro do sistema digestivo. Sua
função é circular vata no centro do abdome, promover a digestão, assimilação de
nutrientes e peristaltismo intestinal. A maioria dos distúrbios digestivos
envolve inchaço, má absorção, indigestão, constipação e diarréia. Estes são
tratados regulando vata com ervas digestivas, como cardamomo (Elettaria
cardamomum) que aromaticamente aquecer e equilibrar vata no trato digestivo.
Apana vayu: Este aspecto reside abaixo do umbigo no abdômen inferior
também conhecido como o apanaksetraor "campo do vento descendente".
Ele vive na bexiga e cólon. Sua função é mover para baixo. Regula todo o
movimento descendente; micção, evacuações, flatulência, ejaculação, ovulação,
menstruação e parto. Desempenha um importante papel na facilitação da concepção,
na medida em que a teoide e o esperma se unem, bem como o incentivo à entrega
no final da gravidez. É comumente implicado na doença, já que qualquer
obstrução ao seu fluxo natural faz com que ele "se revolte" causando
todo tipo de complicações, desde constipação e inchaço, até azia, asma,
irregularidades menstruais e atrasos no parto. Também está implicado em
abortos, gravidez ectópica, infertilidade, dismenorreia, prolapsos uterinos e
do cólon, ejaculação precoce, incontinência urinária e hemorróidas. Tem um
lugar primário no tratamento e é frequentemente o primeiro e principal
"vayu" que é tratado, pois isso pode ajudar a recorrer a qualquer
perturbação do outro.
vayus. Seus ofteninvolves tratamento utilizando ervas que recorrect o
fluxo de vataPART 125Figure 2.3 Movimento das cinco subtipos de va-tasuch como
gokshura (Tribulus terrestris) e haritaki (Terminalia chebula) ou através da
utilização de amolecimento e lubricatinglaxatives tais como casca de psyllium
(Plantago ovata) ou enemas de oleosas .
Pitta A pitta DOSHA é
composta de tejas (fogo) e jala (água). A combinação aparentemente
contraditória e água para formar pitta é na verdade complementar.
O corpo existe como água ou óleo no corpo, preservando assim os
tecidos do aspecto destrutivo do fogo. É pungente, quente, penetrante, oleosa,
oleosa, afiada, líquida, espalhando e azedo. Sua função primária é a
transformação.
É a força da atividade metabólica no corpo associada com a função
endócrina, níveis hormonais, digestão, temperatura corporal, percepção visual,
fome, sede e qualidade da pele.Mentalmente, desempenha um papel na compreensão
e indigestão de impressões sensoriais. Mais uma vez, os cinco aspectos do pitta
determinam sua localização no corpo.
Ele reside nos olhos, sangue, glândulas sudoríparas, intestino
delgado, estômago e linfa. Seu sítio primário está no intestino delgado.
Sakocta pitta: Reside nos olhos e é responsável pela transformação da
luz.
A locaka pitta dá brilho e brilho aos olhos. Ele se move para dentro e
regulatesthe dilatação e contracção do pupil.When agravada que provoca
conjuntivite, styes, blepharitisor glaucoma, que são tratados usando
antiinflammatoriessuch como pétalas de rosa (Rosa centifolia) .Sadhaka Pitta:
reside no 'coração' e é a ayurvédica centreof consciência. Controla um
batimento cardíaco rítmico e a capacidade de digerir informações
intelectuais.
Pode transformar um sentimento em emoção e, quando saudável, dá clareza.
Funciona através dos neurotransmissores responsáveis pela produção de
dopamina e serotonina. Sua função reguladora é vista como controladora do
hipotálamo e o equilíbrio da sadhaka pitta é geralmente relacionado ao
equilíbrio da homeostase no corpo.
Os desequilíbrios manifestam-se como produção hormonal desequilibrada,
sendo excessivamente críticos e incapazes de se concentrar. Use medhya ervas
que nutrem themind como brahmi (Bacopa monniera) para esfriar qualquer pitta
excedente e regular qualquer desequilíbrio.Ra˜ njaka pitta: Ocupa o fígado eo
baço e givescolour ao sangue gerando glóbulos vermelhos da medula óssea. É
responsável pela cor do corpo e pela nossa apreciação da cor da vida, dando
entusiasmo e vigor.
Hepatite, icterícia, anemia, descoloração da pele, encefalomielite
miálgica, cálculos biliares, cirrose, e alta cholesterolare muitas vezes
relacionados com um desequilíbrio ra~njaka Pitta besttreated sobre um padrão de
base padrão includingred-colorido amarelo-ervas tais como Manjishtha
(Rubiacordifolia) e daruharidra ( Berberis aristata) .
Bhjajaka pitta: Reside na pele. Ele mantém as glândulas ativas e mantém
a pele regulando a pigmentação. Ele processa a sensação de toque e carrega
mensagens de temperatura, textura e dor para o cérebro. Também metaboliza a luz
que toca a pele; isso regula o skincolour, a produção de vitamina D e os níveis
de melatonina, responsáveis pelos padrões de sono e humor.
Whenimbalanced que provoca problemas de pele tais aseczema,
psoríase, acne e cancro da pele que canbe eficazmente tratadas utilizando
herbssuch doce e amargo como aloé vera (Aloe barbadensis)
.Pacaka Pitta: ocupa o intestino delgado betweenthe porção inferior
do estômago e o ileocaecalvalve como o digestivo fogo do trato
gastrointestinal. Isso ajuda a quebrar o alimento em meio anabolizante. É o
aspecto do pittaresponsible para digestão e assimilação e é regulado pela saúde
do prana vayu, daí o weakprana causando uma digestão fraca. Ser puramente
quente e afiada pacaka pitta expressa as qualidades inerentes do fogo. Quando
em excesso, pode causar hipercorção, úlceras, náusea e diarréia. Quando isso
pode causar má digestão, baixo apetite, inchaço, constipação e letargia.
Pacaka Pitta IsThe mais geralmente agravados de todos os cinco
pittasand é tratada, limpando-o do sistema withmild purgantes que são amargas e
de arrefecimento tal raiz asrhubarb (Rheum palmatum) ou o mais
gentleamalaki (Emblica officinalis) .Capítulo 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DA
AYURVEDA26
Pitta é agravados
pelos pungentes, salgados e azedos (que aumentam o calor) no meio da manhã, ao
meio-dia, pela raiva e irritação, reprimiram emoções, no verão e no final da
primavera, da adolescência à meia idade, da ambição excessiva e num clima
quente e úmido. Alimentos quentes e oleosos
Alimentos ikegarlic e fritos perturbam pitta.
KaphaThe kapha DOSHA
é uma combinação dos elementos prthivi (terra) e jala (água). Como o elemento
água está contido nas estruturas de terra dos tecidos e da pele, a terra seca é
umedecida pelo elemento água que resta.
É lenta, pesada, fria, densa, macia, oleosa, untuosa, pegajosa, turva,
líquida e doce. Kapha literalmente mantém o corpo unido. Ele é coeso, dá forma
e forma, ajuda a desenvolver o crescimento, lubrifica e protege, ajuda a limpar
e degustar. Relaciona-se com a fleuma no corpo.
Ela reside no peito, garganta, cabeça, pâncreas, estômago, linfa,
gordura, nariz e língua. Seu site primário é o estômago. Seus cinco aspectos
são: Bodhaka kapha: Isso é encontrado na língua e nas gengivas. Dá percepção de
sabores. Sua presença insaliva desempenha um papel nos estágios iniciais da
digestão dos carboidratos.
Quando agravada, causa gengivas recuadas, falta de gosto ou sabores
estranhos na boca, que são frequentemente tratados com ervas amargas ou
adstringentes como um gargarejo como o haritaki (Terminalia chebula)
.Tarpaka kapha: Essa é a forma mental do kapha que leva ao contentamento.
É o fluido que
nutre o cérebro como o fluido cérebro-espinhal e é também encontrado na matéria
branca do cérebro (Lad, 1996). Todas as experiências sensuais são levadas para
tarpaka kapha e armazenadas ali. É o leito da experiência mental. Se
deficiente, resulta na falta de untuosidades mentais envolvendo perda de
memória, insônia, múltiplos fatores, problemas de equilíbrio e olhos secos que
requerem tônicos nutritivos, como ashwagandha (Withania somnifera).
Se excessiva, pode resultar em obstruções nas cavidades da cabeça com
cera excessiva, secreções nasais, secreções oculares, inchaço do cérebro e
tumores que requerem tratamento estronstrulativo com ervas que penetram
profundamente nos tecidos, como o vacha (Acorus calamus) .
Slesaka kapha: Este aspecto lubrificante do kapha nutre as articulações
como fluido sinovial. Seu aspecto de ligação mantém as articulações juntas e,
portanto, está envolvido na saúde dos ligamentos e cartilagens. Quando
agravada, há inchaço nas articulações, bem como degeneração dos ossos que necessitam
de lubrificação e regeneração.
Avalambaka kapha: Este é o componente nutritivo dos pulmões, brônquios,
alvéolos e coração. Reside no peito na pleura dos pulmões e no pericárdio do
coração. É o grande protetor. Circula através do coração de onde umedece e
nutre os outros órgãos e tecidos. Em caso de asma, chiado, tosse seca, fraqueza
e doenças cardíacas, que podem ser tratadas com tônicos doces, como bala (Sida
cordifolia). Quando excessivo, resulta em sintomas mucosos congestivos, cansaço
e distúrbios cardíacos congestivos que exigem fortes ervas anti-kapha, como
guggulu. (Commiphora mukul)
.Kledaka kapha: Este kapha protege o digestivetrato das enzimas
pitta ácidas. É principalmente liner o estômago e os intestinos, mas também
lubrifica todas as membranas mucosas do corpo. Ele desempenha um papel
importante no bem-estar digestivo. Como reside no sítio kapha primário, pode
facilmente tornar-se agravado. Está diretamente ligado à nutrição dos tecidos.
Mistura-se com a essência alimentar, a primeira parte da rasa que forma o
substrato material do tecido plasmático (rasa dhatu). Kapha é melhor tratado
focalizando a limpeza do kledaka kapha do estômago usando expectorantes e
eméticos, como a pimenta longa (Piper longum). Se kledaka kapha for deficiente,
causará ressecamento e falta de proteção ao revestimento do estômago. Oponha-se
a esse ressecamento com outros demulcentes como alcaçuz (Glycyrrhizaglabra) e
shatavari (Asparagus racemosus)
. O kapha é agravado por doces, azedos e salgados (na medida em que
aumentam a umidade), no início de uma refeição, manhã e tarde, pela ganância e
possessividade, no inverno e início da primavera, infância, a partir de um
clima úmido e frio e de dormir no dia.
AS PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DE CADA DOS.A: DOS.A LAKS. AN.A Aqui está
uma análise detalhada de algumas das características particulares de cada DOSHA
(Quadro 2.4). Ao familiarizar-se com esses sinais, você poderá determinar
rapidamente o DOSHA prevalente. Isto tem o propósito de determinar se o DOSHA
está em estado de aumento (vrddhi) ou deficiência (kasaya). O clínico procura
por sintomas de aumento, pois geralmente os padrões se manifestam como doença e
são tratados com mais eficácia. As classificações são divididas em diferentes
(som, tato, olfato, perguntar e olhar) que exibem o caráter por trás da
expressão.Sound (s´abda) Isso se relaciona com a qualidade e a natureza da voz
e inclui todo o ruído físico. Voz seca / rouca e estridente ou silenciosa. Fala
rápida, pula de tópico para tópico, ritmo e foco irritados. A predileção vata
para gastar energia é refletida em seu amor pela fala. Suas articulações fazem
ruídos de rachaduras. Eles fazem ruídos de arroto audíveis, têm flatulência e
borborygmus altos. Sua respiração pode ser sensível devido ao alvéolo seco,
tenso e constrito nos pulmões, produzindo um chiado no peito.
nd. Vatais muito sensível ao excesso de ruído.
P voz alta e aguda. Focado, persuasivo, domina a discussão,
argumentativo, desafiador, devido à sua impaciência, eles tendem a acabar com
as sentenças de outras pessoas.
K Voz úmida, suave, profunda e calma. Tem que limpar a garganta ou o
nariz enquanto eles falam. A tendência doskapha de conservar energia significa
que eles demoram a iniciar a conversa e, quando fazem isso, falam devagar. Os
tipos kapha têm um ponto forte e geralmente roncam.Toque (spars´a) Pulso e
palpação: circulação
Os três pulsos básicos são mostrados na Figura 2.4.
V O pulso de vata parece frio, duro, fino, rápido, variável e irregular,
e desliza como uma cobra na ponta dos dedos. É mais forte sob o dedo indicador.
As mãos, os pés e o abdômen estão bem abertos e secos.
P O pulso pitta é quente, suave, regular, rijo, forte e saltitante como
um sapo que salta para cima ao toque. É mais forte sob o dedo médio. A
circulação é boa na medida em que pode ficar vermelha no rosto e o dedo na mão
quente e úmido.
O pulso kapha parece fresco, forte, largo, lento, rítmico, regular
e flui tão graciosamente quanto aswan flutua ao longo do rio. É mais forte sob
o dedo anular. Circulação é regular com pele grossa que parece macia e a carne
tem profundidade (Lad1996) .Visão (Dr. i) Este método de diagnóstico é pura
percepção - o que você pode ver.Equipamento (Fig 2.5)
V Tem uma estrutura óssea irregular, incomumente tallor curto, magro e
desproporcional com os dedos esguios, braços e pernas. Eles têm juntas
predominantes com joelhos e cotovelos knobbly. Você pode ver os ossos
claramente em tipos vata.
P Tem uma construção média e balanceada com músculos definidos. O pitta
energeticamente eficiente tem um corpo proporcionalmente balanceado. Muitas
vezes, tem ossos grandes com um corpo atarracado que é bem construído com
ombros e quadris largos. Suas juntas não são fáceis de ver. Eles têm dedos
curtos e grossos.
Peso
V A qualidade seca causada pela falta de fluidos nutritivos agrava a
tendência ao baixo peso corporal. A pobre assimilação de nutrientes e a
contínua liberação de energia física e mental significa que eles acham difícil
colocar peso. Sua natureza irregular também pode levar a flutuações no peso.
Isso geralmente é causado por digestão pobre, por comer demais ou por ser
extremamente estressado ou relaxado.
Os tipos Pitta têm um peso médio para sua construção. Sua natureza
equilibrada tende a irradiar ou deficiência igualmente ao redor do corpo. Há
uma boa definição muscular. Carne que aumenta em Pitta, álcool e alimentos
gordurosos pode levar a uma condição de sobrepeso nos tipos pitta que não se
exercitam o suficiente.
CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA28 Caixa 2.4
Va-ta (V): seca, fria, leve, móvel, sutil, rugosa, irregular
Pitta ( P): quente, afiado, penetrante, ligeiramente oleoso, oleoso,
rápido, irritável
Kapha (K): frio, úmido, pesado, estável, sólido, untuoso, lento A
dominância da qualidade pesada em kaphatypes tende ao excesso de peso
corporal.Pessoas kapha pode facilmente colocar peso. As coxas, abdômen e
nádegas seguram e armazenam o excesso de peso. Eles perdem peso com grande
dificuldade, pois tendem a conservar a energia. Pele: qualidade e
textura.
Os tipos Vata têm tendência a apresentar pele seca (ruksa) devido à
excessiva queima de circulação e à deficiência constitucional de fluidos
nutritivos.
A pele parece completamente e rachada. Rachaduras nas mãos e pés são
comuns. Sua natureza variável pode levar a algumas áreas oleosas e outras
secas. As veias são claramente visíveis através da pele fina. Problemas de pele
seca são um desequilíbrio de vata comum. A cor da pele é opaca, escura e sem
brilho.
Eles se bronzeiam com facilidade e seu frio natural os aproximava do
sol. A má circulação pode levar a lábios pálidos, unhas e pele.P Pitta é o DOSHA
delicado ou mrdu.
Sua pele é facilmente agravada e eles não podem tolerar a doença. Eles
são propensos a inflamações, erupções cutâneas e acne. A pele flui facilmente e
pode parecer vermelha. A pele é comumente sardenta ou com muitas pintas.
Como pitta é um subproduto do PART 129Figura 2.4 Os três pulsos básicos
de tecido sangüíneo (rakta dhatu) possuem redlips profundos. Um tipo pitta é
fácil de detectar em uma situação embaraçosa, pois eles coram com muita
facilidade.K Pele saudável que parece espessa e oleosa. Eles têm pele lisa. Tem
um visual um pouco "pastoso". Sua natureza legal os atrai para o sol.
Elas queimam facilmente, mas logo se bronzeiam.Cabelo: um indicador da
qualidade geral do tecidoV Tende a ser seco, sem lustro, fino, encaracolado,
magro, escuro, crespo e com pontas duplas. A qualidade seca se manifesta como a
caspa.P Normalmente, em linha reta, loira clara, marrom ou vermelho
cabelo.Calta alta pode causar envelhecimento prematuro do cabelo.Moderado e boa
qualidade de cabelo. O início da calvície é uma qualidade pitta, pois deriva de
altas secreções de testosterona e pitta.K Frequentemente uma cor marrom.
Cabelos abundantes com qualidade atick, ondulada e pesada. Pode ser oleosa e
cheia de brilho. Pregos: um indicador de assimilação mineral. V Seca, áspera e
dura, com formato irregular. Eles podem ter manchas brancas e serras como
reflexo da pobre absorção de nutrientes do vata. Unhas mordidas i
ndicate a vata nature.P Suave, forte e maleável. Camas de unhas
vermelhas profundas devido à circulação eficaz.K Grande, grosso e forte. O
balanço kapha é exibido em sua regularidade simétrica. Eles têm uma tonalidade
esbranquiçada.
Olhos: a "porta de entrada para a alma", revelando
inatualidade e espírito. Cinza, azul escuro ou marrom escuro. Olhares de cores
diferentes. Os olhos de Vata são pequenos em relação ao tamanho da cabeça e
estão em níveis irregulares ou próximos. Olhos secos que coçam. A esclera é
geralmente sem brilho. As sobrancelhas serão finas e irregulares.
P Qualquer cor clara indica pitta. Uma esclera amarela ou preta é um
sinal comum quando há excesso de pitta no sistema. Os olhos de Pitta são
sensíveis à luz e muitas vezes requerem óculos escuros. Eles têm olhos
penetrantes e penetrantes. As sobrancelhas e os cílios estão equilibrados.
Grandes olhos ovais com uma esclera branca. Suas sobrancelhas são exuberantes e
cheias, muitas vezes se juntando no meio. Os cílios são grossos, oleosos e
longos.Tongue: reflete digestão, circulação e metabolismo (Fig. 2.6). Alguns
sinais gerais:
V Fino, seco, trêmulo, desviado, pequeno, pálido, rachado, revestimento
branco fino ou revestimento preto. Desequilíbrios são identificados parte
posterior da língua.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA30Figura 2.5
Quadros de diferentes tipos. (a) Va-ta; (b) pitta; (c) kapha.PARTE 131Figura
2.6
Diagnóstico da língua P Hidratante, de tamanho médio, muitas vezes
com uma ponta pontiagudo, vermelho, laranja, roxo ou azulado, revestimento
amarelo, papilas levantadas. Os desequilíbrios de Pitta são freqüentemente
encontrados no meio da língua.K Marcas de dentes grossos, úmidos, inchados,
grandes, pálidos, revestimento branco espesso. As condições Kapha podem
manifestar-se na parte da frente da língua. Vómito (gandha) V Pouco odor
corporal devido ao metabolismo pelo frio e falta de tecido adiposo (meda dhatu)
do qual o suor surge como um produto residual. Espontânea espontânea. P Cheiro
de carne forte e podre devido ao alto teor de gordura nas glândulas sebáceas.
Pitta tipo banho de calor profusamente em clima quente.K Aroma moderado e doce.
Os tipos kapha se exercitam com o exercício, já que o aumento do metabolismo
libera o excesso de suor como resíduo. Eles podem ser muito sensíveis a odores
fortes devido à condição úmida que é 'agitada' pelos aromas fortes. Perguntar
(prasna) Digestão: reflexo vital do metabolismoO conceito de 'fogo' ou agni
está no centro da vida védica. Este paradigma é frequentemente referido em
modelos iogues e ayurvédicos. É o coração central que mantém o calor da vida,
que transforma e transmuta substâncias e impressões. Um agni saudável é o
equivalente a uma boa saúde.V A digestão vata é visamagni ou variável. Inline
com a natureza irregular típica deste apetite do doatheir é irregular. Existem
sintomas de distensão, flatulência e um apetite nervoso. Seus olhos são maiores
que o estômago, às vezes ficam com fome e em outros não. Os Vatatypes têm uma
krura kostha. Isso significa um "trato rígido e digestivo". Esta
adstringência rígida significa que eles são propensos a prisão de ventre que
exige laxantes olexantes (semente de cânhamo ou óleo de rícino) relaxantes.
Seus movimentos intestinais são irregulares; às vezes duro e seco, às vezes
solto. Os tipos de Vata se tornaram espaçados e enfraquecidos do jejum para sua
incapacidade de armazenar reservas. Eles se alimentam de pequenos, untuosos,
quentes e regulares, mas tendem a exagerar nos alimentos pesados e de difícil
digestão. Pungentflavours ajudar a regular as secreções digestivas.Em um estado
equilibrado, eles irão beneficiar de alimentos doces, azedo e salgado que é
oleosa e temperada.P A pessoa pitta tem um tiksnagni que é forte e forte. Eles
têm um apetite feroz e podem digerir o que comem. Eles ficam facilmente
irritáveis quando estão com fome. Isso pode levar à azia, já que haverá
muitos alimentos que agravam o pitta, tais como chutneys e comida oleosa. Seu
calor inato significa que eles raramente são constipados e uma grande
quantidade de leite servirá como um suave laxante. A passagem terrestre
(kostha) é mrdu, o que significa que eles têm um canal alimentar
"mole". O jejum é bom para eles, mas eles não toleram seu desejo por
mais energia e mais combustível para impulsioná-los. Sabor amargo suave
(buttermilkor algumas gotas de cal) ajuda a regular a sua hipersecreção de
sucos digestivos. Alimentos com sabor doce, amargo e adstringente que são
frescos, crus, não cozidos e levemente cozidos, são os melhores para eles. Fora
de equilíbrio, eles anseiam por álcool, picles e temperos. O apetite kapha é
estável e a digestão ismandagni, um sistema lento. Eles têm pouca secreção de
enzimas digestivas, que podem ser aumentadas com um pouco de sabor amargo e
pungente. Eles gostam de comida e sua necessidade de amor pode levá-los a comer
com conforto. O kostha ismadhya com movimentos intestinais regulares e médios.
Laxantes de força média são eficazes para eles; por exemplo triphala. Sua
capacidade de armazenamento de energia significa que eles podem pular refeições
facilmente. O jejum ajuda a aliviar a tendência à dor nos tipos kapha.
Alimentos pungentes, amargos e com sabor seco ou com sabor seco os mantêm
saudáveis. Quando fora de equilíbrio, eles anseiam por alimentos doces e
oleosos. Os tipos SleepV Vata têm um padrão irregular.
f sleepthat é geralmente leve, mas quando extremamente cansado será
muito profundo. Eles podem ter dificuldade em dormir e podem acordar à noite.
Eles têm em média de 4 a 7 horas de sono por noite. Sleeptalkers e -walkers têm
uma vatatendência. A moagem dos dentes é bastante comum. Eles sonham muito, mas
raramente conseguem lembrar-se deles. Os sonhos são de movimento, aventura e de
perseguição. Eles precisam de uma cama macia para absorver seus ossos
protuberantes. Os tipos Pitta dormem bem e, se acordarem, podem voltar a dormir
facilmente. Eles medem cerca de 4 a 7 horas por noite. O sono pode ser
perturbado pelos sonhos, pois eles têm sonhos intensos que são coloridos e
envolvem ação. Eles preferem uma cama dura com alguns covers.K Kapha tipos são
pesados dormidores que têm dificuldade em acordar. Pessoas Kapha gostam de
dormir. Eles preferem 8 + horas. Eles têm uma calma e um sonho suave que rumam
para o emocional. Eles gostam de uma cama macia com capas macias. Níveis de
energia V Energia errática que vem em surtos. Ele pode ser bebido e é gasto até
o ponto de esgotamento. Os tipos Vata são maus gerentes da vitalidade e tentam
continuar com estimulantes pungentes quando na verdade precisam de um
descanso.P Níveis de energia eficientes que são eficientemente administrados. A
energia consumidora é um zumbido para um pitta e eles podem se viciar em certas
formas intensas de liberação energética. Níveis sólidos e consistentes de
energia. Eles se movem para liberar energia e preferem dirigir do que andar. O
apetite sexual varia entre o vento e sua natureza variável. Eles são ávidos
fantasistas. Intensamente apaixonados, mas precisam descansar quando gastam sua
energia. Seu temperamento quente lhes dá uma forte apetite sexual. Eles sabem o
que querem e geralmente conseguem. Se não o calor aumenta, eles podem ficar
irritados. Sua natureza consistente lhes dá uma apetite sexual estável. Seu
desejo de manter sua energia os mantém longe do desejo sexual excessivo. Eles
são muito amorosos e compassivos. O fogo é lento para queimar, mas uma vez
aceso queima muito e por um longo tempo. Eles têm fertilidade excelente.
Qualidade térmica. As pessoas Vata sentem-se facilmente frias; Desejam a luz do
sol ou o fogo e usam muitas roupas no inverno para compensar a falta de gordura
subcutânea. Eles gostam de bebidas quentes e comida para mantê-los aquecidos.
As pessoas Pitta se sentem quentes e são avessos ao excesso de calor. Eles
geralmente usam roupas finas e leves e procuram lugares frescos para se
manterem frescos. Eles anseiam por bebidas frescas e alimentos crus. Os tipos
kapha se sentem frios e usam roupas suaves e confortáveis. Eles gostam do calor
e das bebidas quentes para mantê-los aquecidos e estimulados dentro. Os sinais
da balança e do excesso são mostrados na Tabela 2.3. gahrdaya Samhita-Dos˙a
Estado equilibrado (sa-mya) Estado aumentado (vr.ddhi) Estado diminuído (kas.
a-ya) ColourVa-ta Transmite movimento, inspiração, Promove desperdício,
magreza, perda de peso, fraqueza, Kapha-like sintomas: lento, preguiça, falta
de azul, preto, marrom, expiração, entusiasmo, desejo, aversão ao frio, desejo
de calor, suavidade e conforto, entusiasmo, nenhum desejo de falar, confusão,
laranja, clearexcretion de desperdícios experiência de dor penetrante dor
móvel, dormência, delírio, perda de digestão orogástrica, inchaço, obstipação,
incontinência, tenesmo urinário, articulações fissuras, contracção, pele seca,
desidratação, gosto adstringente na boca, espasmos, rigidez, pele escura,
descolorações escuras, tonturas, medo, ansiedade, nervosismo, solidão, insônia,
depressão.Os sintomas pior para mudanças nas estações do ano, frio e frio, no
início da manhã, no início da tarde e mais tarde na vidaPitta Oversees
metabolismo, digestão, Causa queima, febre, inflamação, rednes s, sangramento,
Sinais aumentados de va-ta e kapha, pobre Vermelho, amarelo, verde, regulação
do apetite e sede, sudorese, condições sépticas, necrose, cheiros pútridos,
desmaios, digestão, palidez, redormônios e enzimas, inteligência, aversão
calor, gosto azedo ou amargo na boca, flexibilidade, acidez, azia, fezes
soltas, urina vermelha escura, desconforto na queima e na visão, descolorações
amarelas, verdes e vermelhas, aversão ao calor, desejo de frio, impaciência,
raiva , frustração, crítico, crítico. Agravada pelo tempo quente e úmido, meio
do dia e da noite e meia-vidaKapha Dá força, solidez, estrutura, Causa muco,
catarro pegajoso, salivação excessiva, tosse úmida, Sinais de aumento va-ta;
emagrecimento, tontura, whiteendurance, coceira na lubrificação, frieza, peso,
estagnação, congestão, rachaduras, secura e ansiedade, cistos, tumores, dor
opaca, obesidade, edema, digestão lenta, urina turva, desejo excessivo de
dormir, sabores doces e salgados na boca, grosso e whitedischarges, aversão ao
molhado e frio, ganância, apatia, apego, depressão. Pior para o clima frio e
úmido, a infância e o meio da manhã e o meio da noite.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS
BÁSICOS DE AYURVEDA34Mistificados
íons (sam. sarga e sannipa-taprakr˙ti) Os DOSHAs comumente existem como
uma combinação de dois ou todos os três juntos.Conclusões constitucionaisuais
(sam. sarga prakr˙ti)
Va-ta-kapha
Esta constituição aparentemente contraditória tem ossos longos, mas não
é tão encorpado ou forte como kapha puro. Os elementos combinados do frio nos
prakrti os tornam muito sensíveis ao frio. A influência do kapha pode causar
problemas de muco e lentidão digestiva.
O muco pode ser seco e secreções tipo plugue que são difíceis de
expectorar.Va-ta-pittaPreenchida com ambição determinada, esta constituição tem
uma constituição saudável que é mais forte e mais definida do que em um pitta
puro. A mobilenature de vata pode fazer com que o pitta seja empurrado para o
corpo tornando esses tipos muito sensíveis a mudanças ambientais e emocionais.
A temática tem a intensidade de uma pitta prakrti, mas também pode sofrer de
ansiedade propensa a vata causando irregularidade.
Pitta-kapha
Esta é uma constituição muito saudável e resiliente com a força de um
kapha e o poder do apitta. Ainda mantendo a camada kapha de gordura subcutânea,
eles têm sinais extras de calor com uma boa apetite, mas podem facilmente
engordar. Felizmente, eles não são tão lentos quanto um kapha puro e o
exercício regular pode mantê-los equilibrados.
Construção constitucional tripla (sannipa-ta prakr˙ti)
Va-ta-pitta-kaphaEste equilíbrio de todos os três DOSHAs é menos comumente
visto e difícil de diagnosticar, os signos em exibição estão em oposição.
Embora sejam uma combinação saudável, eles são muito sensíveis a mudar, já que
a relativa igualdade de vata pode ficar desequilibrada. Portanto, elas tendem a
manifestar-se com uma predominância da constituição vata-pitta ou avata-kapha e
devem ser tratadas de acordo com a situação. Todas as combinações acima exigem
um controle dietético rigoroso que deve ser ajustado com as estações do ano
para manter a saúde ideal.
SETE TECIDOS SUPORTEIS DO CORPO : SAPTA DHA-TAs principais funções dos
tecidos do corpo são ditas, em ordem: nutrir, animar, cercar, lubrificar,
apoiar, encher, e dar o melhor de si a um embrião. ˙ ˙ ¯ n n n n n ˙ ˙ ˙ ˙ -
Su-trastha-na 11.4 A palavra dhatu é etimologicamente derivada de theroot 'dha'
que significa 'apoiar'. É usado no exterior e no sentido específico. Num
sentido amplo, defende-se o apoio geral a qualquer substância ou função que dê
os DOSHAs, dhatus e malas (desperdícios) como "o único que sustenta o
corpo é um dhatu" (Sus'ruta Samhita Sutrasthana 14.18).
Em um sentido específico, refere-se aos sete suportes anatômicos
(sapta dhatu) do corpo. Há dois aspectos na teoria do sapta dhatu, já que é
ampla e estreita em sua perspectiva. Em última análise, os dhatu são suportes
estruturais para o corpo. e, falando de maneira restrita, eles são, então,
amados àqueles suportes (Caraka Samhita8.39). Como suportes estruturais, são
combinações dos elementos (pan -camahabhuta) que dão a forma de corpo. Eles são
rasa (plasma), rakta (sangue), mamsa (músculo), medas (lipídios), asthi (osso),
majja (medula) e s´ukra (essência reprodutiva).
Esses três são referidos como o aspecto estável (sthayi) ou nutrido
(posya) do dhatu. Eles são os fundamentos do corpo. O outro aspecto nutritivo
de um dhatu é a porção nutriente instável (asthayi) ou potencial (posaka). Este
aspecto é a parte dinâmica que sustenta nutricionalmente o dhatu estável.
A compreensão de como a comida e a medicina se transformam nessa
porção instável e depois nutrem a porção estável é um importante
ayurvedicdebato. Como as ervas e os nutrientes alcançam os tecidos A porção
instável tem que se transformar na camada esférica. Cada dhatu tem uma
membrana, conhecida como akala, que é uma interface vital no desenvolvimento de
um tecido. Este kala abriga o fogo do tecido metabólico (dhatu-agni) que é
responsável por transformar a porção potencial instável na manifestação estável.
A comida ingerida (ahara) vai para o estômago e o fogo digestivo no estômago
(jatharagni) cria uma essência de comida, conhecida como ahara rasa, que contém
a nutrição necessária para cada doença. Existem várias teorias que se sobrepõem
e como este ahara rasa nutre cada dhatu individual (Fig. 2.7).
Refira-se a Caraka Samhita Sutrasthana 28.1–5 para um bom comentário
sobre este processo.a) Teoria da transformação do leite e da coalhada (ks.
I-radadhi) Este é um padrão linear onde há uma progressão passo-a-passo dos
nutrientes transformando fromrasa dhatu em s´ukra dhatu, assim como o leite se
transforma em leite azedo e depois em coalhada (Fig. 2.8) .Aqui rasa é
completamente convertida em rakta, raktato mamsa, mamsa para medas etc.
Densidades de tecido progressivamente refinadas desenvolvem-se à medida que
cada dhatu se transforma no seguinte. Resulta em s´ukra como a substância
nutricional mais refinada que cria ojas que depois se converte em rasa. Ele
opera em uma escala de tempo em que cada kala leva cinco dias para transformar
a porção instável (asthayi dhatu) na porção estável (sthayi dhatu). Com base
nesta análise, são necessários 35 dias (5 × 7 dhatu) para o s´ukra ser formado
a partir da essência alimentar. Devido à incompatibilidade entre a teoria e
Na verdade, essa idéia foi criticada por Cakrapanidatta (um famoso
comentarista Caraka e Sus'ruta Samhitas) à medida que algumas substâncias
aparecem para criar os tecidos mais rapidamente, por exemplo, diz-se que o
leite cria s´ukra dhatu apenas um dia (Dwarkanath, 1996). Embora essa abordagem
não seja absoluta, essa teoria é o paradigma predominante usado pelo médico
ayurvédico hoje. Há, é claro, conseqüências patológicas de cada teoria em
particular. A teoria da coalhada do leite considera que as deficiências
nutricionais acontecem de maneira similar. Isso significa que uma deficiência
de plasma levará a uma deficiência de sangue e sofrimento. Outro exemplo é que
uma obstrução no canal de gordura que leva à obesidade criará uma deficiência nos
seguintes dhatus de osso, nervo e osso. Permissão - Rapaz 1996 Segredos do
pulsoCAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA 365 dias de cada vez que cada
dhatu se converte aos próximos tecidos reprodutivos da teoria da Leite Coalhada
(ks.ı - ra-dadhi).
Isso pode realmente acontecer como obesidade e infertilidade são
freqüentemente ligados. Em seguida, as duas teorias permitem uma abordagem mais
geral à nutrição que depende da qualidade funcional de cada tecido. B) A teoria
da transmissão de irrigação (keda-ra-kulya) Outra perspectiva é apresentada
pela teoria da irrigação (kedara-kulya) e teoria dos canais) (Fig 2.9). É uma
teoria de transbordamento progressivo que usa a metáfora da água que flui de um
tanque para um canal de irrigação para regar os campos.
Estes campos são preenchidos consecutivamente e transbordam nos canais
de conexão para o próximo campo. O campo (kedara) representa a porção estável
do dhatu. O canal (kulya) representa a porção instável do dhatu. Nesta teoria,
a essência alimentar (ahararasa) circula através desses canais interconectados,
nutrindo cada dhatu por sua vez. Depois de nutrir a rasa dhatu, o alimento
remanescente essencenourishes o rakta dhatu e assim por diante. O dhatustake o
que eles precisam do fluxo de nutriente restante.c) A teoria seletiva bicando
pombo (khalekapota) A terceira teoria é o conceito de bicar pombo (khalekapota)
(literalmente teoria da terra e pombo; Fig 2.10). Aqui, cada dhatu toma os
nutrientes que ele deseja do reservatório central de nutrição, assim como o
apígio seleciona os grãos que deseja da terra (Ranade, 2001).
Esta é uma abordagem muito específica e pressupõe alguma faculdade
discriminatória do dhatu, eles têm a capacidade de selecionar o que eles
precisam do pool do metabolismo instável (asthayi) dhatu.Dha-tuA transformação
da essência alimentar tem quatro resultados (Fig 2.11): 1 A porção instável
torna-se estável na forma de outro dhatu. Esta é a porção benéfica
(prasadapaka) .2. Um tecido secundário chamado upadhatu é criado. A porção de
despertar conhecida como kittapaka é produzida. A camada formativa ou porção
asthayi do próximo tecido é formada. A força do fogo digestivo (dhatu-agni) é
vital para a qualidade e quantidade de tecido produzido. Um agni que é muito
alto resultará em tecidos deficientes devido ao hipermetabolismo e um agnito
que é muito baixo resultará em um excesso de tecido de baixa qualidade devido à
falta de uso. Agni é o determinante da qualidade do tecido, pois tem a
capacidade de transformar ahararasa na forma assimilável para o desenvolvimento
do dhatu
Os sete tecidosOs tecidos têm muitas funções vitais, qualidades,
tecidos secundários, resíduos e tendências de doenças.
O dhatus representa a essência do todo conceito desse tecido em
particular. Por exemplo, a rasa não é apenas "plasma" como a
entendemos, mas todo o sistema de transporte de nutrientes. Todo tecido e órgão
tem todos os cinco elementos, todos os três DOSHA, assim como todos os sete
dhatus existentes dentro dele; certas qualidades são mais dominantes do que
outras. Este é um olhar detalhado sobre o dhatus:
Rasa dha-tu: tecido do plasma (Quadro 2.5) O rasa dhatu é o
primeiro tecido criado a partir de alimentos. Therasa de algo é sua essência,
suco ou seiva. Proporciona zelo ou gosto pela vida em sua suficiência (sara).
Teoria da irrigação (kedari-kulya) Figura 2.10 Teoria da hierarquia dos pombos
(khale-kapota) e uma apatia ou ressecamento para a existência quando ela é
insuficiente. Como a condição do tecido secundário (upadhatu) é um reflexo da qualidade
e quantidade do tecido principal, qualquer fraqueza na rasadhatu afeta
diretamente o fluxo e a qualidade do leite materno e da menstruação. A Rasa
refere-se ao plasma, fluido intersticial andlyph. Suporta imunidade e constrói
resistência à doença (vyadhiksamatva). É tonificado por alimentos líquidos,
untuosos, doces, azedos e salgados, como graxas, leite, limões e alcaçuz. É
regulado pelo coração e circula ao redor do corpo.Caixa 2.11 O ciclo de
nutrientesCaixa 2.5 Tecido plasmático: Rasa dha-tuElemento: águaTecido
secundário (upadha-tu): camada superior da pele, leite materno e fluido
menstrualResíduos (kit. ta): Kapha dos˙a e secreções de mucoFonte:
coraçãoQualidades (arma.a): líquido, fluido, opaco, viscoso, untuosoFunção:
dando prazer (pr-n.ana), n
resgatando o sangue, umedecendo a pele e as membranas mucosas,
protegendo e preservando o herpes vayu até retornar à sua fonte, o coração. Ele
continua sua circulação com sangue (rakta) como continuação arasa-rakta.
A rasa carrega, assim, a porção asthayi, então nutritiva, do alimento
para o restante, bem como a coleta de resíduos. Ele também circula o humor
viciado (prakopa DOSHA) e desempenha um papel na disseminação da doença ao
redor do corpo. As qualidades semelhantes de rasa auxiliam a formação do rakta
dhatu.Rakta dha-tu: tecido sanguíneo (Quadro 2.6) Rakta corresponde à porção de
hemoglobina do sangue.
Como é feito de água e fogo, é um fluido e um catalisador. Ele carrega
oxigênio e hormônios que regulam os processos metobólicos e assim dá vitalidade
(jivana). Rakta significa literalmente "aquilo que é vermelho" e dá
cor à vida; Sangue vermelho, olhos brilhantes, bochechas rosadas, entusiasmo e
paixão. Tem uma afinidade direta com a pele e é responsável pelo seu
crescimento e saúde. Portanto, quando o sangue é corrompido, a pele
freqüentemente manifesta sinais desse desequilíbrio.
O sangue é aumentado como qualidades de um líquido, untuoso, quente,
pesado e semelhante ao sangue; ferro, Vitamina A, beta-caroteno, alimentos
orais vermelhos, ervas aromáticas doces e azedas, tais como amalaki (Emblica
officinalis) e ervas salgadas como o shilajit (Asphaltum). Qualquer
fraqueza nos raktais mostrada claramente na pele pálida e nos tendões tensos.
Sua afinidade com a pitta DOSHA significa que, se ela se agravar, ela
facilmente corrompe o sangue e causa ou doenças hematológicas ou o crescimento
ou o desperdício dos outros tecidos.Maha.sa dha-tu: tecido muscular (Quadro
2.7)
Mamsa dhatu é responsável por todos o tecido conectivo (exceto sangue e
osso) e o músculo esquelético e visceral. A raiz "mam" significa
segurar, então mamsa é o suporte e segura o corpo ao envolver os ligamentos,
tendões, órgãos, músculos, veias, artérias e ossos. O aspecto interessante dá
força ao corpo e ajuda para facilitar o movimento. Quando é saudável, o
mamsadhatu dá-lhe uma constituição muscular e resistência duradoura com a
capacidade de ser corajoso face à diversidade. Em excesso, pode levar a
crescimentos e indefabilidade ao desperdício de doenças e fadiga. Ela é aumentada
por qualidades semelhantes de pesado, duro e sólido como as encontradas em
ashwagandha (Withaniasomnifera) .
Medas dha-tu: tecido adiposo (Quadro 2.8) Medas dhatu significa aquilo
que sustenta e nutre os tecidos oleosos ou oleosos. É responsável pela
qualidade de proteção da lubrificação, bem como pelo armazenamento de energia
no reservatório de medas dhatu. Ele é aumentado por nozes oleosas e ervas, como
sementes de sésamo e cânhamo. Snehana significa afeição e thisdhatu carrega
amor pelos outros tecidos e por PARTE 139 Caixa 2.6
Tecido Sanguíneo: Rakta dha-tuElement: água e fogo Tecido secundário
(upadha-tu): vasos sanguíneos e tendões Resíduos (kit.ta): Pitta dos˙a e
ácidas, inflamatorysecretionsSource : fígado e baçoQualidades (arma. a): líquido,
fluido, opaco, untuoso, macio, viscoso, cor vermelha, doce, azedo e
salgadoFunção: dando vitalidade (jivana), dando cor, nutrindo o tecido muscular
Caixa 2.7Músculo: Mama-sa-dha-Element: terra e secundariamente água e fogo
Tecido secundário (upadha-tu): ligamentos e seis camadas de pele abaixo da
camada superiorLixo (kit.ta): todos os resíduos encontrados nas cavidades do
corpo, como umbigo , cera de ouvido e secreções nasaisQualidades (arma a):
grossa, sólida, pesada, áspera, dura, suaveFunção: unindo o corpo (lepana),
fortalecendo, facilitando o movimento, nutrindo tecido adiposo e produtos de
refugo Caixa 2.8 Tecido adiposo: Medas dha-tu (corretamente escrito
asmedodhatu) Elemento: waterSec tecido secundário (upadha-tu): omentum em torno
do thestomachWaste (kit.t.a): sweatQualities (gun. a): untuoso, pesado, macio,
líquido, liso, oleosoFunção: oleating as articulações, isolando o corpo,
produzindo o suor, nutrindo o tecido do ossooutras pessoas.
Alguém com tecido adiposo de boa qualidade (um tipo sara-medas-dhatu)
ama a si mesmo e ao redor, tem uma voz melodiosa e tem uma natureza alegre.
Como a porção de resíduos é suor, verifique como as pessoas com sobrepeso suam
facilmente. Isso mostra como a porção de resíduos reentra no continuum
rasa-rakta e é levada para a pele.Asthi dha-tu: tecido ósseo (Quadro 2.9) Asthi
dhatu forma osso. "Stha" significa ficar de pé, o que é uma função do
sistema esquelético. Em um estado de equilíbrio, isso se reflete na confiança,
na flexibilidade e na natureza de trabalho árduo das pessoas. O osso é nutrido
por ervas ricas em resina, como guggulu (Commiphoramukul) e incenso (Boswellia
serrata), que trabalham com o sangue para alimentar os ossos. Estas duasherbs
são específicas para reparar o tecido ósseo. Asthidhatu suporta tecidos
musculares e os sistemas do corpo. O osso é o recipiente da vata DOSHA. Há,
evidentemente, alguma conexão entre a nutrição de medas e astí como doenças de
um efeito do outro. A evidência para uma conexão entre obesidade e osteoporose
é forte, mas um aumento na gordura não leva a um aumento no osso (e, portanto,
nega a hipótese leite / coalho). O appcesscess fat
rs para antagonizar o asmida que causa a falta de uma fonte fraca de
potencial nutritivo transformado da rasa circulante.Majja- dha-tu: tecido
nervoso (Quadro 2.10) Majja dhatu se relaciona com a medula óssea e o tecido
nervoso.Ele preenche o espaço vazio no corpo (ossos, cavidade do cérebro,
coluna e nervo) e é o tecido que transporta impulsos elétricos nervosos. A raiz
etimológica é "maj", que significa "afundar" e essa
qualidade de afundamento nos mantém ancorados. Um saramajjaperson é um
pensamento claro e focado e é cheio de compaixão. Ele é nutrido por nozes
(Juglans regia) e ashwagandha (Withania somnifera).
Uma deficiência de majja dhatu facilmente leva a evitar o desamparo
infundado, não cumprido e aumentado.
Saruk: tecido reprodutivo (Quadro 2.11) S´ukra significa 'semente' e é o
resultado germinador do que aconteceu antes (digestão eficaz e estilo de vida
adequado) e a causa do que talvez produziu, gravidez e prole. É alimentado por
sementes, nozes e leite (todos com potencial para a vida), bem como ervas como
ashwagandha (Withania somnifera), kapikacchu (Mucunapruriens) e
shatavari (Asparagus racemosus). Ela é aumentada pelo que é doce, frio e
oleoso, como o ghee. Ele exibe a natureza circular da nutrição para que,
eventualmente, um s´ukra suficiente crie, a essência mais refinada da digestão,
e então transborde de volta para a rasa no coração e feedavalambakakapha. De
fato, rasa e s´ukra estão intimamente ligadas; ambos são feitos primariamente
do elemento água, ambos se relacionam com a imunidade: a rasa é o círculo
externo que imprime para dentro e é o núcleo do círculo que se espalha para
fora, a ressessência e a essência são a essência refinada e a qualidade mais
poderosa da nutrição. Certos ortodoxosCapítulo 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA40
Caixa 2.9 Tecido ósseo: Asthi dha-tuElement: terra e ventoTecido
secundário (upadha-tu): dentes e cartilagemLixo (kit.ta): unhas, cabeça e
cabelo do corpoQualidades (arma a): pesadas, áspero, duro, sólido,
estáticoFunção: dando apoio, protegendo os órgãos internos e nutrindo o tecido
nervoso Caixa 2.10 Tecido nervoso: Majja-dha-TeuElemento: água Tecido
secundário (upadha-tu): fluido esclerótico Resíduo (kit.ta): lágrimas e outras
secreções ocularesQualidades ( arma a): untuoso e macioFunção: dando oleation,
enchendo os ossos, sentimento, memória, comunicando-se e nutrindo
thereproductive tissueBox 2.11 Tecido reprodutivo: S´ukra dha-TeuElement:
águaSecundary tissue (upadha-tu): ojasWaste (kit.ta) : smegma (a secreção das
glândulas do prepúcio ou lábios) ou nenhumaQualidades (gun. a): como um
cristal, líquido, untuoso, doce, pesado, doce cheiro e espessuraFunção: geração
de fluidos reprodutivos, produzindo um orgasmo, conseguindo a concepção,
fortalecendo o corpo, gerando ojas e criando escolas de afeto do Ayurveda e do
Yoga, mantém que a preservação do s´ukra através da disciplina do bramacharismo
(celibato, atividade sexual apropriada) leva a uma vida longa e brilhante.
Sinais positivos de um tecido reprodutivo saudável exalam atratividade, autoconfiança
e brilho radiante.S´ukra é frequentemente referido ao aspecto masculino da
reprodução e artava ao aspecto feminino.
A - rtava é realmente o sangue menstrual e mais um sinal de fertilidade
saudável e produção de ovos, em oposição ao fluido reprodutivo per se. De
acordo com meu ensinamento, eu me refiro ao s´ukra como o termo genérico de
fluido reprodutivo para homens e mulheres. Esses são os dhatus e, junto com os DOSHAs,
eles estão no centro do diagnóstico e dos tratamentos ayurvédicos.Quero discutir
brevemente o uso das palavras "DOSHA" e "dhatu", porque a
ayurvedicliterature usa as palavras com diferentes significados. Os DOSHAs e
dhatus parecem tanto criar falhas como atuar como suportes. Os três DOSHAs
também podem ser "suportes" (dhatu) quando estão em estado
equilibrado e são até referidos como os três suportes (tristhanam) (Sus´ruta
Samhita Sutrasthana21.23). Por outro lado, os dhatu parecem compartilhar
algumas das características dos DOSHA, já que o sangue (rakta) compartilha
muitas das qualidades de pitta DOSHA e, de acordo com Jan Meulenbeld, pode até
ter sido considerado como uma DOSHA por Sus´ruta. Um fator distintivo de um
dhatu é que ele também nutre (posana) o tecido (Caraka Samhita Sutrasthana
28.1-5). Daí as fronteiras entre os DOSHAs e o thhatus se misturam e partem
dependendo da compreensão específica ou externa das palavras. Curiosamente, os
três resíduos (mala) também são percebidos como contendo dhatuness.
Quando funcionando normalmente, os três resíduos suportam os
canais (srotas) do corpo. Eles ajudam a dar forma ao cólon, à uretra e aos
canais de suor, eliminando as impurezas (puri-sa), a urina (mutra) e o suor
(sveda). Toolittle dos resíduos faz com que os canais se afastem (Astan.
Gahrdaya Samhita Sutrasthana 11.5, 23) .Os CANAIS: SROTA-M.SIAntra parte
crucial da compreensão ayurvédica do corpo são os canais através dos quais a
vida, DOSHAs, tecidos, desperdícios e fluxo de toxinas. Eles ligam todo o corpo
e mente através de uma intrincada rede de canais. Há 16 canais
que transportam ar (pranavahasrotas), comida (annavahasrotas), água
(ambuvahasrotas), fezes (puri-savahasrotas), urina (mutravahasrotas), suor
(svedavahasrotas), leite (stanyavahasrotas), menstrum (artavavahasrotas) e a
mente (manovahasrotas) , bem como os sete canais de tecido que alimentam
especificamente o dhatus.
Eles sofrem de quatro desequilíbrios principais:
1. Excesso de fluxo (atipravrtti): qualquer hiperfunção que cause um
estouro, por ex. diarréia ou vômito
.2. Deficiência de fluxo (san.gha): qualquer hipofunção que cause
acumulação frequentemente com ama, por ex. constipação, coágulos sanguíneos ou
congestão linfática.
3. Bloqueio de fluxo (s´ira granthi): qualquer estagnação grave causada
por um crescimento interno, ordilação inchada, muitas vezes com ama, por ex.
obstrução intestinal devido a um tumor ou estagnação da respiração ao enfisema.
4. Estouro ou movimento fora do canal apropriado (vimarga gamana): isto
é muito grave e resulta em danos aos tecidos circundantes, por exemplo, cólon
perfurado, condições de sangramento, fístula ou edema.
PARA 141Figura 2.12 Canais: normal, constrito, inflamado e obstruído O
tratamento se concentra em restaurar o fluxo normal. Ele pode ajudar a perceber
visualmente os canais (Fig 2.12). A Vata contrai e causa aperto, espasmo e
constrição nos canais e tecidos; por exemplo, asma, onde os bronquíolos são
estreitas e as vias aéreas impedidas causam sibilos, falta de ar e tosse. A
boca se expande e causa inflamação e inchaço nos canais e tecidos; por exemplo.
colite, onde o revestimento intestinal está inflamado e inchado, causando
irritação na digestão. O kapha acumula-se e faz com que aderências e resíduos
se acumulem nos canais e tecidos; por exemplo, aterosclerose, onde depósitos
gordurosos de plaquetas se acumulam no revestimento arterial que obstrui e
bloqueia o fluxo sangüíneo.
ANATOMIA JURÍDICA: S'ARI-RARACANAA anatomia étnica baseia-se
puramente na observação e na experiência clínica. Ele traça um intricado corpo
que tem princípios de conexão desde o menor átomo até a inter-relação do ser
inteiro. O corpo é chamado s'arira, que significa "aquilo que é o que
acontece" .Tvac é a pele. Ele tem sete camadas. Um saya refere-se às
vísceras ou órgãos ocos onde se alimentam, resíduos e líquidos, por exemplo,
amasaya (a morada de ama) é o estômago. Há sete deles.Nadis são os nervos que
se espalham do cérebro e da medula espinhal. Tradicionalmente numerados em
72.000, eles carregam a essência dos movimentos de força de vida (prana),
sensação e controle. Os Xamãs são as artérias que transportam o sangue para
longe do coração.
Diz-se que 24 desses pipes são provenientes do umbigo. Dez deles sobem
ao coração onde se dividem em 30 tubos e cumprem a função das artérias, além de
transportar os DOSHAs, sangue e nutrição. Dez descem e usam substâncias
residuais, sensações, comida, água, menstruação e sêmen. Os quatro tubos
restantes movem-se horizontalmente para fora e englobam todo o sistema. Eles
terminam nos foliculos capilares e liberam o suor e carregam a nutrição (óleos
de massagem) de volta. Eles têm algumas funções semelhantes a alguns dos canais
(srotas), mas não são tão sistêmicos. coração. Eles também carregam os três DOSHA.
Sus'ruta escreve "como um jardim ou campo é irrigado por canais de
transporte de água, e cada parte recebe nutrição, para que os dutos
proporcionem nutrição ao corpo por meio de sua contração e dilatação. Seus
ramos são semelhantes às veias de uma folha ”(S'arirasthana, 7.3).
As kesikas são os capilares que ligam as artérias e veias. Rasa e plasma
soro filtrar através desta teia para alimentar os tecidos.Hdaya é o coração,
intimamente ligado com rasa e rakta, é afetado por seu estado de
vitalidade.Ervas para o coração muitas vezes trabalham via rasa andrakta dhatu.
O tecido muscular também é essencial para a saúde do coração; Daí ervas que são
bons para os músculos são muitas vezes benéficas para o coração. Também é
considerada a base da consciência. Os pephra são os pulmões responsáveis por
purificar o sangue das impurezas e vitalizar o sistema com o prana e o
oxigênio.Pliha é o baço que é a sede do sangue onde as células sangüíneas são
produzidas.Yakrt é o fígado, lar de ra˜njaka pitta e canalizar o sangue.Kloma é
o pâncreas.Grahani é o intestino delgado onde pitta digestsfood.Pakvas´aya é o
intestino grosso.Basti é a bexiga urinária.Vrkka é os rins.S´ukra é dito para
permear o todo corpo e fisicamente repete-se nas vesículas seminais
(s´ukras´aya) .Yoni é o trato genital feminino incluindo o útero.Garbhas´aya é
o útero.
Anda / Antarphala são os ovários.S´iras é a cabeça que contém o cérebro,
o prana e os sentidos. Os marmas são pontos de junção especiais (Fig. 2.13). Há
107 descritos por Sus´ruta e até 220 por outras tradições no sul da Índia. Os
marmas são a rede de energia sutil do Ayurveda e são semelhantes aos meridianos
chineses. Eles são cruciais para a vida e a morte, na medida em que, se você
for ferido nesses pontos, a morte é causada.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE
AYURVEDA42AOS DIGOS
TIVE FIRE: AGNIJat.hara-gni é a raiz de todos os fogos digestivos no
corpo. Como causa o aumento ou a diminuição de bhu-ta-gni e dha-tvagni, ele
deve ser tratado com grande cuidado. ˙˙˙˙...˙˙aa˙ Sam˙hita- (S'arı-rastha-na
3.71–72) A cultura védica indiana reverenciava o agni ou o fogo. Deu-lhes luz,
calor e cozinhou sua comida.
Allegeva é o deus do fogo que age como mensageiro entre o mundo
mortal e o céu. Em Vedicrituais, os humanos oferecem oblações ao fogo sagrado.
O fogo leva uma porção para si e depois vaporiza o resto para o benefício dos
deuses. Os deuses absorvem sua fragrância nutritiva e, em contrapartida,
proporcionam águas doadoras de vida e condições ambientais favoráveis, das
quais as culturas florescem e os seres humanos podem alimentar-se.
Este ciclo benevolente continua enquanto ambas as partes estão
felizes. (Reproduzido com a gentil permissão da Wellcome Library, Londres,
Reino Unido) Capítulo 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA44É uma metáfora do
nosso próprio sistema digestivo. Weeat e "oferecer" comida no fogo de
nossas barrigas. Agnidigests esta comida e os centros de controle no cérebro
são nutridos por estes 'vapores'.Este alimento libera os impulsos nervosos que
liberam enzimas e hormônios. Isso estimula a atividade metabólica sistêmica de
modo que o complexo wholebody-mind funcione eficientemente. O entorpecimento é
visto como um ato sagrado que deve ser dispensado à atenção total do estresse,
da perturbação e da falta de consciência.
Ogni é visto como a metáfora de todas as funções metabólicas do corpo.
Inclui a função digestiva, a percepção sensorial, o metabolismo celular e
aassimilação mental. O Agni está envolvido em muitas funções: absorção,
assimilação, metabolismo, digestão, percepção, paladar, tato, audição,
vitalidade, clareza, atenção, apetite regular, combustão química. Dá ojas ou
imunidade, um brilho nos olhos e um brilho no corpo inteiro.
As qualidades do agni: quente (usna), leve (laghu), penetrante
(tı-ksna), pungente (katu), luminoso-claro (prakas´ika- vis´ada). Embora essas
qualidades sejam semelhantes às de pitta, o agni não é o mesmo.
Agni representa o funcionamento saudável dos processos metabólicos no
corpo, enquanto pitta representa essas qualidades em um estado conectado. Quando
equilibrado, causa emoções que são benéficas para a saúde: coragem, alegria,
lucidez, otimismo, entusiasmo e inteligência. Também fornece energia,
vitalidade e um sistema capaz de manter a homeostase. Quando está fora de
equilíbrio, causa emoções que são destrutivas para a saúde: medo, raiva,
confusão, idiotice. Isso também leva a baixa energia, congestão e acúmulo de
resíduos.
Os treze agniJat.hara-gniThis está localizado da boca ao ânus e
está presente em todo o trato gastrointestinal. Sua principal função é ajudar a
digerir alimentos complexos em uma forma simples conhecida como "ahara
rasa", a foodessence. É de quatro tipos; visama - irregular, tı-ksna -
intenso, manda - lento e sama - equilibrado. Ele separa a porção nutritiva pura
(ahara rasa) da porção de resíduos (kitta), que é mais dividida nos resíduos
(mala) de suor, urina e Fez bhu-ta-gnis Estes são os fogos metabólicos que
digerem os 'elementos'.
Eles agem no ahara rasa para liberar os mahabhutas, os cinco elementos
que são os blocos de construção do universo; espaço, ar, fogo, água, terra. Os
bhutagni existem no fígado. Mesmo dha-tu-agnis Estas são enzimas específicas
que ajudam a transformar a porção de tecido instável que ajuda a construir o
thhatus. Estes são os sete tecidos do corpo que lhe dão estrutura material;
pele, sangue, músculo, tecido adiposo, ossos, tecido nervoso, tecido
reprodutivo.
TOXINAS: A - QUANDO a a - ha - rarasa não é digerida porque a pele está
viciada e se acumula no estômago. É conhecido como a - ma.As˙t˙a¯n.gahr˙daya
Sam˙hita-Su-trastha-na 13.25A -ma é o lixo não metabolizado que não é utilizado
pelo organismo. Ela pode ser formada a partir de alimentos que são absorvidos,
mas não usados, ou que não são digeridos e criam fermentação e desequilíbrio em
toda a tríade.A -ma significa imaturo, cru, imaturo e não digerido.Ela toma a
forma de kapha: pegajosa, pesada, viscosa, viscosa , untuoso, molhado, frio e
doce. Causa bloqueio dos canais (srotorodha), mucosidade, perda de força, falta
de movimento e fluxo reverso de vata, acúmulo de resíduos, edema, baixo fogo
digestivo, inchaço, constipação, ânus com comichão, língua espessa, lentidão e
escorregão, falta de entusiasmo e estagnação nos tecidos.
Apesar de manifestar sintomas semelhantes, a diferença entre ama e
kapha é que ela causa obstruções aos canais, o que causa um acúmulo de vata,
pitta e kapha. As obstruções no corpo fazem com que vata reverta seu fluxo e
cause desequilíbrios no fluxo da rosa. Astanga Hridaya Sutra (Sutrasthana
13.25) afirma que o prejuízo do agni provoca uma fermentação de annarasa, a
primeira parte do rasa dhatu.Este alimento fermentado cria ama. Quando o agni é
lowthen ama é criado em vez de ojas e isso leva à creatio
n de doença em vez de vitalidade. Este ciclo regenerativo torna-se
mutuamente reforçador, de modo que o baixo agni cria mais ama e baixa produção
de ojas, o que, por sua vez, não nutre a agonia e todo o ciclo se repete.
O oposto é verdadeiro em boa saúde e ciclos benevolentes de criação
abundante de tecido saudável, e produção vital de sangue coalescem para
melhorar a qualidade e qualidade de vida, criando assim um ayur-veda literal
(conhecimento da longevidade). Causas de a-maMandagni (baixo poder digestivo)
), comer em excesso, alimentos crus, alimentos pesados, alimentos frios,
alimentos contaminados, alimentos muito úmidos, alimentos incompatíveis,
alimentos irritantes, alimentos gasosos, alimentos fritos, emoções extremas,
hábitos alimentares irregulares, produtos lácteos, alimentos processados,
levedura, doces excessivos, salgado e azedar, dormir ou comer antes que a
comida seja digerida, dormir durante o dia assim como a falta de exercício.
Sinais de uma - ma Pensamento pesado, confuso, pensamentos confusos,
olhos sem brilho, dores e dores, má circulação, inflamação e dor nas
articulações, inchaço , gás, manchas na pele, febre, falta de energia,
viscosidade das fezes, fleuma e urina, mau cheiro (hálito, suor, urina, fezes,
fleuma), fezes afundando, muco, urina turva, falta de apetite ou paladar,
indigestão , cansado depois de comer, um gosto doce ou pegajoso na boca, fleuma
abundante. Pulso: profundo, sem brilho, escorregadio, língua: revestimento
grosso, sujo e oleoso, corpo inchado.Todos os sintomas acima são agravados pelo
frio, o molhado e à noite. Os sintomas também são agravados pela ingestão de
alimentos com qualidade semelhante à ama: pesados, úmidos, untuosos, pegajosos
e doces, frios.Uma mistura com o dos˙a: sa-ma e nira-maSama, que significa
"com ama", ocorre quando os aggravatedDOSHAs, dhatus e malas se
misturam com. Isso também é chamado de visto ama, que literalmente significa
"toxinas venenosas" e ocorre quando amam com a dose e a sub-dose.
Geralmente ocorre apenas após o ama estar presente no sistema por um longo
período de tempo.Nirama significa sem 'ama', mas o DOSHA é agravado.Sa-ma
kaphaIndigestão, congestão, catarro branco grosso e viscoso, língua branca
espessa, azedo ou salgado gosto na boca, sinus obstruído, congestionado e
tightchest, muco nas fezes e na urina.TreatmentUse ervas expectorante e
emético; trikat.u, guggulu, alho.Nira-ma kaphaUm excesso kapha condição com
clara, aguada quitação.TratamentoSeguir programa de balanceamento DOSHA
normal.Sa-ma pittaIndigestão, hiperacidez, diarréia, febre, sangue tóxico,
erupções cutâneas, língua gordurosa revestimento amarelo, ruim respiração,
pouca sede, perda de apetite, sabor azedo amargo na boca, abdômen apertado,
leve queima, urina amarela e fezes.TratamentoPurge usando ervas amargas;
avipattikara curn. a, raiz de ruibarbo, aloe vera.Nira-ma pittaA língua
inflamada vermelha, excesso de sede e apetite, fortes sensações de queimação,
percepção excessivamente aguda e depleção de tecido.TratamentoSeguir programa
de balanceamento DOSHA normal.Sa-ma va-taUma língua marrom revestimento, mau
hálito, irregularappetite, dor abdominal, distensão, gás, constipação, pele
seca e escamosa, rachar as articulações com dor.TratamentoPurge usando desintoxicantes
amolecimento, óleo de mamona, hiñgvas.t.aka, trikat.u + aloe vera.Nira-ma va-ta
boca seca, gosto adstringente, sede, desidratação.TreatmentFollow programa de
balanceamento DOSHA normal.Moderno sinais de a - ma: triglicerídeos elevados,
aterosclerose, diabetes tardio, níveis elevados de açúcar no sangue, algumas
formas de depressão PARP 145, fator reumatóide, a presença de bactérias
helicopylori , leucocitose ou leucocitopenia (glóbulos brancos deficientes e
excessivos), excesso de anticorpos,
Candida albicans no intestino e útero, ureia no sangue, gota, contagem
excessiva de plaquetas, níveis elevados de IgE devido a reações alérgicas,
excesso Células sanguíneas, cálculos biliares como sinal de excesso de bílis,
rins como sinal de cálcio e oxalatos não metabolizados, enzimas hepáticas
elevadas (alanineaminotransferase sérica [ALT], aspartato aminotransferase
sérica [AST]), pressão intraocular (glaucoma), infecção bacteriana, alta
temperatura
A mente Ayurvédica: MANAS PRAKR. O conceito ayurvédico da mente é amplo
e iluminador. Não só inclui mentalidade, mas também uma consciência que está
alojada no coração, "o coração é indispensável para atividades físicas e
de normalidade, assim como toda a consciência desperta repousa lá" (Caraka
Samhita, Sutrashana 30.6). A mente é construída a partir de diferentes
aspectos. Buddhi é intelecto e é realmente como uma consciência universal
refletora como ela cognisa e esclarece. É o sistema digestivo da mente que
discrimina os diferentes aspectos da "nutrição" mental. Sadhaka pitta
corresponde ao tobuddhi. Manas é aquilo que conceitualiza, analisa e interage
entre nosso subconsciente interior e nossa experiência do mundo exterior.
Inclui memória e capacidade de recordar eventos (smrti). Tarpaka kapha está
relacionado à memória. Ahamkarais, nosso "eu" criador e identidade
que personaliza toda a experiência. Faz com que nos identifiquemos com muita
experiência para que digamos "estou lendo sobre ervas ayurvédicas".
Há também cittathat é considere
d ser consciência e consciência. Pava conecta esses diferentes aspectos
em algo que é conhecido como antahkarana, o ativo interno. Uma peculiaridade é
que está em contraste com a natureza da constituição física (deha prakrti) a
natureza mental (manas prakrti) pode ser alterada por meio de reação. As
qualidades de sattva, rajas e tamas são predominantes na mente e podem ser
alteradas de acordo com estilo de vida, dieta e atitudes mentais.Rajas e tamas,
paixão e letargia, são consideradas as causas da doença mental (CarakaSamhita
1.57). Cada DOSHA tem certas tendências. : Vata: cheio de idéias criativas, bom
em ligar conceitos e comunicar inspiração. Eles estão muito ansiosos,
dispersos, o clássico "cadete espacial" é avata. Eles são rápidos em
aprender e facilmente esquecem. O Vaticano não pode segurar nada. Eles estão
predispostos a medo e freqüentemente esperam o pior. O pessimista pretende ser
vata. Seus naturemeans irregulares que frequentemente começam projetos novos
mas tornam-se distraídos facilmente. Eles oscilam entre enormes quantidades de
energia em sua vida social e anseiam a solidão total para poderem ser
carregados. Eles são sólidos e orientados para a palavra. Sua base emocional é
de medo e vatapeople muitas vezes tem que enfrentar questões relativas à segurança.
Pitta: Muito inteligente e rápido pensamento, o pittamind é o cobrador de
informações. Eles são excelentes na organização e no fornecimento de
informações. Eles serão críticos e críticos em suas perspectivas. Eles são
movidos pela ambição e decididos a ter sucesso. Eles são gerentes eficazes de
qualquer coisa; pessoas, tempo, dinheiro, informação. Seu calor inerente pode
se transformar em irritabilidade e perigo que logo será esquecido (mas não
pelos thevata ou kapha!). Eles estão focados em seu próprio desenvolvimento, o
que pode torná-los intolerantes a mudanças e impacientes com os outros. Eles
são principalmente visuais em seus processos de pensamento.
Quando o corpo desequilibrado pode manifestar-se como raiva e eles
são frequentemente confrontados com o desafio da paciência.Kapha: Eles têm uma
mente estável que pode se concentrar em um grande número de questões de cada
vez. Thekapha tem uma excelente memória, uma vez que os fatos foram
assimilados. Eles se lembram de sentimentos, cheiros e gostos. Seu amor pela
estabilidade torna-os sinais de mudança. Eles são amigos leais e afetuosos.
Eles tendem a evitar situações desafiadoras para manter o status quo e proteger
sua natureza conservadora. Eles gostam de um ambiente estável e regular. Seu
processo de pensamento é emotivo e relacionado ao sentimento. Os tipos kapha
têm tendência à ganância e muitas vezes lidam com questões de apego. A mente
está integralmente conectada à causa da doença à medida que as experiências
psicológicas são somatizadas. Como você vai ler abaixo, as principais causas
das doenças têm uma semente mental.
CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DA DOENÇA AYURVEDA46 COMPORTAMENTO
SAZONAL: R. TUCARESOs ventos de mudança estão regularmente sobre nós. As
temporadas consistentemente passam de um para o outro. O Ayurveda reconhece que
isso tem um efeito profundo em nossa saúde e recomenda muitas sugestões úteis
de como podemos adaptar nosso estilo de vida a permanecer equilibrado em cada
estação. Ayurveda faz com que essa pessoa seja específica; Ou seja, não há
apenas um estilo de vida ou dieta que se adapte a todos. Isso ocorre porque o
Ayurveda percebe que todos são indivíduos com uma composição constitucional
única ou DOSHA.
A constituição (DOSHA prakrti) e as estações do ano estão intimamente
relacionadas. A saúde é afetada pelas qualidades do clima; o mundo interior é
influenciado pelo meio ambiente. Por exemplo, quando o ar está úmido, frio e
úmido, essas qualidades aumentam no corpo. Daí o aumento do muco, catarro e
dobre no inverno. A compreensão ayurvédica do processo da doença é que certas
qualidades dosicas se acumulam em uma estação e são então agravadas na próxima.
Ver a Tabela 2.4 para uma explicação completa. Esta tabela é para as estações
do ano em climas temperados da Europa e América do Norte. Existem diferentes
padrões para diferentes climas. Para entender esses padrões, você deve observar
a natureza e isso é o coração de aprender a viver ayurvedicamente. Comece a
observar as diferentes qualidades e padrões da natureza e você começará a
entender os princípios do Ayurveda.
O truque para se manter saudável é manter-se um passo à frente das
mudanças das estações causando qualquer acumulação do dos.as. Reduza o DOSHA
que será desequilibrado na estação seguinte antes de seragregado. Por isso,
siga uma dieta de redução de pitta antes de se agravar no final da primavera
com sintomas de febres de primavera e febre do feno. Seguir uma dieta redutora
de vata no verão antes de se agravar no outono com padrões de pele seca, crises
de eczema seco, tosse seca e solas rachadas dos pés. Siga uma dieta redutora de
kapha no inverno antes que ela se agrave na primavera com resfriados e alergias
a trepolim. Veja as recomendações no tratamento para saber como equilibrar cada
DOSHA. O ensino central do Ayurveda é que, para otimizar sua saúde, você deve
limpar o acúmulo dos DOSHAs do seu sistema.
Qualquer aumento nos DOSHAs pode causar doenças. O DOSHAsexit via os
orifícios; principalmente o intestino, bexiga, estômago, pulmões (através da
boca), útero e pele.Os clássicos laxantes à base de plantas (encorajando
bowelmotions), diuréticos (encorajando a micção), eméticos (estimulantes
vômitos), expectorantes (encorajando a limpeza do muco), emmenagogos Regimes
diários sazonais específicos (dinacarya) A Ayurveda recomenda a adesão a um
estrictregime de atividades diárias (dinacarya) que facilitam a limpeza dos DOSHAs
acumulados do corpo e a otimização da saúde. É também chamado de svasthavrtta,
referindo-se a hábitos de vida saudáveis.Estilo de vida (svasthavr.tta) É
importante observar que, em relação a todas as recomendações de estilo de vida,
a prática individual supera as regras gerais abaixo.PARTE 147.Tabela 2.4
Flutuações sazonais dos DOSHAsAção Acumulando Tratamento AgravantePrimeira
primavera: março –April Pitta ++ Kapha +++ Reduzir pitta e kaphaLate primavera:
abril-maio Pitta +++ Pitta ++ Reduzir pittaVerão: junho-setembro Va-ta ++
Pitta +++ Reduzir pitta e va-taar Outono: setembro-outubro Va-ta + ++ Va-ta ++
Reduza o va-taLate outono: outubro-novembro Kapha ++ Va-ta +++ Reduza va-ta e
kaphaWinter: novembro-março Kapha +++ Kapha +++ Reduza as atividades kaphaDaily
(dinacarya-) RisingRise de acordo com as estações do ano (ver rotinas sazonais
abaixo). Isso é tradicionalmente conhecido como brahma muhurta, entre as 3 e as
7 da manhã, uma vez que é considerado um momento em que podemos mais facilmente
acessar nossa consciência.
Como é um problema vata-predominanttime kapha como letargia, muco,
congestão intestinal, fígado lento, encabeçamento muizy pode ser superado.
Dormindo em kapha timeaggrava kapha e faz com que os sintomas acima.Pessoas que
estão doentes, grávidas, amamentando, idosos e crianças não precisam subir
durante obrahma muhurta.EliminaçãoEvacuar os intestinos e bexiga. Beba água
quente para facilitar qualquer lentidão no intestino.
Se a estimulação adicional for necessária, a Ayurveda recomenda alguns laxantes suaves, regulando o fogo digestivo e a dieta. Higiene Oral Limpe os dentes usando sabores adstringentes / amargos / pungentes para limpar bactérias acumuladas da boca e da língua e estimular o sistema digestivo através do estímulo reflexo gástrico que é tomado pela raspagem da língua. Gargarejo (gandusa) com água quente, infusões de ervas ou óleo para tratar o excesso de kapha, pitta ou vata na boca e na garganta.Fáxica física Lavar o corpo; olhos usando colírios (água cor de rosa ou corrylium), nariz usando gotas de óleo nasal (nasya) ou usando um lota com uma solução de água salgada (1 parte de sal para 100 partes de água) para desenhar kaphaosmotically dos seios, pulmões usando técnicas de respiração (pranayama) Massagem com óleo (abhyan.ga) A massagem é uma característica central do regime diário; limpa o corpo, regula o DOSHA, desloca-se de volta para o trato digestivo, emola e nutre a pele.
Ele especificamente protege contra doenças de idade e vata enquanto
promove boa visão, sono saudável e uma vida longa. Use uma pequena quantidade
de óleo quente para cobrir a pele e, em seguida, lave com água morna depois de
ter sido absorvida. Os tipos de vitais podem usar mais óleo, mas o tratamento
com massagens deve ser evitado em condições favoráveis e com acúmulo de
kapha.
Deve-se ter cuidado com as inflamações da pele pitta, pois a untuosidade
do óleo pode irritar o eczema, a acne e as erupções cutâneas. A tradição sugere
começar a massagem nos pés e pernas, depois progredindo para os braços e costas
e depois para o tórax e abdômen. Isso traz o líquido linfático de volta ao
coração para eliminação pelo sangue, onde toxinas e resíduos são eliminados
pelo fígado e pelos rins. Vata: enfatiza os pés, a parte inferior das costas, a
área do cólon, pescoço, ombros e cabeça usando óleo vegetal orgânico.Pitta:
enfatize as áreas o tórax, fígado, estômago e cabeça usando coco orgânico ou óleo
de brahmi.Kapha: enfatize as áreas sobre a parte inferior das cavidades, tórax,
garganta, seios usando o óleo orgânico ou óleo de mostarda. Massagem a seco
usando erva-de-ervas (udvartana) ou uma escova de pele também é útil para
regular o sistema linfático, limpando acúmulo de fluído e celulite da
pele.Complete a massagem aplicando cosméticos aromáticos agradáveis de óleos
essenciais de rosa, sândalo, jasmim ou incenso entre as sobrancelhas e
garganta.Exercício (vya-ya-ma)
Pratique exercício estimulante até o ponto de suor moderado. Posturas de
Hathayoga (asana) são relevantas é qualquer exercício metabólico. Não pratique
exercícios repetitivos que sobrecarreguem excessivamente qualquer parte do
corpo (jogging, saltos, levantamento de peso). O exercício não deve ser feito
por pessoas que sofram de vata ou pitta agravados, crianças pequenas, idosos e
pessoas que sofram de indigestão. Lavagem (sna-na) Use água morna para lavar o
corpo após a massagem e exercício. Os tipos Pitta podem tomar banho frio ou
banho. Meditação (dhyá-ná) Usar técnicas meditativas pode ajudar a elevar a
consciência, incutir intenção na prática espiritual, remover apegos às coisas
de que gostamos e aversões à coisa.
s nós não gostamos e damos clareza de mente. Existem muitas práticas
diferentes usadas para apaziguar a mente e liberá-la de sua contínua satisfação
com o mundo sensual e ilusório. Os tipos de Vata devem praticar a visualização
criativa, envolvendo ordem, ritual e regularidade para ajudar a tirar a mente
de macaco de pensar profundamente. para o pensamento. A meditação yantra sobre
padrões construtivos pode ser um exemplo disso. Pitta typescan enfatiza as
disciplinas regulatórias envolvendo a contagem e harmonização da respiração ou
a focalização de um objeto sensorial para limpar a irritabilidade e purificar o
sadhakapitta. Isso ajuda a desenvolver um pensamento claro. Os tipos kapha
podem praticar formas mais dinâmicas de meditação envolvendo diferentes sequências
para compensar hábitos mentais lúgubres ou formas devocionais de meditação
(bhakti yoga) que aumentarão sua tendência natural para compaixão e amor.
Estimulação digestiva (agnidı-pana) Estimular o fogo digestivo, tomando
digestivespice como o gengibre (Zingiber officinale). Comer (a - ha-ra) Os
hábitos alimentares devem resultar em satisfação, nutrição e contentamento.
Coma até que o estômago fique cheio de comida, um quarto cheio de água e restos
deixados para circular samana vayu digestivo. Para obter detalhes específicos
dos alimentos apropriados para cada uma delas, consulte o capítulo sobre
tratamento. Outras considerações
■ Tome um leve café da manhã com grãos nutritivos. Mastigue
cardamomo, erva-doce, anis para se refrescar.
■ Não restrinja nenhum dos 13 impulsos naturais.
■ Faça a refeição no meio do dia, quando a energia solar e o agni
interior estiverem mais fortes.
■ Siga uma ocupação saudável que acumule bom karma. Isso permite
que você cumpra seu dever social e familiar (dharma), alcance satisfação e
prazer (kama), acumule riqueza para uma vida estável (artha) e alcance a
realização espiritual (moksa).
■ Observe seu terreno geográfico local e ajeite e adapte seu estilo de vida diariamente. Viva de acordo com a sua fase da vida: 0-16: estágio kapha da vida16-50: estágio pitta da vida50 +: estágio vata da vida.
■ Viva de acordo com as horas do dia para regular seu estilo de vida de
acordo com suas necessidades diárias. de dasas aumentando e diminuindo: das 3h
às 17h 15h às 19h vata de madrugada até logo após o nascer do sol, começo da
tarde até pouco depois (variando sazonalmente) das 7h às 11h 19h às 23h kapha
de manhã, noite das 11h às 15h 11h - 3h da manhã, mideveningPerform atividades
que reduzem o agravamento da deDOSHA. A TRANSIÇÃO de cada estação agrava o vata
e, portanto, o regime pacífico-avata deve sempre ser seguido durante esses
tempos.
Um período de reflexão e ajuste gradual por sete dias em ambos os lados dos solstícios e equinócios promoverá a saúde durante a estação seguinte. É importante dizer que as sugestões abaixo são para equilíbrio sazonal e que você deve sempre prestar atenção a qualquer necessidade pessoal acima e além disso. primavera (vasanta) As qualidades do springSpring são um tempo de crescimento, ascendência e novo potencial. As folhas frescas se desenrolam e os dormentes germinam. A primavera é um período de aumento de temperatura e umidade devido ao degelo do inverno congelado.
Um período de reflexão e ajuste gradual por sete dias em ambos os lados dos solstícios e equinócios promoverá a saúde durante a estação seguinte. É importante dizer que as sugestões abaixo são para equilíbrio sazonal e que você deve sempre prestar atenção a qualquer necessidade pessoal acima e além disso. primavera (vasanta) As qualidades do springSpring são um tempo de crescimento, ascendência e novo potencial. As folhas frescas se desenrolam e os dormentes germinam. A primavera é um período de aumento de temperatura e umidade devido ao degelo do inverno congelado.
Por causa da alta quantidade de qualidades frias e molhadas do inverno e
da dieta mais pesada que tomamos, o kapha também acumulou por esta época. Assim
como há enchentes de rios transbordando, existem "inundações"
internas. O aumento do calor "derrete" esta acumulação kapha,
causando resfriados e febre do feno. Este é um momento comum para limpar o
corpo e ajudar o kapha 'derretido' a fluir para fora do corpo. Isso pode ajudar
os desequilíbrios kapha a serem removidos do corpo antes deles impactar
negativamente em sua saúde. Enquanto os tipos vata gostam de primavera com suas
qualidades levemente mais quentes e úmidas, é um tempo de mudança e então deve
ser dada atenção apropriada a um estilo de vida de equilíbrio de vata se você
tiver algum problema de vata associado. O pitta é equilibrado na parte anterior
da primavera, mas pode acumular-se à medida que o aqüidade aumenta e isso
precisa ser administrado mais tarde na estação. Como os desequilíbrios kapha
são a principal ameaça durante a primavera, tente seguir um estilo de vida
kaphareducing.PARTE 149
■ Qualidades da água: úmido, frio, fluido, coesivo, viscoso, untuoso,
pesado ■ Anatomia da água: gosto, rins, pulmões, pâncreas, membranas mucosas,
bexiga sangue, líquido sinovial, secreções, lípidos, óvulos, testículos,
joelhos, tofos
■ Fisiologia da água: reprodução, micção, amamentação, umedecimento da
terra para dar coesão ao sistema físico, saliva, muco, pus, menstruação,
caroços
■ Estação da água: mais ativo no inverno, primavera.
■ Sabor da água: aumentada pelo doce e salgado
■ Ásana da água: para diminuir o kapha, pratique posturas mais
vigorosas, enfatizando sequências metabólicas revigorantes e inclinações
posteriores e dobras para aquecer os rins e aumentando as posturas de abertura
do tórax para ajudar a eliminar a fleuma. a primavera sendo um tempo de limpeza
do corpo e tente praticar os satkarmas yogues; as seis práticas de purificação
que facilitam o fluxo de qualquer DOSHA desequilibrada para fora do corpo. O
Hathayogapradipika (2.21-38) e o Gherand
um Samhita (1.12-60) lista o satkarma para reequilibrar os DOSHAs. Se os
humores estiverem em excesso, é necessário reduzi-los; se forem deficientes,
devem ser aumentados. Realizar o satkarma de limpeza no corpo que já é
deficiente enfraquecerá os humores. Evidentemente, a maioria de nós pode se
beneficiar da limpeza ocasional, mas é essencial que ela seja realizada de
acordo com a constituição pessoal, padrões sazonais e estágio da vida. Os 21
tipos de limpeza listados nos textos de Hathayoga são detalhados e instruções
específicas de como manter a saúde. Eles são pré-requisitos para a prática de
Yoga. Eles são divididos em:
■ Dhauti: limpeza interna, incluindo-se o terapêutico (vamana ou kunjal)
para limpar o estômago e os pulmões
■ Basti: autoenomes ou laxantes suaves para limpar os
intestinos
■ Neti: limpeza nasal com netiote ou medicamentos para limpar os seios ■
olhar firme para limpar o crânio, seios e olhos
■ Nauli: massagem abdominal para regular a digestão e estimular o fogo
digestivo
■ Kapalabhati: limpeza frontal do cérebro para limpar as acumulações dos
pulmões. O Hathayogapradipika também afirma uma adição interessante a todas
essas práticas de limpeza. remova as impurezas '(2.37). Aprenda estes
procedimentos com um professor qualificado. O kapha de limpeza da inspiração
dos pulmões e do estômago é enfatizado. Portanto, se a emese terapêutica não
for adequada ou inadequada, use pranayama para beneficiar os pulmões e a sede
do kapha.Treinamento da manada (vasantearucária)
■ Acordar cedo, durante o brahma muhurta (3h às 7h), e usar o
recém-descoberto sazonal. vitalidade. Como os cefalos especialmente agravados
por dormirem além das 7 da manhã, é uma maneira útil de reduzir a fadiga, a
letargia, o muco e as dores de cabeça. Depois de completar suas abluções
diárias, faça uma massagem com gergelim ou girassol orgânico para reduzir o
kapha da pele.
■ Praticar a fricção da pele pode ser muito valiosa nessa época do
ano para estimular a circulação linfática. A tradição sugere iniciar a massagem
nos pés e nas pernas, progredindo para os braços e costas e depois para o tórax
e abdômen. fluído de volta para a eliminação do coração através do sangue, onde
toxinas e resíduos são eliminados pelo fígado e pelos rins
■ A massagem a seco com pó de ervas (udvartana) também é útil para
regular o sistema linfático, limpando a acumulação de líquidos e celulite da
pele. A Ayurveda recomenda o uso de flor de pintainho ou outras ervas mais
perfumadas, como sândalo ou amalaki. Assegure-se de não obstruir seu
encanamento fazendo isso, pois as farinhas podem congelar em uma massa
pegajosa.
■ Se você puder fazer uma sauna durante essa parte inicial da primavera,
ajudará a secar as secreções excessivas que ocorrem nesta época do ano. de
gengibre quente e água de limão estimulam a digestão e cortam qualquer mucosa
acumulada durante a noite.
■ A prática de yoga pode incluir posturas kapha-reguladoras que são
dinâmicas, expansivas e estimulantes. Essa é uma continuação da prática de
inverno, mas com maior ênfase na eliminação dos pulmões. Pratique com uma
ênfase aumentada na respiração. Realize sunsalutation vigoroso (suryanamaskara)
- até twelverounds - até aquecer e respirar é profundo.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS
BÁSICOS DE AYURVEDA50Também incluem forte para trás e forwardbends que abrem o
tórax, como o peixe (matsyasana), a roda (cakrasana), o o camelo (ustrasana) e
o tigre (vyagrasana) estimulam os rins e os pulmões. Também inclui o gafanhoto
(s'alabhasana), torções da coluna vertebral, como o triângulo rotatório (trikonasana)
e matsyendrasana.
■ Durante a prática do pranayama, enfatiza a limpeza do cérebro frontal
(kapalabhati), pois estimula a inspiração com uma inalação espontânea.
Incentiva muito a limpeza do kapha.
■ A dieta da primavera deve enfatizar os alimentos amargos, pungentes e
adstringentes que ajudam a limpar o muco e o excesso de umidade do corpo. Os
sabores amargo e picante também ajudam a abrir os canais de eliminação. Por
outro lado, evite os sabores doce, azedo e salgado que são pesados e causam
estagnação da água no corpo. Suas refeições devem ser quentes, leves e muito
fáceis de usar. Embora a natureza da maioria dos alimentos seja doce, é
importante adicionar esses outros sabores recomendados em sua dieta.
■ Aumente os grãos leves, como arroz, quinoa, cevada, milho e milho.
Como as leguminosas são consideradas beastringentes, podem ser enfatizadas
nesta época do ano, com lentilhas vermelhas, feijão aduki e grão-de-bico para
limpar o kapha.Evite gelo, alimentos frigoríficos comidos frios, comendo muito,
comendo entre as refeições e dormindo no dia, pois compensar o outro bom
trabalho que você está fazendo
■ Ajudar a eliminação dos pulmões, usando mildexpectorants como pimenta
orgânica longa (Piperlongum) todos os dias. Pimenta longa é um ótimo
rejuvenescimento para os pulmões e também ajuda a limpar o kapha. 0,5 g deste
pode ser misturado com mel e tomado duas vezes por dia para ajudar a fortalecer
os pulmões. O mel é considerado um pouco adstringente e aquecedor e é o único
adoçante
um Samhita (1.12-60) lista o satkarma para reequilibrar os DOSHAs. Se os
humores estiverem em excesso, é necessário reduzi-los; se forem deficientes,
devem ser aumentados. Realizar o satkarma de limpeza no corpo que já é
deficiente enfraquecerá os humores. Evidentemente, a maioria de nós pode se
beneficiar da limpeza ocasional, mas é essencial que ela seja realizada de
acordo com a constituição pessoal, padrões sazonais e estágio da vida. Os 21
tipos de limpeza listados nos textos de Hathayoga são detalhados e instruções
específicas de como manter a saúde. Eles são pré-requisitos para a prática de
Yoga. Eles são divididos em:
■ Dhauti: limpeza interna, incluindo-se o terapêutico (vamana ou
kunjal) para limpar o estômago e os pulmões
■ Basti: autoenomes ou laxantes suaves para limpar os intestinos
■ Neti: limpeza nasal com netiote ou medicamentos para limpar os
seios
■ olhar firme para limpar o crânio, seios e olhos
■ Nauli: massagem abdominal para regular a digestão e estimular o fogo
digestivo
■ Kapalabhati: limpeza frontal do cérebro para limpar as acumulações dos
pulmões. O Hathayogapradipika também afirma uma adição interessante a todas
essas práticas de limpeza. remova as impurezas '(2.37). Aprenda estes
procedimentos com um professor qualificado. O kapha de limpeza da inspiração
dos pulmões e do estômago é enfatizado. Portanto, se a emese terapêutica não
for adequada ou inadequada, use pranayama para beneficiar os pulmões e a sede
do kapha.Treinamento da manada (vasantearucária)
■ Acordar cedo, durante o brahma muhurta (3h às 7h), e usar o
recém-descoberto sazonal. vitalidade. Como os cefalos especialmente agravados
por dormirem além das 7 da manhã, é uma maneira útil de reduzir a fadiga, a
letargia, o muco e as dores de cabeça. Depois de completar suas abluções
diárias, faça uma massagem com gergelim ou girassol orgânico para reduzir o
kapha da pele.
■ Praticar a fricção da pele pode ser muito valiosa nessa época do
ano para estimular a circulação linfática. A tradição sugere iniciar a massagem
nos pés e nas pernas, progredindo para os braços e costas e depois para o tórax
e abdômen. fluído de volta para a eliminação do coração através do sangue, onde
toxinas e resíduos são eliminados pelo fígado e pelos rins
■ A massagem a seco com pó de ervas (udvartana) também é útil para
regular o sistema linfático, limpando a acumulação de líquidos e celulite da
pele. A Ayurveda recomenda o uso de flor de pintainho ou outras ervas mais
perfumadas, como sândalo ou amalaki. Assegure-se de não obstruir seu
encanamento fazendo isso, pois as farinhas podem congelar em uma massa
pegajosa. ■ Se você puder fazer uma sauna durante essa parte inicial da
primavera, ajudará a secar as secreções excessivas que ocorrem nesta época do
ano. de gengibre quente e água de limão estimulam a digestão e cortam qualquer
mucosa acumulada durante a noite.
■ A prática de yoga pode incluir posturas kapha-reguladoras que são
dinâmicas, expansivas e estimulantes. Essa é uma continuação da prática de
inverno, mas com maior ênfase na eliminação dos pulmões. Pratique com uma
ênfase aumentada na respiração. Realize sunsalutation vigoroso (suryanamaskara)
- até twelverounds - até aquecer e respirar é profundo.CAPÍTULO 2 OS PRINCÍPIOS
BÁSICOS DE AYURVEDA50Também incluem forte para trás e forwardbends que abrem o
tórax, como o peixe (matsyasana), a roda (cakrasana), o o camelo (ustrasana) e
o tigre (vyagrasana) estimulam os rins e os pulmões. Também inclui o gafanhoto
(s'alabhasana), torções da coluna vertebral, como o triângulo rotatório
(trikonasana) e matsyendrasana.
■ Durante a prática do pranayama, enfatiza a limpeza do cérebro frontal
(kapalabhati), pois estimula a inspiração com uma inalação espontânea.
Incentiva muito a limpeza do kapha.
■ A dieta da primavera deve enfatizar os alimentos amargos, pungentes e
adstringentes que ajudam a limpar o muco e o excesso de umidade do corpo. Os
sabores amargo e picante também ajudam a abrir os canais de eliminação. Por
outro lado, evite os sabores doce, azedo e salgado que são pesados e causam
estagnação da água no corpo. Suas refeições devem ser quentes, leves e muito
fáceis de usar. Embora a natureza da maioria dos alimentos seja doce, é
importante adicionar esses outros sabores recomendados em sua dieta.
■ Aumente os grãos leves, como arroz, quinoa, cevada, milho e milho.
Como as leguminosas são consideradas beastringentes, podem ser enfatizadas
nesta época do ano, com lentilhas vermelhas, feijão aduki e grão-de-bico para
limpar o kapha.Evite gelo, alimentos frigoríficos comidos frios, comendo muito,
comendo entre as refeições e dormindo no dia, pois compensar o outro bom
trabalho que você está fazendo
■ Ajudar a eliminação dos pulmões, usando mildexpectorants como pimenta
orgânica longa (Piperlongum) todos os dias. Pimenta longa é um ótimo
rejuvenescimento para os pulmões e também ajuda a limpar o kapha. 0,5 g deste
pode ser misturado com mel e tomado duas vezes por dia para ajudar a fortalecer
os pulmões. O mel é considerado um pouco adstringente e aquecedor e é o único
adoçante...
Não coma salada à noite, pois vai agitar vata.
■ No verão, é melhor evitar todas as carnes escuras, como carne,
cordeiro e porco, assim como frutas cítricas, tomate, alho, cebola, sal e
produtos lácteos azedos, pois todos aumentam pitta.
■ Pode ser útil tomar suco de aloe vera orgânico (Aloe barbadensis)
(50ml / dia) ao longo do verão para tirar o pitta do sistema digestivo. Leve-o
logo pela manhã.
■ Uma boa maneira de expulsar o pitta do bodyis através do intestino; A
Ayurveda recomenda o amalaki (Emblica officinalis) como um laxante
moderado.Triphala pode ser levemente aquecido e por isso é melhor passar para
amalaki em constituições pitta.Quando sedento tente beber ervas frescas de
hortelã-pimenta, alcaçuz, erva-doce e rosa.Uma outra iguaria deliciosa é
Recolha um copo de pétalas de rosas frescas e cubra-as em sugarovernight (ao
luar). De manhã você terá um delicioso xarope de elixir de rosas em seu leite
de amêndoa ou apenas diluir com água.
■ É muito importante tomar cuidado com os sentimentos de pitta,
como críticas, críticas, irritação e raiva. Se você se sentir um pouco “quente
debaixo da gola”, um bom truque é segurar um copo de água em sua boca enquanto
a água esfria seu pijama e o mantém quieto.
■ Antes de ir para a cama, especialmente se for um dia quente, esfregue
as solas dos pés. os pés com óleo de mamona para trazer todo o calor até os
pés.
■ Lave o rosto em água de rosas orgânica e aplique-o no seu
quarto. É importante encher o quarto e o quarto com rosas perfumadas e jasmim
no verão.
■ É importante ir para a cama antes das 23h como pittapeaks por volta da
meia-noite. Dormir no lado direito ativa ida nadi na narina esquerda e garante
uma noite de sono feliz.Capítulo 2 OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA52Um outono
ayurvédico (s´arat) As qualidades do outonoAutumn é uma época em que o elemento
ar (vayu) é predominante; há mais leveza, secura (temporariamente) e frescor.
Há também a tendência de "os ventos da mudança" explodirem cada vez
mais. Essas qualidades na natureza tendem a agravar a vata que já vem se
acumulando ao longo da parte final do verão. Como o vata regula o sistema
nervoso, os níveis de umidade no corpo, quão relaxados nos sentimos e quão bem
digerimos os alimentos, eles podem ser facilmente perturbados. À medida que a
digestão é perturbada, um canal também pode aumentar e doenças em que ama e
vata se misturam (samavata), como a artrite, podem se tornar graves. O outono
é, naturalmente, uma época de equilíbrio e redução de quaisquer sintomas de
vento, secura e comportamento errático. No final do outono, o kapha começa a
acumular-se com o aumento das qualidades molhadas e frias. Lembre-se que na
Ayurveda DOSHA significa "falha", por isso é importante evitar a
acumulação de DOSHA. ■ Qualidades do outono: leve, seca, fria, errática,
áspera, móvel, sutil e clara. , cérebro, intestino grosso, cabelo, unhas,
ossos, pele e mãos. Isso pode causar pele seca, constipação e ansiedade
aumentada, o que pode causar nervosismo e insônia.
■ Fisiologia do ar: respiração, fala, impulso nervoso, tato, movimento
muscular, movimento do pensamento, comunicação celular, arrotos, soluços e
flatulência. por sabores pungentes, adstringentes e amargos que são encontrados
em temperos muito fortes, chá preto forte e saladas cruas.
■ Air asana: para diminuir o excesso de vata prática, relaxamento,
abertura e movimentos lentos usando práticas respiratórias lentas e constantes.
Uma das principais causas de A doença na Ayurveda é 'crimes contra a sabedoria'
(praj˜naparadha). Isso significa violar o senso interno de intuição, bem como
ignorar a experiência passada. Negar essa sabedoria resulta em agir
inadequadamente para quem você é. Isso lhe dá uma grande responsabilidade por
sua saúde e é uma ferramenta muito poderosa para assumir o controle de sua
saúde. Também se classifica nesta rubrica a "restrição de impulsos
naturais" (vegavarodha); não deveria haver retenção da necessidade de
sede, fome, espirros, bocejos, choro, urinar, defecar, quebrar o vento,
arrotar, orgasmo, dormir, acordar e respirar devido ao esforço excessivo
(Caraka Sutra, v. 7.1). Isso não significa indiferença em relação às
necessidades, mas apela para que o indivíduo siga as necessidades físicas sem
deixar atritos mentais e aversões atrapalharem. Uma professora me ensinou a "pastar
como uma vaca e deixar o seu espírito voar", significando viver
simplesmente de acordo com a quantidade de seu corpo e deixar sua consciência
fluir. Simples e verdadeiro. Ayurveda e yoga nos ensinam que a prática da
observação é o caminho para a compreensão. Rotina de Outono (Sarat rascucaca)
■ Erguendo-se cedo quando o mundo está calmo e acalma os dentes
com um nutritivo dentinho, como alcaçuz, haritaki e hortelã.
■ Segure um pouco de óleo de gergelim morno em sua boca por três
minutos. Ele tem um efeito maravilhosamente nutritivo na boca, fortalece os
dentes e acaba com sangramento e retração das gengivas.
■ Uma prática específica de outono é, então, enxaguar a boca com água de
haritaki (1 colher de chá deharitaki embebido em água morna
er durante a noite). Depois de enxaguar você pode engolir um pouco do
haritaki, pois é o principal rejuvenescedor para balancear vata e enviar apana
vata para baixo. Apana vatais um dos subtipos de vata que é responsável por
mover tudo para baixo. Como o vento pode agravar a constipação, é uma prática
muito útil para esta época do ano.
■ Massageie-se com gergelim morno ou mahanarayanoil. Isso pode compensar
a tendência sazonal à secura, rachaduras articulares e dor no músculo rígido.
Lave em um banho quente. Plácido gota de óleo nas narinas e orelhas para
reduzir o efeito prejudicial dos elementos. Um óleo especial chamado nasya
nasal é preparado com ervas que protegem o nariz e as orelhas de infecções e
pode ser útil durante o outono
■ Iniciar a prática de yoga com alguma respiração alternativa nas
narinas (nadi s'odhana). O Hathayogapradipikasays, "pela prática adequada
de pranayama alldisease são erradicados. . . . O vayu deve inspirar, exalar e
reter de forma a que a má função seja mantida ”. (Hathayogapradipika16, 18).
Qual o melhor momento para dominar a arte da respiração do que no outono,
quando existem níveis elevados de prana na atmosfera? NadiPART 153s'odhana faz
o que diz; purifica os canais de toxinas e, especialmente, as toxinas vata que
se acumulam a partir da tensão e constrição dos canais. Todos sabemos que a
respiração nos ajuda a relaxar, mas também relaxa os canais sutis que podem
facilmente tornar-se restritos e apertados.
■ Pratique asana que regulam vata e enviam o apanavayu para baixo; isso
inclui especialmente a pavanamuktasana (poses que aliviam o vento), todas as
poses invertidas onde a cabeça se move abaixo da água (enquanto o ar sobe e
inverte o nosso para baixo), todas as reviravoltas ajudam a regular samana vayu
nos intestinos, lenta saudação ao sol respirações em cada aplicação e, em
seguida, lotes de s´avasana (posição do cadáver) para aterramento
adequado
■ Aplicar aromas aterrados como óleo essencial de vetiver ou avata no
centro e garganta da sobrancelha
■ A dieta outonal deve consistir em alimentos quentes, doces, levemente
picantes, ácidos e
■ Asse salgado são todos sabores que aumentam a umidade e estimulam a
sensação de nutrição e aterramento.
■ Café da manhã com uma pequena tigela de mingau de aveia, arroz ou
quinoa que pode ser aromatizado com maplesyrup e canela. e imunidade
intencional neste momento de mudança. O Cyavanapra é um remédio importante para
reduzir vata e manter a força interna.
■ Se você é facilmente desestabilizado pelas mudanças na estação do
outono e pode sofrer de sintomas de valeimbalantes como insônia, digestão
errática, constipação e ansiedade, o remédio ayurvédico é o ashwagandha
(Withania somnifera). . É ótimo para acalmar-se fortalecendo-se, dando energia
e, ao mesmo tempo, estabelecendo o sistema nervoso. Pode ser tomado de manhã e
à noite. É uma ótima erva que aumenta a estabilidade e a força na prática de
yoga bem.
■ Para almoço e / ou jantar, coma alimentos mais nutritivos, como
legumes cozidos no vapor, sopa ou chikadi.
■ Evite muita salada crua, bebidas geladas, gelo, feijão, alimentos
fermentados e fermento. no outono, elas causam gases e podem desestabilizar a
digestão.
■ O outono é um período comum para se fazer uma limpeza sazonal para se
preparar para o inverno à frente. Essas recomendações são semelhantes às
recomendações satkarma no Hathayogapradipika para limpar o catarro, a bílis e o
vento do sistema. Um programa de limpeza doméstica muito simples seria seguir
as recomendações acima e fazer uma viagem triphala orgânica durante a noite para
garantir uma limpeza completa a cada manhã. Triphala é o remédio ayurvédico
mais famoso e é uma combinação de três frutas que delicadamente desintoxicam o
corpo e rejuvenescem o sistema digestivo. Siga este programa por duas
semanas.
■ No final de um dia atarefado prepare uma xícara de leite deliciosa com
uma pitada de noz-moscada e um cardamomo para uma noite de sono feliz.Um
inverno ayurvédico (hemantas´is´ira) As qualidades do invernoDurante inverno a
energia da terra é retirada em si mesma. É um tempo de descanso, armazenamento
e preparação. Descanse da recompensa do outono e da preparação para a
vitalidade da primavera. Este é um momento de estar ancorado, internalizado e
imóvel. O clima é freqüentemente frio, úmido, nublado e pesado e é dominado pelo
waterelement (ap). Estas são todas qualidades que agravamkapha; lembre-se que
kapha significa "aquilo que floresce na água". Por causa da regra
ayurvédica de que “o gosto atrai como” as qualidades frias, úmidas e pesadas do
kapha são exacerbadas pela natureza similar do clima. Nos climas onde há
inverno (s´is´ira), esse período prolongado de frio pode causar agravamento do
vata e as pessoas com desequilíbrios no vata também podem sofrer com a saúde no
inverno. Aqui estão algumas perspectivas ayurvédicas e yoguicas para se manter
saudável e quente durante o inverno:
■ qualidades de inverno: úmido, frio, fluido, coesivo, viscoso,
untuoso, pesado.
■ anatomia da água: kapha pode afetar a saúde dos rins, pulmões,
pâncreas, muco
embranes, bexiga, sangue, líquido sinovial, secreções corporais,
lipídios, óvulos e testículos. Isto pode levar a inchaços e acumulação de muco.
■ Fisiologia da água: responsável pela gestão da produção,
lactação, saliva, muco, micção, pus, menstruação, caroços.
■ Estação da água: mais ativa no inverno e na primavera. sal, azedo e
sweetfoods como sal, frutas cítricas e açúcares refinados.CAPÍTULO 2 PRINCÍPIOS
BÁSICOS DE AYURVEDA54
■ Asana da água: para diminuir a postura de kapha, posturas mais
vigorosas, enfatizando as revigorantes conseqüências metabólicas e incluindo
curvas para trás e para frente para aquecer os rins e aumentar as posturas de
abertura do peito para ajudar a limpar o fuligem.Uma das principais causas de
doenças na Ayurveda é a 'fixação insensata dos seus sentidos aos seus objetos
sensoriais' (asatmyendriyarthasamyoga). Isso inclui o uso inadequado, excessivo
ou inadequado de tais coisas, como desejar algo demais, ferramentas, ou quando
inadequado para a constituição. Tudo se resume a atividades inapropriadas do
corpo e da mente. Por exemplo, é bem conhecido que o consumo excessivo de doce
pode causar desequilíbrios da enzima pancreática, problemas de açúcar no sangue
e, consequentemente, diabetes. Este é um problema kapha resultante de um
excesso de alimentos e emoções kapha (ganância ou apego). Se uma pessoa vive
regularmente com esses hábitos, ela adoecerá. Rotina de Inverno (hemanta r.
Tucarya) Aqueles que possuem uma constituição kapha devem seguir a maioria
dessas recomendações; aqueles que arevata também se beneficiarão; se pitta, em
seguida, mantenha o calor do interior do corpo, mantendo o exterior
quente.
■ Dormir até tarde é bom no inverno. Levante-se às 7h e lave os dentes
com um pouco de canela, cravo e pó de haritaki. Isso evitará que os dentes se
tornem excessivamente sensíveis ao frio.
■ Segure um pouco de óleo de gergelim morno na boca por três
minutos. Isso tem um efeito maravilhosamente nutritivo na boca, fortalece o
teethand pára sangramento e retração das gengivas. Dê uma boa massagem nas
gengivas com o dedo também
■ Massageie-se com óleo de gergelim orgânico aquecido.Segmento está
aquecendo e pode ser benéfico para qualquer constituição nessa época do ano.
Isso pode compensar a tendência sazonal à frieza, dor nas articulações e
"ombro congelado". Lave em um aquecedor de água quente.
■ Tome um banho quente, esfregue o óleo da sua pele com uma toalha.
■ Beba um copo de água morna. Isso relaxa o sistema digestivo,
estimula o apetite e estimula um movimento saudável do intestino.
■ Comece a praticar yoga com um pouco de pranayama de limpeza do
cérebro (kapalabhati) ou fôlego (bhastrika); ‘Bhastrika desperta rapidamente a
kundalini. É agradável e benéfico, e remove a obstrução devido ao excesso de
muco (kapha) acumulado na entrada de brahma nadi, isto permite que os três nós
psíquicos sejam quebrados. Assim, é dever do yogi praticar bhastrika
”(Hathayogapradipika 2.66 / 7). Essas práticas revigoram o corpo com prana e
limpam o excesso de mucosidade, letargia e lentidão.
■ Pratique asanas que equilibram o kapha e limpam qualquer excesso
de água. Faça uma vigorosa saudação ao sol (suryanamaskara) até 12 rodadas até
que esteja quente e sua respiração se torne profunda. Também inclua curvas para
trás e para a frente que abrem o peito como o peixe (matsyasana), a roda
(cakrasana), o camelo (ustrasana) e o tigre (vyagrasana) para estimular os rins
e os pulmões.Ponha um pouco de óleo nasal nasya no nariz depois de terminar o
seu pranayama. As ervas nela podem dissolver a quantidade excessiva de água que
pode se acumular na cabeça no inverno. Isso pode ajudar a aliviar a depressão e
transtorno afetivo sazonal, trazendo leveza e clareza. ■ A dieta de inverno
deve consistir de alimentos quentes que são levemente condimentados, levemente
salgados e nutritivos.Dieta deve limpar o kapha, mas não agravar vata.O fogo
digestivo é geralmente mais forte no inverno o tempo contrai a superfície do
corpo e empurra o calor de volta para o centro do sistema digestivo.
■ Café da manhã com uma pequena tigela de mingau de aveia, fubá
(polenta), cevada ou arroz. Adicione somecinnamon, cravo e mel. Embora o mel
seja considerado benéfico para os kaphaas, ele pode estimular a limpeza do
muco.
■ Tome uma colher de chá de cyavanaprasha orgânica de manhã para manter
sua energia e imunidade intactas neste momento de mudança. A Cyvanaprasha é um
ótimo remédio para reduzir o kapha, reduzir resfriados e promover a força
interior.
■ O almoço e o jantar devem ser refeições saudáveis, evitando muitos
alimentos frios, úmidos e úmidos, excessivamente doces, ou da geladeira ou
freezer. A cevada é um dos melhores grãos para os kaphaas. Sua qualidade de
secagem (ruks.a) limpa suavemente os fluidos do corpo e pode ajudar a limpar a
digestão lenta. Beba chás condimentados ao longo do dia.
■ Se você for facilmente perturbado pelas qualidades frias, úmidas
e fortes do inverno, então você pode se beneficiar do uso de trikatu. Trata-se
de uma mistura de gengibre, pimenta preta e pimenta longa, que elimina qualquer
resfriado, tosse, má circulação e gotejamento nasal.
■ Após um dia de trabalho duro, relaxe. Ayurveda sugere que um
ocasional
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TermosAjudaEnvi
O vinho seco e aquecedor pode ser benéfico no inverno para estimular a
circulação e estimular a digestão. Em seguida, ele é para a cama com um
adelicioso copo de leite picante quente.
Noz-moscada é uma erva muito calmante que promove o sono saudável
e pode ser adicionado ao seu leite. AETIOLOGIA DE DESCARGA: ROGA KARAN.
A causa da doença envolve muitos aspectos diferentes do desequilíbrio do
DOSHA, a um fogo digestivo desequilibrado (agni), ao acúmulo deama, a a
obstrução dos canais (srotas) e a deficiência do dhatu. Internamente, o
movimento da doença é da mente para o corpo, onde as atitudes de ganância,
medo, raiva, pesar, arrogância, ciúme e ódio se tornam somatizadas nos tecidos.
O Ayurveda afirma claramente que 'desejo' (raga) é um sentimento
que gera calor patológico. 'na mente que gera essas outras emoções. O desejo
cria um apego obsessivo a vários objetos e isso nos leva a um ciclo de apego e
insatisfação. Quando estimulados, as emoções fortes criam uma
"agitação" irritante que irrita a digestão, o sistema nervoso e os
tecidos, que podem causar uma série de doenças.
Por exemplo, na patologia offever (jvara), o calor acumulado deixa sua residência no estômago e invade os tecidos rasa e o calor causador de doenças espalha-se por todo o sistema. Desequilíbrio da dose é causado internamente pormithyaharavihara ou alimentos e atividades inadequados: 1. Crimes contra a sabedoria (praj˜naparadha) significam aiviolação de seu senso interno de intuição, bem como a designação de sua experiência passada. Negar essa sabedoria resulta em agir inadequadamente para quem você é. Por exemplo, um pitta prakrti pessoa eatinglots de chillies, sabendo que isso vai levar a inflamação e irritação. Também classificado sob este título é a restrição de naturalurges (vegavarodha); não deve haver retenção da necessidade de sede, fome, espirros, bocejos, choro, urinar, defecar, flatulência, arrotos, ejacular, dormir, acordar e respirar devido à superexpressão (Caraka Sam. hita Sutrasthana 7.1) .2.
Por exemplo, na patologia offever (jvara), o calor acumulado deixa sua residência no estômago e invade os tecidos rasa e o calor causador de doenças espalha-se por todo o sistema. Desequilíbrio da dose é causado internamente pormithyaharavihara ou alimentos e atividades inadequados: 1. Crimes contra a sabedoria (praj˜naparadha) significam aiviolação de seu senso interno de intuição, bem como a designação de sua experiência passada. Negar essa sabedoria resulta em agir inadequadamente para quem você é. Por exemplo, um pitta prakrti pessoa eatinglots de chillies, sabendo que isso vai levar a inflamação e irritação. Também classificado sob este título é a restrição de naturalurges (vegavarodha); não deve haver retenção da necessidade de sede, fome, espirros, bocejos, choro, urinar, defecar, flatulência, arrotos, ejacular, dormir, acordar e respirar devido à superexpressão (Caraka Sam. hita Sutrasthana 7.1) .2.
Apego insalubre dos sentidos aos seus objetos
(asatmyendriyasamyoga), incluindo o uso sub-, excessivo ou inadequado das
sensações, como desejar algo muito, muito pouco ou quando inadequado para a
constituição (Caraka Sutrasthana, 1.54).
Ele resume as atividades do corpo e da mente. Por exemplo, sabe-se que o
consumo excessivo de álcool pode causar desequilíbrios da enzima pancreática,
problemas de açúcar no sangue e, conseqüentemente, diabetes. Este é um problema
kapha resultante de um excesso de alimentos e emoções kapha (ganância ou
apego). Se uma pessoa viver regularmente com esses hábitos, ela adoecerá.
Outro famoso ditado ayurvédico é "sargar" piroga
mandagnihetavah, que significa que toda doença é causada por um desequilíbrio
do fogo digestivo; é perturbado por emoções extremas ou por uma dieta
inadequada.3. Influências sazonais (parinama), como mudanças climáticas,
peculiaridades geográficas ou apenas o ciclo anual de variação sazonal podem
perturbar o DOSHA e causar doenças. Herdado: estas são as tendências com as
quais nascemos. É como se tivéssemos um limiar constitucional que, dependendo
de vários fatores, pode ou não se manifestar; por exemplo. psoríase, diabetes
ou doença cardíaca.5. Trauma: acidentes que afetam o corpo e mente.6. Divina:
intervenção em um nível sutil do reino da divindade, por ex. magias mágicas.7.
Ambiental: a disponibilidade de alimentos, água e resíduos tem um impacto óbvio
na saúde. Karmic: doença resultou de ações em outra vida.PATOLOGIA E OS SEIS
ESTÁGIOS DE DOENÇA: SAM. PRA-PTIAs fases progressivas de cada doença são
apresentadas em grande detalhe. A saúde do sistema é otimizada quando a dose
está fluindo para fora do corpo e os dhatu são nutridos. Os estágios enumerados
abaixo descrevem como esse processo saudável se desequilibra: Capítulo 2 OS
PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA561. Acumulação (caya)
Qualquer das causas da doença listadas acima pode fazer com que o DOSHA
se acumule em seu local: Kapha se acumula no estômago com sinais de digestão
lenta, letargia, palidez, membros pesados e cabeça pesada.Pitta se acumula no
intestino delgado com sinais de acidez em o estômago, amarelecimento dos olhos,
urina e fezes, sensações de calor, irritabilidade, gosto amargo na boca e fezes
soltas e mal cheirosas.
Vata se acumula no intestino grosso com sinais de inchaço, gases,
constipação, fezes como seixos, secura, cólicas, frieza, ansiedade e
insônia.Nesta fase, a doença é relativamente fácil de remover.
2. Agravação (prakopa) Prakopa é mais um agravamento dos sintomas
mencionados acima. O aumento da gravidade da dosiricirritação começa a agravar
as vísceras (amasaya) que contêm o DOSHA. A dose agravada é ainda relativamente
fácil de remover através da via digestiva.
3. Espalhamento (prasara) Tendo atingido a capacidade máxima em seus
respectivos locais o acumulado e agravado sa agora cruzam seu limiar e
transbordam para outras partes do corpo. Eles se rebelam em qualquer direção
que eles possam se forçar. Através dos tecidos rasa e rakta eles se espalham
para outras localizações associadas. Kapha se espalha para os pulmões, causando
tosse úmida, dificuldades respiratórias e vômitos, nas articulações, causando
inchaço e evacuação do muco nas fezes. A boca se espalha para a pele causando
problemas inflamatórios, olhos causando vermelhidão , estômago causando náuseas
e intestinos causando ardência diarréia.Vata se espalha para a pele causando
ressecamento, articulações causam rachaduras e dor, passagens aéreas causando
tosse e os intestinos causando mais dor e movimentos obstruídos.As DOSHAs ainda
são relativamente fáceis de limpar do sistema, mesmo nesta fase.
4 Realocação (stha-na sam sraya) O DOSHA irritado agora se fixa em um
local determinado, geralmente associado a uma área de fraqueza ou a uma das
áreas do corpo que o DOSHA particular está associado, por ex. kapha nos
pulmões, estômago, articulações, membranas mucosas e partes fluidas do corpo;
pitta no fígado, olhos, pele, glândulas intestinais; vata nos ouvidos,
articulações, ossos, pele orcolon. É quando os sinais premonitórios da doença
são descobertos; a tosse fraca e o chiado leve que podem se desenvolver para
asma total. Os DOSHAs agora são difíceis de limpar e exigiam técnicas de
limpeza e pañcakarma para serem removidos.
5. Manifestação (vyakti) A doença se manifesta agora como uma doença
identificável, como diabetes, asma ou diverticulose. A doença é definida e a
cura é muitas vezes difícil. Expressão de características únicas da doença
(bheda) Uma vez que uma doença é fixada em um local, ela assume uma vida
própria e suas características dominantes são refletidas pelo DOSHA causativo
primário. Por exemplo eczemacaused por vata é seca, fissurada e coceira; pelo
pitta isred, inflamado, sangrando e quente; e a causada por kapha é úmida,
supurante, pruriginosa e edemaciada. A doença é agora crônica e pode se tornar
incurável. Entendendo onde uma doença está em sua evolução, ela permite que
você direcione o tratamento em um nível adequado, bem como para dar uma idéia
do progresso da doença.
Uma das forças da Ayurveda é sua capacidade de prognóstico.
Uma das forças da Ayurveda é sua capacidade de prognóstico.
Classifica doenças como:
■ Fácil de curar (sadhya)
■ Difícil de curar (krcchra sadhya)
■ Incurável, mas pode ser aliviada (yapya)
■ Incurável (asadhya) .
Caraka faz grandes esforços para descrever vários sinais prognósticos
que indicam morte iminente, como promover o nascimento de um menino ou uma
menina, quando a morte fetal pode ter ocorrido e como melhorar a saúde geral
(Caraka Samhita Indriyasthana) .
Esta capacidade de prever a progressão e patologia de uma doença é
espelhada pela capacidade de inspiração da Ayurveda para remover problemas de
saúde e promover o bem-estar. .ReferênciasDwarkanath C 1996 Introdução a
Kayachikitsa.Chaukhambha PressLad V 1996 Segredos do pulso: a antiga arte do
diagnóstico de pulso latente. Ayurvedic PressMeulenbeld J 1992 As
características de um DOSHA. O Diário da Sociedade Ayurvédica Européia 2: 1–5
Ranade S 2001 Cura Natural através da Ayurveda.Marcas BanaisidasLeitura
adicionalSvoboda R 1992 Ayurveda: Vida, saúde e longevidade. Pinguim /
ArkanaCapítulo 2
OS PRINCÍPIOS BÁSICOS DE AYURVEDA5859Este capítulo trata do estudo da
materia medica ayurvédica. É um olhar detalhado sobre a enérgica das ervas
ayurvédicas e dá a teoria por trás da prática de usar a medicina herbal
ayurvédica. "Erva" é usada para descrever qualquer medicamento
ayurvédico, seja vegetal, animal ou mineral.
Na Ayurveda, a ação de uma erva é considerada, em primeiro lugar,
organoléptica. Os sentidos experimentam as qualidades da forma, cor, aroma,
sabor e fratura da planta. Essas qualidades dizem respeito a certas ações
farmacológicas que as ervas podem ter no corpo ayurvédico. As qualidades
fornecem a base para a teoria por trás da energética das ervas. Essas
qualidades são parâmetros para atividade potencial; eles não são absolutos.
As qualidades são indicadores de atividade, não marcadores
definitivos de ação fisiológica. A experiência prévia é um guia importante
quando se determina o efeito terapêutico preciso das ervas.
A melhor maneira de aprender sobre uma erva é familiarizar-se com ela:
um fitoterapeuta deve conhecer o habitat natural de uma planta, tendências
crescentes, preferências e preferências climáticas, forma, cor, sabor, cheiro,
época da colheita e mais importante, a erva deve ser experimentada
pessoalmente. É também crucial entender o seu capítulo. CAPÍTULO TRÊS A
FARMACOLOGIA E A FARMACOLOGIA DA HERBALÍSTICA ANTIDÉRVICA: DRAVYAGUN. A e
BHAIS. AJYA
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