5.Kaushitaki Brahmana
Upanishad
Om! Que meu discurso seja baseado em (ou seja, de acordo com) a mente;
Que minha mente seja baseada na fala.
Ó auto-refulgente, revela-te a mim.
Que vocês dois (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi falte de mim.
Vou me unir (ou seja, obliterar a diferença de) dia
E a noite através deste estudo.
Eu vou dizer o que é verbalmente verdadeiro;
Eu vou dizer o que é mentalmente verdadeiro.
Que isso (Brahman) me proteja;
Que Que proteja o orador (ou seja, o professor), Que possa me proteger;
Que proteja o alto-falante - que possa proteger o alto-falante.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
34
RIG-VEDA
Que haja paz nas forças que agem em mim!
I-1 Chitra Gargyayani, procurando realizar um sacrifício, escolheu Aruni (como
seu padre). Ele (Aruni) enviou seu filho Svetaketu (pedindo-lhe para)
oficiar (como padre). Quando ele veio e sentou-se, Gargyayani perguntou-lhe:
‘Filho de Gautama! É (transmigração) terminada no mundo em
que você vai me colocar, ou existe alguma morada no mundo onde você
vai me colocar? ”Ele respondeu: Eu sei disso não.
Bem, deixe-me perguntar (meu) professor. Ele (Svetaketu) voltou para o pai
e disse: "Ele (como acima); me perguntou, como devo responder? '
pai) disse: "Eu também não sei disso. Vamos prosseguir nossos estudos védicos
em sua residência e obter o que (informação) os outros oferecem. Vamos ambos
ir'.
Então, com combustível, na mão ele (Aruni) voltou para Chitra Gargyayani e
disse: "Deixe-me abordar você como um discípulo". Para ele (Aruni) então, ele
disse: "Digno de conhecimento sagrado é você, Gautama, que
me aproximou (como aluno). Venha, eu farei saber a você '.
I-2 Ele disse: "Quem se afasta deste mundo, todos chegam à lua. Dentro
a metade anterior (do mês lunar) ela (a lua) floresce na sua
respirações vitais; na metade posterior, faz com que sejam reproduzidos. o
A lua, na verdade, é a porta do mundo celestial. Quem é que responde
(direito), ele liberta (para ir mais longe). (mas) aquele que não
resposta, tendo se tornado chuva, chove aqui. Aqui ele se torna um
verme ou um inseto ou um peixe, ou um pássaro, ou um leão, ou um javali, ou uma cobra ou
um tigre ou uma pessoa ou algum outro nesta ou naquela condição de acordo com
seus atos e conhecimento. Aquele que veio assim, pergunta: "Quem
você está? ”Ele deveria responder:
"O estações, do resplandecente (lua) a semente foi recolhida
como estava caindo do quinze vezes (o meio mês lunar) do
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RIG-VEDA
casa dos pais. Como tal, coloque-me em um homem como agente. Com o
homem como agente, em uma mãe me infunde.
"Eu nasci, nasci como o décimo segundo ou décimo terceiro sucesso
mês por meio de doze vezes ou treze vezes pai (o ano). Dentro
o conhecimento disso sou eu; para o conhecimento do oposto sou eu.
Então se esforce, ó temporadas, para me fazer imortal, por essa verdade, por aquilo
austeridade, eu sou uma temporada. Eu sou da estação, quem é você? 'Eu sou você'.
Ele deixa ele ir mais longe.
I-3 "Tendo entrado neste Caminho dos deuses, ele vem ao mundo
de Fore, (então) o mundo do Ar, (então) o mundo de Varuna, (então) o
mundo de Aditya, (então) o mundo de Indra; (então) o mundo de
Prajapati, (então) o mundo de Brahma. Este mundo de Brahma tem um
lago de Ara, os momentos de Yeshtihas o rio Vijara, os três Ilya,
a cidade Salajja, a morada Aparajita, as portarias Indra e
Prajapati, o salão Vibhu, o trono Vichakshana, o sofá
Amitaujas, o amado Manasi e sua contraparte Chaksusi, que
Levar flores realmente tecem os mundos, as mães, as enfermeiras, os
ninfas e rios. Para isso vem ele quem sabe disso. Para ele
Brahma (diz), "Corra para você. Com a minha glória, na verdade, ele chegou ao rio
Viraja, o sem idade. Ele na verdade não envelhecerá.
I-4 "Para ele, quinhentos Apsarases, cem carregando guirlandas,
cem carregando unguentos, cem carregando aromáticos, cem
com vestimentas, cem com frutas. Eles o adornam com o
ornamentos de Brahma. Adornado com ornamentos de Brahma, um conhecedor
de Brahma vai até Brahma. Ele vem para o lago Ara: ele cruza
com sua mente. Ao chegar a ele, aqueles que sabem (apenas) o imediato
(presente) afundar. Ele vem aos momentos Yestihas estes fogem
dele. Ele vem para o rio Viraja. Ele cruza com sua mente
sozinho. Lá ele sacode suas boas e más ações. Suas queridas relações
suceder aos bons atos, aqueles que não são queridos pelos maus atos. Então só
como um dirigindo uma carruagem olha para o volante da carruagem, então ele parece
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RIG-VEDA
de dia e de noite; assim em boas ações e más ações e de
pares de opostos. Assim, ele, o conhecedor de Brahman, desprovido de boa
ações, desprovidas de más ações, vão para Brahman.
I-5 Ele vem para a árvore Ilya e a fragrância de Brahma entra
ele. Ele vem para a cidade de Salajja; o sabor de Brahma entra em
ele. Ele vem para a morada Aparajita; o poder de Brahma entra
ele. Ele vem para os porteiros de porta Indra e Prajapati; eles correm longe
dele. Ele vem ao salão Vibhu; a glória de Brahma
entra nele. Ele vem ao trono Vichaksana; os samanis de Brihad e de Rāattara são seus dois pés dianteiros; o "Syaita e Naudhasa, os dois pés traseiros; o Vairupa eo Vaichaja os dois pedaços longitudinais, o Sakvara e Raivata os dois cruzam. É inteligência; para a inteligência, discerne-se. Ele chega ao sofá Amitaujas (de esplendor imensurável); esta é a respiração vital. O passado e o futuro são seus dois pés dianteiros; prosperidade e terra são os dois pés traseiros;
os Bhadra e os Yajnayajniya (Samans) as duas peças de cabeça. O Brihad e o Rathantara são os dois pedaços longitudinais. Os versos e os cantos e as cordas foram arrebatados no sentido do comprimento. As fórmulas sacrificais são as cruzadas. Somestems são a propagação; o Udgitha o travesseiro; prosperidade o travesseiro. Onit Brahma se senta. Aquele que sabe assim ascende com um pé só no primeiro. Brahma pergunta a ele: quem é você? Para ele, ele deveria responder: Eu amo a estação, das estações.
Do espaço como um útero eu sou produzido como homens de uma esposa, como o brilho do ano, como o eu de ser sempre único. O que você é que sou eu '. Para ele, ele diz: "Quem sou eu?" Eu como verdade; é o Ser de todos e é Brahman. Ele deveria dizer "O Real". "O que é isso, a saber, o Real?" O que é diferente dos deuses (órgãos dos sentidos) e das respirações vitais, isto é o sat (o que é)? Quanto aos Deuses e as respirações vitais, eles são os tvam você). Isto é expressado pela palavra satyam.
É tão extenso quanto tudo isso. Você é todo mundo. Assim, ele fala com ele. Isso mesmo tem sido expressado por um verso de Rig: 37 RIG-VEDA Tendo Yajus como sua barriga, tendo o Saman como sua cabeça Segurando o Rik como sua forma imperecível. É Brahman - assim ele deve ser conhecido. A grande visão consiste nos Vedas. diz a ele; “Com quem alguém adquire muitos nomes
masculinos?” Ele deveria responder: “Com o sopro vital”, “Com quem se adquire os nomes femininos?” “Com a fala”, “Com quem é mais puro?” Com a mente ”. odores? "" Com o cheiro "." Com os formulários? "" Com o olho "." Com os sons? "" Com as orelhas "." Com o sabor da comida? "" Com a língua ". "Com as duas mãos". "Com o prazer e a dor?" "Com o corpo". "Com o êxtase, prazer e procriação?" "Com o grupo gerador". "Com o que vai?" "Com os dois pés". "Com inteligência, o que deve ser entendido e desejado?" "Com inteligência", ele deveria dizer. Para ele, ele diz: "As águas, verdadeiramente, são de fato meu mundo.
Isso é seu? Qualquer vitória é de Brahma, qualquer que seja a conquista, a vitória que ele ganha, a conquista que ele alcança, quem sabe isso, quem sabe assim. ‘Prana (a Respiração Vital) é Brahma, assim Kausitaki usou de fato. Deste mesmo Sopro vital que é Brahma, a mente é realmente o mensageiro; o olho o protetor; o ouvido o locutor; discurso theencloser. Aquele que na verdade conhece a mente como o mensageiro desta Bola Vital que é Brahma se torna o mensageiro. Aquele que conhece os olhos como o protetor torna-se possuidor de um protetor; Aquele que conhece os ouvintes, o locutor torna-se possuidor de um locutor: aquele que conhece a fala como o cercado torna-se possuidor de um cercado. Para esse Sopro vital como Brahma, todos esses deuses (isto é, mente, idade, ouvido, discurso) trazem ofertas não ligadas. Da mesma forma, de fato, para esta vital Baliza, todos os seres trazem oferendas sem mover-se. A doutrina secreta daquele que sabe disso: não se deve implorar. É como se, tendo implorado em uma aldeia e não tendo recebido nada, alguém devesse se sentar dizendo
: "Eu não devo comer (nada) que é dado aqui". Aqueles mesmos que anteriormente se recusaram agora o convidam. Esta é a lei para quem não pede. Mas aqueles que o convidam são os doadores de comida (dizendo) "Vamos dar a você" .II-2. "O Sopro Vital é Brahma". Assim, de fato, Paingya costumava dizer: "Desse sopro vital em Brahma por trás da fala, o olho está fechado; por trás do olho, o ouvido está fechado; atrás da orelha, a mente é fechada; por trás da mente, o Sopro Vital é fechado. Para este fôlego samevital como Brahma, todos esses deuses trazem oferendas sem movimento.
Mesmo assim, a essa mesma respiração vital, todos os seres vivos trazem oferendas sem entrega. Daquele que sabe disso, a doutrina secreta é: "Não se deve deixar". É como se, tendo implorado e não recebido (qualquer coisa), sentasse-se e dissesse: "Eu não devo comer (nada) que é dado de lá". Aqueles mesmos que anteriormente se recusaram agora o convidam. Esta é a lei para quem não pede. Mas aqueles que o convidam são os que dão comida (dizendo) "Vamos dar a você" .II-3. Agora, em seguida, a aquisição do maior tesouro.
Se alguém deve cobiçar o maior tesouro, seja na noite de uma lua cheia ou na noite de uma lua nova ou durante a metade brilhante da lua sob uma constelação auspiciosa - em um destes períodos - tendo acendido um fogo, tendo varrido ao redor, tendo mostrado o capim sagrado, tendo aspergido ao redor, tendo dobrado o joelho direito, com a colher ou com uma tigela de madeira, ou com um copo de metal, ele oferece oblações de melte
d manteiga (com as palavras); A divindade chamada fala é um procurador. Pode adquirir essa coisa para mim de tal e qual. Para ele, a divindade chamada Respiração vital é um procurador. Pode adquirir isto para mim de tal e qual. Para ele, a divindade chamada olho é um procurador. Possa isto adquirir para mim de tal e tal. Para ele granizo! A divindade chamada orelha é um procurador. Que isso seja adquirido por mim e assim.
”A divindade chamada mente é um procurador. Que isso possa ser obtido de tal e tal coisa. Para ele, a divindade chamada inteligência é um procurador. Que me arranje espinho para mim de tal e tal. Para saudá-lo! Depois de inalar o cheiro da fumaça, esfregando os membros com o unguento de manteiga derretida, silenciosamente ele deve sair, declarar seu objeto ou enviar um mensageiro. Ele obtém aqui de fato
.II-4. Agora, próximo do anseio a ser realizado com os poderes divinos. Se alguém desejar ser amado de um homem ou de uma mulher ou de homens ou de mulheres, em um desses mesmos momentos, tendo construído um fogo, ele oferece exatamente da mesma maneira, oblações de manteiga derretida, dizendo: 'Seu discurso é um sacrifício em mim, você assim e assim; Salve Sua respiração vital Eu sacrifico em mim, você assim e assim; Salve, seu olho eu sacrifico em mim, você assim e assim; Salve, seu ouvido eu sacrifico em mim, você assim e assim; Salve! Sua mente eu me sacrifico em você, você assim e assim; Salve! Sua inteligência eu sacrifico em mim, você assim e assim; Salve!
Depois de inalar o cheiro da fumaça, esfregando os membros dele com uma mancha de manteiga derretida, silenciosamente ele deve ir com o desejo de aproximar-se e tocar, ou pode simplesmente ficar de pé e conversar de barlavento. Ele se torna amado de fato. O anseio por ele de fato. II-5. Agora, em seguida, autocontrole de acordo com Pratardana ou o InnerAgnihotra como eles chamam. Na verdade, contanto que a pessoa esteja no auge, ela não consegue respirar. Então ele está sacrificando a respiração vital na fala. Por outro lado, na verdade, como uma pessoa está respirando, ele não é capaz de falar.
Então ele está sacrificando a fala na respiração. Esses dois são infinitos bloqueios imortais. Acordando ou dormindo, está continuamente, ininterruptamente, fazendo-os. Agora, quaisquer que sejam as outras oblações, elas têm efeito, pois consistem em obras. Sabendo exatamente disso, em verdade, os antigos não ofereceram o sacrifício de Agnihotra.II-6. Agora, o que é Brahman! O Uktha (Recitação) é Brahman (palavra sagrada) - Assim, de fato, foi Sushkabhangara costuma dizer. Deve-se meditar nela como o Rig (o hino de louvor); Para ele, todos os seres cantam louvores por sua grandeza. Deve-se meditar nisso como o Yajus (a fórmula sacrificial); Para ele, na verdade, todos são seres unidos por sua grandeza.
Deve-se meditar sobre isso como o Saman (canto); Para ele, de fato, todos os seres se curvam por sua grandeza. Deve meditar nisso como Sri (beleza). Deve-se meditar sobre isso como Yasas (glória); Deve-se meditar nisso como Tejas (esplendor). Como este (Uktha) é o mais belo, o mais glorioso, o mais esplêndido entre as invocações de louvor (Shastras), mesmo assim é ele quem conhece o mais belo, o mais glorioso, o mais esplêndido dentre todos.
Assim o sacerdote Adhvaryu se prepara. esse eu que está relacionado ao sacrifício e que consiste em trabalho. Nele ele tece o que consiste em RIG-VEDAthe Yajus. No que consiste no Yajus, o sacerdote Hotir tece o que é consistente com o Rig. No que consiste o Rig, o sacerdote Udgatir, que consiste no Saman. Este é o eu de todos os três conhecimentos. E assim quem sabe isso se torna o eu de Indra.II-
7. O todo-conquistador Kausitaki na verdade estava acostumado a adorar o sol nascente, tendo realizado a investidura com o cordão sagrado, tendo buscado água, tendo três vezes borrifado a vasilha de água, dizendo: 'Você é um libertador; tira o meu pecado '. Da mesma forma que ele era (costumava adorar o sol) quando estava no céu da mente dizendo: 'Você é o grande libertador, leve o meu pecado embora!' Da mesma maneira que ele (adoraria o sol) quando estava se pondo dizendo. "Você é o libertador completo; leve meu pecado para longe '. Seja qual for o pecado que ele tenha cometido de dia ou de noite, isso elimina. Da mesma forma, quem conhece isso adora o sol da mesma maneira. Seja qual for o pecado que alguém comete de dia ou de noite, ele leva para longe.
II-8. Agora, mês a mês, no momento da lua nova, quando a primeira rodada deve, da mesma forma, adorar a lua como ela aparece no oeste ou jogar duas lâminas de grama em direção a ela dizendo: Que coração da mente, de contornos justos o céu na lua descansa, acho que sou conhecedor disso, não posso chorar pelo mal das crianças. De fato, seus filhos não o matam antes. É assim com um filho que nasceu.43 RIG-VEDANow no caso de alguém a quem um filho não nasceu. ‘Increase.May (vigor) entra em ti. Que o leite e a comida se acumulem em ti, seja o que os Adityas alegram. Tendo murmurado esses três versículos, ele diz: Não aumentes com o nosso bafo vital, com nossos descendentes, com nossa vacuidade. Aquele que nos odeia e a quem odiamos aumentam
sua respiração, por sua prole, por seu gado. Eu me volto com a vez de Indra; Eu me transformo junto com a virada do sol '. Assim ele se vira para o braço direito.
II-9. Assim, na noite da lua cheia, deve-se adorar da mesma maneira a lua como aparece no leste, dizendo: "Você é o rei Somador, de cinco-bocas, o Senhor da criação. O Brahmana é uma boca sua. Com essa boca você come os reis. Com essa boca me faz um comedor de comida. O rei é uma boca sua. Com essa boca você come as pessoas. Com essa boca me faz aneater de comida. O falcão é uma boca sua. Com essa boca você come pássaros. Com essa boca me faz um comedor de comida. O fogo é uma boca sua. Com essa boca você come esse mundo. Com essa boca me faz aneater de comida. Em você é uma quinta boca. Com essa boca você come allbeings. Com essa boca me faz um comedor de comida.
II-10. Não desperdice nosso hálito vital, nossa prole ou nosso gado. Hewho nos odeia e a quem odiamos - desperdiça-se com sua vitalidade, sua prole, seu gado. Assim me volto com a volta dos Deuses; Eu me viro com a volta do sol. Depois, ele se volta para o braço direito. Agora, quando se deitar com uma esposa, deve tocar seu coração e dizer: Aquilo que em teu coração, ó justo, é colocado dentro de Prajapati. Com isso, ó Rainha da Imortalidade, você não vem nas crianças44RIG-VEDAill. Seus filhos não a matam antes.II-11. Agora, quando alguém está fora, ao retornar, ele deve beijar a cabeça do hisson e dizer: De cada membro meu você nasceu.
"De meu coração você nasceu; Ó filho, você é de fato eu mesmo. Você pode viver uma centena de outonos! Assim e assim, ele leva o nome dele. "Torne-se uma pedra! Torne-se um machado. Torne-se ouro invencível. Abrilho, filho, de fato você é, então viva uma centena de outonos! ”Soand, então, ele leva seu nome. Então ele o abraça dizendo:“
Com o que Prajapati abraçou suas criaturas para seu bem-estar, eu o abraço, assim e assim. murmura em seu ouvido direito: "Confere nele, ó Maghavan, OOrusher" e em sua esquerda (orelha), "Ó Indra, concede as mais excelentes posses. Não corte (a linha da nossa corrida). Não tenha medo; vive cem outonos da vida. Filho eu beijo sua cabeça com seu nome ’. Thricehe deveria beijar sua cabeça. ‘Eu faço um mugido sobre você com um mugido de vacas’. Três vezes ele deve fazer um mugido na cabeça. 12 -12. Agora, em seguida, a morte ao redor dos deuses. Esse Brahman realmente brilha quando o fogo arde; do mesmo modo morre quando não brilha. Seu brilho vai para o sol; seu sopro vital ao vento.
Este Brahman realmente brilha quando o sol é visto; do mesmo modo, morre quando não é visto. Seu brilho vai para a lua; seu sopro vital para o vento. Este Brahman realmente brilha quando o relâmpago pisca; Da mesma forma morre quando não pisca. Seu brilho vai para as regiões do espaço; a respiração vital para o vento. Todas essas divindades, em verdade, tendo entrado no vento, não perecem quando morrem ao vento. De lá, de fato, eles surgem novamente. Assim, com referência às divindades.II-13.
Agora, com referência ao Eu. Este Brahman, em verdade, brilha quando se fala com fala, da mesma forma que este morre quando não se fala. Seu brilho vai para os olhos, sua respiração vital para a respiração vital. Este brâmane realmente brilha quando se vê com o olho; Da mesma forma isso morre quando não se vê. Seu brilho vai ao ouvido; sua respiração vital para o ar vital. Este Brahman realmente brilha quando se ouve com a orelha; Da mesma forma, isso morre quando alguém não ouve.
Seu brilho vai para a mente; é a respiração vital para a respiração vital. Este Brahman, em verdade, brilha quando se pensa com eles; do mesmo modo, morre quando se pensa que não. Seu brilho vai para o sopro da respiração; sua respiração vital para o ar vital. Todas essas divindades, em verdade, entraram no sopro vital não perecem quando o fizeram no sopro vital. De fato, eles surgem novamente. Assim, em verdade, se alguém souber disso, tanto as montanhas quanto o sul e o norte devem rolar para fora, procurando esmagá-lo; eles não o esmagarão. Mas aqueles que o odeiam e aqueles que ele mesmo odeia - todos estes morrem ao seu redor.
II-14. Agora, em seguida, a suposição de excelência superior. Todas essas divindades, em verdade, disputando entre si em relação a si mesmo-superioridade saíram deste corpo. Não respirando, estava seco como um pedaço de madeira. Então a fala entrou nela. Ficava apenas falando com a fala. Então o olho entrou nele; apenas falava com fala, vendo com os olhos. Então o ouvido entrou nele; apenas fala com a fala, vendo com os olhos, ouvindo com o ouvido. Então a mente entrou nela; apenas falava com a fala, vendo com os olhos, ouvindo com o ouvido, pensando com a mente. Então o vitalbreath entrou nele e então, de fato, surgiu imediatamente. Todas essas faculdades, reconhecendo verdadeiramente a excelência superior da vitalidade, tendo compreendido a respiração vital como o eu da
inteligência, saiu deste corpo, todos juntos. Eles entraram no vento, tendo a natureza do espaço indo para o mundo celestial. Da mesma forma, também aquele que sabe disso, tendo reconhecido a excelência superior do sopro vital, tendo compreendido a alma vital somente como o eu da inteligência, sai do corpo com tudo isso. Tendo entrado no vento, tendo a natureza do espaço, ele vai para o céu. Ele vai lá onde esses deuses estão. Tendo alcançado isso, aquele que sabe disso torna-se imortal, pois os deuses são imortais.
II-15. Agora, em seguida, a cerimônia de pai e filho ou a transmissão, como eles chamam. Um pai, prestes a partir, chama seu filho. Tendo espalhado a casa com a nova grama, tendo acendido o fogo, tendo colocado perto dela uma vasilha de água com um jarro, ele mesmo coberto com uma roupa fresca, o pai continua a mentir. Tendo chegado, o filho deita-se em cima tocando os órgãos com órgãos. Ou (o pai) pode transmitir para ele sentado face a face.Em seguida, ele entrega para ele (assim): Pai: Meu discurso em você eu colocaria.Son: Eu tomo seu discurso em mim.Pai: Minha respiração em você eu Eu colocaria a sua respiração em mim.
Pai: Meus olhos em você eu colocaria. Em seguida, eu olho em mim. Pai: Meu ouvido em você eu colocaria.47 RIG-VEDASON: Eu tomo seu ouvido Pai: Meus gostos de comida em você eu colocaria.Son: Eu tomo seu gosto de comida em mim.Pai: Minhas ações em você eu colocaria.Son: Eu levo suas ações em mim.Pai: Meu prazer e dor em você eu colocaria.Son: eu tomo seu prazer e dor em mim.Pai: Minha felicidade, deleite, procriação em você que eu colocaria.Son: Eu tomo sua felicidade, prazer e procriação em mim.Pai: Meu movimento em você Eu colocaria.Son: Eu tomo seu movimento em mim.Pai: Minha mente em você eu colocaria.Son: Eu tomo sua mente em mim.Pai: Minha inteligência em você eu colocaria.
Son: Eu levo sua inteligência em mim .Se, no entanto, ele não conseguir falar muito, deixe o fa Theresumily diz: "Meu respirar vital em você eu colocaria" e o filho (resposta) "Você respira de forma vital que eu pego em mim" .48RIG-VEDATHhen voltando-se para a direita, ele vai para o leste. O pai chama para fora dele: "Minha glória, honra sagrada e fama deleitam-se com você". Então o outro olha por cima do ombro esquerdo. Tendo se escondido (com o rosto) com a mão cobrindo-a com a borda de sua roupa, ele diz: "Que você consiga os mundos celestes e todos os desejos". Se o pai se dignasse, ele deveria morar sob o senhorio de seu filho; ou, ele deveria perambular (como um mendicante). Se, no entanto, ele deveria morrer, deixe-os realizar alegações como deveriam ser executadas.
III-1. Pratardana, o filho de Divodasa, por meio da luta e davirilidade, realmente alcançou a amada morada de Indra. Para ele, em seguida, IndraSaid: Pratardana, escolha um benefício. Então disse Pratardana: Você mesmo escolhe aquele benefício para mim que você julga mais benéfico para o homem. Para ele, então, Indra disse: Um superior, na verdade, escolhe não por um aninior. Você mesmo escolhe. "
Sem benefício, então é para mim", disse Pratardana. Mas Indra não se afastou da verdade, pois Indra é a verdade. Para ele, então, Indra disse: "Compreenda-me apenas. Isso, na verdade, julgo mais benévolo para o homem, a saber, que alguém deveria me entender. Eu matei o thvastir de três cabeças; Eu entreguei os Arunmukhas, os ascetas, aos lobos. Transgredindo muitos compactos eu matei o povo de Prahladain no céu, os Paulomas na atmosfera, os Kalakanjas na terra. De mim, como eu era então, nem um único fio de cabelo foi ferido. Então ele me conhece assim - sem ação, qualquer que seja seu mundo ferido, não roubando, não matando um embrião, não pelo assassinato de sua mãe, não pelo assassinato de seu pai. Se ele fez algum mal, a cor escura não se afasta de seu rosto.III-2. Então ele (Indra) disse:
Eu sou o Espírito do sopro vital, o Eu Inteligente. Como tal, adora-me como vida, como imortalidade. A vida é o sopro vital: o sopro vital é a vida. Enquanto a respiração vital permanecer no corpo por tanto tempo, há vida. Pois, de fato, com a vital vitalidade, obtém-se a imortalidade neste mundo; com inteligência, trueconception. Assim, aquele que me adora como vida, como imortalidade, alcança o termo de vida RIG-VEDAfull neste mundo; ele obtém imortalidade e indestrutibilidade no mundo celeste.
Agora, neste ponto, alguns dizem: As respirações vitais, em verdade, entram em uma unidade: (de outra forma) não seria possível de uma só vez tornar conhecido um nome por fala, uma forma pelo olho , um som de ouvido, um pensamento da mente. O ventre respiratório, como uma unidade, em verdade, causa conhecer todas as coisas aqui, uma por uma. Todas as respirações vitais falam junto com a fala quando ela fala. Todas as respirações vitais vêm junto com o olho quando ele vê. Todas as esferas vitais ouvem junto com o ouvido quando ouve. Toda a respiração vital junto com a mente quando pensa. Todas as respirações vitais respiram com a respiração quando ela respira. "Isso é realmente verdade", disse Indra. Há, no entanto, uma excelência superior entre as respirações vitais.III-3. Vive-se com a fala perdida, pois vemos o mudo. Um vive com os olhos desaparecidos, pois vemos o cego.
s com a orelha ausente, pois vemos os surdos. Um vive com a mente ausente, pois vemos o infantil. Uma vive com os braços cortados; Um vive com as pernas cortadas; pois assim é. Mas agora é o sopro vital, até mesmo o eu da inteligência, que se aproxima do corpo e o eleva. Por isso, deve-se adorar como o Uktha. Essa é a única obtenção no sopro vital. Quanto ao sopro vital, em verdade, isso é inteligência; quanto à inteligência, em verdade essa é a respiração vital. Essa é a visão disso, é esse o entendimento de onde. Quando uma pessoa está tão adormecida que não vê sonho algum, ela se torna um com aquele fôlego vital. Então fala junto com allnames vai para isto; o olho junto com todas as formas vai para isto; o eartogether com todos os sons vai para isto; a mente junto com todos os pensamentos é para ela.
Quando ele acorda, como a partir de um fogo ardente, as faíscas voam em todas as direções, ainda assim, a partir desse eu, as respirações vitais seguem para as respectivas estações; das respirações vitais, os deuses (os sentidos); dos deuses, dos mundos. Esse mesmo sopro vital, o eu da inteligência, agarra o corpo e o eleva. Este, portanto, deve ser adorado como o Uktha. Este é o único que obtém a respiração vital. Para o sopro vital, em verdade esse é o Eu como a inteligência; quanto à inteligência, esse é o sopro vital. Esta é a prova disso, a compreensão disso.
Quando uma pessoa fraca está prestes a morrer, chega a tal fraqueza que cai em um estupor, eles dizem dele, "Seus pensamentos se foram; não teme; ele fala não com fala; ele pensa que não. Assim, ele se torna um com a respiração vital sozinho. Então, fala-se com todos os nomes; o olho junto com todas as formas vão para ele; o ouvido junto com todos os sons vai para ele; a mente junto com os pensamentos vai para ela. Quando ele se afasta de seu corpo, ele parte junto com tudo isso. Quando desperta, como de um fogo ardente, centelhas voam em todas as direções, embora deste Eu as respirações vitais prossigam para suas respectivas estações. ; das respirações vitais os deuses; dos deuses dos mundos .
III-4. Quando ele sai do corpo, o discurso derrama todos os nomes nele; pelo discurso, ele obtém todos os nomes. O sopro vital despeja todos os odores nele; com a respiração, ele obtém todos os odores. O olho derrama todas as formas para ele; com o olho, ele obtém todas as formas. O ouvido derrama todos os sons nele; com o ouvido, ele obtém todos os sons. A mente derrama todos os pensamentos nele. Com a mente, ele obtém todos os pensamentos. Esta é a obtenção da respiração vital. Quanto à respiração vital, em verdade essa é a inteligência. Quanto à inteligência, em verdade esse é o sopro vital; pois, juntos, estes dois habitam neste corpo; juntos os dois partem. Agora, então, explicaremos como todos os seres se tornam um com essa inteligência. III-5. A fala é uma parte dela retirada.
Name é seu elemento de objeto correlacionado externamente. A respiração é uma parte retirada dela. Odouris é seu elemento objeto externamente correlacionado. O olho é uma parte dele. Forma é seu elemento objeto externamente correlacionado. A orelha é uma parte retirada dela. O som é o seu objeto correlacionado externamente. A língua é uma parte retirada dela. Gosto de comida é o elemento objeto correlacionado externamente. As duas mãos são uma parte dele. O trabalho é o elemento objeto correlacionado externamente.
O corpo é uma parte dele retirada. Prazer e dor é seu elemento objeto externamente correlacionado. O órgão gerador é uma porção dele tirada. Felicidade, prazer e procriação são o seu elemento de objeto externamente correlacionado. Os dois pés são uma parte dele retirada. As ações são o elemento de objeto correlacionado externamente. A mente é uma parte retirada dela. Pensamentos e desejos são o elemento objeto externamente correlacionado .III-6. Com a fala, montada pela inteligência, obtém-se todos os nomes.
Com o sopro vital, montado pela inteligência, obtém-se allodours. Com o olho, montado pela inteligência, obtém-se todas as formas. Com o ouvido, montado pela inteligência, cada um obtém todos os sons. Com a língua, montada pela inteligência, obtém-se todos os gostos. Com as mãos, montadas pela inteligência, obtém-se todas as obras. Com o corpo, montado pela inteligência, obtém-se prazer e dor. o órgão gerador, montado pela inteligência, obtém-se bem-aventurança, prazer e procriação. Com os pés, montados pela inteligência, obtém-se todos os movimentos. Com a mente, montada pela inteligência, obtém-se todos os pensamentos, o que deve ser compreendido pensamento e desejo.III-7. Pois, na verdade, sem inteligência, a fala não faria nenhum pronunciamento conhecido. "Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não conhecia esse nome". Pois, sem inteligência, a respiração não faria qualquer coisa que se conhecesse. "Eu não sabia que odour". Pois, na verdade, sem inteligência, o olho não faria qualquer forma que fosse conhecida. "Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não conhecia essa forma".
Pois, na verdade, sem inteligência, o ouvido não faria qualquer som que fosse conhecido. "Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não conhecia o som" .53
Para VERIFICAR, sem inteligência, a língua não faria qualquer tipo de sabor que fosse conhecido. "Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não conhecia esse sabor". Pois, na verdade, sem inteligência, as duas mãos não fariam qualquer ação. "Minha mente estava em outro lugar", diz: "Eu não conhecia essa ação". Pois, na verdade, sem inteligência, o corpo não revelaria qualquer prazer ou dor. "Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não conhecia o prazer e a dor". Pois, na verdade, sem inteligência, o órgão gerador não faria qualquer bem-aventurança, deleite e prazer. procriação de qualquer tipo. "Minha mente estava em outro lugar", diz alguém, "eu não conhecia essa felicidade, deleite e procriação". Pois, na verdade, sem inteligência, os dois pés não fariam qualquer coisa acontecer.
"Minha mente estava em outro lugar", diz-se "eu não sabia o que aconteceria". Para realmente, sem inteligência, nenhum pensamento seria afetado, nada cognoscível seria reconhecido.III-8. É preciso ganhar o conhecimento puro da unidade de Brahman e Atman. Fala não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o falante.54 RIG-VEDASmell não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o vendedor.
O formulário não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o vidente. O som não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o ouvinte. O gosto de comida não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o conhecedor do sabor da comida. A semente não é o que se deve procurar saber; a pessoa deve conhecer o fazedor. Prazer e dor não são o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o discernidor do prazer e da dor. O prazer, a delicadeza e a procriação não são o que se deve procurar saber, é preciso conhecer o discernidor da felicidade, deleite e procriação. Não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o frequentador. A mente não é o que se deve procurar saber; deve-se conhecer o pensador. Esses dez elementos essenciais, em verdade, referem-se à inteligência. Esses dez elementos inteligenciais referem-se à existência.
Certamente, se não houvesse elementos de existência, haveria elementos de inteligência. Em verdade, se não houvesse elementos de inteligência, não haveria elementos de existência. Verdadeiramente de qualquer forma, nenhuma forma seria possível. E isso (o Ser da inteligência) não é diverso. Mas, como de uma carruagem, o felino está fixo nos raios e os raios estão fixos no cubo, de modo que esses elementos da existência estão fixos nos elementos da inteligência; os elementos da inteligência estão fixos na respiração vital.
Esse sopro vital, verdadeiramente, é o Ser da inteligência: (é) bem-aventurado, eterno, imortal. Ele não se torna maior com boa ação nem, de fato, menos com má ação. Este, de fato, realmente faz com que aquele que ele deseja conduzir deste mundo para realizar uma boa ação. Isso, de fato, faz com que aquele a quem ele deseja conduzir para baixo, forme uma ação ruim. Ele é o protetor do mundo; ele é o soberano do mundo; ele é o senhor de todos. "Ele é eu mesmo" - isso deve ser conhecido. "Ele é o meu Eu" - Este deveria saber.IV-1. Agora, em verdade, havia Gargya Balaki, um famoso Vedicscholar.
Ele habitou entre os Ushinaras, os Satvans e os Matsyas, entre os Kurus e os Panchalas, entre os Kashis e os Videhas. Tendo chegado a Ajatasatru de Kashi, ele disse: "Deixe-me declararBrahman para você". Para ele, em seguida, Ajatasatru disse: "Mil (vacas) wegive para você". Em uma palavra como essa, na verdade as pessoas iriam se juntar, gritando "A Janaka! Um Janaka! ”IV-2. No sol o grande, na lua a comida, na verdade relâmpago, no trovão soa, no vento Indra Vaikuntha, no espaço o plenum, no firmamento do Subjetor, no brilho da água - portanto, com referência às divindades. Agora, com referência ao eu; no espelho o reflexo, na sombra o duplo, no eco da vida, na sonora morte, no sonoYama (o Senhor da Morte), no corpo Prajapati, no olho direito, na verdade do olho esquerdo.IV-3.
Então disse Balaki: Aquele que é essa pessoa no sol, sobre ele, meditou. Para ele Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Como o grande, o manto branco, o Supremo, a cabeça de todos os seres - assim, realmente medito nele. Aquele que medita sobre ele torna-se de fato o supremo, a cabeça de todos os seres.56 RIG-VEDAIV-4. Então Balaki disse: "aquele que é a pessoa na lua, sobre ele, medito". Para ele, então, Ajatasatru disse: Não me faça confiar nele! Eu medito nele, perguntando a Soma, como o eu da comida. Aquele que medita nele, torna-se de fato o eu da comida. IV-5. Então Balaki disse: "Eu medito sobre a pessoa, de fato, quem é a pessoa no raio". Para ele, então, Ajatasatru disse: Não me faça confiar nele! Eu medito nele como o eu da verdade. Aquele que edita sobre ele torna-se, assim, o eu da verdade (de brilho) .IV-6. Então disse Balaki: Eu medito sobre a pessoa no Thunder '.
Tohim então Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito nele como o eu do som. Aquele que medita nele, torna-se assim o self do som.IV-7. Então disse Balaki: Eu medito sobre a pessoa no vento '. Para ele, então, Ájatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito no himas Indra Vaikuntha ou como o exército invicto. Aquele que medita sobre ele torna-se assim, de fato, o triunfante, o inconquistável conquistador dos adversários.IV-8. Então disse Balaki: medito sobre a pessoa no espaço ’. Para ele, então Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre ele como o Brahman ativo da lua cheia.
Aquele que medita sobre ele, assim se torna cheio de filhos, gado, fama, a radiância da santidade e do mundo celestial, ele alcança o pleno termo da vida.IV-9. Então disse Balaki: medito sobre a pessoa no fogo ”. Para ele, então, Ájatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre himas o Subjetor. Aquele que medita sobre ele torna-se, assim, verdadeiramente aventureiro dos outros. IV-10. Então disse Balaki: medito sobre a pessoa na água ’. Para ele, então Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito em 57 RIG-VEDAhim como o Self of Brilliance of name. Assim, com referência às divindades ...
IV-11. Agora, com referência a auto.Então disse Balaki: medito de fato sobre a pessoa no espelho '. Tohim Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito nele como a semelhança refletida. Ele, então, que medita sobre ele assim, a própria semelhança dele nasce em sua descendência, não é um pouco improvável.
IV-12. Então disse Balaki: medito de fato sobre a pessoa na sombra ”. Para ele Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Imeditate nele como o dobro inseparável. Ele, então, que medita sobre ele, assim obtém de seu segundo e torna-se possuidor de seu duplo.IV-13. Então disse Balaki: Eu medito de fato sobre a pessoa no eco. Para ele Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre ele como vida. Ele, então, que medita nele, não passa antes da consciência antes do tempo. IV-14. Então disse Balaki: medito de fato a pessoa no som ”. Tohim Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre ele como a morte. Ele, então, que medita nele, não morre antes de seu tempo.
IV-15. Então disse Balaki: medito de fato sobre a pessoa que, enquanto dorme, se move em sonhos ”. Para ele, Ajatasatru disse: Não me faça conversar com ele! Eu medito nele como o rei Yama! Ele, então, quem edita sobre ele assim, para sua supremacia, tudo aqui é subjugado.IV-16. Então disse Balaki: Eu medito sobre a pessoa que está neste corpo. Para ele Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito nele como Prajapati. Ele então, que medita sobre ele, é aumentado com a descendência, o gado, a fama, o esplendor da santidade, o mundo celestial, ele alcança o pleno termo da vida.
IV-17. Então disse Balaki: medito sobre a pessoa no olho direito ’. Tohim Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre ele como o eu da fala, o eu do fogo, o eu da luz. Ele, então, quem edita sobre ele, torna-se assim o eu de tudo isso.IV-18. Então disse Balaki: medito sobre a pessoa no olho esquerdo ’. Tohim Ajatasatru disse: Faça-me não conversar sobre ele! Eu medito sobre ele como o eu da verdade, o eu do raio, o eu do brilho. Hethen, que medita sobre ele, torna-se assim o eu de todas essas coisas.
IV-19. Então Balaki ficou em silêncio. Para ele, então Ajatasatru disse: Somuch apenas Balaki? "Só muito" respondeu Balaki. Para ele, então, Ajatasatru disse: Em vão, na verdade, você fez para conversar dizendo "Deixe-me declarar Brahman para você". Ele, de fato. Balaki, que é o criador dessas pessoas, das quais, na verdade, esse é o trabalho, ele é o único a ser reconhecido. Então, Balaki, com o combustível na mão, aproximou-se dizendo: "Recebe-me como um membro". Para ele, então, Ajatasatru disse: "Isto eu considero uma forma (de conduta) contrária à natureza de que um Kshatriya deveria receber um aspupil de Brahmana. (Mas vem). Eu vou fazer você entender '. Então, tomando-o pela mão, ele saiu. Os dois então se depararam com uma pessoa dormindo. OAjatasatru o chamou (dizendo)
"Ó Grande, Rei de Túnica Branca, Soma!" Mas ele simplesmente ficou em silêncio. Então ele empurrou-o com uma vara. Ele levantou-se. Para ele, então, Ajatasatru disse: "Onde, neste caso, O Balaki, está sua pessoa? O que aconteceu com ele aqui?" De onde ele voltou aqui? Então Balaki entendeu que não. Para ele, então, Ajatasatru disse: "Onde está este caso, O Balaki tem essa pessoa em pé, o que aconteceu com ele, de onde voltou aqui, como eu pedi, são as artérias de uma pessoa" (do coração) chamada Hita (a beneficente). . Do coração eles se espalham para o pericárdio. Agora eles são tão minúsculos quanto um cabelo dividido de um lado a outro. Eles consistem de uma essência minúscula, marrom-avermelhada, branca, preta, amarela e vermelha. Nestes permanece enquanto adormecido; não sonha em absoluto.IV-20. Então ele se torna unitário nessa respiração vital. Então fala-se de todos os nomes; o olho junto com todas as formas vão para ele; o ouvido junto com todos os
vai até lá; a mente junto com os pensamentos vai para ela. Quando ele acorda, como de um fogo ardente, faíscas prosseguem em todas as direções, ainda assim, a partir deste Eu, as respirações vitais seguem para suas respectivas estações; das respirações vitais, os deuses (os sentidos); das faculdades dos sentidos, os mundos. Esse sopro muito vital, até mesmo esse Self da inteligência, penetrou nesse eu corporal até o cabelo e a unha. Assim como uma navalha pode estar escondida em uma caixa de navalhas ou incendiar-se na lareira, mesmo assim esse eu de inteligência entrou nesse corpo até os próprios cabelos e unhas.
Nesse ego, esses outros seres dependem de um chefe seus (homens) ou como seus próprios (homens) são de serviço a um chefe, embora esses outros eus sejam úteis a esse ego (inteligência). Verdadeiramente, enquanto Indra não entendesse esse Eu, os Asuras o superaram. Quando ele entendeu isso, atacando e conquistando os Asuras, ele alcançou preeminência entre todos os Deuses e todos os seres, soberania e soberania. Da mesma forma, quem conhece isto, eliminando todos os males, alcança preeminência, soberania e soberania sobre todos os seres - aquele que conhece. isso, sim, aquele que conhece isto. Que meu discurso seja baseado na mente; que minha mente se baseie na fala.60 RIG-VEDAO Auto-refulgente, revela-te a mim. Que ambos (fala e mente) sejam os portadores do Veda Não posso ouvir tudo o que ouvi de mim.Eu unirei (ie, obliterarei a diferença de) diaE noite através deste estudo.Eu proferirei o que é verbalmente verdadeiro; eu irei proferir o que é mentalmente verdadeiro.Pode que (Brahman ) proteja-me, que proteja o alto-falante (ou seja, o professor), que possa me proteger, que proteja o alto-falante - que proteja o alto-falante. Que haja Paz em mim! Que haja paz em meu ambiente! Que haja paz nas forças que agem sobre mim! Aqui termina o Kaushitaki-Brahmana Upanishad, como contido no Rig-Veda61
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