3,45. O domínio sobre os elementos grosseiros e sutis é obtido por samyama em sua natureza essencial, correlações e propósito.
Vamos examinar este sutra ponto a ponto.
Elementos Grossos e Sutil
Os elementos grosseiros são tudo o que podemos ver, tocar, cheirar, ouvir e provar. Abaixo do nível de elementos grosseiros está o nível de elementos sutis. O sutil é a causa do bruto.
Natureza Essencial
Mais subtil do que os elementos sutis, há a essência característica de uma coisa: a solidez de uma rocha, a liquidez da água, a mobilidade do ar, por exemplo.
Correlações
Indo mais fundo, chegamos ao nível dos gunas, que são comuns a todos os objetos. Os gunas têm uma relação ativa - uma correlação - com os fatores acima.
Propósito
Finalmente, por trás de toda a matéria, do grosseiro ao mais sutil, está o propósito - o porquê - da matéria. Por que elementos existem, e por que há um número quase infinito de objetos? Sri Patanjali nos disse que a matéria existe para o bem do Eu (ver sutra 2.21, “O visto existe apenas por causa do Vidente”).
Por samyama nos pontos acima, o iogue alcança o domínio sobre a matéria.
3,46. A partir disso (o domínio sobre os elementos) vem a obtenção da anima e de outros siddhis, a perfeição corporal e a não-obstrução das funções corporais pela influência dos elementos.
Os oito maiores siddhis aludidos são anima, “tornarem-se muito pequenos”; mahima, “tornar-se muito grande”; laghima, “tornar-se muito leve”; garima, “tornar-se muito pesado”; prapati, para chegar a qualquer lugar ”; prakamya, “para alcançar todos os desejos da pessoa”; isatva, "a capacidade de criar qualquer coisa"; e vasitva, "a capacidade de comandar e controlar tudo".
O domínio sobre a matéria alcançado no sutra anterior é o que traz essas conquistas.
Em sua forma original, este sutra lista apenas três siddhis: tornar-se minuto, perfeição corporal e liberdade das aflições causadas pelos constituintes da natureza (gunas). O resto da lista, transmitida pela tradição, também acrescenta referências a realizações mentais.
3,47. Beleza, graça, força e dureza adamantina constituem a perfeição corporal.
A perfeição corporal mencionada neste e no sutra anterior é o resultado do samyama (ver sutra 3.45) que traz o domínio sobre os elementos grosseiros e sutis.
As práticas do Yoga aumentam, refinam e harmonizam o funcionamento do prana no corpo. Cada célula se torna carregada de poderosas vibrações espirituais e opera com eficiência ideal.
À luz disso, podemos nos perguntar por que alguns grandes iogues sofreram de doenças físicas. O que vemos como doenças físicas são os karmas residuais que podem manifestar-se a partir de um tempo anterior à auto-realização.
Os grandes iogues experimentam que não são seus corpos. Eles podem cumprir seu dever para com o corpo tentando vários tratamentos, lembrando que o corpo é composto dos elementos da Prakriti e que tudo o que é composto de elementos um dia se dissolverá de volta nesses elementos. Eles entendem que a natureza tomará seu curso inevitável e aceitarão suas provações físicas como a vontade de Deus. Suas mentes permanecem em paz.
3,48. O domínio sobre os órgãos dos sentidos é obtido pelos samyama nos sentidos, à medida que se correlacionam com o processo de percepção, a natureza essencial dos sentidos, o sentido do ego e seu propósito.
Isto é paralelo ao sutra 3.45. Em vez de voltar a atenção para a matéria, aqui o iogue examina o ato de percepção e como ele se relaciona com o ego e os órgãos dos sentidos.
O conhecimento leva ao domínio. Conhecendo a natureza essencial e o propósito dos sentidos, o papel que desempenham no ato da percepção e como trabalham e ajudam a manter o sentido do ego, o iogue adquire controle sobre os sentidos.
Este samyama também pode fornecer pelo menos alguma percepção do fato de que o Purusha - não o sentido operacional do ego
Através dos sentidos - tem consciência própria.
3,49. A partir disso, o corpo ganha o poder de se mover tão rapidamente quanto a mente, a capacidade de funcionar sem o auxílio dos órgãos dos sentidos e o completo domínio sobre a causa primária (Prakriti).
O domínio completo da matéria vem somente depois de dominar os órgãos dos sentidos e o ego.
O poder de se mover tão rápido quanto a mente
Isto não é uma referência ao trânsito rápido do corpo através do espaço. Isso já foi discutido. Refere-se à capacidade da mente de funcionar sem o impedimento que o processo normal da percepção impõe.
Capacidade de funcionar sem o auxílio de órgãos sensoriais
Os sentidos são portais para um grande conhecimento e a mente os usa no curso normal da percepção. Mas os órgãos dos sentidos também são uma limitação, uma vez que eles podem funcionar apenas dentro das relatividades da matéria bruta. A mente do adepto, tendo transcendido a natureza física, da qual os sentidos fazem parte, pode funcionar sem eles. Isso resulta na capacidade de obter conhecimento instantâneo, intuitivo e imediato. É uma ordem alta de percepção direta.
Domínio Completo sobre a Causa Primária
A “causa primária” refere-se a Prakriti.
3,50. Pelo reconhecimento da distinção entre sattwa (o aspecto reflexivo puro da mente) e o Self, a supremacia sobre todos os estados e formas de existência (onipotência) é adquirida, assim como a onisciência.
O assunto deste sutra é o véu que separa o ego (ego) do Eu. A distinção entre o Ser e seu reflexo em um espelho perfeitamente limpo e não distorcido (sattwa puro ou buddhi) é muito difícil de fazer. Mas os benefícios são grandes: isso resulta no domínio sobre todos os níveis da mente e da matéria, trazendo onipotência e onisciência. O afrouxamento da escravidão (que começamos a discutir em 3.36) ao corpo-mente está quase completo. Mas ainda temos aqueles malditos samskaras habitando o subconsciente, capazes de brotar e causar danos a qualquer momento.
3,51. Pelo não-apego até a isso (todos estes siddhis), a semente da servidão é destruída e assim segue Kaivalya (Independência).
Todos os siddhis são fenômenos mentais, produtos de uma mente unidirecionada. Eles existem dentro da criação e são limitados; portanto, o iogue - mesmo quando experimentando onipotência e onisciência - ainda está em cativeiro. Para alcançar a liberação, o iogue precisa abandonar até mesmo o desejo de conhecer tudo e ser todo-poderoso!
Como podemos alcançar desapego a tais experiências atraentes? Uma maneira é praticar Ishwara Pranidhana (entregar-se a Ishwara) (ver sutras 2.1, 2.32 e 2.45). Pela adoração de Ishwara, podemos transcender o ego junto com toda e qualquer limitação que possa nos impedir de experimentar a auto-realização.
3,52. O iogue não deve aceitar nem sorrir com orgulho da admiração até mesmo dos seres celestes, pois há a possibilidade de ele ser pego novamente no indesejável.
Praticantes que alcançaram um alto grau de maturidade espiritual muitas vezes atraem a admiração dos outros, sejam eles seres celestiais ou seres humanos ligados à terra. O ego gosta de ser acariciado e elogiado. Somos advertidos a não deixar que essas propostas nos distraiam de alcançar a auto-realização.
Os seres celestes eram adeptos do Yoga não iluminados em uma vida anterior. Suas aberturas podem ser motivadas pela inveja do progresso que o iogue fez.
A iluminação não pode ser alcançada até que o viveka nos leve além do tempo e da matéria. Os próximos quatro sutras oferecem uma descrição detalhada desse profundo grau de discernimento discriminativo.
3,53. Por samyama em momentos únicos em seqüência vem o conhecimento discriminativo.
Nossas mentes tendem a perceber erroneamente a individualidade distinta dos momentos como o borrão do tempo. É como assistir a um filme. A ilusão de que caímos (e aceitamos de bom grado) é que as imagens estão se movendo, mas, na realidade, o que estamos vendo é uma série de fotos que passam pela luz e pela lente do projetor.
O tempo é como percebemos a mudança. Este samyama revela o tempo em sua forma mais elementar, como formas de onda distintas de Prakriti que gradualmente desdobram sua natureza interior. A auto-realização requer a habilidade de distinguir entre aquilo que sofre mudança e aquilo que é imutável (ver sutra 2.5, “A ignorância é sobre o impermanente como permanente…”).
3,54. Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis.
Normalmente, distinguimos as diferenças entre objetos utilizando um ou mais dos fatores acima.
Espécies
Podemos facilmente distinguir uma maçã de uma laranja.
Marcas características
Se tivermos duas laranjas antes de nós, procuramos marcas distintivas: alguém tem um tom esverdeado ou uma etiqueta de marca afixada a ele?
Posição
Por último, se os dois objetos diante de nós são idênticos em espécies e características, podemos distingui-los por sua posição no espaço. Uma laranja está na geladeira, a outra na sua mão.
Mas e se perdêssemos esses três fatores? O yogui Eu, cujo discernimento discriminativo evoluiu a um grau notável, ainda podia discernir a diferença.
Sutra: 4.14: Veja o comentário, que dá uma possível explicação de como essa distinção pode ser feita.
3.55. O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação). Esse é o apogeu de viveka. É “transcendente” porque vai além da onisciência mencionada no sutra
3.50. É uma experiência completa e perfeita da totalidade do universo criado em todas as fases, mudanças e condições - passado, presente e futuro - tudo de uma vez.
3.56. Quando a mente tranqüila alcança a pureza igual à do Eu, há a Absolutidade. Essa é a evolução natural da discriminação descrita em
3.55. A mente retorna ao estado de sattwa puro. Quando o espelho se torna completamente limpo e não distorcido, é transparente para o Self. É então que podemos entender como podemos, nas palavras do Senhor Jesus: “Seja perfeito, assim como o seu pai celestial é perfeito” (Mateus 5.48). Revisão de Sutras 3.45 a 3.56
Este grupo de sutras pode deixá-lo tonto. Eles são tecnicamente redigidos e um pouco complicados de entender. Como é frequentemente o caso, os princípios subjacentes não são tão espinhosos. Eles são relatos detalhados de como a prática de samyama leva aos estágios finais de duas práticas de Yoga que foram introduzidas anteriormente: discernimento discriminativo (viveka) (ver sutra 2.26) e não-apego (vairagya) (ver sutras 1.15 e 1.16). Então, no sutra 3.56, chegamos ao estado espiritual
Nossas mentes tendem a perceber erroneamente a individualidade distinta dos momentos como o borrão do tempo. É como assistir a um filme. A ilusão de que caímos (e aceitamos de bom grado) é que as imagens estão se movendo, mas, na realidade, o que estamos vendo é uma série de fotos que passam pela luz e pela lente do projetor.
O tempo é como percebemos a mudança. Este samyama revela o tempo em sua forma mais elementar, como formas de onda distintas de Prakriti que gradualmente desdobram sua natureza interior. A auto-realização requer a habilidade de distinguir entre aquilo que sofre mudança e aquilo que é imutável (ver sutra 2.5, “A ignorância é sobre o impermanente como permanente…”).
3,54. Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis.
Normalmente, distinguimos as diferenças entre objetos utilizando um ou mais dos fatores acima.
Espécies
Podemos facilmente distinguir uma maçã de uma laranja.
Marcas características
Se tivermos duas laranjas antes de nós, procuramos marcas distintivas: alguém tem um tom esverdeado ou uma etiqueta de marca afixada a ele?
Posição
Por último, se os dois objetos diante de nós são idênticos em espécies e características, podemos distingui-los por sua posição no espaço. Uma laranja está na geladeira, a outra na sua mão.
Mas e se perdêssemos esses três fatores? O iogue, cujo discernimento discriminativo evoluiu a um grau notável, ainda podia discernir a diferença.
Sutra Relacionado: 4.14: Veja o comentário, que dá uma explicação possível de como essa distinção pode ser feita.
3,55. O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação).
Este é o zênite de viveka. É “transcendente” porque vai além da onisciência mencionada no sutra 3.50. É uma experiência completa e perfeita da totalidade do universo criado em todas as fases, mudanças e condições - passado, presente e futuro - de uma só vez.
3,56. Quando a mente tranquila alcança a pureza igual à do Eu, há Absolutidade.
Esta é a evolução natural da discriminação descrita em 3.55. A mente retorna ao estado de sattwa puro. Quando o espelho se torna completamente limpo e não distorcido, é transparente para o Self. É então que podemos entender como podemos, nas palavras do Senhor Jesus: “Seja perfeito, assim como o seu pai celeste é perfeito” (Mateus 5.48).
Revisão de Sutras 3,45 a 3,56
Este grupo de sutras pode deixá-lo tonto. Eles são tecnicamente redigidos e um pouco complicados de entender. Como é frequentemente o caso, os princípios subjacentes não são tão espinhosos. Eles são relatos detalhados de como a prática de samyama leva aos estágios finais de duas práticas de Yoga que foram introduzidas anteriormente: discernimento discriminativo (viveka) (ver sutra 2.26) e não-apego (vairagya) (ver sutras 1.15 e 1.16). Então, no sutra 3.56, chegamos ao estado de independência espiritual, Kaivalya.
Discernimento Discriminativo. O discernimento discriminativo é aplicado em dois contextos:
No processo de percepção - matéria, sentido do ego e o Self. Esse caminho leva à onipotência e à onisciência. (Ver sutras 3.45, 3.48 e 3.50).
No papel que o tempo desempenha na revelação não apenas da natureza dos objetos, mas também da sua impermanência. A mente chega a ser capaz de compreender todos os objetos em todas as condições simultaneamente. Essa é outra maneira de falar de onisciência. (Veja os sutras 3.53 e 3.55.)
O discernimento discriminativo em qualquer dos contextos dá ao iogue a capacidade de distinguir entre o que muda e o que é imutável - que é o que é necessário para fazer a distinção final entre o eu individual e o Purusha e alcançar a auto-realização.
No sutra 3.45, o domínio sobre os elementos grosseiros e sutis é obtido por samyama em sua natureza essencial, correlações e propósito. O Sutra 3.48 muda dos objetos da percepção para o processo da percepção e seus componentes principais, os órgãos dos sentidos e o ego. Mais uma vez, samyama traz maestria. O Sutra 3.50 se move do processo de percepção para a contemplação do percebedor. Isso envolve fazer a distinção entre o elemento puro de sattwa e o Self (Seer). Fazer essa distinção traz onipotência e onisciência.
O Sutra 3.53 ensina que, ao fazer samyama em momentos únicos (que fazem parte de Prakriti), o discernimento discriminativo é fortalecido. O iogue entende que o que chamamos de "tempo" é central na maneira como medimos as mudanças percebidas nos objetos dos sentidos. O Sutra 3.55 descreve o discernimento discriminativo que é tão refinado, estável e sutil que o iogue simultaneamente apreende toda a matéria em todos os seus estados. É algo como perceber um filme inteiro em um micro-momento, exceto que a experiência desse nível de discernimento discriminativo é infinitamente mais vasta, complexa e surpreendente. É o que se abre para a auto-realização.
Não-apego Estar para sempre livre da ilusão
qualquer coisa fora da realização do Eu pode trazer satisfação duradoura é o segundo fator necessário para atingir a iluminação. Isso se reflete no sutra 3.51, onde somos ensinados que precisamos ser desapegados não apenas aos siddhis, mas aos ganhos elevados descritos nos cinco sutras listados acima. Só então podemos experimentar independência, auto-realização.
Independência.
Estamos finalmente livres. O Sutra 3.56 afirma que a distinção entre o que muda e o que é imutável tornou-se possível pela mente atingindo pureza igual à do Ser. A mente ficou perfeitamente imóvel, clara e tranquila. Tornou-se um espelho impecável capaz de refletir a plenitude do Ser. Para os indivíduos que se mantêm firmes em sua determinação de realizar o mais elevado, a recompensa é quase impensadamente grande: o fim do sofrimento, dúvida e desejo que evaporam como um pesadelo. ao acordar. Aqueles que perseveram experimentam a realização completa e absoluta de realizar sua verdadeira identidade como o Eu eterno. Eles experimentam paz, alegria e amor em todos os lugares e em todos os momentos.
Pada Three Review
1. Sri Patanjali termina a discussão dos oito membros com dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (absorção), o mais interno dos oito membros. Os três membros são apresentados como um continuum, um processo de desenvolvimento gradual no domínio mental.
2. Como uma preparação para a apresentação dos poderes extraordinários que podem resultar da prática do Yoga, Sri Patanjali explica que tudo o que vivenciamos como vida não é nada além da interação e relacionamento das ondas de Prakriti.
3. O restante do Pada Três consiste principalmente de uma listagem dos vários siddhis (realizações ou poderes). Sri Patanjali não hesita em fornecer esta lista, mas afirma que, embora a maioria das pessoas os considere atraentes maravilhas, o apego a elas é um obstáculo ao nirbija samadhi.
A lista de siddhis é uma lista de realizações que abrangem uma ampla gama de categorias, incluindo:
O imediatamente prático (aliviar a fome e sede)
O funcionamento interno do mundo natural (o arranjo e movimento de estrelas e planetas)
Habilidades aparentemente sobre-humanas (tornando-se invisível, voando)
Feitos mentais quase inimagináveis (a capacidade de compreender todos os objetos em todas as condições)
4. Esta seção termina com uma descrição dos estágios finais que levam ao objetivo final: a experiência direta do Absoluto.
Pada Three Review
1. Sri Patanjali termina a discussão dos oito membros com dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (absorção), o mais interno dos oito membros. Os três membros são apresentados como um continuum, um processo de desenvolvimento gradual no domínio mental.
2. Como uma preparação para a apresentação dos poderes extraordinários que podem resultar da prática do Yoga, Sri Patanjali explica que tudo o que vivenciamos como vida não é nada além da interação e relacionamento das ondas de Prakriti.
3. O restante do Pada Três consiste principalmente de uma listagem dos vários siddhis (realizações ou poderes). Sri Patanjali não hesita em fornecer esta lista, mas afirma que, embora a maioria das pessoas os considere atraentes maravilhas, o apego a elas é um obstáculo ao nirbija samadhi.
A lista de siddhis é uma lista de realizações que abrangem uma ampla gama de categorias, incluindo:
O imediatamente prático (aliviar a fome e sede)
O funcionamento interno do mundo natural (o arranjo e movimento de estrelas e planetas)
Habilidades aparentemente sobre-humanas (tornando-se invisível, voando)
Feitos mentais quase inimagináveis (a capacidade de compreender todos os objetos em todas as condições)
4. Esta seção termina com uma descrição dos estágios finais que levam ao objetivo final: a experiência direta do Absoluto.
O que fazer
Continue com suas práticas.
Tente aprofundar sua meditação. Você pode prolongar o tempo ou adicionar outra sessão.
Se suas práticas parecerem estagnadas ou obsoletas, encontre maneiras de reinspirar a si mesmo. Ler livros espirituais edificantes ou cantar são boas opções. Um dos melhores é associar-se a outros buscadores. O ambiente é mais forte que o desejado.
Torne-se mais consciente de como sua mente se comporta durante o dia. Encontre oportunidades para praticar mantendo a mente focada e desapegada em todas as situações.
Lembre-se constantemente dos objetivos que você definiu. Anote-as, coloque-as na geladeira, pendure-as perto do telefone ou do computador - faça tudo que puder para manter-se no caminho certo.
Não deixe que nenhum contratempo o pare. Todo grande yogi sofreu em tempos difíceis antes de alcançar o sucesso. Deixe que seus desafios o inspirem a desdobrar seu melhor - sua força e criatividade inexploradas.
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