Terapia do Som: Mantras, Chakras e Música

Capítulo 10

Terapia do Som: Mantras, Chakras e Música

No último capítulo, discutimos brevemente o som (náda). No presente capítulo, investigamos todo o domínio do som como uma terapia de cura para desordens físicas, mentais e espirituais.

Toda a vida é vibração: cor, matéria, partículas de energia; até o amor tem uma vibração ou sentimento. Os Vedas afirmam que a criação surge do primeiro som do universo, o som primordial Aum. A definição de mantra varia porque existem muitos tipos de mantras: ayurvédica, astrológica, divindades, semente (bíja) mantras e afins. Muitos livros sobre mantras existem também. Um grupo especial de mantras são os mantras Guru. Estas são palavras animadas pelo professor espiritual para despertar o nosso interior kuḍḍaliní śhakti e desenvolver o nosso crescimento espiritual da Auto-Realização. Gurus diferentes usam mantras diferentes; alguns usam sons sem sentido, alguns usam sons musicais, alguns usam o mantra aum, aum namaà £ ivaya, ha´g saà; e outros usam mantras de símbolo de nome ou de divindade. Acredita-se que quaisquer palavras que o Guru fale para uma pessoa são mantras ou despertares do kuḍḍaliní. Se o Guru disser "coma uma maçã", isso seria um mantra para esse momento. Alguns gurus usam apenas o tocar da música para realizar o Divino. Alguns meditam no Divino como imanifesto, sem forma.

O som em si pertence ao elemento éter, a origem de todos os outros elementos. Ao acalmar e despertar o eu interior através do som, a pessoa pode acalmar, harmonizar e equilibrar todos os elementos que estão em sua vida.

 ("AUM", O 1º SOM DO UNIVERSO)

Mantras Guru

Mantra é aquilo que nos salva do funcionamento

da mente. Pensamento ou meditação desaparece com o

interrupção de atividades mentais. Com a parada de

atividades mentais, yoga é

alcançado, que não é senão auto

concentração ou egocentrismo.

Yoga Vani (Discurso 3)

A vida - ou Alma (Kuḍḍaliní £ hakti) - é o mantra, o salvador da mente, porque a mente é uma vibração da respiração da vida. Quando a respiração da vida flui através do sußhumòá (um tubo místico dentro da espinha) até o topo da cabeça, a mente fica fixa no Brahmarandhra, dentro do chakra da coroa (Sahasrárara), e desaparece, tornando-se calma, pacífica ou inativo. Assim, o mantra nada mais é que o sopro da vida.

Esta respiração da vida, quando exalada, faz o som "Pendurar", e quando inalado, faz o som "Sah". Este mantra ocorre em todas as criaturas 21.600 vezes ao dia durante todo o período de 24 horas. Aqueles de grande consciência iogue podem realmente ouvir este som. Este Gáyatrí ou mantra é conhecido como ajapa, e é o doador de salvação para os iogues. Gáyatrí se origina no múládhára - ou chacra de base, tem uma aparência pontiaguda e sustenta o Eu. Náda - ou som - evolui deste imperceptível broto de kuḍḍaliní. Os iogues percebem esse som como um broto de uma semente invisível. Ao se mover para o umbigo, pode ser percebido como um estrondo visível, como se fosse das nuvens. Em seguida, ele se move para o coração como um som não entrecortado, e finalmente é ouvido na garganta para produzir todos os sons, alfabetos, palavras, frases, mantras, escrituras etc. Então, todos os mantras emanam de náda - ou som, originários do primeiro chakra.

Os mantras, para serem bem sucedidos, devem ser animados ou animados; isso ocorre ao acordar o kuòḍaliní śhakti. Geralmente, acredita-se que é necessário um Guru para animar a palavra ou mantra. Caso contrário, todos poderiam se referir a um livro ou ir a um culto religioso e sentir o despertar da vida interior. Alguns indivíduos raros, que desenvolveram muita sinceridade e seriedade espirituais, podem animar os mantras por si mesmos, mas isso é raro.

No livro Yoga Vani, há uma discussão sobre os benefícios dos mantras de nomes de símbolos. A importância do mantra é a divindade estabelecida por ele. O mantra é o atributo e a divindade é o objetivo. Assim como o termo "sol" e seu esplendor têm um relacionamento, o mantra e sua divindade têm uma conexão. O mantra e sua meditação da divindade, trazem concentração através da meditação, e o resultado é que a divindade é revelada na Alma.

Awakening Kuḍḍaliní

Como uma cobra de língua dupla, kuḍḍaliní (a força vital essencial) tem duas bocas: interna e externa. Uma boca está presa no sudorum interno (um tubo espiritual, subindo pela coluna) que leva à Auto-Realização. A outra boca está aberta para a passagem externa. É por isso que estamos cientes do mundo e porque respiramos; e é por isso que vemos a diversidade da vida. Quando, pela graça de um Guru, o kuḍḍaliní é despertado, pode aparecer como um relâmpago. Uma vez despertado, o kuḍḍaliní sobe gradualmente o sußhumòá. Limpa o lodo cármico da espinha e dos chakras, assim como uma barra de ferro quente limpa a sujeira de um tubo de narguilé. As pessoas podem ter experimentado tremores, movimentos agitados do corpo ou suspensão da respiração durante a meditação. Esta é a experiência do kuḍḍaliní śhakti que limpa o tubo interno e os chakras.

Mantras de cura ayurvédica

Os sons de cura equilibram a mente e o corpo, assim como o espírito. Os praticantes descobrem que transmitir mantras áyurvédicos ajuda a curar seus clientes. Os mantras também ajudam a equilibrar práòa, tejas e ojas. Eles ajudam a harmonizar o tecido nervoso e eliminam as impurezas sutis dos nervos e dos canais sutis. Esses mantras também ajudam a concentração e o pensamento criativo.

Tanto o praticante quanto o cliente usam os mantras durante uma sessão. Eles capacitam todas as ações em um nível sutil, infundindo a força vital cósmica no processo de cura. Geralmente, Váyu dohas repete mentalmente mantras, enquanto Pitta e Kapha dohas também os entoam. Kaphas se sai particularmente bem com o canto; sugere-se que eles façam isso diariamente.

Aum: (longo "ahh", então "hum" como em casa)

Mais importante, pois representa a Palavra Divina, servindo para energizar ou capacitar todas as coisas e processos. É por isso que todos os mantras começam e terminam com aum. Melhor para os machos.

Usos: Limpa a mente, abre e aumenta ojas. Isso desperta a práòa - ou positividade - necessária para que a cura ocorra.

Ram: ("a" soa como o "a" em "calma")

Usos: traz proteção divina (luz e graça), dando força, calma, descanso, paz; bom para transtornos mentais e alto Váyu (por exemplo, insônia, pesadelos, nervosismo, ansiedade, medo excessivo e medo); fortalece ojas e constrói o sistema imunológico.

Hoom:

Usos: elimina as influências negativas, que se manifestam como doenças, emoções negativas ou magia negra. Hoom desperta o agni e promove o fogo digestivo. Ela queima e elimina os canais; aumenta tejas e percepção mental, e é sagrado para hivá como o som da ira Divina.

Aym:

Usos: Melhora a concentração mental, o pensamento, os poderes racionais e a fala; desperta e aumenta a inteligência, transtornos mentais e nervosos; restaura a fala, comunicação, controle de sentidos e mente; é o som sagrado de Saraswati, a Deusa da Sabedoria.

£ hrím:

Usos: Promove a saúde geral, a beleza, a criatividade, a prosperidade, fortalece a rasa (plasma) e o śhukra (fluidos reprodutivos) e a saúde e a harmonia em geral.

Hrím:

Usos: Limpa e purifica, dando energia, alegria e êxtase. Embora inicialmente cause

tonement; Também ajuda na desintoxicação.

Krím:

Usos: Dá capacidade de trabalho e ação; acrescenta poder e eficácia, bom para cantar enquanto faz os preparativos.

Klím: K +

Usos: Dá força, vitalidade sexual, controle de emoções, aumenta śhukra e ojas.

£ ham: Mantra da paz (ou 'Aum śhanti, śhanti, śhanti')

Usos: Cria calma, desapego, contentamento; alivia distúrbios mentais e nervosos, estresse, ansiedade, emoções perturbadas, tremores, tremores, palpitações e distúrbios crônicos degenerativos do sistema nervoso.

£ hum: (como em 'put')

Usos: Aumenta a vitalidade, energia, fertilidade, vigor sexual, mantra para aumentar o śhukra.

Som: (como em casa)

Usos: Aumenta a energia, vitalidade, alegria, prazer, criatividade, ojas; fortalece a mente, o coração, os nervos e é bom para terapias de rejuvenescimento e tonificação.

Mantras para os 5 elementos

Pode-se fortalecer os cinco elementos através de seus mantras: Lam - Terra, Vam - Água, Ram - Fogo, Yam - Ar, Presunto - Éter ("a" é um som curto, como o "e" em "o") e fortalecer os sistemas que eles governam.

Lam: Chakra da raiz, sistema excretor, estabiliza Apána Váyu, fundamentos, estabiliza, acalma, traz alegria, felicidade e contentamento.

Vam: chakra sexual e sistema urogenital; ajuda a equilibrar o metabolismo da água, dá criatividade, fertilidade e imaginação.

Ram: (pronunciado como "mas") chakra do umbigo e plexo solar; aumenta agni, vontade, percepção, energia e motivação.

Yam: chakra do coração e sistema circulatório; dá energia e entusiasmo.

Presunto: chakra da garganta e sistema respiratório; dá fôlego e práòa.

Ksham: Terceiro olho (ajña) e mente; dá concentração, paz, estabilidade e calma à mente.

Aum: centro da cabeça, desperta a consciência mais profunda, dando plena expansão da consciência.

Dosha mantras

Váyu: Os mantras precisam ser suaves, quentes, calmantes e calmantes. Eles não devem ser cantados em voz alta ou por muito tempo, pois isso pode esgotar sua energia. O canto pode ser feito por alguns minutos, depois continuado mentalmente.

Precaução: Aum cantado em excesso aumenta Váyu (ar e éter).

Melhor: Ram, Hoom

Pitta: Mantras devem ser legais, calmantes e calmantes.

Melhor: Aum, Objetivo, £ hrím, £ ham

Kapha: Faz melhor cantando ou cantando; precisando de coisas quentes, estimulantes e ativadoras.

Melhor: Hoom, Aum, Aym

Aplicações Mantra

Para praticantes:

1. Durante a sessão, purifique a sala de cura usando Aum e Hoom.

2. Traga a luz divina para o quarto usando Aum e Ram.

3. Cantar mentalmente sobre o cliente para limpar seu nível psíquico usando Aum.

4. Energize o poder de cura de ervas ou medicamentos usando Krím ou £ hím.

Para clientes:

Eles podem fazer uso desses mantras em casa para aumentar a cura.

Para transtornos mentais ou nervosos:

£ presunto - alivia a dor e febre.

Hoom - restaura a função nervosa e contraria a paralisia.

Som - reconstrói o líquido cefalorraquidiano

 

Volte e arredonde o círculo

Completando o encanto Para que o nó seja desfeito

O cruzado não descruzado

O torto seja feito reto E a maldição seja terminada

T.S. Elliot

Parte 2

O Life-Breath & Chakras

A bainha de vida é a principal energia do corpo físico. Todas as 14 energias dos órgãos dos sentidos são manifestações (isto é, olho, ouvido, nariz, etc.) da respiração da vida. O hálito da vida tem nomes diferentes quando desempenha funções diferentes, assim como uma pessoa pode ser um empregado, um pai ou uma criança. Por exemplo, quando o ar vital flui através dos nervos ópticos no olho, ele tem a função (energia) da visão. Se o fluxo da respiração da vida estiver bloqueado, a visão é prejudicada. Assim, os vários órgãos dos sentidos são infundidos pelo único alento vital.

Quando a respiração da vida, que é traçada em diferentes direções através dos diferentes canais, é dirigida pela ioga ou união (sádhana devocional) a fluir através do suhumumá - ou tubo espiritual dentro da espinha, o Conhecimento Puro é desenvolvido e a pessoa obtém a Auto-Realização. Todos os outros canais são para diversão. Nas profundezas do suhumumá estão os chakras (centros de energia). Eles são visíveis apenas através do olho espiritual.

Alguns dizem que existem 35.000 canais, alguns dizem 72.000 canais. Existem 15 canais principais; os 3 mais importantes dos quais são discutidos aqui: o sußhumòá, iḍá e pi´galá.

Sußhumá é o canal mais importante, repousando na espinha dorsal do corpo. É tão brilhante quanto o sol, a lua e o fogo; possuindo sattwa, rajas e tamas. Começa no chakra da base da espinha dorsal, o múládhára, e se estende até o sahasrara - lótus milpetal no topo da cabeça. Dentro do sußhumòá existe um náḍí - ou canal - mais fino chamado bajra. Bajra é visto como uma chama flamejante que entra do lótus ou órgão sexual do swadhi ˜ha. Dentro do bajra náḍí é ainda um náḍí mais fino (canal) chamado chitrini.

 Diz-se que Chitrini é tão bom quanto uma teia de aranha. Ao longo deste corredor correm os seis lótus ou chakras, estendendo-se desde a base da coluna (múládhára) até um pouco além do olho espiritual - ou áñña chakra. Dizem que os devotos ou iogues são os únicos que vêem isso. Dentro do chitrini náḍí é ainda outro náḍí, o Brahmanáḍí de cor branca. É resplandecente, indo de múládhára base chakra até o chakra da coroa, sahasrára. Este náḍí é visto como um relâmpago e é a fonte do conhecimento puro e eterno deleite.

O iḍá náḍí (às vezes chamado de canal da lua) começa no múládhára lotus. Encontra-se no lado esquerdo da coluna e envolve os chakras. Termina acima do ájñá ou lótus espiritual, até a extremidade da narina esquerda. Pi´galá (às vezes chamado de canal do sol) começa da mesma forma no lado direito. Ele continua e termina de forma semelhante ao iḍá, terminando acima da narina extrema direita. A respiração geralmente flui pelos canais direito ou esquerdo; rajas ou tamas prevalecem respectivamente. Por meio do sádhaná devocional, o ar vital flui através do suhumumá (predominância sátvica), a mente se concentra e começa a verdadeira meditação.

Os 12 principais canais restantes começam principalmente no umbigo:

Dois canais vão para os olhos.

Dois canais vão para os ouvidos.

Um canal vai para a extremidade do nariz.

Um canal vai para o estômago para digerir quatro tipos de comida (mastigada, chupada, lambida, bêbada).

Um (Saraswati) vai até a ponta da língua, resultando em percepção do paladar e expressão das palavras.

Um canal produz espirros.

Um canal se move da garganta, levando o

essência de comida para o cérebro. (Do umbigo, 3 canais vão para baixo também).

Um canal vai para o ânus para purgar.

Dois canais vão para os órgãos genitais para excretar a urina e um para liberar o sêmen.

Abaixo está uma discussão das experiências dos chakras de acordo com o Swámí £ k´kar Puruhottam Tírtha, de seu livro Yoga Bani (Instruções para a realização do Siddhayoga).

1º ou Múládhára Chakra: A experiência deste chakra traz a realização de todos os desejos, revela todo o universo, torna alguém versado nos hastras (textos de sabedoria), torna um puro e saudável e é considerado grande entre as pessoas. É visto como um raio novo. Encontra-se na base da espinha, entre o ânus e os genitais.

2º ou Swádhißhháhána Chakra: A abertura deste chakra aniquila paixões como o orgulho. Encontra-se na raiz dos genitais.

3º ou Manipúra Chakra: Localizado na raiz do umbigo. A abertura deste chakra dá a capacidade de criar, preservar e destruir; fala nunca falha essa pessoa. Concentração neste chakra aumenta o poder digestivo. Isso facilita a respiração difícil. O excesso de Kapha é removido do corpo. Também se pode ouvir o som interior (náda) concentrando-se aqui.

4º ou Anaháta Chakra: No coração, quando aberto, o pesar e o medo desaparecem pela graça do Santo Preceptor. Também se pode ouvir o mantra Ha'gsaà e os desejos do coração são satisfeitos. Um ganha o comando sobre a fala, controla todos os sentidos e paixões, pode entrar em outros corpos e pode criar, preservar e destruir este mundo.

5º ou Vihadudra Chakra: Localizado na garganta, uma vez aberto, se o iogue estiver irritado, os três mundos serão abalados. Torna-se um poeta, uma pessoa sábia, pacífica em mente, livre de doenças e tristezas, e é longeva.

6º ou Lalaná Chakra: Localizado no palato, se ocorrer concentração neste chakra, curar-se-á febre, insanidade pitta e afins.

7º ou Ájñá Chakra: Localizado no meio da sobrancelha, uma vez aberto, ocorre a aniquilação dos desejos. Torna-se igual a Brahmá, Vißhòu e £ hiva. A comida é tomada em quantidades menores, e uma passa menos fezes e urina. Este chakra também é chamado de coração. Acima do áñña está a confluência de iḍá, pi´galá e sußhumòá (discutido acima).

8º ou Manas Chakra: Encontrado um pouco acima do ájñá. Aqui está a alma interior, como conhecimento e cognoscível. Pode-se ver a letra aum.

9º ou Soma Chakra: Localizado um pouco acima de manas, quando aberto, a pessoa ganha paciência, falta de aflição, estabilidade, gravidade, concentração e outras forças mentais semelhantes.

Logo acima desse chakra está a região sem apoio. Aqui o ar fica estável sem respirar ou segurar a respiração. Aqui todo sentido de existência física desaparece. A percepção do Eu eterno como mais belo, puro e sereno é então experimentada. Tudo é o Eu e o Eu é tudo.

Sahasrára Chakra: Além de todos os chakras, o lugar da percepção suprema, o local da Auto-absorção (Nirbikalpa Samádhi), as pessoas experimentam a interrupção de todo o funcionamento sensorial. O devoto está unido à Alma Universal Única ou Brahma. A lassidão, a decrepitude e outras doenças desaparecem e a pessoa sente prazer supremo. Experimenta-se o Nirvana £ hakti, mãe do

três mundos. Na maior intimidade, ela é assim experimentada. Nenhuma palavra pode descrever essa experiência. Experimenta-se apenas força vital em várias formas. Apenas novos conhecimentos ocorrem, nenhum atributo físico é percebido.

 

 

Nossos sábios desenvolveram música desde tempos imemoriais

para a mente se abrigar nesse Ser puro, que

se distingue como o seu verdadeiro eu.

 

A música real não é para riqueza, não para honrarias,

ou nem para as alegrias da mente

é um tipo de yoga,

um caminho para realização e salvação,

para purificar sua mente e coração

e dar-lhe longevidade

Ali Akbar Khan

Parte 3 Musicoterapia

Desde os primeiros dias na Índia, a música era outra forma de alcançar a união espiritual, praticada por músicos sem qualquer pensamento de ganhos mundanos. A música era encontrada nos templos, cantada como bhajans (canções devocionais) em áhhrams e usada pelos santos como meio de expressão. No entanto, também foi encontrado no teatro e nas tendas do exército. Em suma, a música era um caminho para os inclinados musicalmente a alcançar Deus. O professor de música era o guru. Seguindo a instrução musical do guru, o aluno ou discípulo também aprendeu uma lição espiritual. O caminho musical para SelfRealization foi uma falta de análise intelectual ou discussão. Apenas tocando música, a pessoa gradualmente se fundiria com a eterna Divindade. O preceito básico de aprendizagem era "śhikcha, dikha, paríkha": aprendizagem, prática dedicada, avaliação. Abaixo está uma discussão sobre a música clássica do norte da Índia.

 

 

O método tradicional de aprendizado era morar perto da casa do guru e passar cada dia em teoria, aulas de música vocal e assim por diante. Como todas as formas de aprendizado védico, originalmente o ensino da música era uma tradição oral, passada de professor para aluno. A professora sempre estava lá para corrigir o desempenho do aluno ou a compreensão da música (trapos - uma base de melodia ou forma sobre a qual o músico pode improvisar). Os alunos praticavam pequenas seções da música até gradualmente aprenderem a música inteira.

Hoje, a menos que se viva na Índia, encontrar um professor com quem estudar é difícil. Nos Estados Unidos, embora haja professores com quem as pessoas possam estudar (geralmente para aulas por hora), é mais provável que o músico aspirante recorra a livros, fitas de áudio e videocassetes disponíveis para auto-instrução. Um músico extremamente dedicado pode estudar com alguns dos grandes virtuosos indianos que vivem ou visitam os EUA.

A escala musical indiana tem certas semelhanças com a música ocidental.

 

 

Música clássica indiana (trapos) tem uma grande profundidade de habilidades de cura e equilíbrio mental. Cada trapo tem seu próprio humor, sua própria hora do dia e sua própria temporada para jogar.

 

 

Música é ritmo; em sintonia,

dá-te comida para a tua alma

Ali Akbar Khan

Cerca de 75.000 trapos existem, agrupados em 1 escalas parentais, mas cada músico terá sua própria interpretação das músicas. Os tratados originais da música clássica indiana são Nátyaßhtástra, Náradakßhiksa, Dattilam, Bridahhesi e Sangítaratnákara.

Cada pano tem uma hora do dia ou estação associada a ele. Trapos geralmente são baseados em intervalos de 3 horas (prahars ou relógios).

Tempos de pano também são ajustados para mudanças sazonais. Alguns panos são muito específicos. Alguns são jogados quando o primeiro raio do sol é visto (isto é, o pano Ahir Bhairav). Outros são jogados quando o céu primeiro se torna vermelho no final da tarde (ou seja, trapo Purvi). Outros ainda são realizados quando as primeiras velas são acesas à noite (ou seja, pano Bhimpalashri). Alguns trapos são jogados em diferentes momentos do dia (durante a manhã, tarde, noite e noite).

Trapos afetam muitos estados de ânimo e efeitos; alegria e amor, pathos, compaixão ou tristeza. Outras emoções incluem heroísmo, coragem ou bravura, alegria e riso, maravilha ou surpresa, raiva ou raiva, nojo, medo.

Hoje, muitos músicos indianos e americanos estão misturando a música clássica indiana com jazz ou música new age, e desenvolvendo novos sons únicos. O músico sério deveria ler A Música Clássica do Norte da Índia, de Ali Akbar Khan. Outra fonte de treinamento de música indiana é a coleção fora de impressão de lições de áudio, Learning Indian Music, de Ravi? Hankar.

As fitas de áudio e os CDs desses trapos clássicos estão disponíveis nas mercearias indianas e no Ali Akbar College, em San Francisco, Califórnia. Trapos são úteis para ajudar a sintonizar-se com os ritmos naturais do dia e da estação, e melhorar a meditação e a paz de espírito.