2,21. O visto existe apenas por causa do Vidente.
Usando a linguagem do devoto, podemos dizer que o propósito da criação - por que a vida existe de fato - é servir ao propósito de seu Criador, que sabemos ser a libertação do indivíduo (ver sutra 2.18).
Não há uma resposta simples e satisfatória a respeito de por que a vida é assim. A resposta a essa pergunta está fora do alcance da mente. É um dos muitos enigmas espirituais, as soluções para as quais descobriremos não pelo uso da lógica, mas pela transcendência da ignorância.
2,22. Embora destruído para aquele que alcançou a liberação, ele (o visto) existe para os outros, sendo comum a eles.
Os objetos desfrutam de uma existência que não depende da percepção que qualquer indivíduo tem deles. A árvore do lado de fora da minha janela existe, quer eu perceba ou não, uma vez que qualquer pessoa que passe pela minha casa experimentará a mesma árvore. Então este sutra não está falando sobre a destruição do universo. Está descrevendo uma mudança na relação do yogi realizado com o universo. Antes da libertação, Prakriti criou um armazém ilimitado de objetos dos sentidos que a mente ansiava e que acreditamos erroneamente que poderia trazer felicidade. Com a obtenção da libertação, Prakriti perde seu lugar central na vida, não mais mantendo a mesma relevância.
Em suma, antes da auto-realização; A natureza é o centro do nosso universo. Sabemos como uma realidade sólida cujas leis invioláveis governam nossas vidas. Enquanto isso, o Eu - o que intelectualmente acreditamos ser o verdadeiro centro da existência - é experienciado como um sonho indescritível. Com a liberação, as mesas são viradas: a natureza é vivenciada como o sonho, enquanto o Eu é a realidade sólida como rocha.
2,23. A união da Proprietária (Purusha) e da propriedade (Prakriti) causa o reconhecimento da natureza e poderes de ambas.
Neste sutra, Sri Patanjali substitui as palavras “Proprietário” e “possuído” por Vidente e visto. Essa mudança de palavras sugere um propósito para o relacionamento.
O Purusha e Prakriti são aliados no fenômeno que experimentamos como vida. Essa aliança forma a base para adquirir conhecimento. A consciência fundamental que é o Purusha permite que a percepção dos objetos aconteça. E é a capacidade da mente de discernir a natureza mutável da Prakriti que leva a adquirir conhecimento e realização do Purusha.
(Veja Purusha e Prakriti no Índice Sutras-por-Assunto.)
2,24. A causa dessa união é a ignorância.
No sutra anterior, a união do proprietário e propriedade parecia uma situação agradável, uma fonte de conhecimento. E no nível relativo, é. Mas, independentemente de quanto aprendemos sobre o universo e estudamos a natureza do Ser, enquanto permanecemos ignorantes sobre nossa verdadeira identidade, estamos sujeitos ao sofrimento.
Sri Patanjali não nega abertamente que o universo é cheio de beleza para apreciar e que vale a pena explorar. Contudo, não podemos ignorar o fato de que a natureza permanece limitada pelas limitações de suas próprias leis. Sri Swami Vivekananda expressou muito eloqüentemente isso em seu poema, “Song of the Free”:
A bela terra, o sol glorioso A calma e doce lua, o céu estrelado, as leis da Causa fazem com que corram; Eles vivem em títulos, em títulos eles morrem.
Até que alcancemos a liberação, nós, como parte da natureza, também somos acorrentados.
2,25. Sem essa ignorância, tal união não ocorre. Esta é a independência do Vidente.
As práticas de yoga gradualmente eliminam a ignorância. Com a partida da ignorância, a aliança entre Purusha e Prakriti termina e, junto com ela, a identificação equivocada do eu para o Eu. A causa do sofrimento é desmantelada e nos tornamos seres libertados, jivanmuktas. (Veja sutra 4.34, que discute este estado em mais detalhes).
Os onze sutras anteriores (2,15-2,25) apresentaram uma compreensão importante, dinâmica e, por vezes, aparentemente paradoxal da relação entre o Purusha e a Natureza. Pode ser útil revisá-las.
Depois de aprender que tudo é doloroso e que a dor pode ser evitada, descobrimos que a causa da dor é a união (confusão) do Vidente e vista. Mas o visto não é estereotipado como um vilão. É a natureza expressando em diferentes estágios. Embora nossa interação com ela freqüentemente resulte em experiências dolorosas, ela também serve para liberar o Purusha, cuja natureza é pura consciência. A aliança de Prakriti com o Purusha, embora fundada na ignorância, é a base para o conhecimento de ambos.
Quando a ignorância é apagada, o propósito do visto é terminado. Agora percebido sob uma luz radicalmente nova, deixa de existir (no sentido de não ter qualquer relevância pessoal) para o iogue. Com a eliminação da ignorância, o Vidente é livre. Não há mais dor para um iogue realizado.
2,26. O discernimento discriminativo ininterrupto é o método para a sua remoção.
O discernimento discriminativo, viveka, é uma faculdade inata. Na vida cotidiana, nós a conhecemos como a capacidade de discernir as características únicas de um objeto ou as distinções entre dois ou mais objetos. Normalmente, nossa capacidade discriminativa é ocupada com
h um fluxo constante de pensamentos pertinentes e não pertinentes: percepções de objetos, eventos, desejos e pessoas que fluem para a consciência. Mas, para atravessar a ignorância, perceber o Eu como nossa verdadeira identidade, viveka requer uma alta ordem de foco claro e constante e a ausência de apego egoísta. Quanto mais concentrada nossa mente se torna, mais refinada, sutil e completa nossa capacidade de “ver” se torna. À medida que continuamos com meditação, oração, desapego e estudo, estaremos desenvolvendo não apenas nirodha mas também viveka.
Viveka é a mudança da consciência do objeto da percepção para o poder da própria percepção (Purusha). Em última análise, é a consciência pura conhecendo-se como distinta de qualquer objeto ou experiência (ver Viveka no Índice Sutras-por-Assunto). Experimente A prática de viveka inclui recordar a Verdade por detrás das aparências, procurando aquilo que é imutável naquilo que muda.
. Também está aprendendo a confrontar a dor de uma nova maneira. Quando perturbados por emoções negativas ou dores físicas, podemos nos perguntar quem ou o que é que sente a dor. "Sou eu ou a região lombar?" "Estou triste, ou é apenas a minha mente?" Esse tipo de análise refina o viveka.2.27. A sabedoria no estágio final é sete vezes. A prática de viveka muda a maneira como percebemos a vida. Nossa percepção revelará um eu e universo diferentes daqueles que conhecíamos antes. Patanjali não lista a sabedoria sétupla, embora o sábio Vyasa (ver o Glossário) faça em seu comentário. O acréscimo de Vyasa, comentado abaixo, está incluído em muitas traduções. Por meio da prática de viveka, o que deve ser evitado (as causas do sofrimento) é reconhecido. Portanto, não há nada mais a ser conhecido sobre este assunto.
Para os alunos hábeis em viveka, não há dúvidas sobre como e onde a felicidade será encontrada. O curso foi examinado, considerado e definido. Agora tudo o que resta é a jornada de volta para casa. As causas do sofrimento foram identificadas, elas estão progressivamente enfraquecidas. Isso se refere à superação de apegos e aversões através da prática de discernimento e análise. Quando o desejo de alcançar ou evitar qualquer coisa começa a sua saída, podemos ter certeza de que a ignorância também está desaparecendo. (Veja sutra 2.3, onde o apego e a aversão são introduzidos). Através do samadhi, as causas do sofrimento são eliminadas. Não há mais nada a ganhar nesta área.
Samadhi prende as causas do sofrimento. Eles não influenciam mais as percepções do iogue.
Este e o estágio seguinte prenunciam os benefícios do dharmamegha samadhi, no qual todas as aflições e karmas cessam (ver sutras 4.29 e 4.30).
O domínio em viveka foi alcançado, não há mais nada que o auto-esforço possa realizar.
Este é o estágio final da prática. O esforço próprio não pode levar mais o iogue. As causas do sofrimento foram identificadas, examinadas, compreendidas, contidas e depois vencidas pelo samadhi.
Os três estágios seguintes são o resultado natural dos quatro primeiros e podem ser considerados como uma explicação adicional do sutra 4.34, que descreve o estado final da independência: Auto-realização.
Sattwa domina o funcionamento do material mental.
Sattwa prevalece quando o ego desaparece. É iluminação, clareza, alegria e paz. É o reflexo do Purusha na mente tranquila. (Veja sutras 1.17, sananda samadhi, absorção no elemento sattwa; 3.36, a distinção entre Purusha e sattwa; e 3.50, como fazer a distinção entre sattwa e Purusha leva à onisciência.)
Os gunas, tendo cumprido seu propósito, perdem sua posição como pedras caindo do pico de uma montanha e inclinadas para a reabsorção em Prakriti.
O sentimento de “doership” não é mais falsamente ligado ao Purusha. As atividades do buddhi ficam calmas e a impressão subconsciente cai. Em essência, o funcionamento mental chega a um impasse. Nirodha é aperfeiçoado. (Ver os sutras 4.25 e 4.26, que descrevem a “atração” do Absoluto; também o sutra 4.34, que descreve a reabsorção dos gunas em Prakriti.)
O Purusha é realizado como independente dos gunas (constituintes da natureza).
As limitações artificiais impostas pela ignorância e pelo ego desaparecem.
2,28. Pela prática dos membros do Yoga, as impurezas diminuem e ali a luz da sabedoria leva ao discernimento discernencial.
Observe a sequência de eventos:
As práticas dos membros do Yoga removem as impurezas. Práticas de Yoga não trazem nada de novo; eles removem o que é indesejado ou desnecessário.
À medida que as impurezas diminuem, surge a sabedoria, indicando que a sabedoria já está dentro. Neste sutra, a luz da sabedoria (jnanadipti) refere-se a insights sobre as verdades espirituais. Em termos de prática de Yoga, a sabedoria permite a capacidade de reconhecer o objetivo, definir nosso rumo no caminho certo e mantê-lo ali.
A sabedoria leva a viveka, que vimos no sutra 2.26 é o método para a remoção da ignorância.
O próximo sutra expande e aprimora nossa compreensão do que se entende
Prática de Yoga.2.29. Os oito membros do Yoga são: yama - abstinencenia yama - observance asana - postura pranayama - controle da respiração pratyahara - sensedrawal dharana - concentração dhyana - meditaçõe samadhi - contemplação, absorção ou estado superconsciente
Os oito membros integram-se perfeitamente à participação abnegada e ativa da vida com introspecção e contemplação. Esse equilíbrio primoroso é projetado para encorajar o autoconhecimento, expandir e transformar a consciência e culminar na auto-realização. Os alunos familiarizados com os ensinamentos do budismo podem ter detectado princípios de uma natureza budista sendo desenvolvida nos últimos catorze sutras.
É interessante comparar as duas. Quatro Nobres Verdades de Buda: O sofrimento é inevitável devido a doenças, velhice e morte. O sofrimento surge da ânsia. O sofrimento cessa quando o apego aos desejos cessa. A liberdade do sofrimento é possível pela prática do Caminho Óctuplo. devido ao medo de perder o que é ganho, ânsias renovadas e as flutuações dos gunas que controlam a mente (2.15)
A dor que ainda não chegou pode ser evitada (2.16) A causa da dor evitável é a confusão do Vidente com o visto (2.17) A causa desta união é a ignorância (2.24) A ignorância pode ser removida por viveka (2.26) A prática dos oito membros do Yoga traz viveka (2.28)
Ambos concordam que se você estiver vivo, você enfrentará a dor . Eles também concordam que a dor pode ser evitada. Onde eles diferem é que o Buda identifica os desejos como a causa da dor, ao invés da ignorância. No modelo budista, quando as ânsias cessam, o mesmo acontece com o sofrimento. A ênfase de Sri Patanjali é diferente. Ele identifica a ignorância como a causa do sofrimento e viveka como o meio para eliminá-lo. É claro que é a ignorância - o erro do corpo-mente para o Eu - que leva aos desejos, e viveka precisa de uma mente não ligada (uma mente livre de desejo) para atingir a objetividade no discernimento.
2.30. Yama consiste de não-violência, veracidade, não-roubo, continência e não-reformado. Que atitudes precedem as ações dos iluminados? Aqueles que nascem de motivações altruístas, sabedoria e amor, que buscam o bem-estar de todos os envolvidos.
Essas mesmas atitudes - listadas aqui como os yamas - são virtudes que fortalecem e purificam a mente. Os princípios de yama podem não satisfazer alguém que gosta de uma lista de prós e contras. Elas são mais bem compreendidas como preparações para ações - atitudes que trazem clareza, foco e objetividade para todas as situações. Se permitirmos que esses princípios nos guiem, persuadem e nos corrijam, gradualmente os conheceremos o suficiente para chamá-los de amigos.
. Estaremos a par de sua natureza, intenção, poder e significado - seu espírito. Os yamas só podem ser verdadeiramente compreendidos quando percebemos o espírito por trás da “letra da lei”. Não-violência (Ahimsa) A não-violência é suprema entre todos os yamas, para nunca ser violada. Ela deve ser aplicada a seres humanos, animais e aos chamados objetos inanimados. A violência é uma reação ao medo - um sintoma-chave do domínio que o egoísmo e a ignorância têm sobre a mente. A violência não é definida por nenhum ato destrutivo particular, mas pelo desejo de ver outro prejudicado.
É por isso que a não-violência inclui abster-se de danos no pensamento, bem como em palavras e ações. Evitar fazer mal ao abrigar pensamentos odiosos ou rancorosos não satisfaz o espírito de ahimsa. Considere o seguinte exemplo. Imagine que há um atirador de elite no telhado atirando em cidadãos inocentes abaixo. Negociadores não tiveram sucesso em suas tentativas para convencê-lo, mas ele deve ser detido porque está colocando vidas em risco. Um atirador da polícia é chamado para a cena. Ele atira o atirador na perna e o coloca fora de serviço. A questão é: o atirador violou o princípio de ahimsa?
Nossa resposta instintiva pode ser "sim"; mas a partir desta conta, não podemos saber ao certo. Ele atirou no franco-atirador e ahimsa nos ensina a abster-se de prejudicar os outros. Mas a perspectiva iogue está mais interessada na motivação do que na ação. Se o franco-atirador tinha pensamentos odiosos em relação ao atirador, era um ato violento. Mas nossa avaliação seria diferente se ele tivesse pensamentos neutros, apenas pensamentos de cumprir seu dever? Ou se sua única motivação fosse proteger os outros? Nesses casos, o franco-atirador estaria seguindo ahimsa mesmo enquanto atirava no atirador. Enquanto isso, espectadores não envolvidos em qualquer ação, mas abrigando pensamentos odiosos e destrutivos, teriam violado o espírito de ahimsa. Este exemplo demonstra uma razão pela qual é tão difícil julgar as ações dos outros; raramente estamos a par de sua intenção ou motivação.
Ao considerar ahimsa (e os outros yamas), o fim justifica os meios? Os resultados de nossos atos têm um impacto em nossas vidas e na vida dos outros, então eles contam. Mas mesmo quando uma ação traz benefícios para os outros, perdemos, porque qualquer ato baseado em intenção violenta nos afunda na ignorância. E como a repetição faz o hábito, todo ato violento ajuda a criar e manter uma onda de violência em nós. A violência baseada na raiva pode parecer um motivador instintivo - certamente é bastante comum - mas é desnecessária. Fazer o que é certo e bom, agir de uma maneira que promova o bem-estar e a harmonia, deve ser motivação suficiente. As ações dos iogues não devem causar danos a ninguém, inclusive a si mesmas, e beneficiar alguém.
Aperfeiçoar a não-violência requer paciência, coragem, força, fé e compreensão profunda. É por isso que simplesmente praticar esse preceito, mesmo que nenhum outro exercício espiritual seja praticado, é altamente valorizado.
Veracidade (Satya)
Ao examinar a veracidade, precisamos novamente considerar implicações sutis.
Verdade de todas as maneiras. A veracidade deve ser observada em pensamento, palavra e ação.
Normalmente entendemos a veracidade como significando que nossas palavras devem se correlacionar com nossas ações e pensamentos. Essa é uma boa base para entender a veracidade, mas não está completa. Primeiro, precisamos testar a verdade contra a não-violência.
Veracidade medida contra a não-violência. Ahimsa é o primeiro yama Sri Patanjali e assim é a pedra de toque para determinar o comportamento. Mesmo palavras verdadeiras, se causarem dano a outro, não devem ser pronunciadas. No entanto, antes de desistir do nosso curso de ação, poderíamos considerar se há um momento mais auspicioso para fazer o que é necessário, ou uma abordagem mais apropriada. Em qualquer caso, é sempre aconselhável fazer uma busca de consciência para determinar se o desejo de agir é motivado pelo interesse no bem-estar dos outros ou pela necessidade de desabafar nossas frustrações ou punir alguém com quem tenhamos problemas. Motivos que são contaminados pelo egoísmo obstruem a experiência do Self, mantendo ou fortalecendo a influência da ignorância sobre a mente.
Como podemos saber se estamos fazendo mal ou apenas causando desconforto temporário? Primeiro, precisamos discriminar entre os dois. Desconforto indica a luta do indivíduo para se adaptar e ajustar. Fazer mal é destruir ou inibir o funcionamento adequado.
Sabemos que há momentos (como quando os professores disciplinam os alunos com problemas de comportamento) quando as palavras podem causar dor, mas a intenção acaba trazendo benefícios. O oposto também é verdade. Há momentos em que as pessoas usam palavras doces (como em jogos de con) para enganar os outros. Seu comportamento pode ser bom no começo, mas causará danos mais tarde.
Podemos não experimentar as conseqüências de nossas ações até muito mais tarde. Se não conhecemos a natureza da árvore, precisamos esperar até que dê frutos. Para aperfeiçoar a veracidade, os iogues precisam de paciência para observar o resultado final dos atos, a clareza para fazer a avaliação adequada de seus resultados e a lembrança precisa para não esquecer as lições da experiência. Felizmente, paciência, clareza e boa memória também são produtos das práticas do Yoga.
Um olhar mais profundo sobre a veracidade. Os iogues devem aderir estritamente a todos os princípios do yama (ver sutra 2.31, no qual os yamas são referidos como “Grandes Votos”). No entanto, considere isso a partir do Thirukkural, uma escritura do Sul da Índia: “Até mesmo uma falsidade é tratada como verdade se não causar dano a ninguém e algum benefício a alguém” (Kural 292). Esta citação pode nos deixar um pouco desconfortáveis no começo. Parece permitir o uso de falsidades por uma questão de conveniência. Em um aparente paradoxo, a mesma escritura elogia a ausência de falsidades: “Nenhum prestígio ultrapassa a ausência de falsidade; todas as outras virtudes fluem dela sem esforço ”(Kural 296). Podemos reconciliar os dois?
A intenção última por trás de seguir qualquer virtude é trazer harmonia ao indivíduo e ao seu ambiente. A violência é a arma suprema da desarmonia. Fortalece a ignorância e divide as pessoas umas das outras e do meio ambiente. Essa é a razão pela qual todas as virtudes são testadas contra o ahimsa. Portanto, se nossas palavras promovem uma harmonia nova ou mais profunda (expressando como paz, alegria, amor, acordo, cooperação) sem prejudicar ninguém, elas são palavras que não apenas apóiam a não-violência, mas refletem a intenção de todas as virtudes. Mas como foi dito antes, é essencial discernir se nossas palavras e ações estão causando dano ou harmonia.
Não Astuto (Asteya)
A maioria de nós nunca roubaria um banco ou seguraria uma loja de conveniência. Para a maioria das pessoas, roubar é mais sutil. É muitas vezes precedido por um sentimento de injustiça e falta e existe contra um pano de fundo de olhar para os externos para a felicidade.
Muitas pessoas gastam muito tempo e energia focadas no que os outros têm. Eles podem ficar com ciúmes, inquietos e infelizes, racionalizando que é injusto para alguns viverem no luxo enquanto moram em apartamentos modestos. Eles trabalham duro e se consideram pessoas decentes, mas sentem que foram enganados pela vida. Então, tomando o assunto em suas próprias mãos, eles tentam tornar as coisas mais “equitativas”. Eles acham que não há problema em roubar um pouco. Talvez seja em suas declarações de imposto de renda, ou tomar uma quantidade modesta de suprimentos do escritório, preenchendo sua folha de tempo, ou estendendo seu tempo de intervalo todos os dias. Ele ainda está roubando e infalivelmente os afunda mais na ignorância.
Um dia, perceberemos que Deus atendeu a todos os mínimos detalhes e nos deu exatamente o que precisamos a cada momento para crescer. Nesse ponto, não sentiremos falta, mas abundância. O Senhor Jesus ensinou: “Eu vim para que tenha vida e a tenha em abundância” (João 10.10). Ele não estava falando sobre ter mais coisas, mas a mais procurada das posses: satisfação completa, satisfação total, ausência de carência.
Uma das formas mais sutis de roubar vem quando roubamos ideias de outras pessoas. Embora isso possa levar
Como uma forma de plágio imediato, é mais frequente que se assuma o caráter mais benigno de aceitar de forma indevida (muitas vezes sutil) o crédito pelas ideias de outra pessoa para fazer avançar a nossa carreira ou estatuto entre os nossos pares. A dificuldade com isso não é apenas que podemos privar os outros do reconhecimento que merecem, mas que perpetuamos uma expectativa inconsciente de que receber reconhecimentos pode tratar uma auto-imagem flacidez.
Tornamo-nos apegados ao reconhecimento, pensando que isso nos fará felizes. É útil lembrar que, até certo ponto, todas as nossas ideias são estimuladas pelos professores, autores, músicos, modelos e outros que servem como inspirações em nossas vidas. Internamente e externamente, é apropriado dar crédito onde o crédito é devido. No final, o crédito final deve ir para Deus, o doador não apenas de nossas fontes de inspiração, mas também de nossa inteligência, força e habilidades.
Continuação (Brahmacharya) As buscas espirituais exigem muito tempo, atenção e energia. No Yoga, como em quase qualquer outro empreendimento que valha a pena, a única maneira de garantir o sucesso é dedicar nossos recursos aos objetivos que estabelecemos antes de nós. É por isso que a continência, a evitação de gastos improdutivos de energia, sempre ocupou uma posição central na prática do Yoga. Cada ato e pensamento é um fluxo de energia.
Alguns pensamentos e ações oferecem dividendos benéficos, enquanto outros simplesmente drenam nossos recursos. Em nome da continência, somos solicitados a ser investidores sábios. Uma tradução comum de brahmacharya, a palavra traduzida como continência, é o celibato, uma interpretação que pode ser um pouco enganosa. Enquanto brahmacharya inclui continência sexual, tem uma conotação mais ampla. Traduzido literalmente, brahmacharya é “caminho para Brahman”. Brahman significa “maior que o maior” e é freqüentemente traduzido como Realidade Absoluta ou Deus.
Para nossos propósitos, é a mesma realidade que o Purusha. Na prática, brahmacharya significa gastar nossa energia em atividades que são conducentes à realização da Auto-realização. Portanto, é enganoso limitá-lo ao celibato. Muito (ou muito pouco) conversas quebram esse voto, assim como os extremos em comer, dormir, trabalhar e assim por diante. Esse mesmo princípio é exposto no Bhagavad Gita, 6.16 e 6.17: É impossível praticar o Yoga efetivamente se você comer ou dormir muito ou pouco. Mas se você é moderado em comer, brincar, dormir, ficar acordado e evitar extremos em tudo que você faz, você verá que essas práticas de Yoga eliminam toda a sua dor e sofrimento.
Como o celibato tornou-se quase sinônimo de brahmacharya? Os antigos iogues estudaram várias categorias de atividades e perceberam que, de todas elas, o ato sexual usa mais energia. A tradição iogue afirma que são necessários sessenta bocados de comida para fazer uma gota de sangue e sessenta gotas de sangue para fazer uma gota de sêmen. Isso ressalta quão concentrada e poderosa é a energia sexual e a importância de usá-la adequadamente. Nas mulheres, o ato sexual também envolve gasto de energia, mas não tanto quanto nos homens. Para eles, o parto é o grande gastador de energia vital. Isso não implica que as mulheres devam se abster de ter filhos; devemos simplesmente entender os processos em funcionamento.
Então, o celibato é exigido dos estudantes de Yoga? Esta pergunta foi feita a Sri Swami Satchidananda em uma palestra dada na Universidade Rutgers em 1974 para uma platéia de 350 pessoas, a maioria estudantes universitários.
Depois que ele falou, houve tempo para perguntas e respostas. Uma jovem fez a primeira pergunta. Ela levantou-se nervosa e perguntou: "É realmente necessário que uma pessoa que queira praticar Yoga seja celibatária?"
A questão imediatamente chamou a atenção do público jovem. Eles ficaram parados.
Sri Swamiji parecia muito indignado. Ele se inclinou para trás, inclinando a cabeça para baixo em um gesto que sugeria contemplação. Depois de alguns momentos, ele se inclinou para frente, olhou para cima e disse ...
"Bem ..." e novamente se inclinou para trás.
A multidão ficou ainda mais quieta e atenta. Você pode sentir a expectativa de construção. Sri Swamiji se inclinou para frente novamente.
"Eu diria ..." Mais uma vez ele se recostou em seu assento e fez uma pausa.
Você podia ouvir o rangido dos assentos quando um grande número de participantes se inclinou para frente em antecipação.
"Em questões de sexo ..."
Era quase demais. Ele olhou para baixo e descansou na parte de trás de seu assento. Depois de alguns instantes, ele olhou para cima, inclinou-se para a frente e disse ...
"Seja eficiente."
Uma ovação de pé espontaneamente irrompeu. Suas pausas dramáticas haviam permitido que sua atenção se concentrasse e suas dúvidas e ansiedades sobre esse assunto fossem reveladas. Sua resposta foi ao mesmo tempo intrigante e libertadora. Depois que a multidão se acalmou, ele explicou o que "eficiente" significava. Ele fez uma analogia para desfrutar de uma refeição.
Se você realmente quer desfrutar de uma refeição, como você faria isso? Uma coisa é que você não quer estragar o seu apetite por petiscar; inibirá a fome saudável e a boa digestão também será comprometida.
Outro ponto: ninguém se incomoda em comer sozinho. Você gosta mais de comida com alguém que você realmente ama e cuida, alguém com quem você tem uma parceria comprometida. E o que você prepararia? Não apenas qualquer coisa, mas algo especial. Você compra os melhores ingredientes para preparar seus pratos favoritos.
Com todo o cuidado você prepara a refeição. E quando chega a hora de comer, você coloca sua melhor toalha de mesa e louça. Talvez tenha algumas flores e velas na mesa também. Então, quando você se senta para comer, você come até estar satisfeito. Desfrutar de uma refeição como esta proporciona o máximo prazer, e você também não fica com fome logo depois porque está satisfeito.
Deus colocou a fome sexual em nós como a fome de comida. O sexo não é proibido aos yogis, a menos que tenham feito votos monásticos, como fizeram os swamis (monges). Para o resto, os chefes de família, tudo bem. Mas isso deve ser feito com uma abordagem iogue. Deve haver significado para o relacionamento, um parceiro comprometido com quem amor, carinho e uma visão de vida comum é compartilhada. Não há perda de energia ou ganho espiritual desperdiçado em tal união amorosa. Neste contexto, o ato sexual não é apenas para satisfazer a carne, mas é uma expressão do amor que está dentro.
Devemos também tomar cuidado para não exagerar. A moderação não apenas nos impede de desperdiçar nossa energia, mas é necessária para o prazer saudável do sexo. Se examinarmos este ponto, reconheceremos a partir de nossas próprias experiências de vida que qualquer coisa que tenhamos exagerado perde a maior parte do seu apelo e nos deixa sentindo esgotados e insatisfeitos. Não é diferente com o ato sexual.
A atividade sexual deve ser tratada com o respeito e cuidado que ela merece. Estamos lidando com energias muito poderosas e refinadas, cujo desperdício pode impedir nosso crescimento, cujo uso excessivo pode nos prejudicar, mas cuja conservação traz imenso benefício espiritual.
Quando a energia sexual é inteligentemente conservada (não reprimida), ela é naturalmente transmutada para uma energia mais refinada chamada ojas. Ojas é uma energia de cura potente que ajuda a superar desordens físicas e fortalece os sistemas nervosos sutis e grosseiros. Ele confere resistência física e lucidez a todo o processo de pensamento e, portanto, é uma grande ajuda para a concentração, possibilitando a meditação profunda e sustentada.
Quando conservado, ojas se torna ainda mais refinado e é chamado de tejas (esplendor; brilho), uma forma sutil de prana. É ojas e espe técnicas de respiração de Hatha Yoga. Então, para ajudar a manter o corpo livre de toxinas, sugere-se uma dieta vegetariana que consiste em alimentos leves e facilmente digeridos.
Podemos entender as toxinas mentais de maneira semelhante. As toxinas mentais roubam a mente de sua energia e foco e a inclinam para a infelicidade e a raiva. Fontes de toxinas mentais incluem:
Pensamentos ou experiências que não foram completamente digeridas, ou seja, não resolvidas, mal interpretadas ou não avaliadas adequadamente
Tudo a que nos apegamos por causa de apegos egoístas
Vícios, como os opostos dos yamas
Todos os itens acima podem existir como samskaras (impressões latentes). Ativados por sugestões externas ou internas, eles influenciam a atividade no nível consciente. Muitas vezes eles são motivadores invisíveis aparentemente além do nosso controle
Para purificar as toxinas mentais, os iogues monitoram cuidadosamente o que é permitido ir na mente, enquanto práticas como meditação, auto-análise e oração limpam as toxinas das atividades passadas.
Contentamento (Santosha)
Não pode haver contentamento onde há desejo. A mente que se concentra na aquisição ou realização retira-se do presente, deslocando a atenção do que ela tem e do que está disponível para ela, na esperança de uma realização futura de um desejo. A mente também tem a tendência de reviver o passado, de habitar em uma terra de arrependimentos e oportunidades perdidas, ou de se preocupar com necessidades e desejos futuros.
O contentamento é a capacidade de viver no momento presente, fora da passagem contínua do tempo. O momento é precioso porque reflete as infinitas possibilidades que existem fora dos limites do tempo. Cada momento contém informações, orientação e apoio de que precisamos para ter sucesso e crescer espiritualmente. Tem sido dito que Deus é ou “agora, aqui” ou “nada”. Quando nossos pensamentos e ações estão enraizados no momento, nos aproximamos da experiência do Absoluto.
Com o tempo, o contentamento desenvolve a fé de que a Consciência Divina que anima toda a vida fornecerá o que precisamos (embora não necessariamente o que satisfaça nossa ganância). "Considere os lírios do campo, eles não trabalham, não giram, mas estão dispostos em um esplendor ainda maior do que o rei Salomão" (Lucas 12.27). O contentamento, porque desenvolve a fé e estabiliza a mente, é suficiente para nos levar à auto-realização.
Os três princípios finais do niyama já foram discutidos no início deste capítulo, portanto nossa discussão aqui será breve (ver sutra 2.1).
Aceitando Mas Não Causando Dor (Tapas)
Tapas sugere um estado de maturidade espiritual. Nos pede para reconhecer e aceitar as inevitáveis ocorrências de dor da vida. Somos desafiados a não atacar com medo, raiva ou retaliação quando a dor chega. Não há culpa atribuída a alguém ou a qualquer coisa, nenhum abalo de punhos raivosos nos céus. Em vez disso, há a aceitação da dor como professor de lições vitais. No entanto, as tapas não devem ser mal interpretadas como uma resignação passiva, do tipo “não faça nada e confie em Deus” diante da injustiça. Mahatma Gandhi é um bom exemplo disso. Ele e seus seguidores estavam bem conscientes de que teriam que enfrentar muitas situações dolorosas, mas aceitaram o tratamento duro sem devolver o mal ou até mesmo expressar pensamentos odiosos aos britânicos. Ao aderir à não-violência e à verdade, eles conseguiram libertar a Índia.
Estudo (Svadhyaya)
O Raja Yoga procura ter um desenvolvimento completo e harmonioso do indivíduo. É um sistema no qual os ensinamentos atuam como controle de um crescimento exagerado de qualquer aspecto da personalidade.
Ao incluir o estudo como um dos ensinamentos fundamentais, fica claro que Sri Patanjali não espera que seus alunos percorram o caminho para a iluminação alimentados por sentimentos vagos, fé cega ou superstição, mas pelo entendimento.
Além do estudo das escrituras, tradicionalmente esse niyama inclui o estudo das vidas dos sábios e santos, a repetição de mantras e o estudo da natureza - os modos de vida - de humano, animal e vegetal.
O fato de que a repetição de mantras é incluída como uma forma de aprendizagem implica que o estudo significa algo mais do que o acúmulo de fatos e a capacidade de raciocinar. Ele reconhece que uma mente focada em qualquer objeto penetrará nela para encontrar níveis mais profundos de compreensão. Portanto, nossa educação atinge profundidade e amplitude. O estudo repetitivo também fortalece a capacidade da mente de meditar.
Adoração de Deus ou Auto-entrega (Ishwara Pranidhana)
Nós tendemos a pensar no culto como oração e ritual. Mas, ao focar nos externos, podemos perder a atitude por trás das ações. A auto-entrega é o ambiente interno no qual a adoração floresce.
A auto-entrega é a dedicação voluntária do tempo, energia e habilidades a uma pessoa, causa ou realização na esperança de receber uma recompensa valiosa. Não é diferente para aqueles que "adoram" fama, fortuna e assim por diante. Eles também devem sacrificar seu tempo, energia e habilidades para alcançar o que desejam. A adoração de Deus requer que nos entreguemos completamente - que de bom grado sacrifiquemos nosso egoísmo. Neste surrender, nada pode ser retido. Mas as recompensas são incríveis.
O grande santo Maanikkavaachakar escreveu isso depois de sua experiência de iluminação: Deus, eu pensei que você é todo sábio, que você é onisciente. Agora vejo que você é um pouco tolo. Você não é um bom homem de negócios. Eu trabalhei e orei e finalmente consegui me render completamente a você. E o que você me deu em troca? Você. Não é um bom negócio. O que você vai fazer comigo? Eu não sou nada de especial. Mas, eu tenho você e com você, eu tenho tudo. A prática de auto-entrega inclui serviço dedicado - realizando ações para o bem-estar dos outros sem expectativas egoístas. Em termos iogues, isso é conhecido como o caminho do Karma Yoga. O ego desiste de um pouco de ignorância a cada ato dedicado. Sutras Correlacionados: 1.23–1.27: Liste as características de Ishwara. Consideraremos os próximos dois sutras juntos.
2,33. Quando perturbado por pensamentos negativos, os pensamentos opostos (positivos) devem ser pensados. Isso é pratipaksha bhavana.
2,34. Quando pensamentos ou atos negativos, como violência e assim por diante, são causados, ou mesmo aprovados, incitados pela ganância, raiva ou paixão, sejam induzidos com intensidade leve, média ou extrema, eles são baseados na ignorância e trazer certa dor. Refletindo assim também é pratipaksha bhavana.
Esta é a segunda vez que Sri Patanjali apresenta as causas de certas dores (ver sutra 2.15: “Para alguém de discriminação, tudo é realmente doloroso, devido a ...”). Nos dois sutras, a ignorância é a fonte.
Pensamentos ou atos negativos referem-se àqueles que estão em oposição aos yamas e niyamas. Para eliminar a negatividade, o Yoga oferece duas técnicas inestimáveis: um remédio para tomar quando em meio a episódios negativos e um preventivo que imuniza a mente de sua recorrência.
A supressão não é usada para eliminar pensamentos ou atos negativos, uma vez que os pensamentos reprimidos eventualmente retornam com força duplicada. E quando estamos no meio de um momento de luta, não adianta muito tentar analisar a situação. A mente, nem clara nem calma, é imprópria para a auto-análise. Se não podemos recuperar a compostura pela supressão ou análise, o que podemos fazer?
Ou poderíamos simplesmente cultivar um pensamento poderoso para combater toda a negatividade. Se temos uma grande reverência pelo Senhor Jesus, poderíamos invocar seu nome, imagem ou exemplo para cada situação perturbadora. Ou convoque imagens da paciência de Mahatma Gandhi ou da compaixão do Senhor Buda. Talvez possamos pensar em uma experiência que nos elevou - uma peregrinação que fizemos, por exemplo. Aqueles que têm um mantra pessoal poderiam usá-lo como contrapeso para todos os impulsos negativos. Qualquer pensamento ou imagem funcionará se tiver uma poderosa associação edificante com ele.
Pratipaksha bhavana é uma prática que requer habilidade. Quanto mais o usamos, melhor nos tornamos nisso. À medida que o pensamento oposto ganha força, a capacidade de combater pensamentos e ações negativos torna-se mais fácil.
Quando a mente está perturbada demais, mesmo para desviar sua atenção para outro lugar, podemos mover nossos corpos para um espaço mais positivo ou sair temporariamente até nos acalmarmos. Por exemplo, se somos tentados a fumar um cigarro quando alguém em uma festa se acende, podemos ir embora até que a sensação passe.
A segunda faceta do pratipaksha bhavana (sutra 2.34) é utilizada quando o episódio de negatividade passa. Este é o momento apropriado para a auto-análise. Com o tempo, descobriremos a motivação por trás dos impulsos negativos e obteremos inspiração para evitá-los, contemplando suas conseqüências indesejáveis.
Causado para ser feito, ou mesmo aprovado de
É uma violação dos princípios do Yoga se engajar em atos negativos ou passivamente permitir que outros o façam. Este sutra não deixa dúvidas de que os iogues são chamados a ser cidadãos responsáveis; eles não são espectadores passivos à margem da vida.
Incitado pela ganância, raiva ou paixão
Ganância. Não importa o que motiva o ato negativo. Não é difícil encontrar pessoas que acreditam que querer é equivalente a um direito, um direito. Eles não gostam do desconforto do desejo e consideram sua angústia como prova de direito. Essa “prova” pode se tornar a base para racionalizar o comportamento ganancioso ou egoísta. O desejo de possuir ou alcançar não pode ser usado como uma desculpa para pensamentos ou atos negativos, não importa quão forte seja o desejo ou quanto tempo o anseio.
Raiva. Às vezes ouvimos falar de raiva justa. Se somos injustiçados e perdemos a paciência, as emoções de retaliação ou vingança são muitas vezes consideradas aceitáveis. A raiva, nesse sentido, é até considerada benéfica para a sociedade. Existem numerosos exemplos históricos nos quais a raiva dirigida para injustiças inspirou erros a serem corrigidos. Ainda assim, Sri Patanjali não aprova a ira justa para seus alunos. Há duas razões pelas quais a raiva não é uma boa fonte de motivação: prejudica o indivíduo e ignora os melhores motivos.
Dano individual. A raiva perturba a equanimidade do indivíduo. Depois de explosões de raiva, o corpo treme como se tivesse sofrido um trauma (tem). Toxinas são liberadas no sistema, a bile flui e todo o sistema nervoso é jogado em desequilíbrio. Além disso, o julgamento e o pensamento racional estão comprometidos. Quantas vezes pedimos desculpas a alguém após uma explosão de raiva dizendo: "Desculpe, fiquei com raiva e não sabia o que estava fazendo." Não saber o que estamos fazendo é como um tipo de insanidade. A perda de racionalidade é realmente como desejamos direcionar nossas escolhas morais e éticas?
Melhores motivos. A raiva justa é elevada a uma virtude porque, por hábito ou natureza, nossas respostas se tornaram limitadas: ou ficamos zangados com uma injustiça, somos indiferentes ou indiferentes. A raiva é rajásica; não se importar é tamasic. Ser intocado pelo sofrimento de outro é o estado mais baixo. Pelo menos o indivíduo irritado tem um coração que pode ser movido. No entanto, mesmo esta não é a maior resposta. A opção geralmente perdida é sattwa. A resposta sátvica é reconhecer a injustiça, manter a mente clara e focada e corrigir a injustiça da maneira mais eficaz. Corrigir uma injustiça não requer o sacrifício de equanimidade, ética ou moral.
Paixão. A palavra traduzida por paixão, moha, sugere um estado de ilusão, uma perda quase total de perspectiva baseada em emoções egoístas prolongadas, profundas ou complexas. A ilusão nos faz esquecer as lições da experiência.
Sob a influência de moha, nós escorregamos do caminho, pelo menos temporariamente perdendo o progresso que fizemos. O Bhagavad Gita apresenta uma descrição clara desse processo, começando com o ato simples e aparentemente inocente de pensar sobre objetos e culminando com a perda dos ganhos espirituais que foram obtidos:
De pensar em objetos dos sentidos, surgem anexos para eles. Fora desse apego, o desejo pessoal nasce. E do desejo, a raiva aparece. A raiva confunde o processo de pensamento, que por sua vez, perturba a memória. Quando a memória falha, o raciocínio é
2,33. Quando perturbado por pensamentos negativos, os pensamentos opostos (positivos) devem ser pensados. Isso é pratipaksha bhavana.
2,34. Quando pensamentos ou atos negativos, como violência e assim por diante, são causados, ou mesmo aprovados, incitados pela ganância, raiva ou paixão, sejam induzidos com intensidade leve, média ou extrema, eles são baseados na ignorância e trazer certa dor. Refletindo assim também é pratipaksha bhavana.
Esta é a segunda vez que Sri Patanjali apresenta as causas de certas dores (ver sutra 2.15: “Para alguém de discriminação, tudo é realmente doloroso, devido a ...”). Nos dois sutras, a ignorância é a fonte.
Pensamentos ou atos negativos referem-se àqueles que estão em oposição aos yamas e niyamas. Para eliminar a negatividade, o Yoga oferece duas técnicas inestimáveis: um remédio para tomar quando em meio a episódios negativos e um preventivo que imuniza a mente de sua recorrência.
A supressão não é usada para eliminar pensamentos ou atos negativos, uma vez que os pensamentos reprimidos eventualmente retornam com força duplicada. E quando estamos no meio de um momento de luta, não adianta muito tentar analisar a situação. A mente, nem clara nem calma, é imprópria para a auto-análise. Se não podemos recuperar a compostura pela supressão ou análise, o que podemos fazer?
Imediatamente leve a mente a um lugar elevado; concentre a atenção em pensamentos que possam contrariar a negatividade. Poderíamos refletir sobre a paz quando a raiva emerge, o amor quando surgem pensamentos de intolerância ou o contentamento quando a ganância surge. Ou poderíamos simplesmente cultivar um pensamento poderoso para combater toda a negatividade. Se temos uma grande reverência pelo Senhor Jesus
Ou poderíamos simplesmente cultivar um pensamento poderoso para combater toda a negatividade. Se temos uma grande reverência pelo Senhor Jesus, poderíamos invocar seu nome, imagem ou exemplo para cada situação perturbadora. Ou convoque imagens da paciência de Mahatma Gandhi ou da compaixão do Senhor Buda. Talvez possamos pensar em uma experiência que nos elevou - uma peregrinação que fizemos, por exemplo. Aqueles que têm um mantra pessoal poderiam usá-lo como contrapeso para todos os impulsos negativos. Qualquer pensamento ou imagem funcionará se tiver uma poderosa associação edificante com ele.
Pratipaksha bhavana é uma prática que requer habilidade. Quanto mais o usamos, melhor nos tornamos nisso. À medida que o pensamento oposto ganha força, a capacidade de combater pensamentos e ações negativos torna-se mais fácil.
Quando a mente está perturbada demais, mesmo para desviar sua atenção para outro lugar, podemos mover nossos corpos para um espaço mais positivo ou sair temporariamente até nos acalmarmos. Por exemplo, se somos tentados a fumar um cigarro quando alguém em uma festa se acende, podemos ir embora até que a sensação passe.
A segunda faceta do pratipaksha bhavana (sutra 2.34) é utilizada quando o episódio de negatividade passa. Este é o momento apropriado para a auto-análise. Com o tempo, descobriremos a motivação por trás dos impulsos negativos e obteremos inspiração para evitá-los, contemplando suas conseqüências indesejáveis.
Neste nível de pratipaksha bhavana, Sri Patanjali não nos dá espaço de manobra. O comportamento egoísta e negativo não tem lugar para um iogue porque traz dor. Vamos analisar seu argumento em detalhes. Quando pensamentos ou atos negativos são ...
Causado para ser feito, ou mesmo aprovado de
É uma violação dos princípios do Yoga se engajar em atos negativos ou passivamente permitir que outros o façam. Este sutra não deixa dúvidas de que os iogues são chamados a ser cidadãos responsáveis; eles não são espectadores passivos à margem da vida.
Incitado pela ganância, raiva ou paixão
Ganância. Não importa o que motiva o ato negativo. Não é difícil encontrar pessoas que acreditam que querer é equivalente a um direito, um direito. Eles não gostam do desconforto do desejo e consideram sua angústia como prova de direito. Essa “prova” pode se tornar a base para racionalizar o comportamento ganancioso ou egoísta. O desejo de possuir ou alcançar não pode ser usado como uma desculpa para pensamentos ou atos negativos, não importa quão forte seja o desejo ou quanto tempo o anseio.
Raiva. Às vezes ouvimos falar de raiva justa. Se somos injustiçados e perdemos a paciência, as emoções de retaliação ou vingança são muitas vezes consideradas aceitáveis. A raiva, nesse sentido, é até considerada benéfica para a sociedade. Existem numerosos exemplos históricos nos quais a raiva dirigida para injustiças inspirou erros a serem corrigidos. Ainda assim, Sri Patanjali não aprova a ira justa para seus alunos. Há duas razões pelas quais a raiva não é uma boa fonte de motivação: prejudica o indivíduo e ignora os melhores motivos.
Dano individual. A raiva perturba a equanimidade do indivíduo. Depois de explosões de raiva, o corpo treme como se tivesse sofrido um trauma (tem). Toxinas são liberadas no sistema, a bile flui e todo o sistema nervoso é jogado em desequilíbrio. Além disso, o julgamento e o pensamento racional estão comprometidos. Quantas vezes pedimos desculpas a alguém após uma explosão de raiva dizendo: "Desculpe, fiquei com raiva e não sabia o que estava fazendo." Não saber o que estamos fazendo é como um tipo de insanidade. A perda de racionalidade é realmente como desejamos direcionar nossas escolhas morais e éticas?
Melhores motivos. A raiva justa é elevada a uma virtude porque, por hábito ou natureza, nossas respostas se tornaram limitadas: ou ficamos zangados com uma injustiça, somos indiferentes ou indiferentes. A raiva é rajásica; não se importar é tamasic. Ser intocado pelo sofrimento de outro é o estado mais baixo. Pelo menos o indivíduo irritado tem um coração que pode ser movido. No entanto, mesmo esta não é a maior resposta. A opção geralmente perdida é sattwa. A resposta sátvica é reconhecer a injustiça, manter a mente clara e focada e corrigir a injustiça da maneira mais eficaz. Corrigir uma injustiça não requer o sacrifício de equanimidade, ética ou moral.
Paixão. A palavra traduzida por paixão, moha, sugere um estado de ilusão, uma perda quase total de perspectiva baseada em emoções egoístas prolongadas, profundas ou complexas. A ilusão nos faz esquecer as lições da experiência.
Sob a influência de moha, nós escorregamos do caminho, pelo menos temporariamente perdendo o progresso que fizemos. O Bhagavad Gita apresenta uma descrição clara desse processo, começando com o ato simples e aparentemente inocente de pensar sobre objetos e culminando com a perda dos ganhos espirituais que foram obtidos:
De pensar em objetos dos sentidos, surgem anexos para eles. Fora desse apego, o desejo pessoal nasce. E do desejo, a raiva aparece. A raiva confunde o processo de pensamento, que por sua vez, perturba a memória. Quando a memória falha, o raciocínio é
arruinado. E quando a razão desaparece, a pessoa está perdida.Bhagavad Gita 2,62 e 2,63
Indulgada com Intensidade Suave, Média ou Extrema Um ato errado é um ato errado.
Todos os atos que nascem da ignorância fortalecem a ignorância. Assim como aquela pequena e delicada mancha de pele, a pálpebra, pode bloquear o sol, também pode um pouco de ganância, raiva ou luxúria nos impedir de auto-realização.
Sri Patanjali em seguida nos diz que perfeição nos yamas e niyamas e no resto dos oito membros parece.2.35. Na presença de alguém firmemente estabelecido na não-violência, todas as hostilidades cessam. A luta consciente para superar as tendências agressivas grosseiras e sutis é um estudo avançado na psicologia da violência. Através dessas lutas pessoais, os iogues experimentam por si mesmos que o medo gera raiva e que a raiva destrói nossa paz e clareza.
Portanto, os iogues entendem a dor que a violência traz e sabem que essa dor é algo que todos compartilhamos. Sua empatia pelo sofrimento dos outros naturalmente traz compaixão. Com o tempo, a compaixão dá origem a um amor e compreensão tão puros que eleva a mente a um lugar de paz além de qualquer tranquilidade que imaginamos. Então, em um processo semelhante à osmose, a poderosa energia de cura do amor e do entendimento flui de uma área de maior para menor concentração.
A influência calmante do amor altruísta é uma emanação natural poderosa e palpável que flui dos corações daqueles que são aperfeiçoados na não-violência para os corações dos outros. O medo e a discórdia desaparecem em sua presença. É então que veremos cumprida em nós a beatitude do Sermão da Montanha: “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus” (Marcos 5.9)
.2.36. Para um estabelecido na veracidade, as ações e seus resultados se tornam subservientes.
O yogi alcança a unidade com a verdade. Não pode haver nenhuma questão de dizer nada que não seja para ser. Tudo o que ela diz é a verdade. Seus pensamentos, como penas sopradas pela brisa, são facilmente movidos por cada sussurro da Vontade Divina. Para alguém estabelecido em não-roubo, toda a riqueza vem. Além de manter nossas mãos longe de potes de biscoito não autorizados, a perfeição no não-roubo inclui não beneficiar-se indevidamente dos pensamentos ou idéias de outra pessoa. O não-roubo provoca uma mudança do desejo incessante de mais para o contentamento com o que nos é dado e, finalmente, para a generosidade. A generosidade é o que leva à riqueza mencionada neste sutra.
Quanto mais desinteressadamente damos, mais recebemos. É a lei do karma e os bons negócios também. Em um nível mais alto, a riqueza real não é definida por ter pilhas de dinheiro ou bens. O acúmulo de riqueza material, embora ofereça uma sensação de segurança, nunca é profundamente satisfatório. Sem paz, amor e felicidade, mesmo se formos ricos, não seremos satisfeitos. Ao mesmo tempo, há outros que têm pouco em termos de bens materiais, mas, porque possuem paz de espírito, sentem que sua vida é plena e rica.
Sri Swami Satchidananda conta a história de um homem-riquixá que ele tentou contratar. Ele descreve ver esse homem simples descansando no chão, encostado no riquixá, fumando um bidi, um cigarro de ervas. Ele era obviamente pobre, mas ele parecia totalmente sem um cuidado no mundo, completamente despreocupado em atrair clientes. Sua aparência de contentamento absoluto foi tão marcante que levou Sri Swamiji a tentar contratá-lo para levá-lo para casa. O motorista recusou, dizendo que havia puxado o suficiente para a comida do dia. Ele até recusou a oferta de pagamento mais alto por seus serviços, simplesmente repetindo que havia puxado o suficiente para a comida do dia. Ele se sentou como um rei, emanando uma grande paz. Com o pouco que ele tinha, ele era verdadeiramente rico. Nossa riqueza é definida não apenas por posses materiais, mas, mais importante, por nosso relacionamento com elas.2,38. Para um estabelecido em continência, o vigor é adquirido.
Quando não desperdiçamos energia, ganhamos vigor. Não é simplesmente que teremos mais energia, mas a qualidade dela será mais sutil, estável e curativa. É o tipo de energia que os outros sentirão em nossa presença, naturalmente irradiando como luz ou calor.
2,39. Para um estabelecido em nongreed, uma iluminação completa do como e por que do nascimento de alguém vem.
Quando livres da ganância, ganhamos a capacidade de ver como nossos desejos afetam o que experimentamos na vida. Descobriremos não apenas como os desejos trouxeram certas experiências neste nascimento, mas também como poderosos desejos passados nos impulsionaram de nossa vida passada para esta.
2,40. Por purificação, os impulsos protetores do corpo são despertados, assim como a falta de inclinação para o contato prejudicial com os outros.
Este é o primeiro de dois sutras que discutem os benefícios da pureza. Aqui, Sri Patanjali está abordando a pureza do ponto de vista físico.
Existe alguma confusão em torno deste sutra, principalmente em relação à tradução do termo jugupsa, geralmente traduzido como “nojo”. Vamos olhar para uma tradução palavra por palavra:
Sauchat, "purificação"
Svanga, "o próprio corpo"
Jugupsa, “aquilo que inspira proteção”, derivado de, ju, “exortar, inspirar, mais”, gup, “guardar, proteger, preservar” e sa = “adquirir, doar”
Quando jugupsa é definida como nojo, deve ser entendida como similar à rejeição instintiva de nossos sentidos de qualquer coisa que seja tóxica para o corpo. Nós instintivamente cuspiríamos um pouco de óleo cru, por exemplo. O nojo não deve ser confundido com a preferência pessoal. A antipatia pelo repolho vermelho não é nojo. Por mais desagradável que seja para nossas papilas gustativas, a rejeição do repolho roxo no jantar é uma questão de preferência pessoal.
Não é provável que o jugupsa neste sutra tenha sido concebido para sugerir o que queremos dizer hoje quando usamos a palavra “repugnância”. Afinal, até mesmo o povo iníquo, ao qual Sri Patanjali recomenda que mantenhamos a equanimidade, parece sair mais fácil do que o nosso corpos (ver sutra 1.33, “Cultivando atitudes de ... equanimidade em relação aos não-virtuosos…”).
Estamos sendo solicitados a acreditar que, como resultado da perfeição na pureza física, chegaremos finalmente a considerar nosso corpo repugnante, algo a ser evitado?
Jugupsa é uma expressão da inteligência protetora inerente a cada indivíduo. Há um princípio central para a Ayurveda, a ciência curadora da Índia, que afirma que, até que nossos corpos estejam bem purificados, tenderemos a desejar os alimentos e atividades que fortalecem e até mesmo agravam nossos desequilíbrios.
Nós seremos atraídos por coisas que são ruins para nós. É somente quando a purificação restaurou o equilíbrio natural que começamos a ser atraídos para aquilo que é benéfico, enquanto nos afastamos daquilo que é prejudicial. Por exemplo, se um cigarro aceso fosse mantido perto do nariz de um bebê, ele iria piscar e sair da fumaça. Esse impulso natural surge da capacidade inata dos pulmões limpos de discriminar o que é aceitável respirar daquilo que é prejudicial. No entanto, para os fumantes cujos pulmões há muito tempo perderam sua capacidade natural de discriminar entre o que é prejudicial e o que é saudável, esse mesmo cheiro de fumaça desperta neles um desejo de respirar ainda mais profundamente.
Como resultado da purificação física, os instintos protetores do corpo se tornam completamente despertos e alertas. Desimpedidos pelas influências das toxinas entrincheiradas, eles se engajam no negócio de nos alertar para longe de alimentos, bebidas e atividades que são prejudiciais à nossa saúde. E, tão importante quanto, nosso sistema imunológico agora pode trabalhar em seu nível ideal, melhorando a defesa do organismo contra doenças.
Paraih, “com outros, alienígenas, adversos”
Asamsargah, “sem contato, sem contaminação”
Com essas definições em mente, estamos prontos para explorar este sutra.
Podemos entender como um corpo puro e saudável pode se proteger melhor de doenças. Mas o que significa “desinclinação por contato prejudicial com os outros”?
Uma mudança na percepção ocorre devido à purificação. Tornamo-nos conscientes da produção contínua do corpo de toxinas, dores e doenças. Naturalmente, podemos estar cientes de todos esses fatos antes, mas normalmente não desta forma ou até este ponto. Os aspectos “desleixados” e “embaraçosos” de viver em um corpo físico agora estão em forte contraste com o Eu, que, em parte devido ao processo de purificação, torna-se mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.
Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.
Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Também poderia se referir a um vaidoso aprisionamento e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.
Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza nossa visão evolui para "ver" o ser interior, o espírito do indivíduo, ao invés de focar no aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”.
Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne. ”
A purificação nos libera da obsessão por coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30).
O dom da purificação é que sem estar ligado ou obcecado com a beleza física ou mesmo a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização. A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria. de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.
2,41. Além disso, obtém-se a pureza de sattwa, alegria mental, unidirecionalidade, domínio sobre os sentidos e aptidão para a auto-realização.
Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.
A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).
Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas da prática do Yoga.
Pureza de Sattwa
Lembre-se de que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas
Alegria da Mente
Alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não apenas porque é um resultado antecipado de
contraste com o Self, que, em parte devido ao processo de purificação, se torna mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.
Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.
Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Poderia também se referir a um vaidoso aprumo e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.
Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza, nossa visão evolui para “ver” o ser interior, o espírito do indivíduo, em vez de se concentrar na aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”. Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne.
A purificação nos libera da obsessão pelas coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30).
O dom da purificação é que, sem estarmos apegados ou obcecados com a beleza física ou mesmo com a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização.
A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.
Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.
A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).
Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas
da prática de Yoga. Pureza de Sattwa Recorde que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas. Ensinamento da mente A alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não simplesmente porque é um resultado antecipado da prática, mas porque uma mente alegre tem a energia e a perseverança necessárias para prosseguir para os estados mais elevados da experiência espiritual (ver sutra 1.17, em relação a sa-ananda, o samadhi feliz). Isto é outra qualidade inerente ao sattwa. A unideagência precede o samadhi (ver sutras 3.11 e 3.12, que descrevem o papel que o foco único desempenha no desenvolvimento do samadhi). O governo sobre os sentidos No sutra 1.15, o não-apego foi introduzido como “a manifestação do autodomínio em alguém livre de desejo. para objetos vistos ou ouvidos a respeito.
”No sutra 2.41, a pureza mental é identificada como uma forma de atingir desapego. Lembre-se de que no comentário sobre o sutra 2.32, as impurezas mentais eram listadas como pensamentos ou experiências não resolvidas, mal-interpretadas ou não avaliadas adequadamente. , ou como anexos egoístas ou vícios.
Para purificar essas impurezas mentais, os iogues monitoram o que é permitido ir na mente, enquanto práticas como meditação, auto-análise e oração limpam impurezas atuais. Um resultado dessa limpeza mental é que nossa relação de amor e ódio com os objetos dos sentidos é reconhecida pelo que é: um evento emocional de curto prazo, o drama interminável de paixão - de desejo, esforço e aquisição (ou fracasso em adquirir). O que naturalmente decorre do domínio dos sentidos é uma mudança de prioridades. Nossos valores mudam da aquisição de objetos, poder ou status para a busca da experiência de valores espirituais como clareza, serenidade, amor desinteressado, fé, alegria não dependente de fatores externos e auto-realização.
Se você revê o sutra 2.28, você descobrirá que Sri Patanjali correlaciona a diminuição das impurezas à realização de viveka, e no sutra 2.26 ele nos diz que viveka é o método para a remoção da ignorância. Em outras palavras, se a mente é purificada, está pronta para a auto-realização. Isso ilustra a interconectividade dos princípios espirituais. Eles melhoram, amplificam e equilibram uns aos outros. Segure em qualquer elo da corrente; continue puxando e você alcançará o objetivo.2.42. Pelo contentamento, a alegria suprema é adquirida.
O conteúdo é aperfeiçoado na ausência de ânsias. É a experiência que nada está faltando, que tudo o que acontece é parte integrante de um Plano Divino. O resultado é uma alegria que transcende os prazeres transitórios e reflete quase perfeitamente a bem-aventurança suprema do Eu. O pai não é um acidente ou uma bênção arbitrariamente concedida por uma Deidade caprichosa. É o resultado de cultivar uma visão da vida que “vê” a unidade do Ser por detrás da diversidade de nomes e formas. Sutra: 1.16: “Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza) devido à realização de o Purusha, que é suprema desapego. ”2.43. Pela austeridade, as impurezas do corpo e dos sentidos são destruídas e os poderes ocultos são adquiridos. Austeridade é a luta para viver de acordo com os princípios que estabelecemos antes de nós mesmos e para aceitar o que quer que a vida nos traga. É um processo que nos fortalece e purifica. Além das toxinas físicas, impurezas incluem os obstáculos do sutra 1.30, qualquer coisa que se oponha ao espírito dos yamas e niyamas (sutras 2.30 e 2.32), e a fonte de todas as impurezas, ignorância de o Self (sutras 2.3 e 2.4, as klesas).
Sutras Relacionados: 2.1 e 2.32: Discuta a austeridade (tapas); 4.1: detalha as várias maneiras pelas quais os poderes ocultos podem surgir.
2.44. Através do estudo vem a comunhão com a divindade escolhida.
Há três idéias importantes a serem consideradas neste sutra: deidade, escolha e comunhão.
Deidade
O Yoga Sutras não defende qualquer forma particular de Deus para adorar, porque o yogi entende cada divindade como sendo uma manifestação de Ishwara e digna de veneração. Portanto, todo nome e forma de Deus podem ser uma porta de entrada para experiências espirituais mais elevadas.
CAUSA A divindade escolhida, ishta devata, é uma característica comum do hinduísmo. Buscadores são livres para escolher qualquer nome e forma que apele para eles como objetos de sua devoção (isso é uma reminiscência do sutra 1.39, no qual Sri Patanjali afirma que podemos escolher qualquer objeto de meditação que gostamos).
Entende-se que existem certas qualidades proeminentemente. associado a uma divindade em particular que pode ressoar profundamente no devoto. A liberdade de adorar a Deus de qualquer forma que escolhermos oferece a vantagem de poder cultivar mais facilmente um relacionamento amoroso.
nship com o divino. Onde está o coração, também haverá nossa energia, nosso pensamento e nossas ações. O amor nunca é ocioso. Neste caso, gera-se sadhana e comunhão com o Absoluto. A receptividade e a unicidade desenvolvidas através do estudo absorvem a mente em qualquer aspecto do Absoluto com o qual o buscador tenha formado um relacionamento devotado. Essa experiência também pode resultar da repetição de um mantra que está ligado ao objeto de devoção do buscador. A comunhão com a deidade escolhida também sugere absorver as qualidades associadas àquela divindade.
Subás Relacionados: 2.1 e 2.32: O que mencionar estudo.
2.45. Por total entrega a Ishwara, o samadhi é alcançado.
Cada caminho espiritual, um dia, nos coloca face a face com o ego não adulterado. Nós percebemos isso em toda a sua glória teimosa. Mas se quisermos perceber o Eu infinito como nossa verdadeira identidade, precisamos transcender a limitação que é o ego. O problema é que os esforços para transcender o ego muitas vezes fazem com que ele reafirme-se enfaticamente como o medo de que deixaremos de existir se continuarmos. O retorno a Ishwara é a maneira mais fácil de superar esse obstáculo, porque não se baseia no poder da vontade. para superar a ameaça de aniquilação, a fim de transcender o ego. Em vez disso, o ego se absorve na reverência amorosa e voluntariamente se move em direção à união com o Amado Divino. Sutra: 1.23: A primeira vez que se entrega a Ishwara como um meio para atingir o samadhi é mencionada. (Veja também Mente e Ser e Purusha nos Sutras). Índice por Assunto.)
2.46. Asana é uma postura firme e confortável.
Isso se refere a posturas de meditação sentadas formais e sugere que devemos encontrar ou cultivar uma postura que nos deixe livres para focalizar a mente e a respiração sem a interferência de dores, dores ou inquietação.
As posturas de flexão e alongamento do Hatha Yoga são meios importantes para alcançar o “asana”.
2,47. Diminuindo a tendência natural à inquietação e meditando sobre o infinito, a postura é dominada.
Quando nos sentamos em um asana confortável e firme e nos concentramos no Infinito, experimentamos uma diminuição natural da inquietação. Acontece quando nos concentramos em algo imóvel e cujos limites são imensuráveis para nós.
Existe também um significado simbólico para este sutra. Ananta (a palavra traduzida como "infinito") é também o nome da cobra cósmica, o símbolo do poder do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu é frequentemente descrito como sentado em Ananta, cujas muitas cabeças encapuzadas se abrem para formar um dossel sobre a cabeça do Senhor.
Todos ao redor do Senhor Vishnu são as águas da vida - um oceano agitado, ondulante e inquieto. O Senhor Vishnu é o Eu, e Ananta representa o poder do universo sob Seus pés e a Seu serviço. Esses símbolos demonstram que alcançamos o domínio Divino (simbolizado pelo Senhor Vishnu) quando trazemos a tendência natural para a inquietação (o oceano agitado de energia ou prana) sob o nosso controle meditando e tocando na fonte infinita do poder interior (representado por Ananta). .
2,48. Depois disso, a pessoa não é perturbada pelas dualidades.
Para penetrar na realidade mais profunda do Self, a mente precisa estar livre das dualidades - calor e frio, para cima e para baixo, para dentro e para fora, e assim por diante. Esse é um pré-requisito importante para as experiências mais sutis de pranayama, retirada de sentidos e meditação.
Este sutra sugere que o propósito da prática do asana não é simplesmente físico, mas também mental.
2,49. Aquela (postura firme) sendo adquirida, os movimentos de inalação e exalação devem ser controlados. Isso é pranayama.
Pranayama é o domínio do prana, a força vital universal, através da respiração. Os movimentos da respiração refletem o estado de prana no corpo-mente. A respiração irregular é indicativa de desequilíbrios ou bloqueios no fluxo de prana. Através da regulação da respiração, o prana flui na medida e localização apropriadas. Os bloqueios são removidos, aumentando a energia e melhorando a saúde.
No sutra 2.15, aprendemos que é impossível ser permanentemente feliz, a menos que os gunas sejam controlados: “Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências… o constante conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente. Pranayama é de vital importância para este empreendimento, porque ajuda a trazer os gunas para um estado equilibrado.
Na Pada Um, fomos apresentados a uma conexão entre a respiração e a mente. A respiração perturbada foi dada como um sintoma do “tremor da chitta” (ver sutras 1.30 e 1.31). Por causa da conexão mente-respiração, segue-se que, se os obstáculos fazem com que a respiração se torne irregular, a regulação da respiração pode diminuir a atividade dos obstáculos.
(Veja Pranayama no Índice Sutras-por-Assunto.)
Geralmente, nossa respiração gira entre três movimentos diferentes em relação ao corpo: em direção a ele, longe dele e fixo (os mecanismos respiratórios ficam parados).
O espaço se refere ao ponto de foco mental durante a prática. Para onde vai a atenção, o prana flui. A atenção é direcionada para áreas como a base da espinha ou entre as sobrancelhas, ou talvez, quando a cura é intencional, para onde o praticante sente falta de prana.
Tempo significa o período de tempo para a inalação, exalação e retenção da respiração.
Número refere-se ao número de repetições e rodadas da prática específica.
As três modificações que a respiração toma - inalação, exalação e retenção - podem ser manipuladas e reguladas para promover o progresso na prática do pranayama.
Nota: a prática avançada do pranayama, especialmente a retenção da respiração, deve ser aprendida e praticada sob a orientação de um professor qualificado.
2,51. Existe um quarto tipo de pranayama que ocorre durante a concentração em um objeto interno ou externo.
Sri Patanjali não fornece detalhes sobre o que este quarto tipo de pranayama pode ser, embora muito provavelmente se refira a um estado de suspensão de respiração natural e sem esforço que ocorre durante a meditação profunda, chamada kevala kumbhaka. Como a respiração reflete o estado do corpo e da mente, se o corpo estiver completamente parado e relaxado e a mente ficar quieta e clara, a respiração naturalmente pára por um tempo.
2,52. Como resultado, o véu sobre a luz interior é destruído.
Prakasa, traduzido como luz interior, refere-se a uma qualidade do sattwa guna. Ela brilha quando tamas, ou escuridão, se dispersa.
Todos os nossos pensamentos podem ser categorizados de acordo com as qualidades
Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.
A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).
Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas da prática do Yoga.
Pureza de Sattwa
Lembre-se de que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas
Alegria da Mente
Alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não apenas porque é um resultado antecipado de
contraste com o Self, que, em parte devido ao processo de purificação, se torna mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.
Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.
Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Poderia também se referir a um vaidoso aprumo e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.
Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza, nossa visão evolui para “ver” o ser interior, o espírito do indivíduo, em vez de se concentrar na aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”. Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne.
A purificação nos libera da obsessão pelas coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30).
O dom da purificação é que, sem estarmos apegados ou obcecados com a beleza física ou mesmo com a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização.
A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.
2,41. Além disso, obtém-se a pureza de sattwa, alegria mental, unidirecionalidade, domínio sobre os sentidos e aptidão para a auto-realização.
Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.
A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).
Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas
da prática de Yoga. Pureza de Sattwa Recorde que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas. Ensinamento da mente A alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não simplesmente porque é um resultado antecipado da prática, mas porque uma mente alegre tem a energia e a perseverança necessárias para prosseguir para os estados mais elevados da experiência espiritual (ver sutra 1.17, em relação a sa-ananda, o samadhi feliz). Isto é outra qualidade inerente ao sattwa. A unideagência precede o samadhi (ver sutras 3.11 e 3.12, que descrevem o papel que o foco único desempenha no desenvolvimento do samadhi). O governo sobre os sentidos No sutra 1.15, o não-apego foi introduzido como “a manifestação do autodomínio em alguém livre de desejo. para objetos vistos ou ouvidos a respeito.
”No sutra 2.41, a pureza mental é identificada como uma forma de atingir desapego. Lembre-se de que no comentário sobre o sutra 2.32, as impurezas mentais eram listadas como pensamentos ou experiências não resolvidas, mal-interpretadas ou não avaliadas adequadamente. , ou como anexos egoístas ou vícios.
Para purificar essas impurezas mentais, os iogues monitoram o que é permitido ir na mente, enquanto práticas como meditação, auto-análise e oração limpam impurezas atuais. Um resultado dessa limpeza mental é que nossa relação de amor e ódio com os objetos dos sentidos é reconhecida pelo que é: um evento emocional de curto prazo, o drama interminável de paixão - de desejo, esforço e aquisição (ou fracasso em adquirir). O que naturalmente decorre do domínio dos sentidos é uma mudança de prioridades. Nossos valores mudam da aquisição de objetos, poder ou status para a busca da experiência de valores espirituais como clareza, serenidade, amor desinteressado, fé, alegria não dependente de fatores externos e auto-realização.
Aptidão para a auto-realização
Benefícios da pureza mental, a mente será: Lúcida, tranquila e equilibrada Saudável e energética Focado livre de apêndices
Se você revê o sutra 2.28, você descobrirá que Sri Patanjali correlaciona a diminuição das impurezas à realização de viveka, e no sutra 2.26 ele nos diz que viveka é o método para a remoção da ignorância. Em outras palavras, se a mente é purificada, está pronta para a auto-realização. Isso ilustra a interconectividade dos princípios espirituais. Eles melhoram, amplificam e equilibram uns aos outros. Segure em qualquer elo da corrente; continue puxando e você alcançará o objetivo.2.42. Pelo contentamento, a alegria suprema é adquirida.
O conteúdo é aperfeiçoado na ausência de ânsias. É a experiência que nada está faltando, que tudo o que acontece é parte integrante de um Plano Divino. O resultado é uma alegria que transcende os prazeres transitórios e reflete quase perfeitamente a bem-aventurança suprema do Eu. O pai não é um acidente ou uma bênção arbitrariamente concedida por uma Deidade caprichosa. É o resultado de cultivar uma visão da vida que “vê” a unidade do Ser por detrás da diversidade de nomes e formas. Sutra: 1.16: “Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza) devido à realização de o Purusha, que é suprema desapego. ”2.43. Pela austeridade, as impurezas do corpo e dos sentidos são destruídas e os poderes ocultos são adquiridos. Austeridade é a luta para viver de acordo com os princípios que estabelecemos antes de nós mesmos e para aceitar o que quer que a vida nos traga. É um processo que nos fortalece e purifica. Além das toxinas físicas, impurezas incluem os obstáculos do sutra 1.30, qualquer coisa que se oponha ao espírito dos yamas e niyamas (sutras 2.30 e 2.32), e a fonte de todas as impurezas, ignorância de o Self (sutras 2.3 e 2.4, as klesas).
Sutras Relacionados: 2.1 e 2.32: Discuta a austeridade (tapas); 4.1: detalha as várias maneiras pelas quais os poderes ocultos podem surgir.
2.44. Através do estudo vem a comunhão com a divindade escolhida.
Há três idéias importantes a serem consideradas neste sutra: deidade, escolha e comunhão.
Deidade
O Yoga Sutras não defende qualquer forma particular de Deus para adorar, porque o yogi entende cada divindade como sendo uma manifestação de Ishwara e digna de veneração. Portanto, todo nome e forma de Deus podem ser uma porta de entrada para experiências espirituais mais elevadas.
CAUSA A divindade escolhida, ishta devata, é uma característica comum do hinduísmo. Buscadores são livres para escolher qualquer nome e forma que apele para eles como objetos de sua devoção (isso é uma reminiscência do sutra 1.39, no qual Sri Patanjali afirma que podemos escolher qualquer objeto de meditação que gostamos).
Entende-se que existem certas qualidades proeminentemente. associado a uma divindade em particular que pode ressoar profundamente no devoto. A liberdade de adorar a Deus de qualquer forma que escolhermos oferece a vantagem de poder cultivar mais facilmente um relacionamento amoroso.
nship com o divino. Onde está o coração, também haverá nossa energia, nosso pensamento e nossas ações. O amor nunca é ocioso. Neste caso, gera-se sadhana e comunhão com o Absoluto. A receptividade e a unicidade desenvolvidas através do estudo absorvem a mente em qualquer aspecto do Absoluto com o qual o buscador tenha formado um relacionamento devotado. Essa experiência também pode resultar da repetição de um mantra que está ligado ao objeto de devoção do buscador. A comunhão com a deidade escolhida também sugere absorver as qualidades associadas àquela divindade.
Subás Relacionados: 2.1 e 2.32: O que mencionar estudo.
2.45. Por total entrega a Ishwara, o samadhi é alcançado.
Cada caminho espiritual, um dia, nos coloca face a face com o ego não adulterado. Nós percebemos isso em toda a sua glória teimosa. Mas se quisermos perceber o Eu infinito como nossa verdadeira identidade, precisamos transcender a limitação que é o ego. O problema é que os esforços para transcender o ego muitas vezes fazem com que ele reafirme-se enfaticamente como o medo de que deixaremos de existir se continuarmos. O retorno a Ishwara é a maneira mais fácil de superar esse obstáculo, porque não se baseia no poder da vontade. para superar a ameaça de aniquilação, a fim de transcender o ego. Em vez disso, o ego se absorve na reverência amorosa e voluntariamente se move em direção à união com o Amado Divino. Sutra: 1.23: A primeira vez que se entrega a Ishwara como um meio para atingir o samadhi é mencionada. (Veja também Mente e Ser e Purusha nos Sutras). Índice por Assunto.)
2.46. Asana é uma postura firme e confortável.
Isso se refere a posturas de meditação sentadas formais e sugere que devemos encontrar ou cultivar uma postura que nos deixe livres para focalizar a mente e a respiração sem a interferência de dores, dores ou inquietação.
As posturas de flexão e alongamento do Hatha Yoga são meios importantes para alcançar o “asana”.
2,47. Diminuindo a tendência natural à inquietação e meditando sobre o infinito, a postura é dominada.
Quando nos sentamos em um asana confortável e firme e nos concentramos no Infinito, experimentamos uma diminuição natural da inquietação. Acontece quando nos concentramos em algo imóvel e cujos limites são imensuráveis para nós.
Existe também um significado simbólico para este sutra. Ananta (a palavra traduzida como "infinito") é também o nome da cobra cósmica, o símbolo do poder do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu é frequentemente descrito como sentado em Ananta, cujas muitas cabeças encapuzadas se abrem para formar um dossel sobre a cabeça do Senhor.
Todos ao redor do Senhor Vishnu são as águas da vida - um oceano agitado, ondulante e inquieto. O Senhor Vishnu é o Eu, e Ananta representa o poder do universo sob Seus pés e a Seu serviço. Esses símbolos demonstram que alcançamos o domínio Divino (simbolizado pelo Senhor Vishnu) quando trazemos a tendência natural para a inquietação (o oceano agitado de energia ou prana) sob o nosso controle meditando e tocando na fonte infinita do poder interior (representado por Ananta). .
2,48. Depois disso, a pessoa não é perturbada pelas dualidades.
Para penetrar na realidade mais profunda do Self, a mente precisa estar livre das dualidades - calor e frio, para cima e para baixo, para dentro e para fora, e assim por diante. Esse é um pré-requisito importante para as experiências mais sutis de pranayama, retirada de sentidos e meditação.
Este sutra sugere que o propósito da prática do asana não é simplesmente físico, mas também mental.
2,49. Aquela (postura firme) sendo adquirida, os movimentos de inalação e exalação devem ser controlados. Isso é pranayama.
Pranayama é o domínio do prana, a força vital universal, através da respiração. Os movimentos da respiração refletem o estado de prana no corpo-mente. A respiração irregular é indicativa de desequilíbrios ou bloqueios no fluxo de prana. Através da regulação da respiração, o prana flui na medida e localização apropriadas. Os bloqueios são removidos, aumentando a energia e melhorando a saúde.
No sutra 2.15, aprendemos que é impossível ser permanentemente feliz, a menos que os gunas sejam controlados: “Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências… o constante conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente. Pranayama é de vital importância para este empreendimento, porque ajuda a trazer os gunas para um estado equilibrado.
Na Pada Um, fomos apresentados a uma conexão entre a respiração e a mente. A respiração perturbada foi dada como um sintoma do “tremor da chitta” (ver sutras 1.30 e 1.31). Por causa da conexão mente-respiração, segue-se que, se os obstáculos fazem com que a respiração se torne irregular, a regulação da respiração pode diminuir a atividade dos obstáculos.
(Veja Pranayama no Índice Sutras-por-Assunto.)
2,50. As modificações do ar vital são externas, internas ou estacionárias. Eles devem ser regulados por espaço, tempo e número e são longos ou curtos.
Geralmente, nossa respiração gira entre três movimentos diferentes em relação ao corpo: em direção a ele, longe dele e fixo (os mecanismos respiratórios ficam parados).
O espaço se refere ao ponto de foco mental durante a prática. Para onde vai a atenção, o prana flui. A atenção é direcionada para áreas como a base da espinha ou entre as sobrancelhas, ou talvez, quando a cura é intencional, para onde o praticante sente falta de prana.
Tempo significa o período de tempo para a inalação, exalação e retenção da respiração.
Número refere-se ao número de repetições e rodadas da prática específica.
As três modificações que a respiração toma - inalação, exalação e retenção - podem ser manipuladas e reguladas para promover o progresso na prática do pranayama.
Nota: a prática avançada do pranayama, especialmente a retenção da respiração, deve ser aprendida e praticada sob a orientação de um professor qualificado.
2,51. Existe um quarto tipo de pranayama que ocorre durante a concentração em um objeto interno ou externo.
Sri Patanjali não fornece detalhes sobre o que este quarto tipo de pranayama pode ser, embora muito provavelmente se refira a um estado de suspensão de respiração natural e sem esforço que ocorre durante a meditação profunda, chamada kevala kumbhaka. Como a respiração reflete o estado do corpo e da mente, se o corpo estiver completamente parado e relaxado e a mente ficar quieta e clara, a respiração naturalmente pára por um tempo.
2,52. Como resultado, o véu sobre a luz interior é destruído.
Prakasa, traduzido como luz interior, refere-se a uma qualidade do sattwa guna. Ela brilha quando tamas, ou escuridão, se dispersa.
Todos os nossos pensamentos podem ser categorizados de acordo com as qualidades
dos gunas - tamas, rajas e sattwa (ver Gunas no Glossário). Pensamentos que são caracterizados por embotamento, descuido ou falta de atenção são tamasic e são caracterizados como sendo pesado e restringindo o movimento. Os pensamentos rajásicos estão inquietos e escondem o Ser por atenção desigual e emoções poderosas. A prática do pranayama ajuda a neutralizar a inércia de tamas e a inquietude dos rajas. Quando os rajas e tamas declinam, o sattwa predomina. Embora os véus cobrindo o Eu sejam agora mais transparentes, a plenitude do Ser ainda é ocultada pela felicidade envolvente mas transitória de sattwa. A mente encontra a luz interior cativante ...
2.53. E a mente torna-se apta para a concentração.
Mais sattwa significa mais paz, clareza e firmeza na meditação. A mente encontra alegria na prática, uma vez que experimenta algo agradável. Focar a mente fica mais fácil.
2.54. Quando os sentidos se afastam dos objetos e imitam, por assim dizer, a natureza da matéria mental, isso é pratyahara.
Os sentidos não funcionam independentemente da mente; portanto, quando a atenção é puxada para dentro, eles se desconectam de seus objetos e também vão para dentro. Os sentidos são portais através dos quais a entrada atinge o material mental. Mas a percepção ocorre apenas quando a mente está “ligada” aos sentidos. Sem a união da mente e dos sentidos, nenhuma percepção pode ocorrer. Por exemplo, não notamos sons fora de nossa sala de estar quando a mente é absorvida em um romance emocionante. As vibrações sonoras ainda chegam aos ouvidos, mas, como a mente está ocupada em outro lugar, elas não causam nenhuma impressão consciente na consciência individual. A mente aprendeu a ignorar a maior parte da percepção dos sentidos ao realizar tarefas; é assim que somos capazes de ser produtivos e trabalhar com eficiência relativa.
No entanto, a mente resiste a bloquear toda a percepção dos sentidos - uma habilidade necessária para alcançar estados mais profundos de meditação. É por isso que pratyahara é praticado. Pratyahara traz os sentidos de volta à sua fonte: a natureza essencial da mente. Este aspecto da mente pura e satívica é caracterizado pela tranquilidade, clareza, iluminação, inteligência e capacidade de discriminar. O Pratyahara neutraliza a ocupação predominante da mente com informações sensoriais. O que permanece após o sucesso em pratyahara são impressões subconscientes (samskaras) que surgem como memórias que não exigem a contribuição do mundo exterior. Pratyahara elimina uma categoria inteira de impressões mentais - percepção sensorial - permitindo que a mente examine aspectos mais sutis do conteúdo mental e da atividade.Isso deixa um outro aspecto de pratyahara a considerar: Como podemos alcançá-lo? Já que já sabemos que os sentidos seguem a liderança da mente, a questão
Então sente-se e acalme a mente e os sentidos concentrando-se em uma coisa; assim você pratica Yoga [meditação] para auto-purificação. (6,12)
Em ambos os casos, o controle dos sentidos é alcançado não afastando a mente do objeto sensorial, mas redirecionando a atenção para algo que se eleva (ver sutras 1.34–1.39, que sugerem vários objetos para a meditação). Um dos benefícios do redirecionamento é que ele cultiva o desapego ao substituir as satisfações de sentido transitórias pelo contentamento mais profundo e satisfatório da mente sátvica.
A prática de pratyahara é uma educação no uso adequado dos sentidos. Requer e cultiva disciplina, discriminação, memória e coragem: disciplina para desviar a atenção dos objetos dos sentidos; discriminação para avaliar o uso apropriado dos sentidos e entender os motivos por trás da compulsão de permanecer engajado em objetos que chamam a atenção dos sentidos; memória para examinar os benefícios e responsabilidades resultantes do uso, abuso e uso excessivo dos sentidos;
e coragem para abandonar temporariamente um determinado sentido para servir ao propósito da auto-realização.
Finalmente, vamos colocar a pratyahara no contexto dos oito membros, como parte de um processo de interiorização progressiva:
Yama e niyama ajudam a manter a equanimidade mental nas interações.
O asana ajuda a mente a se tornar impermeável aos efeitos das dualidades.
O pranayama remove o véu que cobre a luz da consciência, preparando-o para a concentração (dharana). Isso torna a mente enérgica e alerta enquanto ainda acalma as atividades dos vrittis.
Pratyahara chama a atenção por meio da retirada de atenção de sons ambientais, odores ou outros estímulos sensoriais.
Pratyahara não apenas prepara a mente para a meditação, mas também aumenta o prazer da vida através dos sentidos. Longe vão os arrependimentos de excesso ou abuso. Pratyahara traz a liberdade do domínio.
2.55. Então segue o supremo domínio sobre os sentidos.
O praticante pode retirar os sentidos à vontade quando uma tartaruga puxa seus membros. As tentações e os desejos são tratados não pela supressão, mas redirecionando a atenção para um lugar mais benéfico e mantendo-o firme.
É importante entender que o domínio dos sentidos não é uma prática de privação. Em vez disso, é a porta de entrada para uma maior alegria:
A felicidade que podemos receber por maestria dura mais do que alegrias temporárias. Todos nós devemos nos tornar mestres. Essa é a verdadeira liberdade e a vitória real. Se você está livre de sua própria mente e sentidos, nada pode amarrá-lo: então você está realmente livre.
Sri Swami Satchidananda
Pada Two Review
1. Kriya Yoga, as práticas preparatórias essenciais do Yoga, é dada:
Aceitando a dor como ajuda para a purificação
Estudo de obras espirituais
Renda-se a Deus
2. As práticas do Kriya Yoga ajudam a minimizar os obstáculos (as klesas) e pavimentam o caminho para a experiência do samadhi.
3. As klesas são apresentadas:
Ignorância: sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-Eu como o Ser
Egoísmo: identificação do poder de ver com o instrumento de ver
Apego: aquilo que segue a identificação com experiências prazerosas
Aversão: aquilo que segue a identificação com experiências dolorosas
Agarrando-se à vida corporal
4. Os klesas estão enraizados na ignorância.
5. A ignorância e os outros klesas podem ser eliminados através da meditação, do discernimento discriminativo ininterrupto (viveka) e do samadhi.
6. A lei do carma é introduzida como a causa de nossas experiências no nascimento presente e futuro. Especificamente, o karma é responsável por experiências de:
Prazer e dor
Nascimento em diferentes espécies
Vida útil
Ocorrências gerais de vida
O karma não pode existir sem a ignorância.
7. No sutra 2.15, Sri Patanjali demonstra que qualquer experiência baseada na ignorância traz dor. Ele cita três fatores: medo e ansiedade sobre perda potencial; a incapacidade completa ou permanentemente de satisfazer os desejos (que são induzidos por experiências prazerosas); e a inevitabilidade para a mente (exceto o mais alto samadhi) de encontrar descanso devido à influência das atividades dos gunas.
8. Sri Patanjali aborda novamente o tema da ignorância, definindo-a como a confusão da natureza do Vidente e vista. Para ajudar a acabar com essa confusão, ele lista as qualidades essenciais de ambos, terminando com a afirmação de que o visto existe apenas para os propósitos do Vidente.
9. Já que devemos estar mais preparados para compreender e nos envolver na prática do Yoga, os oito membros do Raja Yoga são apresentados, um programa completo e equilibrado para a Auto-Realização que cultiva o discernimento discriminativo ininterrupto necessário para remover a ignorância:
Yama (abstinência)
Niyama (observância)
Asana (postura)
Pranayama (controle da respiração)
Pratyahara (retirada dos sentidos)
Dharana (concentração)
Dhyana (meditação)
Samadhi (absorção, estado superconsciente)
10. Os yamas e niyamas são definidos:
Yama, referido como os "Grandes Votos", constitui o código moral e ético vital para que todos possam seguir
Niyama é composto de princípios especialmente importantes para os buscadores
11. Pratipaksha bhavana, a prática de substituir pensamentos negativos por positivos, é introduzida como uma ajuda para a prática de yama e niyama, embora seja também eficaz como uma ajuda para a prática da meditação e em qualquer situação perturbadora da vida.
12. O resto deste pada detalha os benefícios que resultam do aperfeiçoamento de cada um dos cinco primeiros membros do yoga ashtanga (o de oito membros).
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