Yoga e Ayurveda para vícios: Por que ficamos viciados naquilo que exatamente nos faz mal?

Jugupsa é uma expressão da inteligência protetora inerente a cada indivíduo. Há um princípio central para a Ayurveda, a ciência curadora da Índia, que afirma que, até que nossos corpos estejam bem purificados, tenderemos a desejar os alimentos e atividades que fortalecem e até mesmo agravam nossos desequilíbrios. 

2,40. Por purificação, os impulsos protetores do corpo são despertados, assim como a falta de inclinação para o contato prejudicial com os outros.

Este é o primeiro de dois sutras que discutem os benefícios da pureza. Aqui, Sri Patanjali está abordando a pureza do ponto de vista físico.

Existe alguma confusão em torno deste sutra, principalmente em relação à tradução do termo jugupsa, geralmente traduzido como “nojo”. Vamos olhar para uma tradução palavra por palavra:

Sauchat, "purificação"

Svanga, "o próprio corpo"

Jugupsa, “aquilo que inspira proteção”, derivado de, ju, “exortar, inspirar, mais”, gup, “guardar, proteger, preservar” e sa = “adquirir, doar”

Quando jugupsa é definida como nojo, deve ser entendida como similar à rejeição instintiva de nossos sentidos de qualquer coisa que seja tóxica para o corpo. Nós instintivamente cuspiríamos um pouco de óleo cru, por exemplo. O nojo não deve ser confundido com a preferência pessoal. A antipatia pelo repolho vermelho não é nojo. Por mais desagradável que seja para nossas papilas gustativas, a rejeição do repolho roxo no jantar é uma questão de preferência pessoal.

Não é provável que o jugupsa neste sutra tenha sido concebido para sugerir o que queremos dizer hoje quando usamos a palavra “repugnância”. Afinal, até mesmo o povo iníquo, ao qual Sri Patanjali recomenda que mantenhamos a equanimidade, parece sair mais fácil do que o nosso corpos (ver sutra 1.33, “Cultivando atitudes de ... equanimidade em relação aos não-virtuosos…”).

 Estamos sendo solicitados a acreditar que, como resultado da perfeição na pureza física, chegaremos finalmente a considerar nosso corpo repugnante, algo a ser evitado?

Jugupsa é uma expressão da inteligência protetora inerente a cada indivíduo. Há um princípio central para a Ayurveda, a ciência curadora da Índia, que afirma que, até que nossos corpos estejam bem purificados, tenderemos a desejar os alimentos e atividades que fortalecem e até mesmo agravam nossos desequilíbrios. 

Nós seremos atraídos por coisas que são ruins para nós. É somente quando a purificação restaurou o equilíbrio natural que começamos a ser atraídos para aquilo que é benéfico, enquanto nos afastamos daquilo que é prejudicial. Por exemplo, se um cigarro aceso fosse mantido perto do nariz de um bebê, ele iria piscar e sair da fumaça. Esse impulso natural surge da capacidade inata dos pulmões limpos de discriminar o que é aceitável respirar daquilo que é prejudicial. No entanto, para os fumantes cujos pulmões há muito tempo perderam sua capacidade natural de discriminar entre o que é prejudicial e o que é saudável, esse mesmo cheiro de fumaça desperta neles um desejo de respirar ainda mais profundamente.

Como resultado da purificação física, os instintos protetores do corpo se tornam completamente despertos e alertas. Desimpedidos pelas influências das toxinas entrincheiradas, eles se engajam no negócio de nos alertar para longe de alimentos, bebidas e atividades que são prejudiciais à nossa saúde. E, tão importante quanto, nosso sistema imunológico agora pode trabalhar em seu nível ideal, melhorando a defesa do organismo contra doenças.

Paraih, “com outros, alienígenas, adversos”

Asamsargah, “sem contato, sem contaminação”

Com essas definições em mente, estamos prontos para explorar este sutra.

Podemos entender como um corpo puro e saudável pode se proteger melhor de doenças. Mas o que significa “desinclinação por contato prejudicial com os outros”?

Uma mudança na percepção ocorre devido à purificação. Tornamo-nos conscientes da produção contínua do corpo de toxinas, dores e doenças. Naturalmente, podemos estar cientes de todos esses fatos antes, mas normalmente não desta forma ou até este ponto. Os aspectos “desleixados” e “embaraçosos” de viver em um corpo físico agora estão em forte contraste com o Eu, que, em parte devido ao processo de purificação, torna-se mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.

Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.

Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Também poderia se referir a um vaidoso aprisionamento e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.

Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza nossa visão evolui para "ver" o ser interior, o espírito do indivíduo, ao invés de focar no aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”.

 Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne. ”

A purificação nos libera da obsessão por coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30). 

O dom da purificação é que sem estar ligado ou obcecado com a beleza física ou mesmo a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização. A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria. de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.