A concentração
Use e escute esse mantra:
TEYATA GATE GATE PARAGATE PARA SAMGATE BODHI SO HA.
Foi, foi, foi muito além do estado desperto.
O caminho que nos leva à iluminação compreende as seis artes da perfeição. Este mantra
nos ajuda a ser generosos, pacientes, conscienciosos, diligentes, focados e sábios.
é um ponto de vista da mente, a capacidade de
mantenha a consciência da mente em um ponto, um
lugar, sem vacilar. A perfeição da concentraçãoleva à meditação. No estado de concentração, a mentenão tem conhecimento do ambiente externo ou de outroscoisas periféricas que cercam o objeto de concentração.Por que a concentração é tão importante? Isso pode ser melhor
respondeu comparando a mente a uma lâmpada. Os raios de
a luz da lâmpada sai em todas as direções; a energia
spreads. Se você ficar a cinco pés de distância da lâmpada, você pode
ver a luz, mas não pode sentir o calor, mesmo que haja
grande calor no centro da lâmpada, no filamento. No
mesma maneira, a mente tem grande poder em uma forma potencial, mas
é dissipado em todas as direções. A mente pensa em diferentes
coisas uma após a outra, sem se aprofundar em qualquer
assunto particular. Portanto, a mente média não
utilize seu poder.
Nos últimos tempos, a ciência produziu o laser e
muitos avanços foram feitos na tecnologia moderna
através do seu uso. É um método pelo qual todos os raios de luz
de uma fonte estão alinhados uns com os outros para que eles entrem
na mesma direção e em uníssono um com o outro. Eles
vibram em harmonia um com o outro. A fonte original de
luz não precisa ser maior do que a lâmpada que acabamos de
discutido, mas se você fosse ficar a cinco pés de um feixe de laser
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fonte, o feixe iria queimar um buraco através do seu
corpo. Esta é a diferença entre a luz comum e
luz concentrada.
Da mesma forma, o pensamento concentrado também tem grande poder. isto
tem o poder de percepção elevada, a capacidade de ver
mais da verdade subjacente por trás dos fenômenos. Tem o
capacidade de conseguir grandes coisas e fazer inimaginável
quantidades de trabalho. Uma mente concentrada também é relaxada
mente. Sempre que você se torna profundamente envolvido em qualquer coisa
você automaticamente chega a um estado de relaxamento. Concentração
é vital para tudo que você faz na vida porque impede
a mente vagueia sem rumo em todas as direções.
Sem
concentração você não pode conseguir nada. Você só precisa
olhe ao seu redor para ver a verdade dessa afirmação.
O trabalho feito com uma mente concentrada torna-se mais
agradável. Uma pessoa com uma mente concentrada pode fazer tudo
tipos de trabalho com grande eficiência. Uma pessoa que é incapaz de
concentrado, que pensa em outras coisas enquanto faz o trabalho
na mão, comete erros e leva um comprimento desnecessário de
tempo para completar a tarefa, se ele alguma vez completá-la. Ele vai
pense continuamente em quão lentamente o tempo está passando. Ele
vai se preocupar sobre si mesmo, seus problemas, sua família, enquanto ele está
trabalhando. Devido à baixa concentração, há pouca aplicação,
então o trabalho não está feito corretamente. Portanto, a concentração é
essencial na vida diária, assim como na prática espiritual.
Qualidade da mente
Uma mente concentrada é uma mente poderosa e uma mente dissipada
a mente é uma mente fraca. A fim de desenvolver poder mental você
deve primeiro desenvolver uma mente concentrada. Uma mente dissipada
não pode ter poder mental. Se os pensamentos estão espalhados,
eles podem ser concentrados em foco específico
práticas de concentração.
Então sua mente ficará tão
poderoso que você pode influenciar as mentes dos outros. Você
pode influenciar seu personagem, sua saúde, toda a sua vida. E se
você tem um distúrbio no estômago, distúrbio mental, respiração
desordem ou qualquer desordem, você pode removê-lo pela força de vontade
sozinho. Como você pode desenvolver a força de vontade? O segredo é
concentre a mente em um ponto.
O que se entende por uma mente forte? Uma mente forte é uma
que pode executar suas próprias decisões. Em contraste, um fraco
a mente é aquela que decide uma coisa, mas faz outra. A partir de
amanhã eu vou fazer isso ou aquilo, mas quando amanhã
vem você esquece tudo. Você ainda é o mesmo porque
sua mente é dissipada. Todos os grandes homens sobre quem você
leu na história, se artistas, escritores, músicos,
políticos, estadistas, líderes militares, cientistas ou santos,
alcançou grandeza por causa da qualidade de sua mente.
Eles
não se tornou grande por uma aberração da natureza ou por um golpe de sorte.
Eles se tornaram ótimos devido à qualidade de sua mente. Eles
cada um tinha uma mente concentrada e, portanto, dotada.
Se você quer fazer algo ou se tornar algo em
sua vida, a qualidade de sua mente tem que ser melhorada.
Se vocês
tem uma baixa qualidade de mente, então o seu desempenho em todos
as esferas serão pobres. Se a qualidade da sua mente é alta, então
seu desempenho será correspondentemente muito grande. Para
desenvolver uma maior qualidade de mente, você terá que analisar
você e seus objetivos, e você terá que dar um tempo
à prática da concentração de manhã e à noite.
Objetos de concentração
A concentração pode ser praticada de várias maneiras. O objeto de
concentração pode ser vista ou localizada em qualquer um dos muitos
centros em todo o corpo, como chidakasha, hridayakasha,
daharakasha, em qualquer um dos chakras ou na frente do
corpo. A concentração também pode ser feita nos diferentes
partes do corpo, os processos físicos, a quietude do corpo, o relaxamento ou a tensão do corpo. A respiração também é usada como objeto de concentração. Quase todo objeto pode ser usado como base para concentração. Depois de selecionar um objeto, você deve usar o mesmo objeto em sua prática dia após dia. O objeto deve chamar sua atenção espontaneamente. Para algumas pessoas, o objeto aparece por si só na forma de uma visão ou de um sonho. Essa é a melhor forma de seleção natural.
Outras pessoas, no entanto, terão que encontrar um objeto adequado para si. Para ajudar essas pessoas, um compilador de objetos adequados foi compilado. Esta lista deve dar uma idéia de quão vasto é esse assunto e de quantos objetos você pode escolher. Na verdade, o número é ilimitado; os itens a seguir são apenas exemplos. Percorra rapidamente a lista apenas para ter uma ideia. Talvez um desses símbolos atraia você e talvez não. Mesmo se você não encontrar um objeto adequado nesta lista, ele irá desencadear algo em sua própria mente ou imaginação, para que mais tarde o símbolo correto chegue a você espontaneamente. Isso provavelmente acontecerá quando você estiver completamente relaxado.
Deuses, santos, pessoas: Vishnu, Brahma, Shiva, Trimurti, Sita, Rama, Radha, Krishna, Sarasvati, Parvati, Ganesha, Hanuman, Lakshmi, Durga, Kali, Varuna, Vayu, Indra, Surya, Soma, Cristo, Maria, Buda, Lao-tzu, Milarepa, Naropa, São Francisco, Swami Sivananda, Sai Baba, seuguru, qualquer outra divindade ou santo, seu pai, mãe, marido, esposa, filho, filha, parente, amigo, professor ou inspirador.
Objetos sagrados: shivalingam, trident, shaligram, jyoti, cruz, altar, janela da catedral, eucaristia, cálice, roda de oração, candelabro, bola de cristal, padre, ícone ou estátua de saint anypatron, imagens tântricas , arcanjos, anel de crânios, búzio, serpente kundalini, Vênus de Milo, David e Medici, Perseu e Medusa.
Pontos sagrados: templo, igreja, capela, catedral, chorten, pirâmide, mesquita, mosteiro, ashram, pagode, santuário.Natural cenas: montanha, colinas, vale, deserto, oásis, falésias, dunas de areia, praia branca, selva, bosque de florestas, paddyfields pomar, jardim de flor, céu nublado, chuva, será, tempestade, saraiva, terremoto, mar, ondas quebrando na costa, jardim japonês, lagoa de lótus, luz do sol, barco a vela, bem, lago, fluxo rápido, Primavera, piscina de água, neve, gelo.
Coisas essenciais: elefante, antílope, leão, tigre, macaco, vaca, veado, águia, andorinha, cisne, flamingo, robin, jay azul, corvo, galinha, borboleta, pavão, peixe estrela, polvo, crocodilo, cobra, cão, gato, cavalo, burro, lótus branco, vermelho, amarelo girassol, narciso, sinos azuis, orquídea, cherryblossoms, gramado, coqueiros, musgo.
Insentient coisas: terra, fogo, água, ar, éter, tamas rajas sattwa; Aquário, Peixes, Virgem, Libra, Gêmeos, Capricórnio, Sagitário, Escorpião, Leão, Touro, Câncer e Áries; rubi, ônix, ágata, safira, diamante, jaspe, topázio, cristal, ametista, opala, jade, granada, pérola, berilo; estanho, ferro, ouro, prata, latão, estanho, cobre; Lua, Marte, Vênus, Saturno, Júpiter, Netuno, Mercúrio, Urano, Plutão, Sol. Cores e formas: vermelho, azul, verde, amarelo, índigo, laranja, rosa, preto, branco, roxo, luz do sol, luar, luz de fogo, chama de vela, relâmpago, estrela, hexágono, retângulo, coração, trevo, ovo de ouro, praça, triângulo, crescente, beejamantra sânscrito, diagrama de chakra, yantra, mandala, nadis, prana.
Evite o confronto mental
Você pode se concentrar em qualquer grande santo, qualquer luz , anisound, cor, forma, pensamento ou qualquer coisa que você gosta, mas onething deve ser claramente entendido. Quando você adota a prática de concentração, não é necessário selecionar um símbolo religioso. Às vezes, um pensamento que causa uma impressão maior em sua consciência pode ser usado em vez disso. Não adianta lutar com a mente. Durante a prática de concentração, você pode estar tentando pensar em um símbolo religioso, mas sua mente não concorda, porque é assim que a mente é condicionada.
Quando você tenta se concentrar em algo que é estranho a esse condicionamento, a mente se afasta. Entretanto, quando você pensa em coisas muito comuns, não há distração. Quando você tenta se concentrar no símbolo errado, a distração vem e o confronto começa. É muito necessário entender que, quando você está praticando a concentração, deve haver um confronto mínimo na mente. Não adianta lutar com a sua própria mente. Quem está lutando com quem? Não há duas mentes. A consciência é uma só, mas em prol da diversidade há vários vrittis, padrões ou modificações da mente. Quando você se confrontar, estará criando uma briga entre seus próprios vrittis. Quando esse confronto entre seus próprios vrittis se torna muito intenso, então você tem um ataque asquizofrênico. A maioria dos pacientes mentais são vítimas de suas próprias idéias. Portanto, se você não conseguir se concentrar usando qualquer um dos métodos sugeridos, escolha o seu. O importante é que o símbolo que você escolhe deve se tornar tão convincente que sua mente é automaticamente
awn to itand integra-se completamente com ele. Quando você pratica neste caminho, você entrará em concentração facilmente. Quando você pratica meditação, você também pode usar distrações como objetos de concentração, assim como o sábio iogue na história. Houve uma vez um rei que era muito ligado aos seus ricos, mas ainda assim ele queria meditar, pois estava começando a ver a inutilidade de sua vasta riqueza. . Um iogue deu instruções para isso. O rei sentou-se para meditar a sério, mas sempre que tentava consertar sua mente sobre o eterno, ficava em branco. Então, sem saber, sua imaginação começou a pairar em torno de sua linda pulseira de ouro, da qual ele era particularmente apaixonado. Antes de seu olhar de admiração, a pulseira começou a brilhar em todas as cores do arco-íris. Assim que se encontrou naquela fantasia, lutou para voltar a Deus.
Mas quanto mais ele tentou fixar sua mente em Deus, maior foi a frustração que ele experimentou. Deus invariavelmente transformava a pulseira em sua mente. Com muita humildade, o rei agora ia ao iogue para mais instruções. O iogue sabia como transformar a fraqueza em uma fonte de força. Ele disse ao rei: "Desde que sua mente está tão apegada ao bracelete, comece sua prática a partir de lá. Medite na pulseira.
Contemple sua beleza e cor cintilante. Em essência, a pulseira é uma configuração de vibração de energia solidificada em metal. É a perceptiva mente que lhe empresta sua beleza e cor. Portanto, tente entender a natureza da mente que criou o mundo tal como você o vê. ”8
Capacidade de concentração
A concentração é mencionada no Katha Upanishad (2: 3: 11), onde é explicado por Yama, o Senhor da Morte, para Nachiketas, um jovem investigador: O controle firme dos sentidos e da mente é a yoga da concentração. É preciso estar sempre atento para este yoga é difícil de adquirir e fácil de perder.
A palavra "concentração" significa one-pointedness. Assim como precisamos de um lápis afiado para escrever ou uma faca afiada para cortar, a mente também deve ser afiada através das práticas de concentração. Não podemos cortar com uma faca opaca ou escrever com um lápis não-afiado, porque a pressão aplicada se espalha por uma área muito grande. Não está concentrado. A importância de uma mente concentrada na vida cotidiana é amplamente reconhecida, mas a mente comum não está funcionando de um modo centrado. Ele é dissipado, também espalhado por uma área muito ampla e cobrindo muitos pontos. Portanto, somos notáveis em utilizar até mesmo uma fração do nosso potencial poder mental. Conhecemos muitas coisas na vida, sobre nosso trabalho, nossas famílias, nossa sociedade, nosso meio ambiente, história, ciência e política, mas não sabemos intencionalmente controle e direção direta.
O poder de concentração não foi desenvolvido na maioria de nós como parte de nosso treinamento inicial. À medida que envelhecemos, a mente se torna mais e mais dissipada à medida que as tensões e preocupações aumentam. Isso resulta em perda crescente de mentalidade, decisões erradas, gerenciamento ineficaz, teoria da poesia e, finalmente, senilidade. Podemos ser mestres da tecnologia e da palavra externa, mas não somos mestres da mente. De alguma forma, a tecnologia interna, que pode nos dar controle sobre as funções mentais, nos ilude completamente. Controle o funcionamento de um maquinário para que possamos iniciá-lo, acelerá-lo, desacelerá-lo e pará-lo sempre que necessário.
A mesma coisa também é exigida de uma mente disciplinada. A mente disciplinada é aquela que pensa apenas quando você quer e sobre o que você decide. Se você quer que pense rápido ou devagar ou pare de pensar completamente, ele imediatamente obedece. Os pensamentos que entram na mente disciplinada são imediatamente percebidos e dirigidos. Eles não têm poder para influenciar a mente de uma forma ou de outra. Se examinarmos as vidas dos iogues, sannyasins, santos e místicos, veremos que todos eles têm um coisa incommon.
Eles lideram intensamente unidirecionais e concentrados, dedicados totalmente ao ideal ou propósito que eles consideram como a meta mais alta. Eles ganham controle sobre si mesmos e suas mentes pela prática regular e constante. Através do seu poder de concentração, eles fundem gradualmente a mente em suas orações ou meditações até que sejam capazes de alcançar um controle mental perfeito. Geralmente ao nos encontrarmos com uma pessoa assim, nossa primeira impressão é de profunda paz interior, firmeza e autocontrole.
A capacidade de concentração é a raiz de todas as qualidades superiores do homem e requer esforço extenuante. Desenvolver uma mente concentrada é mais difícil do que obter um diploma. A pessoa média não nasce com a capacidade de se concentrar, então é necessário mudar nossa natureza para criar algo que não existia antes. Isso é diferente de estudar conceitos de filosofia a partir de livros e palestras. A concentração é algo que deve ser praticado e descoberto pessoalmente para obter benefício total. A coisa essencial para o desenvolvimento da concentração é a prática na prática. No entanto, antes de começarmos a praticar a concentração, precisamos desenvolver uma idéia das amplas medidas que esse estágio do desenvolvimento mental abrange.
A prática
A concentração e a meditação são codificadas nos textos yogues e upanisádicos. Este é um assunto que deve ser avaliado e pesquisado para obter os melhores resultados. Concentração não é uma prática superficial. Envolve mergulhar profundamente nas dimensões internas da mente e da consciência. Para fazer isso, precisamos de três coisas: (i) método correto, (ii) orientação correta e (iii) entendimento correto.102
Relaxamento e Concentração
A concentração é um meio importante de lidar estresse emocional. A maioria de nós nunca relaxa adequadamente em nossa vida. No sono não relaxamos. Beber não provê o relaxamento. Experiências agradáveis não proporcionam relaxamento. É a natureza da mente ser sempre dissipada e distraída, para correr em cem direções sem conhecimento consciente.
Podemos pensar que estamos concentrados neste momento, mas não estamos. Há experiências sutis que constantemente bombardeiam a mente nos níveis consciente, subconsciente e inconsciente, a maioria das quais não temos nenhuma compreensão. Nós nunca estamos cientes de que esta atividade subterrânea está acontecendo.
Enquanto estamos cientes de uma coisa, a entrada dos outros é constantemente recebida, processada e filtrada pelo cérebro e pela mente. Então, onde está a concentração? Quando muitas coisas estão acontecendo simultaneamente dentro de nossa personalidade, como pode haver concentração ou relaxamento? Não pode haver. Portanto, o yoga evoluiu para trazer um relaxamento mental total através de um processo de disciplina mental.
Nos Raja Yoga Sutras de Patanjali, isso é descrito como: atha yoga anushasanam, o que significa que o yoga é uma forma de controle sobre as faculdades sutis, experiências e expressões da mente.
Aqui a palavra braço significa "o aspecto mais sutil da personalidade-" e shasan significa "governar sobre", "controlar" .11 Portanto, esse sutra, atha yoga anushasanam, define o processo do etíope, que é um sistema de controle das experiências sutis que estão além do alcance da consciência. Podemos estar pensando agora, mas nós não estamos cientes disso. Neste momento, na mente mais profunda, muitas emoções e desejos estão surgindo, mas não estamos cientes deles. Como relaxamos esse estado mental?
A fórmula é muito simples. Concentre sua mente em um ponto. Tem que haver intensidade de concentração. Tem que haver uma fusão da consciência com um objeto de concentração. Quando a consciência se funde com o objeto, a maioria das faculdades mentais é identificada em um centro. Assim, há um relaxamento maior porque todas as faculdades estão trabalhando em uma direção.
Treinando a mente
Conscientemente, subconscientemente e inconscientemente, estamos fazendo mil coisas a qualquer momento. A faculdade sensorial, que é mais ativa em uma situação, está nos tornando conscientes dessa experiência. Por exemplo, se estiver muito quente no ambiente e começar a suar muito, sua atenção total será atraída pela sensação de calor, apesar de seus melhores esforços para se concentrar no que você está fazendo.
Não haverá muco ou atenção a qualquer outra coisa. Tome outro exemplo: de repente você se lembra de que esqueceu de trancar sua casa. Então, apesar de seus esforços para estar atento ao que você está realmente fazendo, oitenta por cento de sua consciência estará à porta de sua casa. Portanto, a faculdade que é predominante em qualquer momento influi no estado de nossa consciência. Dessa maneira, os bloqueios mentais de muitas outras áreas nas quais nossa consciência poderia ser estendida.
No yoga, concentrando todas as faculdades em um ponto, nos concentramos e relaxamos a mente. Em vez de uma centena de coisas acontecerem simultaneamente, talvez dez coisas venham a acontecer e noventa por cento de nossas faculdades estarão em um ponto. Esse é o conceito de dharana, o aspecto do treinamento mental na ioga.12 O conceito de dharana não é apenas parar os pensamentos, mas levar sua atenção, sua consciência, a um estágio em que as faculdades do corpo e da mente estão funcionando juntas.
Portanto, em dharana há maior relaxamento, maior poder mental, maior concentração. Este é o caminho para treinar a mente. Com esse treinamento mental, nos tornamos conscientemente conscientes do nosso entorno e de nossas interações com o nosso entorno. Com maior consciência somos capazes de controlar os traços negativos angustiantes de nossa personalidade, os pensamentos e emoções negativas, os sentimentos de raiva, ansiedade, frustração, depressão e assim por diante. Essencialmente, temos o potencial para desenvolver e expressar plenamente todas as faculdades sob nosso comando. juntos, e esse é o objetivo de dharana.
Quando esse estado for alcançado, a experiência meditativa surgirá automaticamente quando a mente se tornar relaxada, harmoniosa e receptiva à dimensão mais externa da consciência.Transformação da consciência De acordo com a ioga, as faculdades do corpo e da mente estão sujeitas às influências do prana e do chitta. Prana shakti é a energia vital, controlando o corpo físico, sensorial. Chitta shakti é a energia mental, controlando a consciência, a mente. Para entender prana e chitta, e para peles
Além disso, esclarecer nosso conceito de treinamento mental, também deve entender mais um ponto. A consciência pura, transcendental ou divina reside no nível que está além da consciência elementar. A consciência elementar significa consciência ou consciência da terra, da água, do fogo, do ar, do éter e da mente. Esses são os elementos básicos dos quais nosso ser é composto. Inkundalini yoga, consciência pura é representada em nossa personalidade como a experiência do sahasrara chakra, onde não há dualidade, nem distinção entre sujeito e objeto.
Entretanto, quando esta energia pura, consciência pura, decide manifestar-se no mundo dos sentidos e objetos, A consciência pura é como a energia de alta voltagem vinda diretamente de um gerador de energia, que não pode ser cercada pelos pequenos fios elétricos que simplesmente conduzem os vôos para fins domésticos. Esta energia de alta voltagem deve ser conduzida através de diferentes transformadores, a fim de reduzi-la. Esses transformadores que reduzem a voltagem de energia em nosso corpo psíquico são seis em número. Eles são conhecidos como os chakras ou centros psíquicos. Quando começamos a manifestar consciência absoluta e energia no plano material, da consciência pura, o processo de transformação primeiro vai para o nível mental, a criação da mente. A força mental, localizada em ajna chakra no mesencéfalo, é o primeiro indriya, ou órgão sensorial, através do qual podemos perceber o mundo em qualquer cor ou forma. O segundo estágio da transformação é akasha tattwa, o elemento éter, que é um pouco mais denso que a mente. É percebido através do sentido do som.
Aqui, a energia é derrubada pelo vishuddhi chakra, localizado na garganta. O terceiro estágio da transformação é vayu tattwa, o aréola, que é mais denso que o éter e percebido pelo tato. Aqui a energia é diminuída pelo anahata chakra, localizado no coração. O quarto estágio é agni tattwa, o elemento fogo, que é mais denso que o ar. É percebido pela visão. Aqui a energia é derrubada pelo manipura chakra, localizado no umbigo. O quinto estágio da transformação é apas tattwa, o afundamento, que é mais denso que o fogo. É percebido pelo gosto. Aqui a energia é diminuída pelo swadhisthana chakra, que está localizado no púbis.
A última dimensão da transformação é prithvi tattwa, o elemento terra, que é o elemento mais denso. É percebido pelo cheiro. Aqui, a kundalini invasora ou a força da energia espiritual reside no chacalmomooladhara chakra no períneo. Desenvolver uma visão mais ampla. Esse tem sido o crescimento ou a evolução da energia pura e da consciência transcendental, do sublime para o meticuloso. Agora estamos funcionando quase inteiramente no nível da matéria. Os sentidos expressam suas faculdades nesse nível. Até a mente, que está no nível abaixo da consciência transcendental, expressa-se no nível da matéria. Há estagnação das faculdades nesse nível. Esta estagnação não precisa ser definida. Somos todos exemplos vivos de estagnação de consciência e energia.
Não podemos ver além de nossa própria visão limitada. Para evoluir esta visão do nível da matéria para os domínios superiores da percepção, devemos passar pelo processo de treinamento mental, concentração e meditação. A ciência da meditação transcende a totalidade da experiência humana. O objetivo da meditação é elevar a consciência a tal estado ou dimensão, onde não se experimenta mais o movimento da consciência e da energia. Foi descrito nos Upanishads como um estado consciente onde "o sol não brilha, a lua não dá luz, o fogo não arde", e uma vez que uma pessoa alcança esse estágio, ela não retorna. Suria, o sol, representa o energia prânica.
Chandra, a lua, representa a energia mental. Surya é a energia que governa o mundo da matéria. Chandra governa a dimensão sutil do pensamento e da mente. Agni ou firerepresenta a vitalidade do prana shakti e chitta shakti, themotion do prana shakti e chitta shakti no mundo grosseiro e sutil. Através do processo de dharana, chegamos a um ponto em que há cessação total do movimento, onde tudo acaba, onde não há atividade.
. Nesse estado de inatividade, há um afogamento da percepção humana. No estado de atividade, as experiências acontecem muito rapidamente. Nós nos sentamos no trem e enquanto o trem se move, olhamos pela janela e a espreita passando. Montanhas, campos, árvores, rios, aldeias, vilas e cidades passam a grande velocidade. No entanto, quando o sistema pára e olhamos pela janela, podemos ver o mundo estético e existe uma visão maior ou mais ampla. É essa visão maior da vida que supostamente é a que todos aspiramos no yoga e na meditação. No nível básico, nossa visão é muito limitada. Quando vamos ao primeiro andar, nossa visão se amplia um pouco. Quando vamos para o segundo andar, vemos uma visão maior. Se formos ao terceiro andar, haverá uma visão maior. Quanto mais alto formos, mais ampla será a visão. Se formos a
o primeiro andar de nossa construção, que em nosso corpo físico é o sétimo andar, então teremos uma visão muito ampla do mundo e de nós mesmos. Quando temos essa visão, então, alcançamos satya, verdade absoluta: nos tornamos um com a realidade. Geralmente, há duas experiências de vida. Um está relacionado com a aparência e o outro com a realidade. Estamos mais conscientes da aparência e menos conscientes da realidade.
Nossa visão tem que mudar. Temos que nos tornar mais conscientes da realidade e menos conscientes da aparência. Essa é a direção que as práticas de dharana tomam. Ao mesmo tempo, há relaxamento, concentração, desapego e realização. Quando formos capazes de desenvolver uma mente concentrada, sentiremos, perceberemos e entenderemos que a vida é como uma flor e todo desdobramento é belo. Estas são as palavras de Paramahamsa Satyananda, e é essa visão que devemos desenvolver.163 Processo Processual De acordo com a teoria e o conceito de yoga, a meditação é um estado mental e consciência em que há vitalidade, dinamismo, dissociação da mente e dos sentidos e concentração total.
Definitivamente não é um processo para bloquear acontecimentos ou experiências que estão constantemente nos afetando. No Raja Yoga Sutras, o processo de meditação foi dividido em oito estágios: (i) yama (autolimitação), niyama (regras fixas), (iii) asana (postura), (iv) pranayama (controle da respiração), (v) pratyahara. (retirada sensorial), (vi) dharana (concentração), (vii) dhyana (meditação) e (viii) samadhi (consciência transcendental). Os primeiros quatro estágios são conhecidos como os bahirangas, ou yogas externos, nos quais se faz um esforço para harmonize o corpo, desperte a energia prânica dentro do corpo e atinja um ponto de total estabilidade e equanimidade dentro do corpo. O aspecto meditativo da ioga e da ioga em si não denuncia o corpo como desnecessário.
Pelo contrário, a consciência é primeiro gerada para o corpo porque o corpo afeta a estabilidade e a paz de espírito. Se alguém te belisca, onde você sente a dor? Na parte do corpo que está sendo estimulada ou na mente? A dor é experimentada em ambos os lugares. Portanto, o processo de meditação é tratado de uma maneira que as experiências mentais e físicas estão totalmente contidas em um campo de consciência, de modo que nada permanece disperso.17
Então, o yoga apresenta a visão de meditação dos chakras, através da qual, depois de ter controlado as experiências físicas as técnicas de bahiranga yoga, uma entra na dimensão mental e trabalha em direção ao centro da mente. Esta é a base de toda a filosofia de acordo com toyoga. Você tem que se mover em direção ao centro da mente a partir da periferia. Quais são as experiências periféricas da mente? Esses são os pensamentos, os sentimentos, as emoções, os desejos que estamos vivenciando constante e continuamente em nossas vidas.
Para chegar ao centro da mente, é necessário conscientizar a atividade periférica e controlá-la. foi enfatizado no aspecto de pratyahara e dharana. As práticas reais de meditação são apenas de pratyahara e dharana. Em nenhum lugar da tradição yogue você encontrará o dhyana mencionado como uma prática ou técnica. Mas você encontrará uma grande variedade de pratyahara e dharanatechniques como tattwa dharana, chidakasha dharana evyoma panchaka dharana. Essas diferentes técnicas nos conduzem mais profundamente à percepção da própria mente, o aspecto sutil, o aspecto vibratório da mente.
Assim como há muitas camadas do corpo físico - do lado de fora há a pele, dentro dos músculos, nervos, vasos sangüíneos, depois os ossos e dentro dos ossos a medula - da mesma forma, também há camadas ou camadas no nível mental. Portanto, a meditação não é fácil. Se você acha que fechar os olhos e tentar parar a mente é meditação, então você pode tentar. Mas você não terá sucesso a menos que tenha desenvolvido força de vontade muito forte. Sem o poder deanashakti, vairagya ou não-apego, a meditação é muito difícil de praticar. Se você não está apegado às experiências dos sentidos, ego, buddhi (intelecto), chitta (memória) e manas (mente racional), então você pode experimentar a meditação espontânea.
Entretanto, a menos que e até que isso aconteça, você terá que trabalhar sistematicamente através das práticas, etapa por estágio.18 Conceito de dharana O termo yogue para concentração é dharana, que significa "manter a mente em um ponto". Essa manutenção ou ligação da mente a um ponto é o conceito de dharana. Em sânscrito, a palavra dharana é derivada da raiz dhri, que significa "fundação" ou "base". Assim, esse objeto ou conceito sobre o qual a mente está firmemente baseada é a definição real de dharana. Na tradição yogue, dharana pertence aos estágios internos da raja yoga, que é o caminho da disciplina mental. Dharana segue o estágio de pratyahara no qual a mente é retirada dos objetos sensoriais externos e internalizada. Após separar a mente dos sentidos, a mente pode penetrar profundamente. Pode criar seus próprios mundos enquanto os sentidos
emainoutside. Uma vez que somos capazes de criar essa diferenciação entre a consciência sensorial e a consciência mental, então a mente pode ser direcionada para se aprofundar em outros estados onde dharana se torna intensa. Dharana, que é chamado de concentração mental, é o aprofundamento da consciência mental. À medida que a consciência mental se aprofunda, e quando há total ausência de consciência sensorial, então o lugar é dharanata. A intensidade da experiência de Dharana pode ocorrer de qualquer forma. Podemos comparar o lar com a experiência que dois amantes têm quando estão juntos por horas e horas, mas parece que apenas alguns momentos se passaram. No entanto, se algo desagradável tiver que ser feito, um momento parecerá uma hora inteira. Assim, a intensidade que nos torna conscientes de que uma mãe é muito tempo, ou de um longo tempo sendo um momento, é dharana.
No aspecto positivo, dharana é o aprofundamento da consciência, onde o conceito de tempo é perdido, onde a consciência objetiva é perdida, e somente a consciência do espaço permanece. Quando há desconexão sensorial da mente, então qualquer coisa que se manifesta internamente na dharana realmente se torna mais intensa e poderosa. . Temos experimentado essa intensidade na forma de uma explosão emocional no momento da meditação. Há muitas pessoas que se tornam altamente emotivas à medida que entram profundamente em estados meditativos. Essas explosões emocionais são freqüentemente atribuídas a algum tipo de bloqueio mental, psicológico ou emocional, porém, além disso, há outra razão.
De acordo com toyoga, quando uma intensidade de pensamento, idéia ou sentimento é experienciada inconscientemente nas camadas mais profundas da mente, sem a distração dos sentidos, naquele momento em particular a idéia ou forma de pensamento se torna uma experiência muito intensa. estado de dharana.A diferença é que, neste caso, não há suporte ou base para o qual nos trancamos. Portanto, a intensidade é muito forte e sentimos que vem de dentro. Quando ocorre essa explosão emocional particular, relacionamos alguns eventos, situações, circunstâncias ou experiências do passado.
As memórias da infância chegam à superfície; imagens de momentos felizes ou tristes que tivemos na vida vêm correndo e vamos com a força desses sentimentos. Essa é a reação externa que ocorre na meditação quando a mente está sem apoio. Portanto, é bastante comum ver pessoas chorando, expressando suas emoções e passando por movimentos físicos diferentes, espontâneos, no estado de dharana. Agora, com a mente exteriorizada, estamos conscientes e conscientes de como nosso corpo tem que reagir e se comportar. No estado externo há também um controle inconsciente do prana, enquanto na meditação o controle inconsciente não existe. Não há controle sobre o prana. A mente é cortada do corpo e o prana começa a se mover e fluir espontaneamente. Assim, o corpo adota diferentes posturas de acordo com o movimento do prana.
Quando essa desconexão acontece, o prana fica livre. Os conceitos mentais tornam-se livres do condicionamento do corpo, do ambiente e até mesmo da mentalidade local. Intensidade da concentração O importante aqui é manter a mente fixa em um único ponto. Qualquer ponto de concentração pode ser usado como amantra, símbolo, pensamento, ideia ou qualquer outra forma. Intensidade de concentração é geralmente considerada como dharana. Há uma teoria no Mahabharata que ilustra a intensidade da concentração necessária para essa prática. Quando AcharyaDrona estava ensinando arco e flecha aos príncipes Pandava e Kuru, ele pediu a seus discípulos que se apresentassem um a um para ver um pequeno pássaro de barro que ele havia colocado em um galho no topo de uma árvore, e atirar uma flecha através do arco. olho de pássaro. Quando cada príncipe avançou, o guru perguntou-lhes a mesma pergunta: "O que você vê?"
O primeiro príncipe respondeu: "Eu vejo a floresta, o céu, a árvore, as folhas, o galho e o pássaro". O guru disse: "Não atire. Abaixe o seu arco." Então ele chamou o príncipe seguinte e perguntou: "O que você vê?" O segundo princípio dizia: "Eu vejo a árvore, as folhas, o galho e o pássaro". O guru também disse a ele para abaixar o arco. Todos os alunos que vieram para frente falharam em entender o ensinamento que o guru estava tentando transmitir, porque ele esperava uma resposta específica. Finalmente, chegou a vez de Arjuna e o guru lhe perguntou: "O que você vê?" Arjuna respondeu: "Eu vejo o olho do pássaro".
O guru perguntou: "Você não vê as folhas da árvore e o galho em que o pássaro está sentado?" "Não", disse Arjuna, eu vejo apenas o olho e nada mais. "O guru então perguntou: Você nem sequer vê as asas ou a cabeça do pássaro?" Arjunareplied, "Não, eu não vejo nada, mas o olho, isso é tudo." Então, o guru ficou satisfeito e disse a Arjuna: "Você aprendeu bem". Arjuna não tinha visão de túnel, nem era cego para o cenário ao seu redor. Mas a intensidade de sua concentração era tão grande que todas as suas faculdades de percepção estavam fixas em um único ponto - o olho da ave. Na hora da meditação, se
e é oscilação na mente, então a concentração não será experimentada. Dharanais é um estado no qual há um único objetivo. Pode ocorrer apenas por um segundo depois de muita prática. Se você está praticando meditação com uma mente oscilante que está se movendo de um ponto para outro, enquanto pensamentos e idéias diferentes estão indo e vindo, então não é meditação ordharana, ou mesmo pratyahara, porque há muitas oscilações e distrações. Então, apenas fechar os olhos e tentar consertar a mente em uma imagem não é suficiente.
Deve-se dar treinamento apropriado aos sentidos, à mente e também às faculdades mentais como e quando elas se manifestam, a fim de aperfeiçoar a dharana e chegar ao estado meditativo da dhyana.
Problema à meditação
Nos Sutras da Raja Ioga (Samadhipada: 14) de Patanjali existe um sutra que descreve o processo de meditação. Essa prática se torna firmemente fundamentada, que é continuada ao longo do tempo com reverência e sem interrupção. Esse é o principal sutra que deve ser ensinado a todos os aspirantes.
Três qualidades são necessárias para a realização ou realização de qualquer sadhana, seja espiritual ou material. O primeiro é fé ou convicção. Mesmo se você estiver trabalhando em uma fábrica, tem que haver uma convicção de que, através do trabalho, você atingirá seu objetivo. Sem essa convicção, não há motivação para fazer o trabalho. O mesmo princípio se aplica à prática de dharana. Tem que haver fé ou convicção de que, "Sim, através da minha prática eu estou a fim de alcançar o objetivo". Não importa se isso leva um longo tempo ou um tempo curto é irrelevante. Continuidade ou regularidade é o segundo aspecto do sadhana. Quando você sente que pode satisfazer sua necessidade com um determinado sadhana, então você tenta se tornar regular nele. Durante esse período de prática regular, você tenta ignorar qualquer distração que atrapalhe.
Uma vez que você comece uma jornada, o tempo que você levará para chegar ao seu destino depende de sua continuidade. Você pode parar vinte vezes no caminho, ou você pode continuar continuamente. Se você parar vinte vezes no caminho, levará mais tempo para completar a jornada, mas se continuar continuamente, concluirá a jornada. A continuidade sem interrupção é necessária para obter o máximo benefício da prática. Muitas vezes as pessoas dizem: "Eu pratico a concentração há muitos anos e nada aconteceu".
No entanto, a maioria dessas pessoas não pratica regularmente. Talvez eles pratiquem apenas uma vez por semana ou nada durante várias semanas e, então, podem ter um surto de entusiasmo quando praticam por longos períodos. Desde o início, deve-se entender que praticar um dia por semana é como dar um passo à frente, e não praticar nos seis dias restantes é como dar seis passos para trás. Como você pode esperar progredir dessa maneira? Portanto, na prática da meditação, deve haver continuidade e regularidade. Assim como você encontra tempo para fazer as outras coisas que você considera necessárias em sua vida, da mesma forma você tem que encontrar tempo para ser regular em dharana.
Praticar por um longo período de tempo é o terceiro aspecto do sadhana que deve ser cumprido. A ideia de praticar a prática por um longo período de tempo é algo que tira o máximo de pessoas. Se tivermos que fazer algo por um longo tempo, tendemos a ficar entediados e perder o interesse. Na consciência externa, a mente segue os sentidos, mas quando estamos internalizados, com os sentidos seguindo a mente, o fator tempo não é importante. Então, temos que estar comprometidos com a prática da meditação sem qualquer impaciência ou expectativa de realização dentro de um certo período de tempo. Se existe uma expectativa de realização dentro de um certo tempo, então ela deve ser tratada de acordo. Você também tem que considerar que sua abordagem de tomificação começa exatamente como a de uma lagarta, movendo-se de uma pequena folha de uma enorme árvore para outra.
Chegar ao centro daquela árvore pode ser o objetivo final, mas no início você não pode simplesmente ir direto para o centro. Fazer23que um tipo diferente de consciência é necessário. Você tem que rastejar de onde você está, como uma lagarta que tem uma folha como o seu mundo. Ao passar pela folha, chega a um minúsculo pernilongo que se conecta a um galho maior, que se conecta a outro galho maior, que se conecta ao tronco do terço, que desce até as raízes. Nossa mentalidade, nossas expectativas, nossa vida, nosso mundo, é nossa folha e nós estamos arrasando nisso. Na verdade, somos todos lagartas por nossa conta, mordiscando nossa folha.
Desta folha temos que ir ao tronco principal e eventualmente tentar abrir um buraco no centro. Este é o processo de meditação.244 Símbolo Psíquico A tradição iogue descreveu três aspectos da meditação: (i) a consciência do praticante, a pessoa que está praticando a meditação, (ii) o objetivo ou o objetivo que o praticante deseja alcançar por meio da técnica ou processo de meditação. meditação e (iii) o processo que o praticante adota. Quando todos os três se tornam um exper então dideditative
Hoje, amanhece e perdemos a consciência do corpo e da mente. Não há nada além da experiência meditativa, e esse estado é chamado de dhyana. Quando nos tornamos um com a experiência meditativa, torna-se uma experiência viva. Quando o conceito de dualidade não existe mais e há apenas uma experiência, isso é conhecido como liberação da mente. No começo, entretanto, a consciência de cada praticante é diferente e cada visa um nível diferente de evolução consciente. Embora os pensamentos e motivações de um praticante possam parecer semelhantes ou o mesmo que o outro, o nível evolucionário da mente está em um estágio diferente.
O nível evolucionário da mente tem que ser observado através de um processo de auto-observação. Depois de observar a si mesmo, pode-se decidir quais áreas da personalidade precisam ser desenvolvidas. Cada indivíduo é uma composição de cabeça, coração e mãos. A cabeça representa buddhi ou o aspecto intelectual da vida. O coração representa o aspecto emocional ou de sentimento, as expressões de vida espontâneas, naturais e não-racionais.25 As mãos representam ação, o impulso de agir, de ser um aparticipante neste clube do qual somos todos membros da vida. Começamos assim , integrando e harmonizando os órgãos sensoriais e os órgãos de ação, porque a própria mente é um órgão sensorial.
O espírito é atraído para a dimensão de prakriti, o mundo das experiências tangíveis, que ele percebe através dos cinco jnanendriyas ou órgãos sensoriais (olhos, ouvidos, nariz, língua e pele), as cinco karmendriyas ou órgãos físicos (mãos, pés, ânus, órgãos sexuais e fala), e através da mente total ou mahat, que inclui as faculdades de manas (mente racional), buddhi (intelecto), chitta ( memória) andahamkara (ego).
Cada uma dessas faculdades mentais é também considerada como um sentido separado e sutil. Em pratyahara, há uma retirada gradual das experiências sensoriais externalizadas, de modo que a dissipação e a distração não ocorram. A mente deve passar por um processo de treinamento gradual para aperfeiçoar a pratyahara, o que pode levar muitos anos. Depois de dominar a retirada sensorial, começa o dharana, onde há concentração total e concentrada no símbolo, objeto ou processo de meditação. Eventualmente, deve haver um estado de espírito com a experiência da mente; uma fusão das duas identidades, 'eu' e 'você', sujeito e objeto. Enquanto estamos passando pelo processo de fusão, estamos nos estágios de pratyahara e dharana.
Quando ocorre a maior parte, estamos nos estágios de dhyana e samadhi. No entanto, até que nos fundamos, não podemos dizer que praticamos meditação. Podemos apenas dizer que estamos praticando métodos para melhorar nossa consciência e concentração. Para chegar ao estágio de dhyana e samadhithere deve ser um despertar prânico também, porque existe uma relação muito íntima entre prana e mente. Ferramentas de meditação Para consolidar a mente, são necessárias três ferramentas: (i) som psíquico, (ii) símbolo psíquico e (iii) respiração psíquica. Essas três ferramentas são usadas nos estágios de pratyahara e 26dharana para aperfeiçoar o processo de meditação. Eles fornecem uma base ou um suporte que a mente pode manter quando a entrada sensorial é interrompida.
No processo de meditação, à medida que a concentração se intensifica, a atenção é desviada da percepção sensorial para o objeto de concentração. Neste momento, há uma tendência a perder contato com a experiência do tempo, espaço e objeto, à medida que a consciência se move em direção à dimensão inconsciente. Nesse estado, a mente é superada pela sonolência, à medida que as percepções físicas e psicológicas se perdem. Em suma, significa que nos tornamos sonolentos. No estado de sono, a mente é desviada para diferentes áreas de experiência. Começa a sonhar, imaginar e fantasiar, e o estado meditativo é mais obscuro. Então, tem que haver um suporte no qual a mente, que foi despojada de sua identidade com os sentidos, possa descansar. Esse é o propósito de usar essas três ferramentas de meditação.
Há uma história sobre uma caravana no deserto, o que explica isso. conceito muito claramente. Uma caravana viajava à noite. Quando chegou a hora de descansar, os viajantes ergueram tendas e amarraram seus camelos. Infelizmente, um homem havia perdido o gancho para segurar o camelo, de modo que o camelo permaneceu solto. O homem estava preocupado com seu camelo sendo desamarrado, então ele foi até o líder da caravana e lhe contou seu problema. O líder disse: "Não se preocupe com o anzol.
Passe o mesmo movimento de amarrar o camelo e o bico não vai a lugar algum". Então o homem retornou ao seu corpo e passou pelos movimentos de amarrá-lo. Thecamel sentou-se e não se moveu do local a noite toda. Na manhã seguinte, todos se preparavam para retomar a jornada, mas o camelo daquele homem não se levantava. Theman não conseguia entender por que seu camelo não se erguia como os outros camelos haviam feito. Então, novamente ele foi até o líder da caravana e perguntou-lhe o que deveria fazer. O líder da banda disse: "Agora, vá em frente com os movimentos de desencaixar o tom como faria normalmente se tivesse sido
Amarrado. O homem passou pelos movimentos de desamarrar a corda e o camelo imediatamente se levantou.27 O significado dessa história é óbvio. Não há, na verdade, nenhuma escravidão na mente. Entretanto, devido a nosso condicionamento mental, sentimos que devemos estar presos. A mente sente a necessidade de apoio, a necessidade de estar amarrado. Então, em nossa própria mente, passamos pelos movimentos de engatar e desatrelar o nosso próprio camelo mental. É aqui que as ferramentas da meditação são importantes.
Nós as usamos como um suporte para a mente. quando entramos nas dimensões desconhecidas do subconsciente e do inconsciente, é por isso que existem tantos mantras, símbolos e práticas de meditação, que servem para apoiar a mente, como ponto focal de concentração, à medida que a consciência penetra em níveis mais profundos e profundos. A barreira da postura Toda prática meditativa utiliza algo que a mente pode captar, sobre a qual ela pode se sustentar, pode ser a respiração, o mantra, o símbolo. e som sutil. Em ajapajapa, é a combinação de passagem psíquica, respiração psíquica e som psíquico.
Em akashadharana, é o espaço interior. Em trataka são vários objetos vistos externamente e internamente. A consciência é sempre fixada em um objeto ou processo. Isso ocorre porque as pessoas se moldam naturalmente e espontaneamente em torno de objetos de percepção. No dia-a-dia, a mente faz isso continuamente com vários objetos e pensamentos externos. Sem um objeto de percepção, o indivíduo entra em um estado de inconsciência. Isso também se aplica à prática da meditação.
Muitas pessoas se sentam para meditar sem fixar sua atenção em um objeto específico. Eles apenas fecham os olhos e deixam a mente se movimentar aqui e ali como um macaco selvagem. Eles oubro sobre seus problemas ou caem em um estado de sono. Nenhum desses estados é uma experiência meditativa. Nós podemos praticar assim por cem anos e ganhar absolutamente nada. Portanto, devemos tentar manter a consciência contínua de um objeto ou qualquer processo que a prática envolva. À medida que avançamos ao longo do caminho da meditação, nos tornamos mais e mais relaxados.
O natural a fazer neste momento é dormir. Essa é a barreira da inconsciência leiga, que nos impede de mergulhar profundamente em nosso ser. Essa barreira só pode ser atravessada pela adoção de um método simbólico que mantenha a concentração. Na verdade, essa tendência para a laya ou inconsciência é um mecanismo de segurança. Isso nos impede de investigar prematuramente as dimensões mais profundas da mente.
Os medos, neuroses e aparições subconscientes devem ser confrontados, mas o processo deve ocorrer lentamente de maneira controlada. A mente precisa ser gradualmente purificada e harmonizada ao longo de um período de tempo. Se houver uma percepção repentina de uma grande inundação de medos subconscientes, então seremos esmagados pelos conteúdos negativos de nossa própria mente. Assim, laya é uma tela de proteção que só pode ser cruzada quando o karma negativo e o samskaras estiverem esgotados. Então o símbolo ou objeto de concentração deve ser utilizado. Sakara e nirakara
A palavra sakara significa "com forma" e nirakara significa "sem forma". Se a meditação deve ser sakara, o ornirakara tem sido a principal controvérsia entre os buscadores espirituais por milênios. No Ishavasya Upanishad (v. 12) afirma que: "Aqueles que adoram a realidade não-manifestada entram em escuridão ofuscante; aqueles que adoram o manifesto em trevas ainda maiores." Este verso tem muitos significados, mas nós limitaremos nossa discussão a suas implicações em relação a laya e símbolo.
Na meditação sakara, onde a consciência de alguém está fixada em um ponto ou objeto focal definido, a concentração toma lugar na dimensão manifesta. Na meditação nirakara, onde não se fixa a consciência em nenhum ponto focal definido, a concentração ocorre dentro da dimensão não manifestada. Isso inclui aquelas práticas onde a consciência é autorizada a explorar livremente a mente e a psique, refletindo conceitos abstratos como infinito, Brahman, Deus. Como é que esses dois tipos de prática levam à escuridão?
A razão é que ambas as práticas de meditação sakara e nirakara são meios para um fim; eles não são o fim em si mesmo. A meditação na forma pode facilmente degenerar em mera idolatria. As pessoas adoram ídolos e divindades sem a menor ideia do propósito por trás de sua adoração. A mesma coisa pode acontecer com um mantra, um símbolo ou qualquer outro objeto de meditação. O símbolo se torna um objeto de especulação intelectual em vez de um meio de transcendência. Portanto, a Upanishad afirma que "aqueles que demonstram o manifesto entram em trevas ainda maiores". O objetivo do objeto é levar a consciência àquilo que está além da especulação intelectual. Portanto, muitas pessoas preferem refletir sobre conceitos abstratos. No entanto, a esse respeito, o Upanishad afirma que "aqueles que adoram a realidade não-manifesta entram em escuridão ofuscante". Isso ocorre porque a maioria das pessoas não está preparada para esse tipo de medita
ção. Neste caso, a meditação sobre temas como infinito, Brahman, Deus, etc., tendem a degenerar em especulações intelectuais que não são baseadas em profunda experiência. Isso nos leva para longe do caminho da meditação. A meditação nirakara leva à inconsciência e ao sono. Assim, o Upanishad nos adverte a sermos cuidadosos com a meditação samsara e nirakara e a tentar entender seu propósito e lugar. Em primeiro lugar, deve haver uma prática intensa de meditação sakara para purificar a mente e torná-la única.
No versículo seguinte, a Upanishad explica "Meditação no manifesto (sakara) traz uma experiência específica; a meditação sobre o não-manifesto (nirakara) leva a uma experiência diferente." Aqui o Upanishad indica que a meditação sakara leva a um nível específico de compreensão e experiência, enquanto a meditação nirakara leva a um nível diferente. Ambos são essenciais e devem ser praticados no momento certo para a evolução da consciência.
Daí em diante o Upanishad declara no seguinte verso: "Aquele que sabe que tanto o manifesto (sakara) como o não-manifesto30 (nirakara) são realmente um, supera a morte o manifesto e obtém a imortalidade através do não-manifesto "Este verso indica a integração do manifesto e do não-manifesto, o sakara e o nirakara.
Deve-se, inevitavelmente, ver o informe em todas as formas e todas as formas no sem forma. Mas essa compreensão só pode vir depois que a meditação sakara e nirakara forem aperfeiçoadas. A prática contínua da meditação sakara acabará por levá-lo através do "rio da morte", a barreira da inconsciência.Então, tendo obtido essa percepção, deveria refletir sobre o informe, não manifesto. nirakara. Essa reflexão surgirá espontaneamente. Este é o ponto em que a pessoa passa da prática para a experiência meditativa, que está além da compreensão intelectual.315
Visualização
De acordo com a ioga, a libertação da escravidão mental é alcançada através da prática de um mantra ou som psíquico. O efeito do mantra é libertar a mente de bondage causado pela nossa atração pelos sentidos. Mantras são vibrações sonoras que afetam a estrutura física, emocional, mental e psíquica. Toda vibração sonora cria um padrão, imagem ou forma particular. No estágio inicial, essa vibração sonora é conhecida como nada ou pratham spandan, a "vibração radical". Essa vibração corretiva é a fonte da qual emanam todas as formas de vida. Na Bíblia, diz-se que "no princípio era a palavra". Este é realmente o pratham spandan ou o nada que é a base do mantra.
Neste contexto, o mantra tornou-se uma ferramenta para o desenvolvimento dos estados de pratyahara anddharana. Ele fornece uma base ou suporte no qual a mente pode repousar de modo a não ficar inconsciente. À medida que as tensões e distrações mentais diminuem, a consciência e a concentração melhoram. Outro aspecto do mantra é yantra ou símbolo psíquico. Cada mantra é composto de uma ou mais vibrações sonoras, e cada vibração cria uma imagem particular. A ciência também mostrou que quando você toca uma nota em um instrumento musical, essa nota cria uma forma particular.
Do mesmo modo, a imagem que um mantra cria no campo da consciência é conhecida como yantra.32 Assim como a palavra mantra (mananat trayate ou mansah trayate) significa libertação dos processos de pensamento da mente, assim yantra (yamyate anena) significa que a técnica que é controlado pelo mantra oryantra, quando a consciência se apresenta em sua mais pura verdade. A menos que a consciência seja experimentada em sua verdadeira natureza, a mente permanece em um estado de inércia relativa ou inatividade, e não pode compreender a realidade. A evolução da consciência em sua totalidade é experimentada pelo sadhakaonly quando as nuvens dos processos de pensamento são controladas tanto pelo mantra quanto pelo yantra. Portanto, temos as imagens de yantras ou símbolos que podem ser muito simples e também muito complicados, dependendo do estado de nosso evolução.
O mantra individual pode criar a imagem espontaneamente. No momento da repetição do homem, uma imagem vem à mente, seja ela um círculo, uma estrela, um quadrado, um triângulo ou qualquer outra imagem. Muitas vezes, não se entende por que isso está acontecendo, por que essa luz verde, azul e rosa entrou na meditação. Esse é o símbolo que está sendo criado pela interferência do mantra no campo da consciência. Conceitualização da mente O que fazemos com o símbolo que se manifestou no campo da consciência?
Esse é o ponto de concentração. Geralmente nos sentamos para meditar e tentamos nos esvaziar. Tentamos evitar e escapar totalmente de todo tipo de identidade, ideia e experiência mental e sensorial. Devido à natureza disciplinada da mente, no entanto, descobrimos que há uma luta com os pensamentos. A mente não pode ser tranquila e estamos tentando forçá-la a ficar quieta. Então, em vez de meditação, passamos por um processo de estresse mental. Em vez de experimentar paz mental e tranquilidade,
É uma constante luta para trazer a mente de volta à prática, impedir que os pensamentos surjam, deixar de lado as preocupações e ansiedades mundanas.33 Portanto, para manter a mente concentrada em um ponto, precisamos usar um símbolo. Na hora da separação mental e da distração, temos que nos voltar a esse ponto várias e várias vezes. Torna-se um ponto visual para focalizar nossa atenção. É muito difícil concentrar a atenção em um ponto não visual. Então mantra e yantra, som e símbolo são ferramentas necessárias para a meditação. Eles têm a capacidade de penetrar nas profundezas da mente subconsciente e inconsciente, a fim de manifestar ou expressar o potencial oculto. Eles são um processo científico de conceituar essas áreas desconhecidas da mente.
A concentração nesses sons e imagens influencia as ondas cerebrais. Se pudermos reorganizar, redefinir, reestruturar os padrões de ondas cerebrais, então poderemos manifestar uma nova qualidade de consciência.
Samayama: perfeição da concentração.
Estamos rodeados por um oceano de vibrações que se harmonizam em diferentes dimensões simultaneamente. Quando eramos um mantra, começamos o processo de pratyahara. Isso requer uma retirada gradual das percepções sensoriais, e então somos capazes de focar a mente em um ponto. Após o processo de retirada estar completo, o foco mental é total e não há distração ou dissipação de nenhum tipo. Esse estado é conhecido como dharana, a capacidade de manter um conceito.
Por exemplo, nos concentramos em uma flor e podemos manter a flor em nossa mente por um determinado período de tempo. No entanto, não podemos nos esquecer. Nós estamos conscientes do tempo e do espaço. Isso é chamado dharana orconcentration. Dhyana significa consciência total e não-flutuante da mente nesse conceito. Quando você é capaz de manter o conceito da flor em sua mente e não tem mais consciência de si mesmo ou do processo de meditação, então isso é chamado dhyana ou meditação.
Quando você é capaz de manter o conceito da flor em sua mente, e a flor dentro de você se torna uma experiência viva, de modo que não há diferença entre uma flor externa e a flor interna, quando ambas as flores se parecem, que é chamado samadhi. Todos esses três estágios: dharana, dhyana e samadhi, praticados juntos, são conhecidos como samyama. Quando você é capaz de praticar esses três juntos, sua mente se torna criativa, construtiva e competente. É capaz de manter qualquer idéia em si mesma com maior força e não há barreira ou limitação às suas capacidades. Quando você realiza o ayama, pode se concentrar em qualquer objeto. Quando alcançou a perfeição na concentração, então atinge suas habilidades psíquicas.
• Vivendo a experiência - O que quer que você possa ver do lado de fora, você pode ver também o interior. Para ver do lado de fora, você precisa dos canais sensoriais; no entanto, para ver o interior você não precisa de nenhum meio sensorial. Essa capacidade precisa ser atingida. Portanto, não se preocupe com a qualidade ou a virtude da prática. Apenas certifique-se de que a prática é tão poderosa que você pode ver o objeto claramente, como se fosse real. Se você achar que sua prática não pode lhe dar uma experiência viva, então é necessário que você a revise. Não deve haver diferença entre a experiência externa e a interna.
Ambos parecem ser iguais. Mas quando você é capaz de ter a experiência interior sem depender de seus sentidos, então sua mente se torna muito poderosa. Você pode influenciar seu destino e sua carreira. Você pode mudar as circunstâncias da sua vida. Não há nada que você não possa alcançar. Esse é o ponto final do desenvolvimento mental que todos devem alcançar. Esse estado de consciência, essa qualidade de experiência é conhecida como super-mente, e essa supramente é um produto da concentração.
É algo que pode criar uma experiência viva a partir de qualquer coisa sobre a qual se pense.35Diretrizes para visualização No estágio preliminar de dharana, o símbolo pode ser um objeto externo. No entanto, à medida que sua percepção se torna mais sutil, você deve visualizar seu símbolo internamente e criar uma imagem em chidakasha, o espaço na frente dos olhos fechados. Essa imagem é mais sutil e o levará mais a fundo. Muitas pessoas têm dificuldade em manter uma imagem clara da imagem. símbolo.
Ou eles não podem visualizá-lo ou a imaginação desaparece. Não fique frustrado se isso acontecer com você. É meramente uma indicação do estado de sua mente. É difícil visualizar imagens internas com uma mente perturbada. Você será capaz de pensar sobre a imagem ou imaginar, mas você não será capaz de vê-la internamente com totalclaridade, como você a veria externamente. No entanto, à medida que sua mente se torna mais firme e firme, você perceberá que é progressivamente mais fácil visualizar seu símbolo. Quando a mente se tornar absolutamente quieta e unidirecionada, você poderá manter uma visão interna fixa do seu símbolo psíquico. Eu preciso da prática regular para chegar a este estágio, no entanto, você não deve esperar alcançá-lo em uma sessão. Quando a mente fica quieta, você deve
comece a usar o símbolo apsychic. Você deve formular um padrão de consciência que atue como uma base sobre a qual você possa consertar sua consciência. Quando um astronauta explora o espaço, ele sempre relaciona sua posição com a terra ou o sol. É o mesmo com a exploração do espaço interno. Você deve relacionar sua consciência com um símbolo. Sua consciência, que normalmente se move de um pensamento para outro, deve estar centrada em torno de uma forma. Todas as forças mentais devem ser moldadas ao redor do símbolo.
Quando você consegue manter a consciência flutuante desse símbolo por alguns minutos sem o deslocamento de outros pensamentos, então o interior a visão será desenvolvida. Se você deseja praticar a visualização, lembre-se dos seguintes pontos: • Seu símbolo pode ser externo ou interno. No entanto, à medida que sua percepção se torna mais refinada, você deve usar um símbolo psíquico interno e sutil.36 Seu símbolo deve ser tal que sua mente automaticamente se identifique, ou seja, seu símbolo deve atrair e reter sua atenção sem muito esforço.Não mude seu símbolo. Se você alterá-lo, então o themind terá que se adaptar e moldar-se em torno de um newsymbol. Isso leva tempo e esforço.Tente desenvolver a capacidade de visualizar claramente uma imagem do símbolo, na frente dos olhos fechados. Com a prática, ela deve surgir espontaneamente. Se você não tem um símbolo específico, então pratique as técnicas de meditação, como as que são dadas neste livro. Quando você estiver pronto, o símbolo chegará até você.
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