Devoção
(Iswara Pranidhana): Rendendo-se ao Amor
Devoção absoluta e entrega
ao Divino permite a liberdade da alma.
Sutra ii.45
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https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/08/devocao-iswara-pranidhana-rendendo-se.html
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Em diferentes traduções dos Sutras, vários nomes são dados ao Divino. Essa essência é chamada de Iswara, a Luz Interior, o Ser Supremo, a Consciência Universal, a Luz Divina, a Consciência Divina e o Eu Divino. Podemos chamar de Inspiração, Fonte, Deus, Espírito, Unidade, Força Criativa ou Amor. O Divino é manifesto em todas as coisas materiais e não manifesto como pura Consciência. Em última análise, não importa o que nós escolhemos chamá-lo. O que importa é que nos tornemos tão imersos nisso que nos conhecemos como isso. Nosso amor simplesmente se torna amor. Nossa luz simplesmente se torna Luz. E nossa dedicação se torna devoção sincera, reconhecendo o sagrado em tudo o que está dentro e ao nosso redor.
Devoção (Iswara Pranidhana) é a chave, de acordo com este Sutra, para liberar os maiores níveis de amor dentro de nós. Ao entregar a identificação com o nosso pequeno eu em completa devoção ao nosso Eu superior, encontramos a felicidade suprema. Nossos corações são transformados quando a mente e o ego saem do caminho e quando oferecemos autoconsciência e agenda pessoal a serviço do Divino. Quando nos sintonizamos com a energia do amor e percorremos o mundo vendo tudo e todos como parte do Uno, experimentamos níveis incomparáveis de bem-estar e alegria. O trio de Tapas (ação correta), Swadhaya (reflexão sobre o Eu) e Iswara Pranidhana (devoção sincera) formam a combinação transformadora do yoga em ação chamada kriya yoga.
Devoção versus Disciplina
Embora a disciplina e o comprometimento sejam necessários para toda prática espiritual, somente a disciplina pode tornar-se fria e rotineira quando não conjugada com devoção ou dedicação. Somos dedicados às pessoas e coisas que amamos. A devoção mantém o elemento vital do amor, o que torna mais sustentável do que disciplina para a maioria das pessoas. Ela assume a forma de atenção concentrada, por isso é importante ser intencional sobre o que escolhemos exterior e internamente, porque o que quer que dediquemos nosso tempo e energia determina o curso de nossa vida. Para sentir verdadeira felicidade e alegria, este Sutra diz que nossa devoção (Iswara Pranidhana) deve ser para um aspecto do Divino que nos aproxima do amor.
Os antigos iogues, vindos da perspectiva védica de que a Consciência Universal não pode ser quantificada por qualquer definição ou imagem, buscavam uma experiência pessoal da Divindade. É valioso para nós avaliar onde nossos conceitos familiares ou religiosos podem estar dificultando ao invés de ajudar nossa experiência da Essência interior. Ao nos aproximarmos das práticas internas mais profundas dos Oito Membros, devemos estar dispostos a ter um intercâmbio totalmente novo com o nosso Eu Espiritual.
Se atualmente não temos um senso pessoal do Divino, é útil considerar o tipo ou forma de amor que mais desejamos. Para alguns, isso pode ser um amor carinhoso e protetor. Para outros, pode ser um amor criativo e inspirador. Todos têm um amor que sentem ser absolutamente necessário e essencial. Este é o aspecto do Divino a ser chamado. Este é o portal através do qual podemos cultivar a devoção. Seja tão apaixonado por ela que nada mais importe e peça, em uma simples e sincera oração, que o Divino se revele dessa maneira.
Amor como Prática Espiritual (Sadhana)
De acordo com este Sutra, Iswara Pranidhana é a prática da devoção com a coragem, convicção e dedicação de todo o nosso coração. Normalmente reservamos um pouco do amor do nosso coração em autoproteção, mas para praticar este ensinamento devemos abandonar nossa agenda egocêntrica de obter amor pessoalmente e nos perder na energia universal do Amor.
Ao fazer isso, nos preparamos para uma experiência que é maior do que a nossa compreensão individual ou expressão de amor. No momento em que nos sentimos abrindo para um amor transcendental e não personalizado, percebemos que é muitas vezes maior do que qualquer ocorrência humana de amor.
Se monitorarmos a consciência predominante da qual operamos diariamente, veremos quando é de medo ou de amor. A consciência do medo nos leva mais longe da Fonte. O amor nos aproxima. Lembrar nossa natureza infinita como Amor e tornar-se incondicionalmente amoroso é de suma importância para nossa felicidade e realização duradouras na vida.
Através da introspecção (Swadhaya), notamos quando nossa consciência cai em padrões que impedem nossa evolução a esse respeito. Os obstáculos predominantes nomeados pelos Sutras são egocentrismo, apego, aversão, ignorância, medo, doença, letargia, impaciência, dúvida, resignação, distração, arrogância e perda de confiança.
Qualquer um desses estados de consciência impede nosso desenvolvimento pessoal e nos separa do amor. Quando mantemos a calma e nos aproximamos das provações diárias como treinamento para nos tornarmos mais fortes em nossa capacidade de dar e receber amor, então somos recompensados com maior fé. Nós não precisamos orar para que os obstáculos sejam removidos, mas sim para a força
para superá-los. Desta forma, nossa devoção e nosso amor tornam-se imensamente mais fortes. O amor intencional como prática espiritual (sadhana) requer que reconheçamos a Divindade compartilhada entre todos os seres. Qualquer limitação que sentimos em amar os outros é geralmente porque estamos nos relacionando com eles como seu ego ou pequeno eu, através de nosso ego ou pequeno eu, ao invés de através de nossa natureza Divina unificada. Ao mudar nossa perspectiva para ver os outros e a nós mesmos como almas dentro das formas humanas, torna-se mais fácil sermos dedicados ao amor, não importa o que esteja acontecendo entre nós. Liberamos a raiva com mais facilidade. Nós gastamos menos tempo lutando por nossos
r nosso caminho. Perdoamos com facilidade e encontramos pessoas com empatia e compreensão, mesmo que não estejam nos dando o que desejamos no momento. Mantemos nossos corações abertos, não importa o que seja, e praticamos a paz (Ahimsa) e a generosidade (Astheya) quando somos confrontados com circunstâncias pessoais desafiadoras.
Além disso, podemos refletir sobre nossos relacionamentos humanos como espelhos de nosso atual relacionamento com o Espírito. Significando que, se sentirmos uma falta de confiança em nossos relacionamentos íntimos, provavelmente veremos o mesmo padrão de como nos sentimos em relação ao Divino. Se sentirmos falta de tempo e atenção de nossos entes queridos, podemos refletir sobre quanto tempo e atenção estamos dando ao nosso relacionamento principal com a Fonte.
O que é necessario
Além de estar disposto a auto-refletir, dentro da prática da devoção, é necessária uma oferta. Paramahansa Yogananda, que é conhecido por trazer os ensinamentos da Kriya Yoga para o Ocidente e por sua autobiografia espiritual de um yogue, 9 chama a rendição de si a maior oferta devocional que podemos fazer. Estabelecer nosso pequeno ego ou ego no serviço amoroso ao grande Eu Divino é um sacrifício que muda a vida. Felizmente, devido à natureza circular de devoção e amor, quanto mais devoção praticamos, mais amor sentimos, e quanto mais amor sentimos, mais devoção queremos praticar. Quando podemos reconhecer a Fonte como o Criador, Criador e Amante supremo de todos, podemos dedicar os frutos de todas as nossas realizações ao Espírito. Desta forma, cultivamos humildade e conexão. E quando liberamos o desejo de receber benefícios de nossas ações, a felicidade suprema vem como nossa recompensa cheia de graça.
Este nível de rendição e oferta requer confiança intensa. O ego não está disposto a abandonar sua posição de poder em nossas vidas. Para que isso aconteça, precisamos conhecer o Ser ao qual estamos dedicando nosso amor e confiança. Sri Patanjali nos encoraja a olhar além da experiência humana temporária e limitada para nos conhecermos como parte e parcela do grande Eu Cósmico. Ao fazer isso, a necessidade de proteger e defender as necessidades de um eu separado desaparece e a devoção não é mais para algo externo, mas sim para o Uno interno.
Em nossa quietude, o silêncio do divino cessa
Para experimentar pessoalmente a Consciência amorosa que sustenta o Universo dentro de nós mesmos, precisamos do silêncio. Mas como podemos encontrar silêncio neste mundo cheio de barulho e atividade? Notícias de última hora, entretenimento rápido e incessante mídia social inundam nossas vidas. Se passarmos cada dia preenchendo nossos cérebros com informações do lado de fora, sem equilibrar isso com uma conexão interna com a tranquilidade, nunca iremos nos conectar com a riqueza da verdadeira sabedoria que vive dentro de nós.
A única maneira de desenvolver uma conexão mais forte com a voz do Ser Verdadeiro que guia a partir de dentro é acalmar o corpo e a mente inquietos e silenciar a voz do ego que grita. A orientação divina é construída em todos os seres humanos através dos instrumentos de consciência e intuição. A consciência é seu primeiro nível e a intuição é sua contraparte mais desenvolvida. Se somos excessivamente emocionais, ansiosos ou analíticos, isso não pode ser ouvido. Como qualquer músculo que se fortaleça com exercícios graduais, empregar as práticas que estão à frente nos Oito Membros reforça nosso sexto sentido intuitivo.
Isso requer uma disposição para superar o medo da quietude e o que podemos encontrar dentro de nós, como discutido no capítulo anterior sobre a autorreflexão (Swadhaya). Rumi, o poeta e místico Sufi do século XIII que freqüentemente escreveu sobre a jornada espiritual, disse que o silêncio é a linguagem de Deus. A verdade é encontrada no silêncio. Inspiração, compreensão, descanso, renovação, cura e paz, todos emanam do silêncio. A capacidade de transcender o que quer que nos mantenha bloqueados ou limitados é encontrada em silêncio através da voz mansa e delicada de orientação originada no Amor.
Criando Silêncio
Para desenvolver um relacionamento com o silêncio, precisamos misturar a energia comprometida da disciplina com a energia amorosa da devoção. Através da disciplina, mantemos nossas práticas, cumprimos metas e cumprimos prazos. Por meio da devoção, renovamos nossa disposição diária para aparecer. Com o tempo, se não forem praticados juntos, muitas pessoas se rebelam contra a disciplina que não é reforçada pelo amor.
Primeiro, nós nos comprometemos com o silêncio exterior, intencionalmente esculpindo o tempo em silêncio todos os dias, não importa o que aconteça. Poderia
seja às 5h em casa, às 11h no escritório ou ao meio-dia no carro. Podemos começar com cinco minutos por dia e dedicar-nos a isso. À medida que nos sentimos confortáveis com o silêncio, ele age como um bálsamo calmante para o incessante ruído da vida. Criamos silêncio interior ao saudar suavemente o fluxo de pensamentos, emoções, adrenalina e ansiedade que chega quando ficamos quietos externamente.
Não precisamos julgar as camadas de sentimentos, frustrações, tristezas, raiva, tensão e os milhões de notas para o eu. O silêncio é paciente. Apenas esteja presente. Por fim, a mente pára de se debater e entramos num momento feliz de quietude interior, sentimos o pulso da intuição e percebemos que a inspiração, a renovação e a paz estão sempre ao alcance.
Utilizando o Silêncio Construtivamente
A prática do silêncio para paz de espírito e sintonia com o mais elevado a sabedoria também pode ser compartilhada com outros que estão lutando. Mantendo um silêncio empático, em vez de tentar consertar o problema ou a pessoa, damos um amor que é mais profundo que palavras. Se oferecermos escuta ininterrupta, honramos o processo e os sentimentos da outra pessoa. Embora nem sempre concordemos, podemos estar presentes com respeito e com a vontade de compreender. Para fazer isso, precisamos relaxar, entregar nossa agenda pessoal e reconhecer que todos somos parte da Unidade Divina. Se nos encontrarmos impacientes ou julgados, podemos empregar o autocontrole (Brahmacharya), pensar silenciosamente nas boas qualidades dessa pessoa, ou educadamente terminar o tempo juntos para refletir sobre o motivo pelo qual nos sentimos desencadeados.
O silêncio amoroso permite que todos os envolvidos escutem sua orientação intuitiva antes de continuar. Nesta potente quietude, corações se abrem e voltamos à nossa prática de dedicação à Fonte, sem expectativa de retorno pessoal. No espaço do silêncio combinado com a devoção, cultivamos um relacionamento permanente com o nosso Eu Superior, através da sabedoria intuitiva, e encontramos âncora de amor e paz que permite que nossas vidas se desenvolvam com facilidade. Oração Nos capítulos quatorze e quinze, exploraremos as práticas devocionais de concentração (Dharana) e meditação (Dhyana), que são semelhantes à escuta ininterrupta descrita acima, na qual nós comungar com o Divino na quietude. A oração é uma prática devocional de cortesia na qual contatamos
o Divino através da comunicação amorosa. A oração pode assumir muitas formas e deve emanar de nossos corações através da linguagem de nossas almas. Se nosso coração é dedicado ao sagrado dentro e ao redor de nós, podemos orar com palavras ou sem elas. Podemos rezar para entregar o ego e admirar o mistério da vida (Iswara).
Podemos orar por uma mudança positiva para nós e para o mundo. Podemos orar para sermos levados para dentro, para uma consciência do verdadeiro Eu ou para a capacidade de sermos devotados ao que é mais elevado e mais amoroso. Podemos orar com gratidão até que tudo que existe dentro de nós seja Amor e uma fé que está além da compreensão.
Retirar nossa consciência de todos os objetos de distração, absorvendo-nos completamente na oração e dedicação unidirecionais nos leva à paz profunda e felicidade sempre renovadora. Através desta e de outras práticas que apóiam a devoção sincera, conheceremos o Eu como Amor e Alegria sem fim.
Prática diária
Integrar uma prática ativa de devoção em sua vida diária. Permita uma suave redefinição do Divino para se apresentar a você e começar a liberar o apego ao ego.
Dedique tudo o que você faz hoje ao Divino ou ao Amor. Ofereça todas as ações e resultados para o bem maior para todos os envolvidos.
Ouça as vozes silenciosas de orientação que vêm em silêncio para guiá-lo em seu caminho.
Ouça alguém com o seu coração. Tente filtrar o tom ou atitude e apenas receber as informações que eles estão transmitindo. Então olhe atrás das palavras para o que elas estão sentindo.
Observe de onde vêm suas escolhas, decisões e ações. É uma consciência de medo ou amor? Aja apenas quando puder identificar o amor como a força motivadora.
Faça um altar simples em sua casa com itens especiais que representem o Divino ao qual você é devotado.
Perguntas para reflexão posterior
Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranquila em algum momento hoje para lembrar a prática da devoção e contemplar esses pensamentos ainda mais.
Você pode sentir a diferença quando alguém está ouvindo você com o coração e com os ouvidos? Como se sente ao ouvir alguém dessa maneira?
Como você emprega disciplina em sua vida? Usar a devoção, ao contrário, parece diferente?
Por que a prática interna da devoção é um importante equilíbrio para a prática externa de yoga?
Como você pode se abrir para o mistério do Divino?
Se algo ou alguém coloriu sua percepção do Divino de um modo negativo, você está disposto a abandonar essa perspectiva e se abrir para uma nova experiência a partir de dentro?
Afirmações para postar e lembrar
Afirmações solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé.
Em silêncio, eu encontro meu caminho para o meu coração.
Onde minha devoção flui, minha vida segue.
Eu sou dedicado ao Divino dentro e fora.
Eu ofereço tudo o que faço e tudo o que tenho de volta à Fonte.
A devoção abre meu coração e o caminho da minha vida se desdobra.
[conteúdo]
9. Paramahansa Yogananda, autobiografia de um iogue (Los Angeles: Self Realization Fellowship, 1998).
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