Yoga Sutras completo Tradução livre do livro de JAGANATH CARRERA

Sutras do Yoga: domine a mente com o desapego 

Pada One Inside of Yoga Sutras tradução livre :JAGANATH CARRERA

Samadhi Pada: Porção de Absorção

1.1. Agora, a exposição do Yoga.

Não mais tarde, não em breve: agora. Se quisermos entender os princípios do Yoga, nossas mentes não podem ficar atoladas no passado nem se preocupar com o futuro. Com todas as outras preocupações pelo menos temporariamente postas de lado, nossas mentes estão livres para estarem completamente no momento. A capacidade de concentrar a atenção é um requisito importante em todas as áreas da aprendizagem, mas especialmente em assuntos espirituais, que contêm observações filosóficas sutis.

Atha, traduzido como “agora”, implica a aptidão ou autoridade de Sri Patanjali para ensinar. Ele está chamando a classe para pedir, por assim dizer. Apenas um professor qualificado faria isso. A palavra também era tradicionalmente usada para indicar o início de um curso destinado a eliminar dúvidas. Com relação ao Raja Yoga, a dúvida a ser endereçada refere-se às incertezas dos estudantes quanto à validade da ciência do Yoga.

A palavra anusasanam, "exposição", foi usada para assinalar o início do estudo de um assunto que ou era composto de conceitos comuns ou que havia sido ensinado anteriormente em um nível mais elementar. Considerando isso, é evidente que Sri Patanjali não estava afirmando que o seu era um novo ensinamento, mas sim que era uma explicação do que havia sido ensinado antes. Também é razoável supor que havia certos dados que Sri Patanjali não se referia quando falava com seus alunos. É como um instrutor de um seminário que sabe que não é necessário definir a Regra de Ouro ou listar os Dez Mandamentos ao falar com seus alunos.

Agora podemos reexaminar este sutra e imaginar que os alunos de Sri Patanjali possam ter entendido como: "Esteja alerta, mantenha-se focado, pois quaisquer dúvidas que você tenha sobre o ensino atemporal do Yoga serão apagadas agora".

1.2. A restrição das modificações do material mental é o Yoga.

Este é o coração do Raja Yoga. Cada palavra é carregada de significado. Este sutra sozinho poderia formar a base de uma vida inteira de contemplação e prática.

As quatro palavras que compõem este sutra são, em sânscrito: Yogas chitta vritti nirodha.

Ioga

A palavra “Yoga” tornou-se uma parte tão importante da nossa linguagem cotidiana que tomamos como certo que entendemos seu significado. Derivado da raiz, yuj, refere-se ao ato de yoking. No uso comum, referia-se ao aproveitamento dos animais aos carrinhos para utilizá-los. É a raiz da qual derivamos a palavra inglesa “jugo”.

Mais tarde, a palavra foi aplicada ao controle dos sentidos e referiu-se ao aproveitamento do poder de uma mente concentrada em direção a um objeto de adoração. Foi então generalizado para se referir a quaisquer disciplinas espirituais. “Yoga” também é usado para se referir à união essencial ou Unidade do indivíduo com o Self. Este último princípio, comum no sistema filosófico do Vedanta, influenciou a compreensão deste termo em muitas escolas de Yoga.

Não precisamos limitar nossa compreensão da palavra a nenhuma definição. Por que não incluí-los todos? Assim como valorizamos uma pedra preciosa pelo modo como cada faceta reflete a luz, cada significado acrescenta amplitude e profundidade à nossa compreensão do termo. Todos os usos espirituais da palavra “Yoga” podem ser considerados quando se estuda a palavra. Com esse espírito, vamos examinar uma lista parcial das definições compiladas de três dicionários sânscritos e depois aplicá-las a este sutra:

Yoga: concentração mental, esforço, aplicação, práticas que conduzem ao estado do Yoga (disciplinas espirituais), transmissão, unidade, oportunidade, remédio, cura, resumo religioso, empreendimento, dispositivo, conexão, relação, aquisição, ganho, soma, aptidão, esforço, zelo, veículo.

No exemplo a seguir, as palavras entre parênteses referem-se às definições listadas acima. Yoga pode ser definido como:

O esforço concentrado aplicado à realização de disciplinas espirituais (concentração mental, esforço, aplicação, disciplinas espirituais) ...

… Projetado para trazer o praticante (transporte, veículo)…

... a uma cessação de identificação com o sentido do ego, levando à eliminação do falso senso de separação do Eu (unidade, união).

Como tal, saiba que o Yoga é o meio para remover a aflição da ignorância (remédio, cura) ...

… E a essência de todos os caminhos espirituais (abstração religiosa).

Chitta

Chitta 

vem da raiz, cit, “perceber, saber, observar”. Traduzido como “mente” ou “mente-material” ao longo deste texto, refere-se à mente em sua totalidade: consciente, subconsciente e inconsciente.

O chitta não é um componente separado de Prakriti ou equivalente ao Purusha. É a consciência refletida do Purusha em Prakriti. Como tal, chitta é uma maneira de entender a relação entre o Purusha (o Vidente) e o Prakriti (o visto) (ver sutra 2.23). Como Purusha e Prakriti são onipresentes, o chitta também é onipresente, embora pareça estar limitado pelo contato com o ego.

O chitta é composto de três funções: manas, buddhi e ahamkara. Embora esses termos não sejam mencionados no sutra, eles

eram comumente conhecidos por causa de seu uso na filosofia Sankhya, que compartilha vários princípios com Yoga.Manas de Sri Patanjali. A faculdade de gravação do chitta; esse aspecto do material mental através do qual as impressões entram. Manas, mencionado três vezes nos sutras (1.35, 2.53 e 3.49), parece estar associado ao funcionamento dos sentidos. É através de manas que o indivíduo entra em contato com objetos externos. Buddhi. Buddhi tem dois significados: é a faculdade discriminativa da mente. Buddhi pega as impressões de manas e, através de um processo de comparação e discriminação, categoriza-as, permitindo que as impressões sejam armazenadas para acesso posterior. Buddhi é o primeiro, mais puro e mais sutil produto da evolução de Prakriti.

 É a ligação, por assim dizer, entre o Espírito (Purusha) e a Natureza (Prakriti). De buddhi evolui ahamkara, os três gunas (constituintes da natureza), os sentidos e os elementos sutis e grosseiros. Quando usado no contexto da evolução de Prakriti, é também chamado de mahat (ver Glossário) .Ahamkara. 

Ahamkara

 é o ego, a sensação de que somos indivíduos, separados uns dos outros e do nosso ambiente. Ahamkara afirma que as impressões de manas e buddhi são próprias, unindo pensamentos para formar a mente individual. Sem ahamkara, não há mente individual. O ego é algo como um cão marcando seu território em uma floresta. Antes do cachorro aparecer, as árvores simplesmente estavam lá, não pertencendo a ninguém. Quando o cão adiciona seu aroma às árvores, parece que são dele. O cão agora tem algo a defender - propriedade para se preocupar. 

Da mesma forma, o ego põe de lado as fronteiras da auto-identidade e depois exerce esforço para mantê-lo e fortalecê-lo, evitando tudo o que considera ameaçador ou desagradável. É no nível do ego que surge o sofrimento.

O ego nos impede de perceber o Purusha como nossa verdadeira identidade.

Ele abriga expectativas e desejos, torna-se assustado, inseguro, zangado e invejoso. No entanto, é o mesmo ego que experimenta amor, carinho e compaixão. Então, em nome do Yoga, o que nos será pedido para fazer com o ego? 

A primeira tarefa do yogi é eliminar não o ego, mas o egoísmo que o polui. Quando isso é feito, os traços negativos desaparecem, deixando as virtudes intactas. Mas até mesmo um ego limpo tem limitações - o ego, por definição, é limitação. Ele define e mantém nosso parâmetro mais básico: nosso senso de separação. A iluminação requer mais um estágio: a transcendência do ego, uma mudança da identificação de si mesmo como corpo-mente para a realização de si mesmo como Purusha.VrittiVritti: literalmente girar, girar, girar, seguir em frente. É um termo colorido que sugere um movimento incessante e talvez vertiginoso. 

É a palavra que Sri Patanjali usa para descrever a atividade primária da mente. Um vritti não é simplesmente um pensamento; é a atividade de formar concepções de pensamentos individuais que surgem na mente. Ocorre tanto nos níveis consciente e subconsciente da mente. A atividade de Vritti é a tentativa da mente de dar sentido às experiências que encontra. Em grande parte, determina nossas concepções de quem somos e do mundo em que vivemos.

Vamos examinar como os vrittis nascem e como eles se desenvolvem. Digamos, por exemplo, que um estímulo externo desperte os sentidos, o que traz a impressão resultante para a mente. A mente leva esse pensamento solitário (pratyaya) e começa uma dança do tipo tornado, entrelaçando rapidamente teias de pensamentos numa busca frenética por outros pensamentos relacionados. Através de um processo de comparação, contraste e categorização, os pensamentos individuais deixam de existir como pedaços isolados de informação e se tornam parte de uma rede complexa de idéias.

Agora, sua mente está tentando encontrar relações entre essa nova informação sobre vrittis e quaisquer experiências passadas que pareçam ter uma conexão com ela. A busca por correlação e padrões é incessante e automática. Quando olhamos para as nuvens, não precisamos forçar a mente a encontrar raposas, dragões e castelos em suas formas aleatórias; a mente procura naturalmente entender suas formas imprecisas. Esse mesmo processo é como a atividade vritti cria nossa realidade - nosso mundo, nossa família, nossa própria identidade. 

Estamos no eixo de um universo que criamos; nós somos os tecelões que giram as realidades da nossa vida. O que isto significa é que nossa experiência de vida é em grande parte determinada pela natureza das teias que tecemos. Portanto, a atividade de vritti é a prática de construir e deduzir conceitos de realidade a partir de impressões mentais.

Como o ato aparentemente inócuo de tecer pensamentos cria realidades? Não existe um universo real e tangível fora das concepções que nossas mentes constroem? Sim, existe um mundo de matéria que existe independentemente da nossa percepção dele (ver sutra 2.22). Bem, poderíamos nos perguntar, não deveria parecer mais real do que nossas construções mentais? Em nossa experiência diária,

A realidade, a verdade não modificada e não modificada das coisas, raramente penetra as concepções da nossa mente. A atividade crítica cria filtros que podem distorcer a percepção, admitindo seletivamente e rejeitando a informação. Nossa compreensão do mundo é limitada e distorcida pelos vieses e limitações que são incorporados e resultam da atividade da vritti. Em outras palavras, projetamos nossa concepção da realidade na tela que é Realidade. 

No entanto, a verdade espia através de nossas construções mentais quando a atividade vritti pára ou diminui. E quando a atividade de vritti cessa, quando todos os processos de pensamento são silenciados, então todo filtro é removido de nossa visão, e nós percebemos a Realidade em sua totalidade. Em talvez o momento mais colossal de "aha" que um ser humano pode ter, percebemos que estivemos encarando os olhos e o coração da Verdade o tempo todo, quase agredidos pela onisciência, onipresença e onipotência, mas temos permitido apenas fragmentos disso em nossas mentes. Vrittis encoraja a identificação. O poder obscurecedor de vrittis rodopiantes é apenas metade da história; O verdadeiro problema surge quando nos identificamos com as “realidades” que nossa mente tecida. 

A identificação com a atividade vritti obscurece nossa experiência do nosso Eu Verdadeiro (ver sutras 1.3 e 1.4). Isso nos afasta da verdade objetiva da experiência pura e nos envolve no drama da mente - a dança da luz e das sombras que é atividade vritti. Para que a identificação aconteça, vários fatores são necessários: a ignorância. Desconhecer ou esquecer que nossa verdadeira identidade é o purusha.Egoísmo. A crença de que somos a atividade corpo-mente. O comportamento habitual da mente para formar ou encontrar relacionamentos. A mente não se identifica tanto com pensamentos individuais, mas com padrões de pensamentos. É a maneira pela qual a mente deduz a “realidade” das impressões mentais. 

É importante enfatizar que a atividade de vritti ocorre sob a influência da ignorância - esquecendo nossa Verdadeira Identidade e, em seguida, confundindo o corpo e mente com o Eu (ver sutra 2.5). Os efeitos são muito semelhantes a estar sob a influência do álcool. Você está privado da capacidade de discriminar, colocar idéias e experiências na proporção adequada. Você perde clareza mental e julgamento e sofre um tempo de reação prejudicado. Sob a influência do álcool, comportamentos inadequados e até mesmo bizarros passam para o normal. Sob a influência da ignorância, não podemos experimentar nossa verdadeira identidade. 

Nossa identificação com a atividade vritti sobrepõe à fragmentação e às limitações da unidade e harmonia que é o Self. Perdemos nossa paz interior e qualquer esperança de encontrar a Verdade ou a felicidade que buscamos. É por isso que não é uma simplificação exagerada resumir a vida espiritual como o movimento persistente na mente e a cessação da identificação habitual com vrittis. As ilusórias sinfonias da atividade vritti. Uma única nota não é uma música. Não pode inspirar ou nos mover. No entanto, nossa atenção é despertada quando uma nota se liga a algumas outras notas compatíveis, gera um pulso rítmico e se torna uma frase musical. Quando essa frase se une a outras notas e frases, cria ritmos mais propulsivos e acrescenta a dimensão das harmonias.

 Nossas mentes se tornam ainda mais encantadas. Adicione o contraponto e alguns movimentos relacionados para criar uma sinfonia e nos encontraremos iludidos. Cada passo nos envolve mais profundamente nas realidades musicais que a mente construiu. É o mesmo com a atividade vritti. Os conceitos multifacetados e multifacetados formados a partir da atividade vritti são sedutores, porque um pensamento solitário oferece pouco no sentido do entendimento e significado que buscamos. O papel de Critti na construção da auto-identidade.

 Você está em um jantar onde conhece alguém que lhe pede para falar algo sobre você. Sua resposta, sem hesitação e natural, é que você é um contador, casado, tem três filhos e adora a ópera. A menos que seja estimulado, você não irá relacionar detalhes como: você rotineiramente usa uma calculadora, dá adeus a sua filha todas as manhãs e fica especialmente comovido com o primeiro ato de La Traviata, porque esses pensamentos (embora contribuam para sua singularidade) são não suficientemente abrangente para definir você. Em suma, quando se trata de definir seu senso de identidade, você se identifica mais facilmente com categorias mais amplas ou padrões de pensamento inclusivos do que com os próprios pensamentos. A confusão em que estamos. O que é impressionante é que a versão da realidade nós criamos através da atividade vritti é baseada em turbilhões de atividade em grande parte nonsequential em que a nossa atenção muda constantemente (muitas vezes bastante descontroladamente) entre muitos pensamentos diferentes, crenças (tanto verdadeiras e falsas) e memórias. 

Você pode confirmar isso por si mesmo após alguns minutos de tentativa de conscientização interna silenciosa. Por exemplo, o ato de planejar uma festa para o octogésimo oitavo aniversário do seu tio é na verdade um passeio em uma montanha-russa desarticulada de pensamentos dispersos. Ao planejar o cardápio, você se lembra de que seu tio adora comida italiana. Wat

Quando o turbilhão começa: berinjela é bom, é um pretinho, estou ficando com fome, não são sombras ruins para artrite, não havia algo na internet sobre artrite, o que é que soa, minhas costas doem, eu preciso de um computador novo, não posso pagar um agora minha irmã faz um ótimo molho talvez eu deva arrumar um novo emprego bom, é quase um almoço a economia não está indo tão bem nós precisamos de um novo presidente está um pouco frio aqui garoto, o verão está quase acabando eu com certeza estou com fome Pergunte a minha irmã se ela pode ajudar, talvez a massa seja melhor Eu não posso pagar um computador agora sim, a massa é melhor Tudo isso - e muito mais - acontece ao longo de apenas alguns momentos. Assim como alguns sci-fi, mutantes, hiperativos superspider loucos em esteróides radioativos, incessante turbilhão da mente tece teias de concepções de percepções e memórias. É possível para nós funcionar livremente entre as muitas teias de vritti - grudadas pela ignorância - e não sermos pegos? Sim, e Raja Yoga nos ensina como.

 De volta à aranha: como nem todos os fios que ela tece são pegajosos, ela não fica presa em sua própria teia. Da mesma forma, os alunos dos Yoga Sutras aprendem que as vrittis não contaminadas pelo apego egoísta estão livres da viscosidade. Como a atividade do vritti afeta a percepção. Vamos examinar como é a experiência antes que a atividade da vritti a altere. Imagine-se como um bebê, tendo purê de banana como seu primeiro alimento sólido. Naquele primeiro gosto, os sentidos transmitiram o sabor, cor, textura e aroma à sua mente. Naquele momento, não havia sabor doce e frutado, nem amarelo, nem aroma de banana. Seus olhos brilharam com admiração e curiosidade quando a fruta tocou sua língua. Você simplesmente experimentou isso pelo que era. Você estava no momento, não influenciado por vieses, medos ou preconceitos. Naquele momento, você realmente conhecia a natureza de uma banana. Grandes sábios e santos de todos os tempos e tradições ensinam que, para experimentar a iluminação, precisamos esquecer todos nós.

aprendi e me tornei como uma criança. Precisamos recuperar a clareza e a maravilha da experiência pura. Esse respeito inocente faz parte da grandeza, da santidade, percebemos nos mestres auto-realizados. Suas experiências de vida, não coloridas por teias de pensamentos, são diretas, imediatas e completas.

O lado prático da atividade vritti. 

A atividade de Vritti nos dá atalhos para lidar com o mundo das experiências. Um gato vê um pardal empoleirado em um ramo em cima. Na mente do gato, a forma do pardal cai na categoria de jantar em potencial. Ela instintivamente se prepara para atacar. O mesmo gato, ao ver a mera sombra de um falcão voando no céu, se agacha e corre para a segurança. Em ambos os casos, não há análise necessária. A forma de cada pássaro se encaixa em uma categoria da realidade do gato: um nutricional, o outro uma ameaça. É mais fácil acessar informações por categoria do que peneirar uma infinidade de pensamentos individuais e aleatórios.

Em última análise, o problema com a atividade de vritti não são as categorias ou correlações em si. Em vez disso, é a identificação com essa atividade, enraizada na ignorância, que nos impede de ver a Realidade como ela realmente é.

Atividade de Vritti resumida:
Vrittis são as atividades mentais através das quais a mente-experiência experimenta e tenta entender e organizar as experiências da vida.
Vrittis são formados sob a influência da ignorância.

Quando pensamentos individuais (pratyaya) surgem, eles são contrastados e comparados com outros pensamentos e depois agrupados em categorias com impressões semelhantes. Essa atividade ininterrupta pode ocorrer em um nível consciente ou inconsciente. As redes de pensamento criadas também são chamadas de vrittis.

A atividade de vrittis gera e sustenta um falso senso de identidade. 

Como os cosmólogos da Idade das Trevas que acreditavam que a Terra era o centro do universo, a atividade vritti cria um falso centro de consciência, uma falsa limitação para o que é onipresente. Através do processo de identificação, a atividade vritti cria a ilusão de uma identidade própria separada do Purusha.

Vrittis fornecem apenas uma percepção limitada da existência e são os meios pelos quais projetamos nossa concepção da realidade em objetos e eventos.

(Veja Vritti e Pratyaya no Índice Sutras-por-Assunto. Então, voltando-se para o Dicionário de Sutra, você pode aprofundar sua compreensão da relação entre vritti (modificações mentais) e pratyaya (pensamentos individuais) examinando os sutras listados no Índice.)

Isso nos leva ao nirodha, a palavra final no sutra que é a saída dos efeitos negativos da atividade da vritti.

Nirodha

Nirodha é usado para denotar um processo e um estado. É freqüentemente traduzido como restrição, cessação, restrição, supressão, prevenção, controle e inibição.

 A dificuldade com essas representações é que elas às vezes nos levam a reduzir seu significado a algo como “uma parada forçada e mecânica dos processos de pensamento”. E já que o nirodha é geralmente associado a práticas para acalmar a mente - tornando-a quieta, clara e - apontado - a dificuldade em entender torna-se composta. No entanto, a capacidade do nirodha de manter a atividade de vrittis não se deve à repressão bruta, mas a um processo de foco seletivo: redirecionar e manter a atenção em um objeto ou ideia. Neste processo, outros vrittis são naturalmente restritos à consciência, quebrando a rotina usual da atividade de vritti. 

Isso liberta a mente dos padrões habituais de percepção que obscurecem a verdadeira natureza da vida e do eu. A mente começa a perceber tudo em uma nova luz nova, a ver as coisas como elas são. É por isso que práticas como a adoração, a oração, o serviço abnegado e o estudo, que também dependem do foco seletivo, levam a liberar o domínio da vrittis na mente.

Como não são os próprios vrittis, mas nossa identificação com eles que nos causa estresse e sofrimento, nossa compreensão do nirodha deveria incluir qualquer processo que acabe com a ignorância sobre o material mental. Esse entendimento é refletido na descrição de perfeição em nirodha de Sri Patanjali. Observe a diferença em uma mente com e sem nirodha:

Com nirodha:
Então o Vidente (Self) permanece em Sua própria natureza (Sutra 1.3) - uma descrição da auto-realização.

Sem nirodha:

Em outras ocasiões (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais (Sutra 1.4) - uma descrição da ignorância espiritual.

Práticas, princípios e diretrizes de estilo de vida são valorizados porque promovem o nirodha. Nirodha encerra o sofrimento que acompanha a identificação errônea com o corpo e a mente, bem como a influência da ignorância sobre o funcionamento mental.
No contexto dos Yoga Sutras, o nirodha é melhor entendido como uma abordagem multifacetada do domínio mental, capaz de transformar a auto-identidade. Requer o cultivo da disciplina, o redirecionamento da atenção, a obtenção de um discernimento discriminativo, o desenvolvimento do desapego e é apoiado por princípios morais e éticos claros.

Attainme

Os estados mais elevados de nirodha sinalizam o fim da influência das impressões subconscientes (samskaras) sobre o comportamento e a percepção. Em última análise, o nirodha leva à transcendência de todas as limitações psicológicas e à realização direta do indivíduo como Purusha.

 Como isso ocorre? Imagine que você nunca viu o seu próprio rosto. Você já ouviu falar que é lindo e agora desenvolveu um desejo de ver por si mesmo. Mas você não pode ver seu rosto porque é o rosto que faz a visão. 

Se você quiser ver seu rosto, um espelho é necessário para refletir a imagem de volta para você. Mas para se ver como você realmente é, o espelho precisa estar livre de distorção e sujeira. Se você observar seu reflexo em um espelho rachado, deformado ou sujo, não verá seu rosto como está, verá uma imagem distorcida. Percebendo que você está deformado, você fica desanimado. Deveria ser óbvio que você está bem e que a imagem distorcida é devida a um espelho deformado, mas você persiste em se identificar com a imagem refletida. - Entre Sri Patanjali. Ele sabe que a sua miséria é causada pela confusão da imagem refletida com o Ser e começa gentilmente a guiá-lo para fora da ignorância. Ele não gasta muito tempo falando sobre a natureza do seu rosto, mas sugere práticas para suavemente, mas com certeza, limpar e endireitar o espelho.

 Conforme você persevera, as alterações no espelho fazem com que a imagem refletida mude. Pouco a pouco surge uma imagem divina. Quando o espelho se torna perfeitamente reto, seu rosto é revelado a você como sempre foi. A mente é o espelho em que nos percebemos. Se é distorcida por vrittis, muitas vezes nos vemos como seres limitados e frágeis, não um com o Ser. Nós somos enganados pela reflexão no espelho da mente novamente e novamente, perdendo a verdade de quem realmente somos. 

Vrittis enxameiam como gafanhotos, nublando nossa faculdade discriminativa e reforçando a auto-avaliação defeituosa que a ignorância nos impressiona. Nirodha é o meio para recuperar a memória de quem realmente somos. Deixamos de nos identificar com os vrittis. Percebemos que todas as nossas turbulências, medos, dúvidas, raiva e depressão estão na mente, não no nosso Ser.

 O drama, conflito, humor, romance, aventura, horror e comédia só existem no nível da reflexão. Embora possamos adorar a imagem que vemos, realmente não ganhamos nada que já não tivéssemos; o espelho apenas revelou o que sempre foi. Nós não somos o reflexo, mas o rosto. Nós somos o Vidente, o Purusha. Isso é iluminação ou auto-realização. Essa é toda boa teoria, mas sem a experiência direta dessa verdade, não ajuda muito. Nossas mentes são vítimas do hábito, acostumadas a correr incansavelmente aqui e ali.

 A inquietude profundamente enraizada da mente pode levar até mesmo os mais robustos a se desesperarem, especialmente se a única imagem de nirodha que eles têm é sentar-se de pernas cruzadas, exercendo esforços hercúleos para impedir a mente de pensar. Se tudo isso fosse para a prática de Yoga, a maioria de nós estaria fadada a carreiras breves como iogues. Felizmente, esse cenário não é sugerido em nome do Raja Yoga. Sri Patanjali apresenta um caminho atraente e testado pelo tempo que é claro, prático e conciso. O Nirodha é alcançado por meio de uma abordagem holística. Para garantir o sucesso, somos encorajados a utilizar e refinar todas as nossas

Nirodha é alcançado através de uma abordagem holística. Para garantir o sucesso, somos encorajados a utilizar e refinar todas as nossas capacidades inatas: físicas, sociais, psicológicas e espirituais. Além de acalmar a mente através da concentração e meditação, são oferecidas muitas outras abordagens que envolvem tudo o que somos na busca da auto-realização:

O corpo: posturas de yoga e controle da respiração
O intelecto: estudo e auto-análise
O coração: oração e adoração
Interação social: serviço dedicado aos outros
Integridade pessoal: o cultivo de virtudes morais e éticas
Sutra Relacionado: 2.29: Os oito membros do Yoga.

Ao compreender as importantes facetas e implicações do nirodha, podemos compreender a essência do Yoga e de todas as disciplinas espirituais.

Nirodha é exercido pelo redirecionamento. O verdadeiro segredo para progredir no Yoga é cultivar hábitos úteis e, ao mesmo tempo, quebrar hábitos prejudiciais. O caminho para desenvolver novos hábitos é o redirecionamento proposital da atenção. As raízes que compõem a palavra nirodha sugerem isso.

Derivada de rudh, “restringir, prender, evitar” e “descer ou entrar”, nirodha sugere “evitar”. Praticantes esforçam-se para restringir sua atenção a trajetórias uniógicas, desviando-a para esforços que sejam consistentes com o objetivo. de Yoga. Você poderia pensar neste processo como retreinamento, em vez de restringir (ver sutras 2.33 e 2.34, em pratipaksha bhavana, a prática de substituir pensamentos negativos por pensamentos positivos).

Treinar a mente é como treinar um filhote. Ter um animal de estimação bem-comportado e feliz é realizado por um redirecionamento firme e amoroso, em vez de palavras duras ou punição severa. Bons treinadores de cães sabem que isso

é a melhor maneira de criar bons hábitos. Toda vez que desconectarmos nossa atenção de uma tentação ou hábito indesejados e redirecioná-la para algo benéfico para nosso crescimento, teremos um pouco mais de domínio sobre nossas mentes. Como nirodha afeta nossa compreensão do mundo. É difícil conhecer um objeto, pessoa ou evento como é, porque os vieses afetam as percepções. É como se estivéssemos olhando para a vida através de uma lente de câmera encardida que tem sido inadequadamente focada. 

Nirodha limpa e foca nossas lentes, acalmando os vrittis que colorem nossas percepções. Através de uma lente focada e imaculada (uma mente clara e estável), chegamos a conhecer a natureza dos objetos como eles são. A mente naturalmente exerce sua capacidade de penetrar o que quer que seja mantido firme em seu foco

. Medindo o progresso no nirodha.

 O progresso no Yoga não é necessariamente caracterizado por revelações diárias que incomodam a mente. Em vez disso, o caminho é marcado por mudanças pequenas, mas significativas, na forma como agimos e reagimos. Talvez seremos mais pacientes quando formos interrompidos no trânsito. Ou podemos nos sentir um pouco menos amedrontados ou ansiosos quando falamos em público. Atração de filmes violentos pode ser substituída por diversões mais tranquilas. No próximo Natal, poderemos decidir reduzir nosso orçamento de presentes, para que mais possa ser dado à caridade.

 Sábios e santos nascem desses primórdios. Existe um sinal infalível de crescimento: seremos mais pacíficos e felizes. Talvez não todos os dias em todos os sentidos, mas se nossa felicidade fosse marcada em um gráfico, a tendência ao longo de um período de tempo seria definitivamente para cima. Nirodha, arrependimento e a Bíblia. O arrependimento é um tema recorrente importante na Bíblia. 

Embora geralmente consideremos o arrependimento como uma expressão de remorso, ele originalmente pretendia passar por uma mudança radical nos valores e no comportamento. Significa afastar-se da escuridão da ignorância (caminhos pecaminosos) e levar uma vida baseada em princípios espirituais (voltando-se para Deus). Tanto o nirodha quanto o arrependimento representam pontos de inflexão, mudanças fundamentais nos objetivos. Eles formam o nexo de vida para aqueles que procuram acabar com a escuridão da ignorância e a volta para o Espírito. Sutras Relacionados: 3.9 e 3.10: 

Uma descrição mais técnica do processo de nirodha.1.3. Então o Vidente (Ser) permanece em Sua própria natureza. O que ou quem é o Vidente? No sutra 2.20, Sri Patanjali dá a resposta definitiva: “O Vidente não é nada além do poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente”. Vidente é outra maneira de se referir ao Purusha: consciência pura; Consciência imutável, incondicionada.

 A palavra residir significa habitar ou ter residência permanente. Por causa das constantes flutuações da mente, o Vidente, embora sempre presente como nossa Verdadeira Identidade, parece aparecer e desaparecer. O que se sugere é que o Vidente não será mais um visitante, vindo com períodos de quietude mental e partindo quando a mente se torna inquieta. 

Os dois últimos sutras apresentam o núcleo teórico essencial do Raja Yoga; que em uma mente perfeitamente imóvel e clara, todos os traços de ignorância desaparecem e o indivíduo experimenta a si mesmo como pura, eterna e ilimitada consciência: o Ser. É como uma onda que experimenta que é agora, era e sempre será uma com o oceano (se você gostaria de olhar para uma descrição mais detalhada desta experiência, ver sutra 4.34.) Esta verdade foi redescoberta por mulheres e homens de muitas culturas e épocas. Quando o Senhor Jesus ensinou: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8), ele estava apresentando o mesmo princípio.

 O que significa ter um coração puro? Em algum momento da sua série, você provavelmente foi convidado a memorizar um poema para recitar no dia seguinte. O que você disse se soubesse perfeitamente? "Eu sei de coração." Não por cabeça, mente ou cérebro, mas de coração. O coração implica a totalidade da mente, algo mais profundo e mais estável que o aparato pensante usual. Ter um coração puro é ter uma mente limpa e firme - um estado de nirodha. O resultado dessa pureza é que veremos a Deus. 

Não há escolha implícita. Se o seu coração é puro, você verá a Deus; nenhum ifs, ands ou buts.The Antigo Testamento contém uma idéia muito semelhante. Aparece no Salmo 46.10. Desta vez é Deus falando: “Fique quieto e saiba que eu sou Deus”. A quietude é a exigência.

 Quietude; não simplesmente abstendo-se de movimento, mas absoluta quietude, como a superfície calma e clara de um lago que pode refletir como um espelho. Todos aqueles que alcançaram o nirodha têm o dom da visão dual. Eles vêem a unidade que é Deus por trás da diversidade de nomes e formas. Eles nunca perdem de vista o Cósmico que é a base de toda a criação. 

Como aqueles de nós que não alcançaram este estado elevado vêem o mundo? O que acontece com nossa percepção do Eu quando a mente é colorida pela ignorância? Em outros momentos (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais. Isso descreve o hábito de se apegar à individualidade: o ego se identificando com a atividade mental. O turbilhão de modificação mental

íons (vrittis) tem um jeito de cativar nossa atenção. É um drama tão cativante que nos perdemos (e Self) na teatralidade. Esquecemos que somos realmente testemunhas da peça. O processo de identificação errada é enganosamente inocente. Por exemplo, se olharmos para nossos corpos em um espelho, pensamos que somos o corpo. "Eu sou alto". "Eu sou magro". "Eu sou homem". "Estou doente". Quando nos identificamos com o conteúdo da mente, fazemos declarações diferentes. “Sou professor de física.” “Sou médico.” “Estou feliz.” “Estou triste.” Observe como a linguagem revela que o nosso “eu” parece sofrer mudanças. No entanto, o Eu não mudou. É o reflexo do Ser no espelho mental que muda. Nosso rosto, refletido em um espelho distorcido, não é afetado. Da mesma forma, o Eu permanece inalterado e ilimitado, embora seja refletido em uma mente que, sob a influência da ignorância, é distorcida pelo vrittis.

1.5. Existem cinco tipos de modificações mentais, dolorosas ou indolores. Patanjali descreve vrittis de duas maneiras: por categoria e por efeito.

Por categoria

As categorias consistem nas cinco atividades primárias que a mente realiza quando se envolve na vida diária (ver sutra 1.6 para a lista).

Por efeito

Fundamentalmente, a atividade mental é motivada por um princípio dualístico. A atenção da mente habitualmente flui em uma das duas direções: em direção a atividades que são agradáveis ​​ou distantes daquelas que trazem dor. Neste sutra, estamos sendo introduzidos a uma compreensão mais profunda.

Observe as palavras usadas neste sutra: “dolorosas ou indolores”. Por que não usar a palavra prazer, o oposto natural do doloroso? Pensamos erroneamente (às vezes inconscientemente) que existe uma filosofia ou um conjunto de exercícios espirituais que põem fim ao sofrimento e trazem prazer. Acreditamos nisso porque esquecemos que o prazer que procuramos é, na realidade, quem já somos. E embora seja verdade que a atividade de vritti tem apenas dois efeitos, eles não são dor e prazer. A verdade é que a atividade vritti pode obscurecer a felicidade que é nossa verdadeira natureza ou deixar essa felicidade intacta.

O fluxo em direção ao indolor é caracterizado pela clareza, discernimento e abnegação. Esse fluxo de pensamento leva ao desmantelamento da ignorância. Por outro lado, atividades mentais que trazem dor são influenciadas pela ignorância e ajudam a manter seu poder e influência. Esses dois movimentos fundamentais são como redemoinhos, ganhando ou perdendo o ímpeto de acordo com os pensamentos e ações do indivíduo.

Nós nos acostumamos com o fluxo mental que mantém a ignorância e habitualmente é atraído para suas correntes a maior parte do tempo. Através das práticas do Raja Yoga, aumentamos a atração do turbilhão indolor. Todo e qualquer exemplo de meditação, oração, ação altruísta, estudo de altos ideais ou repetição de mantras acrescenta força ao ímpeto de vrittis indolores, fortalecendo sua influência em nossas vidas. Com o tempo, o redemoinho sem dor ganha força suficiente para superar o doloroso. Nenhum ato de yoga, por menor que seja, é sempre desperdiçado e contribui para a auto-realização.

Se examinarmos momentos de alegria e paz, descobriremos que o que eles oferecem são vislumbres velados e fugazes do Ser. São as instâncias em que a mente, através de uma combinação de fatores (principalmente a suspensão do desejo), momentaneamente se torna mais estável, permitindo-lhe refletir um indício da paz interior.

Sem expectativas auto-motivadas, não há nada para perturbar a mente. Como meu mestre costumava dizer: “Onde não há compromisso, não pode haver decepção”. A fonte de nossa dor é nossa própria consulta ou expectativa. A mente, quando não é mais estimulada por processos de pensamento egocêntricos, gradualmente se estabelece, tornando-se clara e imóvel. Operar a mente em um modo altruísta não traz prazer diretamente; simplesmente deixa a mente em paz para que a alegria interior possa brilhar.

(Veja o Dicionário Sutra para ver a relação entre os vrittis dolorosos deste sutra e os obstáculos fundamentais, as klesas do sutra 2.3.)

1.6. Eles são conhecimento correto, percepção equivocada, conceituação, sono e memória.

Este sutra nos diz o que os vrittis “parecem”. Se quisermos capturar ladrões, é útil ter uma boa descrição de como eles se parecem ou agem. Se nosso objetivo é atingir nirodha sobre os vrittis na mente, uma descrição deles é muito útil.

Estes cinco vrittis podem ser agrupados em três categorias. O primeiro diz respeito às maneiras pelas quais coletamos informações, sejam elas válidas ou inválidas. O segundo é o oposto de coletar dados - o pensamento de nada e sua conseqüência, o estado que chamamos de sono. É como a mente alcança um estado de profundo descanso. A terceira é a memória, que possibilita a aprendizagem retendo experiências e dando continuidade à vida.

O sono, as memórias e o conhecimento - certo ou errado - tudo isso está no reino das modificações mentais e, portanto, de acordo com Sri Patanjali, deve, em última instância, vir sob nosso domínio.

1.7. As fontes do conhecimento correto são percepção direta, inferência e testemunho autoritário.

Nossa compreensão da vida é construída sobre uma base de conhecimento que adquirimos ao longo da vida. Mas esse conhecimento só pode ser confiado se for alcançado por meios válidos.

Existem duas maneiras de interpretar este sutra:

Existem três meios confiáveis ​​para obter informações sobre a vida e o Self.

Uma informação é considerada confiável depois de passar por este processo de três frentes.

Percepção direta

As informações obtidas através da percepção direta podem ser consideradas válidas, o que significa que estão de acordo com os fatos reais. Ao colocar a percepção direta primeiro, Sri Patanjali sugere que a experiência é a pedra angular do processo de aprendizagem. A experiência não é apenas o melhor professor; é o único professor. Até mesmo ler um livro ou participar de uma aula é se beneficiar da experiência de outra pessoa. Podemos ler sobre fogo que gera calor e pode ser usado para usos destrutivos ou construtivos. Poderia tudo fazer sentido, mas se a nossa experiência com o fogo foi confinada a palavras em um page, continua a ser uma realidade fora da nossa experiência. Não podemos dizer que conhecemos a natureza do fogo. Mas quando colocamos nosso dedo perto da chama, sabemos que pode queimar carne; e depois de cozinhar comida em fogo, nós entenderemos seu benefício. Assumindo que nossos sentidos estão funcionando normalmente, a percepção direta é uma fonte de conhecimento que podemos confiar e usar em nossa investigação do mundo e de nosso Self mais profundo. A percepção direta é o impacto inicial de um estímulo na consciência individual. No entanto, quando as funções mentais entram em ação, o que era uma experiência direta e pura pode se tornar colorido pelas limitações do próprio processo de pensamento. Se houver falta de foco durante o ato de percepção, o conhecimento adquirido pode ser incompleto. Então, quando o ego, ahamkara, imprime sua marca nessa experiência, reivindicando-a como única em si mesma, a experiência geralmente se torna colorida por preconceitos, desejos, aversões e medos. Finalmente, ao recordar a experiência, a mente torna-se vulnerável às influências corruptoras da memória defeituosa ou incompleta, fazendo com que fatos vitais sejam perdidos ou informações estranhas adicionadas. Como não podemos experimentar diretamente tudo sozinhos, precisamos ser capazes de obter conhecimento. de outras fontes. Por exemplo, nós rotineiramente compilamos e processamos informações através da leitura ou escuta. (Se a fonte da informação for considerada especialista, estaremos usando testemunho autoritário, a terceira categoria para obter o conhecimento correto.) Os dados que coletamos formam uma biblioteca interna de informações: verdadeira, falsa ou mista. Esta informação armazenada, quando usada para aumentar a percepção direta, é o que é chamado de inferência. 

Inferência

Inferência, principalmente uma função da faculdade discriminativa da mente (buddhi), depende do conhecimento previamente adquirido. Exige que conheçamos pelo menos algumas das características do objeto que está sendo inferido e possamos relacionar corretamente essas características ao objeto. O exemplo clássico é que o fogo pode ser inferido quando vemos fumaça, porque se sabe que uma característica do fogo é que ele é acompanhado de fumaça. A inferência como um meio para obter conhecimento é tão confiável quanto os meios analíticos empregados.

 Se eu detectar fumaça subindo em uma montanha distante, posso inferir a presença de fogo, mas somente depois de determinar se o que vejo é realmente fumaça, não uma nuvem fraca, vapor escapando de uma saída de fábrica ou poeira levantada por um caminhão . Simplesmente ver uma forma nebulosa e ondulada no ar não fornece informações suficientes para traçar uma inferência válida. 

No entanto, eu posso ser capaz de inferir corretamente o fogo se eu me aproximar e detectar o cheiro de fumaça ou ouvir o som de um caminhão de bombeiros se aproximando. Qualquer tentativa de identificar conclusivamente o que estou vendo antes de reunir informações suficientes estaria chegando a uma conclusão. A tendência da mente de tirar conclusões precipitadas é provavelmente uma das razões pelas quais Sri Patanjali gostaria que considerássemos a maneira correta de fazer inferências. Considere quantos problemas são causados ​​quando a mente assume fatos que não estão em evidência. Falsas acusações e conflitos interpessoais são apenas parte do problema. Nossas mentes podem ficar repletas de falsidades e meias-verdades sobre a vida e o mundo em que vivemos. Para evitar esse hábito perigoso, é útil estar ciente do estado mental que o torna mais provável. tirar conclusões precipitadas é uma interrupção ou corrupção do processo de coleta de dados devido a:

Uma perda de foco no ato da percepção

A impaciência de experimentar algo que pensamos nos trará prazer

A ansiedade de evitar aquilo que pensamos nos trará dor. Idealmente, como deve funcionar o processo de inferência?

O termo sânscrito para inferência, anumana, contém pistas importantes para a análise efetiva da informação. Vem das raízes, anu, “depois” e ma, “para exibir, medir, preparar”. “Exibir depois” pode ser entendido como o uso da lembrança; “Medir” sugere avaliação; e "preparar" implica o desenho de uma conclusão. Portanto, a inferência é o processo de se chegar a uma conclusão lógica a respeito de uma experiência através de recordação e avaliação precisas.

Recordação precisa. 

Ao contrário da percepção direta, em que o próprio objeto é o estímulo para (e o foco da) percepção, na inferência, é uma característica do objeto que chama nossa atenção.

Exemplo: coloquei uma caçarola de batata doce no forno. Enquanto isso, me ocupo com uma limpeza intensa. Duas horas depois, sinto um cheiro de algo alarmante. Minha memória, procurando por cheiros semelhantes, rapidamente relata que o aroma que estou detectando é o da queima de comida. Eu não observei diretamente a comida em chamas, mas percebi uma de suas características. O aroma desagradável agita outra lembrança: lembro-me da caçarola que coloquei no forno duas horas antes.

Para que a inferência seja valiosa, a memória precisa ser precisa e prontamente acessível. A recordação precisa é reforçada por ter uma mente clara e focada, sem preconceitos ou preconceitos pessoais.

Avaliação. 

Como a inferência lida com características, preciso ser capaz de encontrar relações entre a característica que estou experimentando e seu objeto. Se minha compreensão das relações entre o que estou experimentando e o que está sendo inferido está correta, e se minha mente segue uma progressão lógica da razão e resiste em tirar conclusões precipitadas de ansiedade, medo ou algum outro estressor, minha medida O evento é algo em que posso confiar como preciso.Exemplo: Usando as informações que tenho à mão, avalio que minhas lembranças do cheiro de comida queimada e uma caçarola cozida demais têm uma relação lógica.

Fazendo uma conclusão. Este é o processo de resumir informações em conhecimento utilizável. Exemplo: Concluo que é minha caçarola de batata-doce que está queimando. A percepção visual direta de minha caçarola confirmará minha inferência. A elaboração de uma conclusão razoável e lógica sobre uma ideia, objeto ou evento nos permite encontrar correspondências com outras informações e também pode nos levar a formar princípios gerais ou planos de ação. No exemplo acima, eu rapidamente decido remover a caçarola do forno e depois comprar um temporizador de forno com um sino alto. 

Testemunho Autoritário

Agama, literalmente, “ir em direção a uma fonte”, é um conselho especializado e uma orientação das escrituras e de adeptos espirituais ou indivíduos iluminados. A experiência direta de sábios, santos, profetas e mestres espirituais é uma fonte válida de conhecimento, uma vez que é o conhecimento que provou sua confiabilidade para inúmeros caçadores ao longo do tempo. Também deve ser conhecimento que tem o potencial de ser verificado pelo indivíduo através de sua própria percepção direta. 

Podemos verificar a validade dos roteiros do nosso guia de viagem quando dirigimos as estradas para nós mesmos. Agora vamos examinar como a percepção direta, a inferência e o testemunho autoritário trabalham juntos para ajudar a garantir que qualquer conhecimento obtido seja preciso e, portanto, útil na contemplação dos ensinamentos espirituais. que os sentidos estão em bom estado de funcionamento, não há ilusão na percepção direta.

 Portanto, é uma fonte válida de coleta de conhecimento. Ainda tem limitações práticas. O escopo da aprendizagem é limitado a experiências pessoais. Além disso, não há conceitos, palavras, juízos de valor - nenhuma maneira de comunicar a experiência a outros ou de avaliar seu propósito na vida. Embora a informação seja verdadeira, ela é gritante e isolada de outros fatos. A inferência nos permite trabalhar com informações. Nós comparamos, contrastamos e avaliamos pedaços de informação em muitos níveis, refinando-os até que possam ser usados ​​na vida cotidiana. 

A inferência não apenas ajuda a trazer nossas experiências para o mundo, mas também nos ajuda a coordenar, organizar e utilizar todo o conhecimento que adquirimos. Mas, como observamos acima, o processo de inferência é suscetível à influência distorcida dos processos de pensamento. É aí que entra o testemunho autoritário. Para provar que o conhecimento pessoal é sólido, é prudente medi-lo em relação a um testemunho perito e objetivo. 

Vejamos um exemplo hipotético para demonstrar como as três fontes do conhecimento correto se equilibram. 

Suponha que você tenha crises recorrentes de desconforto abdominal:

 A sensação de dor é a experiência direta. Sua preocupação motiva você a se referir a vários textos médicos, pesquisar na Internet e conversar com alguns amigos que tiveram problemas semelhantes. Através da dedução você deduz que é um caso de refluxo ácido. Você conclui que não é grave e compra medicamentos de venda livre para tratá-lo. Claro, você pode ou não estar correto. Se você deseja ter certeza, ou se as tentativas de automedicação não forem bem sucedidas, você naturalmente consultaria especialistas - médicos. 

Da mesma forma, se quisermos confirmar a validade de nossa compreensão das questões espirituais, faríamos bem em consultar textos autoritativos e aqueles que experimentaram as verdades desses ensinamentos por si mesmos. Essa abordagem trilateral para obter entendimento - percepção direta, inferência e testemunho autoritário - ajuda a manter a atenção do yogi focada em esforços conducentes ao seu amadurecimento espiritual.

1.8. Percepção equivocada ocorre quando o conhecimento de algo não é baseado em sua verdadeira forma. 

A palavra traduzida como percepção equivocada é viparyaya. As raízes da palavra oferecem uma pista sobre o que é e como ocorre. Viparyaya é de i, “ir, fluir”, com vi, “ao meio”, e pari, “ao redor”, dando Viparyaya, “fluir para longe”. ou ao redor. 

”A percepção errônea ocorre quando a mente perde o ponto e flui para longe ou em torno da verdade ao tirar conclusões sobre uma ocorrência. Observe como essa definição de percepção equivocada é quase o oposto direto de nirodha - mantendo a atenção da mente firme. A implicação é que as observações podem ser falhas quando a mente não tem foco constante. A percepção errônea é fundamentada em problemas que ocorrem durante o ato de percepção ou no processo de inferência. Pode ser que a informação transmitida pelo senses é incompleta, a lógica é falha, informações irrelevantes são adicionadas ou a memória não contém fatos pertinentes ao objeto percebido. 

A conseqüência da percepção equivocada é que as impressões mentais (vrittis) que não correspondem aos fatos reais são armazenadas e tratadas como conhecimento verdadeiro. O exemplo clássico da percepção errônea é confundir uma corda enrolada com uma cobra em uma sala pouco iluminada. A percepção equivocada produz o mesmo impacto como se a cobra estivesse realmente presente. As percepções perceptivas geralmente contêm um núcleo de verdade.

 Continuando com o nosso exemplo, os sentidos perceberam corretamente uma forma espiralada e transmitiram essa informação para a faculdade discriminativa. Talvez por causa de um profundo medo de cobras ou porque a memória de um documentário sobre cascavéis estava fresca em nossa mente, o processo ordenado de inferência foi curto-circuitado. Chegamos a uma conclusão que não correspondia à realidade. Sem equanimidade mental, somos facilmente desviados durante atos de percepção ou inferência. Nossas mentes, lançadas em uma reação em cadeia descontrolada de impressões, desejos e preconceitos subconscientes, são vítimas de percepções equivocadas.

É interessante notar que a filosofia Sankhya lista as causas da percepção errônea como: Ignorância/Egoísmo/Anexo/Aversão/apego à vida corpórea / amor-próprio

Se você olha para frente sutra 2.3, você verá os mesmos cinco fatores listados como os cinco obstáculos (klesas). Em suma, a percepção errônea repousa sobre a ignorância fundamental do Eu Verdadeiro.

1.9. O conhecimento baseado apenas na linguagem, independente de qualquer objeto externo, é conceituação.

A mente constrói nossa compreensão da vida através de vários caminhos. O conhecimento nascido da conceituação é baseado apenas na linguagem: em nossa familiaridade com as palavras e o conhecimento simbolizado pelas palavras. A conceitualização é a criação de realidades subjetivas a partir dos diálogos internos incessantes da mente. É talvez o criador mais prolífico de nossas noções de realidade. Considere por um momento quantas de nossas idéias sobre a existência são formadas ou baseadas no que ouvimos em conversas e através de romances, jornais, filmes, programas de TV e letras.

Na conceituação, a mente tece realidades combinando memória e linguagem de várias formas criativas. É importante notar que o conhecimento adquirido através da conceituação pode ou não estar correto. Por exemplo, considere o ditado “O amor é cego”, uma proposição sem objeto perceptível que podemos nos conectar a ele. É uma realidade construída apenas com palavras que podem, de fato, refletir uma realidade. Em seguida, encontramos o ditado: "Deus é amor". Mais uma vez, não há objeto detectável pelos sentidos e, mais uma vez - usando apenas palavras - tratamos essas palavras como verdade. 

Esses dois ditos ecoam, de uma maneira poética, sentimentos pessoais que são reais e que podem se tornar os blocos de construção de nossa cosmovisão. No entanto, até experimentarmos os objetos associados a essas conceituações (amor em um caso e Deus no outro) ou tê-los confirmados pelo testemunho autoritário, não podemos tratar esses ditos como conhecimento correto. Eis uma boa razão: a conceitualização pode facilmente sair do controle e nos levar à ignorância. 

Usando um tipo de processo de pensamento baseado em equações, podemos chegar a uma nova “verdade” combinando os dois ditos acima: Se o amor é cego e Deus é amor, então Deus é cego. Sem nenhum objeto externo para restringir nossas mentes da fantasia ou nenhuma autoridade reconhecida nos corrigindo, poderíamos nos entregar a voos extravagantes. Essas excursões mentais podem nos levar de fórmulas de palavras que refletem uma verdade a imagens fantásticas reunidas a partir de memórias: um caranguejo de trinta pés com uma cabeça de cavalo, por exemplo.

 O fato de que a conceitualização pode nos fazer abandonar a inferência adequada, a orientação autoritária e a percepção direta em favor de realidades construídas por palavras é bem descrita no sânscrito para a conceitualização, vikalpa. Sua raiz se traduz como "afastar-se do bem ordenado ou adequado".

Como as conceituações não têm um ponto de referência externo, elas podem obscurecer nossa percepção da realidade como ela realmente é. Podemos estudar símiles precisos descrevendo o sabor de uma banana, mas até que realmente provemos um, permanece uma conceituação - uma realidade não experimentada. Para os estudantes de yoga que estão interessados ​​em percepções diretas da realidade, o hábito profundamente enraizado de conceituação:

Blocos de formulários para direcionar a percepção

Distrai a mente da lógica da inferência

Nos impede de nos beneficiarmos da sabedoria que vem do testemunho autoritário

O conhecimento obtido através da conceituação não é considerado válido até e a menos que exista um objeto ou evento real que seja diretamente percebido ou que possa ser corroborado por uma fonte autorizada. Todas as verdades genuínas podem ser corroboradas, ponto em que elas são então consideradas testemunho autoritário: uma “fonte de conhecimento correto” (ver sutra 1.7).

A conceituação tem um lado positivo. É como formamos as metáforas e símiles que nos ajudam a entender os dados armazenados na mente. A conceituação também forma a base do processo criativo necessário para produzir poesia e outras artes.

Percepção equivocada e conceituação comparadas

Em contraste com a percepção equivocada, em que a mente altera a percepção de um objeto externo, a conceituação é desprovida de qualquer objeto, qualquer realidade correspondente. No equívoco, nós confundimos uma corda com uma cobra. Aqui não há nada além do poder da linguagem para criar vrittis.

Uma das maneiras pelas quais nós caímos nas armadilhas da conceituação é quando a busca pela verdade é abandonada em favor das coisas temidas ou esperadas. Em tais casos, basear-se na conceituação como fonte de conhecimento válido muitas vezes leva a mente a tirar conclusões precipitadas.

Há uma história fictícia de um jovem que era um saltador de pouca habilidade. Ele estava contando a seus colegas de classe - e a qualquer um que quisesse ouvir - os incríveis eventos que aconteciam nos campeonatos do condado.

Ele orgulhosamente disse a seus amigos que em seu primeiro salto ele amarrou o recorde escolar. A multidão aplaudiu descontroladamente. Mas infelizmente, ele enfatizou, ele não pôde provar que isso aconteceu porque ninguém estava lá para ver. Seus colegas ficaram surpresos com sua realização. Esse era o mesmo garoto que mal fazia o time?

Seu próximo salto quebrou o recorde do estado. A multidão ficou de pé, aplaudindo com aplausos estrondosos.

“Eu sei que isso é difícil de acreditar, mas é verdade. O único arrependimento que tenho é que ninguém estava lá para verificar minha história ”.

“Incrível!” Exclamou um

de seus amigos. "Que pena que a mídia não estava lá." Em seu último salto, a multidão ficou calada quando o bar foi erguido acima do recorde nacional. Ele concentrou sua concentração, concentrou-se no travessão e, em um grande esforço, quebrou o recorde. A multidão, novamente em pé, aplaudiu longa e duramente, cantando palavras de elogio ao herói de sua cidade natal. "Mas, infelizmente", disse o jovem, "ninguém estava lá para ver." Então uma jovem garota disse: "Ninguém estava lá para ver isso?" "Não", respondeu o nosso herói, "ninguém". A colega disse: "Mas a multidão ... a multidão aplaudiu por você, não foi?" "Por que, sim eles fizeram." De repente, eles entenderam. Com suspiros altos e revirando os olhos, eles começaram a se afastar.

Presos no drama de sua história, eles foram vítimas da conceituação. Em nossas vidas diárias, quando aprendemos sobre fatos ou eventos apenas com palavras, é benéfico permitir que o tempo mental examine as circunstâncias relacionadas e, quando aplicável, consulte “especialistas”. Muitas vezes, podemos evitar os problemas que se seguem de tirar conclusões precipitadas. Sutra: 1.43: Descreve nirvitarka samadhi, o estado em que a mente está imune às armadilhas da conceituação.

1.10. Essa modificação mental que depende do pensamento do nada é o sono. Isso se refere ao sono sem sonhos. É o estado em que todos os outros vrittis estão suspensos, exceto o do nada. O fato de nos lembrarmos de dormir prova que o sono não é a mera ausência de atividade mental. Lembramo-nos apenas daquilo que percebemos. Embora o sono profundo forneça ao corpo o tão necessário descanso de cura, a função mais profunda e mais sutil do sono é o rejuvenescimento da mente.

 O corpo, embora precise de descanso para regenerar-se, pode recuperar-se de outras formas. Para o iogue avançado, estados profundos de meditação proporcionam profundo descanso e rejuvenescimento para o corpo e a mente.

1.11. A memória é a lembrança de objetos experientes.

 Todas as experiências afetam a mente como vrittis. Depois de um tempo, os vrittis se tornam mais sutis e afundam no fundo do lago mental, onde se tornam samskaras:

 impressões subconscientes. Samskaras pode permanecer adormecido e não nos afetar, tornar-se ativo em um nível subconsciente e influenciar nossos estados mentais conscientes, ou ser estimulado e retornar à superfície do lago mental como uma memória (veja Samskara no Índice Sutras-por-Assunto). O sutra tem um link para o anterior. Os sonhos são memórias que se afirmam no sono. Essas memórias podem se apresentar de forma simbólica e, portanto, não são reconhecidas como tais. A memória é a única das cinco ondas de pensamento que dizem respeito ao passado. Sem isso, não poderíamos aprender com a experiência.

1.12. Essas modificações mentais são restringidas pela prática e desapego.

Esta abordagem dupla tipifica um princípio usado por profissionais de saúde holísticos. Enquanto o tratamento adequado para a queixa atual é prescrito, medidas que fortalecem a resistência a ocorrências futuras também são sugeridas. A prática é análoga ao tratamento e desapego à prevenção. Tanto a prática como o desapego são necessários para o sucesso no Yoga. São abordagens complementares que ajudam a mente a tornar-se mais clara, mais calma e mais forte.

Praticar sem desapego pode levar a um ego superinflacionado que se aproveita do poder para satisfazer o interesse próprio, independentemente das consequências. Muitos demônios da mitologia hindu eram iogues avançados que caíram no caminho da retidão quando sucumbiram a uma falha trágica, geralmente um desejo ardente. 

Por outro lado, sem a força e clareza mental adquiridas com a prática, o verdadeiro desapego nunca pode realmente surgir. Em vez disso, a mente pode cair em apatia. Esse não-apego falso pode fornecer um refúgio temporário para os medrosos - uma fachada espiritual onde eles podem se esconder para evitar desafios e responsabilidades. Quando os medos permanecem intocados, as capacidades inatas permanecem desconhecidas. Nós nos tornamos Clark Kent, nunca sabendo que o Superman está dentro. É a prática que extrai nossos recursos internos inexplorados.

A combinação de prática e não-apego leva a se tornar um indivíduo que desenvolve suas capacidades ao máximo e é guiado por uma mente clara e altruísta.

1.13. Destes dois, o esforço para a estabilidade é prática.

“Esforço em direção à firmeza” refere-se a focalizar e acalmar a mente na meditação, ao cultivo da regularidade e ao desenvolvimento de uma consciência inabalável das atividades da mente (especialmente o impacto limitante e prejudicial do ego). No sentido mais geral, a prática é o esforço contínuo para permanecer dentro do fluxo (o hábito) da atividade mental que leva à dissolução da ignorância.

As práticas apresentadas nos Yoga Sutras se enquadram nas seguintes categorias:
As práticas físicas de asana e pranayama
Meditação (dharana, dhyana, samadhi)
Devoção a Deus ou auto-entrega (Ishwara Pranidhana)
Compreender e aceitar o sofrimento como ajuda para a purificação (tapas)
Discernimento discriminativo (viveka)
Estudo (svadhyaya)

Em todas essas práticas, bons resultados só podem ser obtidos quando a mente alcança a atenção constante para a tarefa em questão.

Mas a prática de Yoga não se limita à meditação formal ou oração. A vida cotidiana é o palco em que os vrittis executam sua dança. Portanto, nossas vidas - todo ato - devem refletir um foco mental claro e constante. Não progrediremos satisfatoriamente se praticarmos o controle da mente por uma hora por dia e depois deixá-lo vagar sem descanso durante os outros vinte e três. 

Nosso estilo de vida e ambiente devem apoiar nossos objetivos. É por isso que precisamos viver plenamente no momento e desenvolver um foco atento em qualquer tarefa que esteja à mão. Isso também é prática de Yoga.

Ao usar a palavra “esforço”, este sutra nos lembra que o Yoga não é para os preguiçosos. Nada de bom foi alcançado sem esforço. Veja, por exemplo, o grande dançarino Fred Astaire. Nós o vemos graciosamente deslizando e saltando - aparentemente imunes à lei da gravidade - e ficam surpresos. Como seus movimentos parecem sem esforço. No entanto, muitas pessoas não sabem o quanto ele trabalhou para alcançar esse domínio. 

Muitas vezes, o elenco e a equipe voltavam para casa depois de um dia duro de filmagem, para retornar na manhã seguinte e descobrir que ele nunca havia saído do estúdio. Ele continuou ensaiando durante a noite, se esforçando para aperfeiçoar cada nuance sutil da dança. Sua história não é única. É compartilhado por muitas mulheres e homens que alcançaram a grandeza.

É significativo que este sutra não faça qualquer referência às tradições sectárias. Sri Patanjali não menciona nada específico ao hinduísmo, budismo, islamismo ou qualquer outra religião. Ele não menciona Deus, Verdade ou Consciência Cósmica. Quando chega a hora de definir a prática, Sri Patanjali demonstra a universalidade de sua compreensão simplesmente apresentando a estabilidade da mente como o fundamento da prática espiritual.

É por isso que não é exagero dizer que, quando um católico reza o rosário, é essencialmente o que os Yoga Sutras definem como prática de Yoga. É o mesmo com um monge budista envolvido em meditação andando nas selvas da Tailândia e o judeu que ora reverentemente em frente ao Muro das Lamentações em Jerusalém ou o muçulmano que está em frente a Meca em oração. Eles podem ou não saber o nome "Yoga", mas de acordo com a autoridade sobre o assunto, eles estão envolvidos na prática de Yoga.

Experencie

Se você ainda não fez isso, agora é um bom momento para iniciar uma rotina diária de práticas de Yoga. É uma boa ideia incluir práticas que ajudem a tornar o corpo mais forte e mais relaxado, a meditação e / ou a oração para ajudar a estabilizar a mente e, pelo menos, um pouco de estudo para ajudar a manter-se inspirado e no caminho certo.

Considere começar um diário espiritual. Faça um gráfico diário listando todos os

que você pretende realizar, e observe quanto tempo você gasta com cada prática. Você também pode acompanhar seu progresso em outras áreas que precisam ser melhoradas, como mudanças na dieta, virtudes para cultivar e hábitos negativos a serem eliminados. 

Você também pode criar um sistema de reforços para ajudá-lo se e quando deixar de cumprir seus compromissos. Você pode adicionar uma sessão extra de meditação ou fazer algumas rodadas extras de práticas de respiração, por exemplo. Observe como os lapsos de seus compromissos afetam a qualidade de suas práticas e a maneira como você experimenta seu dia. 

Uma madrugada de hoje pode tornar a meditação de amanhã monótona e desfocada. Meditação perdida por completo pode trazer um aumento na irritabilidade durante o dia. Revise suas resoluções a cada mês ou mais e revise-as à medida que progride. Um diário espiritual pode servir como um bom lembrete de seus objetivos. É prático na estruturação de seu programa.

 Estime quanto tempo você precisa para seus outros deveres e calcule com real tempo quanto tempo você pode gastar com suas práticas de Yoga. Os alunos muitas vezes são muito entusiasmados no começo e mordem mais do que podem mastigar. É melhor gastar menos tempo e ser regular do que uma grande quantidade de tempo ocasionalmente. Não fique obcecado com o seu progresso. Mesmo uma viagem para um destino de férias pode parecer interminável quando todos nós nos preocupamos com a chegada. A ansiedade nos fará perder muitas vistas bonitas e valiosas ao longo do caminho. Aprenda a apreciar e aproveitar o processo.

1.14. A prática se torna firmemente fundamentada quando bem atendida por um longo tempo, sem pausa e com entusiasmo. O que é uma prática "firmemente fundamentada" e por que é um estado desejável? Uma prática firmemente fundamentada é aquela que ocorre diariamente sem tensão ou participação relutante. 

. É significativo, inspirado e focado. É um hábito alegre que acompanha os praticantes durante toda a vida e se torna o fio ininterrupto que os guia para a auto-realização. Uma prática firmemente fundamentada não é simplesmente uma rotina arraigada de exercícios espirituais, mas um tempo antecipado de conexão com níveis mais profundos. É uma época de crescente familiaridade com nossa verdadeira identidade, de descoberta espiritual e nutrição. Os tempos na prática são tempos de integração e aumento da integridade. Essa visão da prática é o ideal e é alcançável por qualquer um que siga o conselho apresentado neste sutra. A realização de uma prática firmemente fundamentada marca um estágio importante nas atividades espirituais: é a mudança de “fazer Yoga” para a prática de Yoga.

 uma expressão natural de quem somos. As práticas não são mais atividades fora de nós - técnicas ou observâncias que foram adicionadas à nossa vida diária. As práticas se tornam tão integrantes de nossa experiência de vida quanto comer e dormir. No entanto, a maioria dos profissionais sabe que há momentos em que a prática não é uma experiência agradável. 

O entusiasmo inicial - a expectativa e o zelo de experimentar a paz e a alegria dos estados espirituais mais elevados - pode gradualmente dar lugar à complacência e ao descuido. Estes são momentos em que muito da nossa energia é gasta em persuadir, persuadir e às vezes até

e descuido. Estes são momentos em que muito da nossa energia é gasta em persuadir, persuadir e às vezes até nos intimidar para praticar. Quando a prática é irregular, os benefícios esperados não são percebidos, levando a uma espiral descendente de prática ainda menos freqüente e menos focada. Para evitar essa armadilha, Sri Patanjali oferece uma fórmula simples e eficaz para cultivar uma prática firmemente fundamentada.

Muito tempo

O sucesso em qualquer empreendimento que valha a pena requer tempo e, no que diz respeito à obtenção do nirodha, há muito tempo. Quanto tempo depende de variáveis ​​como atividades passadas, temperamento e ambiente atual. Mas o principal deles é quanto esforço e foco colocamos em nossas práticas (ver sutras 1.21 e 1.22, que discutem a relação entre entusiasmo e força de esforço e sucesso).

Não nos é dito por quanto tempo precisaremos esperar que nossas práticas sejam firmemente fundamentadas, mas é claro que precisamos ter um pouco de paciência. O que pode ser dito é que o sucesso em empreendimentos espirituais requer persistência.

Há uma história na qual o Buda foi perguntado quanto tempo leva para alcançar o nirvana.

"Você realmente deseja saber a resposta?", Perguntou o Compassivo a seu entusiasmado estudante.

“Ah sim, mestre. Estou ansioso para saber quanto tempo terei que praticar antes de alcançar a iluminação. ”

“Muito bem, meu filho. Você consegue imaginar um cubo de granito sólido cem por cem pés?

"Sim, senhor, eu posso fazer isso."

"Muito bom. Agora, imagine também que um pássaro carregando um lenço de seda em seu bico voa perto o suficiente do bloco de granito para que o lenço pincele o topo dele. Você ainda está comigo?"

"Sim, senhor, mas o que isso tem a ver com a minha iluminação?"

“Você logo entenderá. Você pode imaginar que esse pássaro voa sobre o cubo de granito apenas uma vez há cem anos?

"Sim, senhor, sou capaz de pensar nisso, embora seja um pouco difícil."

"Boa. Se você quiser saber quanto tempo leva para atingir o nirvana, entenda que é o mesmo período de tempo que leva aquele lenço a usar o granito no chão. ”

O queixo do aluno ansioso deve ter caído. Pode haver muitas razões pelas quais o Senhor Buda transmitiu a mensagem desta história a seu discípulo. Independentemente disso, podemos ter certeza de que a iluminação provavelmente não vem depois de um mês ou dois de prática para a maioria de nós. Esta história pode ser desanimadora, especialmente para aqueles que são novos na prática do Yoga. Mas não se preocupe. Continue lendo. Um pouco mais adiante no comentário sobre este sutra é outra história que equilibra este.

Sem pausa

Qualquer estudante adoraria que ela ou sua prática fossem tão arraigadas como a escovação. Se você decidir hoje à noite para pular a rotina odontológica de amanhã de manhã, há uma boa chance de que amanhã você se encontre na frente do espelho do banheiro com uma boca cheia de espuma, tendo esquecido completamente a determinação do dia anterior. Tal é o poder do hábito. A prática de yoga também pode se tornar habitual.

Para obter uma regularidade fácil e fluente na prática, um tempo considerável não é suficiente. A prática tem que ser regular. Não faltam praticantes de Yoga que se queixam de que não estão muito melhor agora do que há dez anos, quando começaram. Se você as questionar, muitas vezes descobrirá que, embora elas estejam praticando há dez anos, a prática delas tem sido um assunto recorrente. O progresso não pode ser feito sem regularidade - não apenas no Yoga, mas em qualquer esforço que valha a pena.

No entanto, nenhum esforço no Yoga é desperdiçado. Cada mantra repetido, cada asana, cada ocasião de serviço dedicado aos outros, cada oração, ato de adoração ou um pouco do conhecimento sagrado aprendido aumenta o ímpeto e a profundidade da prática.

Com entusiasmo

Anos de prática regular ainda podem não produzir os resultados esperados se isso não for feito com a atitude adequada. Entusiasmo significa ter fé e amor pelas práticas e pelo que elas trarão. É a chave que nos permite praticar por um longo tempo e sem pausa.

No começo, o entusiasmo é inspirado pela promessa de benefícios que virão. À medida que progredimos, a paz e a alegria do Ser que surge na mente tornam-se o grande motivador.

Lembre-se da história do Buda e do bloco de granito? Aqui está uma história que demonstra um princípio complementar. Possui o sábio Narada, que era bem conhecido por suas viagens de e para o céu.

Um dia, enquanto Narada caminhava por uma floresta, ele encontrou um iogue que estava sentado em meditação por tanto tempo que formigas construíram um formigueiro em volta de seu corpo, cobrindo-o totalmente. Apenas seu rosto estava saindo.

Esse meditador, de evidente determinação e resistência, viu Narada e gritou: "Venerável senhor, para onde você está viajando?"

"Oh, logo vou visitar o Senhor Siva no céu." O Senhor Siva é conhecido como o Senhor dos Iogues. Nosso ardente praticante reconheceu uma oportunidade.

"Quando você está lá, você poderia fazer uma pergunta ao Senhor para mim?"

"Eu ficarei feliz em. O que você deseja saber?

“Estou aqui há tanto tempo. Por quanto tempo eu terei que meditar assim até chegar a enli?

Espero que pergunte ao Senhor por você. Quando eu voltar desse jeito, vou deixar você saber a resposta Dele. Narada retomou sua jornada. Depois de mais algumas milhas, ele chegou a uma clareira e viu outro homem. Em contraste com o iogue imóvel, coberto de formigueiros, esse sujeito estava dançando e cantando com alegria. 

Depois de um momento, ele notou Narada. ”Narada, o que te traz aqui? Onde você está indo? ”“ Eu vou para o céu para uma visita. ”“ Maravilhoso. Se não for muito problema, eu tenho essa pergunta. Você poderia gentilmente apresentá-lo ao Senhor? ”“ Sim, eu estou feliz em fazê-lo. ”“ Quanto tempo mais terei que praticar antes de obter a libertação final? ”“ Certo. Eu vou perguntar a ele por você. "Depois de algum tempo, Narada voltou para a floresta e encontrou o primeiro homem, ainda coberto pelo formigueiro." Namaste, Narada, você viu o Senhor? O que ele disse sobre mim? ”“ Sim, eu o vi e fiz sua pergunta. Ele disse que você terá que estar meditando assim por mais quatro vidas. ”“ QUATRO? QUATRO !!! Eu não posso acreditar! Eu não fiz o suficiente? "Ele chorou e gemeu sobre a notícia. Depois de consolar o grande meditador, Narada andou e encontrou o segundo homem, ainda dançando e cantando o nome de Deus." Saudações Narada. Você recebeu uma resposta para minha pergunta? ”“ Sim. Você vê aquela árvore ali, a muito grande? ”“ Sim, senhor. ”“ Você pode contar as folhas nela? ”“ Sim, eu começarei imediatamente se você quiser. ”“ Oh não, você não não tenho que contar as folhas para mim. Mas, o Senhor Siva disse que você precisará tomar tantos nascimentos quanto houver folhas naquela árvore antes de obter a liberação. ”“ Pelo menos o tempo é finito. Estou muito feliz em ouvir a resposta, Narada. Obrigado. De repente, uma magnífica carruagem desceu do céu. O motorista olhou para o rapaz e disse: “Por favor, venha. Senhor Siva enviou para você. "" Eu não entendo. Eu vou encontrar o Senhor agora? Achei que devia esperar até ter tantos nascimentos. ”

“ Sim, mas o Senhor esteve observando você e Ele está satisfeito com sua paciência e perseverança. Então não há necessidade de esperar. Venha. ”Paciência, perseverança, alegria e dedicação combinam-se para encurtar nossa jornada. Até mesmo um cubo de granito de cem pés pode se desintegrar rapidamente sob essa pressão. Yoga é uma ciência. Se você praticar com afinco, receberá os resultados. Não há dúvidas sobre isso. Nós nos desenvolvemos em pessoas melhores, buscando dentro de nós mesmos para encontrar o lugar onde a devoção vive, onde a consistência é o estado natural, e onde as raízes do amor estão escondidas. Poderíamos substituir “longo tempo, sem ruptura e com todo fervor” por “devoção, consistência e amor”. Essas qualidades nos servirão bem em qualquer empreendimento. Como podemos saber se nossa prática se firmou firmemente? Uma resposta simples é: quando é mais difícil não praticar

dia ou dois ou uma mudança de horário iniciar uma cascata de irregularidade? Se assim for, a prática ainda não está firmemente fundamentada. Aqueles que estabeleceram firmemente sua prática não são afetados por mudanças no horário, lugar ou horário. Para eles, a alegria e os benefícios das práticas são mais fortes que as distrações do mundo.

Prática dedicada gera um fluxo de energia mental em direção à auto-realização tão forte e vital que nenhum outro resultado pode seguir. Se persistirmos em promover esse fluxo, um dia experimentaremos a ajuda (graça) na forma da influência do Absoluto (ver sutra 4.26, “Então o material mental inclina-se à discriminação e gravita em direção à Absolutidade”).

1,15. O não-apego é a manifestação do autodomínio em alguém que está livre do desejo por objetos vistos ou ouvidos.

Não-apego, vairagya, literalmente significa "sem cor". É a capacidade de manter as distorções de motivos e intenções egoístas fora de cada relacionamento, ação e processo de aprendizagem.

Os desejos egoístas são as forças motivadoras típicas da mente, puxando-a para a esperança de prazer ou para longe do pavor da dor. No entanto, para aqueles interessados ​​em auto-realização, desejos egoístas não são o modo apropriado de funcionamento, uma vez que eles são baseados em aliviar o desconforto do desejo e não no que é física, mental, social ou espiritualmente benéfico. Os investigadores são chamados a cultivar uma base diferente para suas ações: desapego.

O não-apego emerge quando a mente voluntariamente muda suas motivações subjacentes de egoístas para altruístas, de buscar satisfação sensorial para buscar uma experiência de paz que transcenda as circunstâncias externas. Desejos desinteressados ​​liberam gradualmente a mente da influência da atividade motivada pelos sentidos e a abrem à poderosa influência do Purusha.

Relacionar o não-apego ao autodomínio pode nos levar a confundi-lo com exercícios fanáticos de repressão e auto-privação. Esse caminho freqüentemente leva ao fracasso e a uma visão desequilibrada do mundo como um lugar perigoso e maligno. Em vez disso, o autodomínio que expressa como desapego é um processo de reeducar a mente através de:

A observação cuidadosa das limitações da satisfação sensorial; é o cultivo de relações realistas e saudáveis ​​com objetos e realizações baseadas na compreensão do que o mundo pode e não pode oferecer.

Avaliar as experiências da vida em relação à sua capacidade de diminuir ou aumentar a ignorância

O esforço para viver de acordo com os princípios que fomentam o crescimento espiritual e não o que é bom no momento

Cultivando uma consciência interior: uma mentalidade introspectiva que está ciente dos motivos para ações

O redirecionamento da vontade ao fazer escolhas; não pela repressão dos desejos, mas direcionando a atenção para longe das ações egoístas e para aqueles que são altruístas;
Mas essas explicações provavelmente não são suficientes para inspirar uma prática confiante e entusiasmada. É difícil abandonar a sensação de que o não-apego é de algum modo antinatural; que rejeita emoções humanas e promove uma visão severa da vida. É por isso que o sucesso no desapego exige uma compreensão mais profunda da natureza dos apegos e da razão pela qual estamos sendo solicitados a evitá-los.

Anexos são atrações que sentimos em relação a objetos ou pessoas que acreditamos que nos trouxeram prazer (ver sutra 2.7). A aversão, a sensação de repulsa por certos objetos ou eventos que acreditamos trazer desconforto, é um apego ao contrário (ver sutra 2.8).

Como buscadores, às vezes nos encontramos em uma contradição. Acreditamos que não é razoável esperar que o mundo forneça satisfação permanente. Enquanto isso, enquanto nos esforçamos para experimentar a Paz ilimitada que é nossa verdadeira identidade, nos apegamos a uma lista de coisas que achamos que precisamos ser felizes. Essa contradição ocorre porque habitualmente atribuímos o poder de conferir felicidade a objetos e realizações.

Nós pegamos um cheiro de torta de maçã quente. Imediatamente, sem nenhum pensamento aparente, um desejo se desenvolve. O desejo, nunca um estado confortável, nos leva à ação. Gastamos o tempo, a energia e os recursos necessários para obter uma boa torta de maçã. Depois de desfrutar de uma fatia, surge um pensamento. Pode parecer inofensivo, mas exemplifica uma maneira de pensar que leva ao sofrimento: "Isso me fez feliz". Nossas crenças pareciam ter mudado de "A felicidade é minha verdadeira natureza" para "Eu não posso ser feliz sem torta de maçã". ." O que aconteceu?

Gastamos esforços para obter a torta, impulsionados pelo desconforto do desejo e pela antecipação de sentir prazer ao satisfazer esse desejo. Depois de comer a torta, sentimos uma liberação e, confundindo-a com felicidade, atribuímos nossa felicidade à torta. Na verdade, acabamos de voltar ao estado em que estávamos antes que o desejo se apossasse da mente, embora com mais calorias e açúcar em nossa corrente sanguínea.

Isso não quer dizer que a torta de maçã seja ruim - ou boa. É neutro. As coisas na natureza são neutras. É a nossa abordagem que determina se os objetos dos sentidos são experimentados como fontes de dor ou

easure. Como meu mestre costumava dizer: “A eletricidade é boa quando você conecta um rádio, mas é ruim quando você conecta seu dedo.” Se estamos interessados ​​em conhecer a verdadeira natureza da eletricidade, a mente deve ser mantida neutra. 

Manter uma mente clara e equilibrada; perceber as coisas como elas são, sem preconceito; e agir sem prejulgar, constitui o cerne do não-apego. Sua própria experiência com os prazeres transitórios dos sentidos lhe dirá que muitas vezes se misturam com a culpa ou a dor de vê-los desaparecer lentamente. Raramente, se alguma vez, estamos perfeitamente satisfeitos. Na maioria das vezes ficamos querendo um pouco mais ou melhor comida, filmes, sapatos, dinheiro ou relacionamentos. Essa falta de satisfação real é inerente à noção errônea de que algo fora de nós pode nos fazer felizes. Quanto mais confiamos no mundo exterior para a felicidade, mais sentimos insatisfação e desejo. Esquecemos que um estado de espírito não perturbado reflete a essência de nosso ser, o Eu, que é a própria felicidade. 

O paradoxo é que a única maneira de não experimentar a felicidade perfeita é procurá-la fora do Ser. Alguém poderia se perguntar: 

Será que a prática do desapego exige ficar longe das coisas que amamos, daquelas que trazem prazer? Não é natural, até mesmo bom, querer um emprego significativo ou um parceiro amoroso; não são, pelo menos, exceções a esse princípio? Deus criou o universo para nós apreciarmos? O não-apego não é uma negação do mundo, mas o cultivo do relacionamento apropriado com os prazeres e dores transitórios do mundo. Não são objetos que causam sofrimento, mas nossa relação inadequada com eles, baseada em expectativas irrealistas, muitas vezes egoístas. Este princípio é ilustrado por uma resposta que Sri Swami Satchidananda deu em resposta à pergunta de um estudante em um programa público anos atrás: 

“Está tudo bem para um yogi tomar sorvete de chocolate da Maygolds?”

Maygolds era uma fazenda de gado leiteiro e restaurante a cerca de vinte minutos do ashram. Era popular entre os residentes do ashram que gostavam de mergulhar em uma das sobremesas caseiras do restaurante nas noites quentes de verão. “Essa é uma pergunta muito boa. Permita-me responder desta forma. Todos, por favor, imaginem que o programa desta noite acabou. É muito quente lá fora e você decide ir a Maygolds para tomar um sorvete de chocolate. 

Está todo mundo comigo até agora? ”“ Sim. ”“ Então você vai até a Maygolds, pede um sundae de chocolate extra grande. Você pode provar isso? É bom? "" Sim, Gurudev. "Eu suspeito que alguns ashramites estavam prontos para transformar este exercício de imaginação em realidade uma vez que o programa acabou." Você está se sentindo feliz? "" Sim "." Ok. Bem. Agora vamos tentar de novo, mas com uma pequena alteração. Após o programa, você dirige para Maygolds, mas acha que está fechado. Como você se sente agora? Você ainda está feliz? Se a resposta for sim, então está tudo bem se você ocasionalmente tomar um sorvete. Se a resposta for não, é melhor você ficar longe dela por algum tempo e analisar seu apego a ela ”.

 Temos que nos perguntar se estamos realmente curtindo a vida ou se estamos simplesmente em uma montanha-russa de desejos. , os esforços para satisfazê-los e satisfação temporária. Coçar uma coceira não traz felicidade, apenas alívio temporário, seguido por mais coceira e irritação. A mudança é a natureza da vida. Mesmo quando algo ou alguém nos faz felizes, a situação está fadada a mudar. Nós mudamos, a coisa muda ou as condições externas mudam. Um dia ou outro, tudo o que contamos para nos trazer

conforto e alegria escapam, junto com as esperanças de felicidade que nos ligam a ela.

O não-apego é um assunto difícil porque fala das nossas motivações e crenças fundamentais em relação à vida. Em nome do desapego, examinamos o que amamos e questionamos se é necessário para a felicidade. Preciso de um certo salário para ser feliz? É necessário ter filhos para ser completo? Ainda posso ser feliz mesmo que perca a minha saúde? É possível viver sem desejos? Para ajudar a esclarecer o motivo pelo qual o desapego desempenha um papel vital no crescimento espiritual, examinaremos brevemente sete manifestações-chave.

O não-apego traz destemor

O medo baseia-se na preocupação com a perda potencial. Estamos ansiosos por perder aquilo que percebemos que nos traz felicidade ou segurança. Esses medos são baseados em apegos e na ansiedade resultante de não alcançar o que desejamos ou de perder o que ganhamos. Conforme os apegos diminuem em número e intensidade, o medo naturalmente começa a evaporar. Aqueles que estão livres de apegos egoístas conhecem a liberdade do medo (ver sutra 2.15, que, entre outras coisas, mostra a relação entre o medo e o apego).

Não-apego expresso como serviço

A inclinação para viver pelo bem dos outros existe dentro de nós. O sacrifício é a lei da natureza. A cerejeira deixa feliz a fruta depois de anos de trabalho para crescer da semente à maturidade. Ele também fornece sombra, oxigênio e um lar para muitas criaturas. Finalmente, quando se torna muito envelhecido para produzir frutas, oferece seu corpo para se transformar em lenha para nos dar calor.

O mesmo princípio vale para aqueles que não nutrem desejos egoístas. Suas ações naturalmente trazem benefícios para todos. Eles experimentam alegria em todo ato e não como resultado do ganho de suas ações. Do comentário de Sri Swami Satchidananda sobre este sutra:

Tente remover o sofrimento de outras pessoas. Uma vez que você está desapegado de sua vida pessoal, você pode servir aos outros e, fazendo isso, você encontrará mais e mais alegria. (Pelo desapego) você se torna o homem ou a mulher mais feliz. Quanto mais você serve, mais felicidade você gosta. Essa pessoa conhece o segredo da vida.

Dedicação, devoção e amor são expressões de desapego.

O desapego nos liberta para amar puramente

Eu posso me importar e amar apenas na medida em que eu não sou apegado. Se eu estiver 100% preocupado com o que tem para mim, quanto amor resta por você? Zero. Se eu tiver 75% de apego, restará 25% para o seu bem-estar. Somente quando estou 100% não ligado, sou livre para amar e me importar sem reservas. O não-apego é o oposto de ser indiferente, indiferente e indiferente.

O objetivo em qualquer relacionamento deve ser reduzir continuamente o egoísmo para que mais amor possa ser produzido. O amor não ligado procura aumentar o bem-estar e o bem-estar de todos.

O desapego inclui cuidar de nós mesmos

Se estivermos interessados ​​em ser úteis, devemos cuidar bem de nós mesmos. Mas isso deve ser feito com o devido entendimento. Nosso próprio coração serve como um bom exemplo. Incansavelmente cumpre sua responsabilidade por décadas. No entanto, o primeiro sangue bombeado não é para o corpo que está trabalhando para servir, mas para si mesmo. O coração sabe que, sem primeiro participar de um pouco de sangue vivificante, não seria capaz de servir ao corpo. Descanso, recreação e rejuvenescimento podem ser parte do serviço aos outros.

O não-apego traz habilidade

É principalmente uma pessoa com uma mente não engajada que pode fazer um trabalho perfeitamente. Libertado da ansiedade nascida das expectativas egoístas, todo o poder da mente está disponível para se envolver no projeto em questão. Como o Bhagavad Gita declara: “Yoga é habilidade (ou perfeição) em ação” (2.50).

Não Apego Cultiva Nirodha

Anexos compreendem a principal fonte de distrações que impedem o foco mental estável. Mesmo quando estamos determinados a direcionar toda a nossa atenção para a tarefa em mãos, a mente quer pensar em outras coisas. Esse querer é uma expressão de apego. Sem apego, poderíamos fazer a mente se concentrar à vontade.

De certa forma, poderíamos pensar na meditação como a prática concentrada do desapego. O sucesso na meditação requer não apenas a capacidade de direcionar e manter a consciência sobre o objeto de atenção, mas também a habilidade de liberar os pensamentos que distraem. Essa habilidade pode ser benéfica na vida diária. Se pudermos aprender a abandonar nossa “lista de tarefas” enquanto meditamos, um dia poderemos deixar de pensar em impaciência por ficarmos presos em um engarrafamento ou pela raiva que sentimos em relação a nosso cônjuge ou empregador.

O não-apego abre a porta para a sabedoria

A sabedoria é a capacidade de elevar-se acima das percepções que são obscurecidas pelo interesse próprio tendencioso para discernir o significado oculto em um fato ou evento.

O desapego nos eleva sobre as árvores para que possamos ver a floresta. Se nossa atenção é cativada pela decepção que sentimos por uma árvore que caiu, a vida na floresta pode parecer cruel e sem sentido. Mas se expandirmos nossa visão, veremos que essa mesma queda

Ree está devolvendo os nutrientes necessários para o chão da floresta, bem como continua a fornecer uma casa para inúmeras criaturas. O não-apego liberta a mente para se elevar acima das noções autocentradas do modo de vida, para que possamos vislumbrar o Plano Divino.
Compreender e trabalhar com desapego é um desafio, mas também altamente recompensador. Um dia descobriremos o caráter do desapego como força interior, objetividade, amor e carinho e a melhor maneira de aproveitar a vida. Até mesmo um pouco de sucesso no desapego traz grandes benefícios.experiência

Este exercício deve ser feito durante pelo menos três semanas.A semana 1:

• Mantenha um diário listando todas as vezes que você se torna ansioso, triste, zangado, medroso, tímido e assim por diante. Qualquer experiência perturbadora será suficiente. 

• Semana 2: Revise os incidentes na sua lista. Pergunte-se: o que é que eu queria, mas não consegui? Não aceite automaticamente a primeira resposta como final. Continue perguntando por quê. Digamos, por exemplo, que você fique chateado porque não encontrou sua tigela de ponche para um jantar. Em primeiro lugar, você acha que sua raiva resultou de não fornecer o melhor para seus convidados. Depois de alguma auto-análise, parece mais provável que tenha sido sua memória defeituosa que o provocou. 

• Continuando com sua busca da alma, você percebe que o que realmente queria era impressionar seus convidados. Sua esperança subconsciente era que, ao angariar raves na tigela de ponche, você ficaria feliz. A próxima tarefa é descobrir por que você precisa que a apreciação de seus convidados seja feliz. Pode ser uma falta de autoestima, por exemplo.

•  Semana 3: Agora que você viu diretamente como os apegos egoístas causam suas aflições, você pode perguntar: Eu realmente preciso que isso seja feliz? É possível que eu seja feliz sem isso? Comece com simplicidade: posso ser feliz sem [preencher o espaço em branco: café, secador de cabelo, TV, poncheiro]? Com o tempo, as perguntas se tornam mais pessoais: posso ter esse nariz torto e ainda ser feliz? Posso ser feliz sem obter a apreciação dos outros? 
• 
  

Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza) devido à realização do Purusha, isso é suprema não-apego. 

Existem três gunas ou qualidades na Natureza: sattwa, iluminação ou equilíbrio; rajas, inquietação ou atividade; e tamas, embotamento ou inércia. Todo objeto na criação (incluindo a mente) é composto dessas três qualidades. A mistura dos gunas em um dado objeto difere e não é estável, suas interações respondem por mudanças na matéria. Usando os gunas para descrever o mais alto desapego, Sri Patanjali está ressaltando a total falta de desejo que atende a esse estado. Não há absolutamente nada na Natureza que o iogue avançado anseie (ver sutras 2.18 e 2.19 para saber mais sobre o

nas).

Esse estágio de desapego é o resultado natural do processo iniciado no sutra anterior, que explicava vairagya como uma “manifestação de autodomínio”, um estado que requer esforço e análise. Quando a mente deseja algo inapropriado, você diz à mente: "Não", e ela permanece distante. Embora você possa libertar-se de novas tentações, ainda existem impressões sutis armazenadas na mente - memórias que o tentarão.

 Os desejos que resultam de impressões sutis não são facilmente apagados. Mas neste nível mais alto de desapego, você nem pensa em se prender. O desapego supremo baseia-se em ter uma experiência interior tão doce, satisfatória e convincente que não há nada do lado de fora que possa competir com ela. O yogi está completamente livre de desejos por qualquer coisa na criação.

Antes de chegar a este estado, você está no meio, talvez tendo experimentado algo agradável das práticas de Yoga, mas ainda suscetível aos objetos dos sentidos e dos samskaras do passado.

Experencie

Métodos para fortalecer o nonattachment:

Pratyahara. Os eventos que levam ao apego geralmente começam com a mente sendo atraída para experiências através dos órgãos dos sentidos. Pratyahara é a capacidade de neutralizar a atração que sentimos pelos objetos dos sentidos, desconectando nossa atenção deles.

Pense em algo a que você está ligado e tente "jejuar" dele por algum tempo. Talvez você esteja ligado a ter quatro colheres de chá de açúcar no seu chá. Resolva ter apenas três colheres de chá toda segunda-feira. Quando você se sentir confortável com isso, expanda-o para três colheres de chá todos os dias. Depois de um tempo, três se tornarão seu hábito. Agora reduza-o para dois às segundas-feiras e assim por diante. 

Desta forma, você exercita sua vontade, tornando-a gradualmente mais forte. Em algum momento, você terá eliminado completamente o açúcar do seu chá. Quando você tiver alcançado essa maestria e descobrir que não só poderia ser feliz sem açúcar, mas ser mais feliz devido à alegria da mestria, você terá feito um grande passo à frente na conquista da vairagya. Você não precisa mais de açúcar em seu chá para ser feliz (veja sutras 2.54 e 2.55 para mais sobre pratyahara).

Oração e adoração. Através das práticas devocionais, os apegos egoístas naturalmente desaparecem. Até que possamos compreender algo mais gratificante, hesitamos

para deixar de lado nossos apegos. Nisso somos como macacos que balançam de galho em galho, não soltando um até agarrar outro. Podemos usar um apego mais elevado para nos ajudar a deixar todos os outros. O desapego floresce quando focalizamos nosso amor, dedicação e devoção em Deus. A diferença com o apego à realização de Deus é que quando nós a cumprimos, quando percebemos a unidade com Deus, todos os outros desejos naturalmente desaparecem. 

Aprenda o lema do desapego. 

Avaiyar era um santo de renome que viveu muitos anos atrás na Índia. Seus ditos são usados ​​para ajudar as crianças a memorizar o alfabeto, da mesma forma que nossos filhos aprendem a música “A, B, C”. Um de seus ditos seria útil para memorizar: “Kita dayin, vetana mara” (Se você não consegue, esqueça imediatamente). Uma vez que você perceba que algo não pode ser alcançado, então esqueça.

 Não é para você, pelo menos neste momento. Repita esta frase frequentemente; isso ajudará. O plano à prova de falhas de Deus. Os apegos trazem dor agora ou no futuro. Se e quando tudo mais falhar, a dor nos ensinará muito bem. Nenhuma filosofia ou técnica de Yoga é necessária para deixar cair uma panela quente que queime nossas mãos. Quando a dor é suficiente, nós a largamos. Da mesma forma, quando a dor dos apegos egoístas aumenta o suficiente, nós os abandonamos.

 A dor mostra onde nossos apegos estavam ocultos. É um indicador perfeito das limitações que são nossas expectativas egoístas. É por isso que, para o iogue, a dor é um professor - severo, mas que não tem nada a não ser a libertação de seus estudantes no coração (ver sutras 2.1, 2.32 e 2.43, em tapasya [austeridade]). 

Dezesseis Sutras Se você deseja obter uma compreensão firme dos fundamentos dos Yoga Sutras, familiarize-se com os primeiros dezesseis sutras. Aqui estão elas, resumidas e parafraseadas:

A definição fundamental: a restrição (nirodha) das modificações do material mental. Através do nirodha, a identificação incorreta habitual com as modificações mentais é terminada. O yogi percebe sua Identidade Verdadeira como o Ser: Purusha. As modificações mentais são experimentadas como sendo dolorosas ou indolentes, dependendo se nossas motivações são egoístas ou altruístas. (Na verdade, essas duas categorias representam os “sistemas operacionais” básicos da mente.
 O egoísmo sustenta a influência da ignorância, enquanto a abnegação leva à auto-realização.) Nirodha é alcançado pela prática e desapego. a prática e permanecer firme no caminho. A prática torna-se firme quando bem atendida por muito tempo, sem ruptura e com entusiasmo. A palavra para desapego (vairagya) baseia-se na percepção de que a paz, a felicidade e a satisfação vêm de dentro.
 É o estabelecimento de relações adequadas e saudáveis ​​com os objetos dos sentidos. O desapego é aperfeiçoado com a experiência da Auto-realização.

1.17. Samadhi cognitivo (samprajnata) (é associado a formas e) é assistido por exame, discernimento, alegria e pura pureza.

 No Yoga, estados superiores de consciência são geralmente referidos pelo termo samadhi, uma palavra comumente traduzida como contemplação, estado superconsciente ou absorção.

 Antes de prosseguir com o comentário para este sutra, vamos dar uma breve visão geral do estado de samadhi, já que é fundamental para entender a filosofia e prática do Yoga. Em um sentido geral, samadhi é uma forma de alcançar o conhecimento supra (acima). -racional. Samadhi difere radicalmente do nosso método usual de obter entendimento, pois não há passos de lógica nem comparação ou contraste de bits de informação para chegar a uma compreensão do objeto que está sendo contemplado. Em vez disso, o conhecimento obtido do samadhi é direto, espontâneo e intuitivo, o produto de alcançar pelo menos alguma medida significativa de unidade com o objeto sendo contemplado. 

Embora os insights revelados em samadhi não sejam o produto de um processo de pensamento racional, eles não contradiz a racionalidade, mas transcende-a. Samadhi (e teoria e prática do Yoga em geral) não é uma jornada para uma paisagem mental irracional onde os vôos de fantasia dominam o dia. Lembre-se que Sri Patanjali designou a inferência como um dos três meios válidos para alcançar o “conhecimento correto” (ver sutra 1.7). Experiência, inferência no estudo, e escolha de um meste;

Mas, como o samadhi tem o poder de ir além dos limites dos sentidos físicos, vieses pessoais e limitações inerentes aos processos de pensamento relativísticos, ele completa e verifica o conhecimento adquirido por meio da percepção direta, inferência e testemunho autoritário.

Samadhi é uma jornada de exploração que começa aprendendo a manter a atenção constante em um “efeito”, um aspecto perceptível da Prakriti - para propósitos práticos, seja o que for que o praticante escolheu como objeto de meditação. A mente então, naturalmente, investiga esse objeto para descobrir sua causa imediata, como um elemento mais sutil (ver Tanmatra no Glossário). A descoberta da causa imediata não termina a jornada, pois ela também foi criada por outros fatores ainda mais sutis. A jornada continua como la

depois que a camada de matéria é removida até chegarmos à mãe de todos os objetos: pura Prakriti indiferenciada.Mas outro aspecto fundamental do samadhi deve ser entendido se quisermos dar sentido às várias categorias dele discutidas nos Yoga Sutras: precisamos para entender o que acontece com a mente em estados de samadhi. Aqui também, samadhi é um processo de evolução ao inverso no qual os fatores que formaram nossa mente individual - nosso próprio sentido e experiência de si - são revelados. Essa viagem para a autodescoberta ocorre quando rastreamos o ato da percepção até sua raiz mais sutil e fundamental, o sentido do ego. Nós então transcendemos até mesmo a experiência de nossa Verdadeira Identidade como a consciência pura, eterna e ilimitada que os yogis chamam de Purusha. Manter em mente o que discutimos até agora.

Com relação ao samadhi, podemos entender que os níveis ou categorias de samadhi encontrados nos Yoga Sutras são essencialmente baseados em dois fatores:

A relativa sutileza da matéria, a mente está percebendo

• O grau em que a mente individual (manas, buddhi, ahamkara) e as impressões subconscientes continuam ativas no processo de percepção

Agora estamos prontos para considerar os samadhis deste sutra.

A primeira categoria de samadhi apresentada no Yoga Sutras é referida como cognitiva (adquirir informação ou compreensão) porque é marcada pela obtenção de conhecimento sobre o objeto de contemplação. É um modo de funcionamento supraracional que traz insights sobre aspectos da Criação.

Em samprajnata samadhi, a mente se concentra em algum aspecto da Criação, a fim de descobrir suas verdades interiores, as causas por trás dos efeitos. Identifica-se com (tornando-se unido com) o objeto de contemplação. Processos mentais familiares e cotidianos são substituídos por uma nova maneira de perceber e adquirir conhecimento. Em vez da aquisição de informação que é categorizada, comparada e contrastada com outros bits de dados (atividade fundamental da vritti), o conhecimento adquirido no samprajnata samadhi é espontâneo e intuitivo.

Os samprajnata samadhis listados neste sutra correspondem aos quatro estágios da evolução de Prakriti: matéria grosseira, elementos sutis, sattwa (mente pura) e o sentido do ego.
Elementos brutos (bhutas)

Objetos individuais ou aspectos da criação perceptíveis pelos órgãos dos sentidos. Elementos brutos incluem objetos materiais perceptíveis pelos sentidos. Samprajnata samadhi a este nível é dito ser assistido por “exame”.

Elementos sutis (tanmatras)

Som, toque, visão, paladar e olfato. Eles são a causa dos elementos grosseiros. Neste nível de samprajnata samadhi, a mente ganha conhecimento intuitivo da natureza sutil do objeto de meditação e diz-se que é assistida por “discernimento”.

A mente (composta de sattwa puro)
Samprajnata samadhi neste nível é assistido por “alegria”, a experiência da mente pura, pura e satívica.

Ego-Sentido Puro (asmita)

Senso de individualidade; a causa imediata da mente.

Samprajnata samadhi neste nível é assistido por “eu sou puro”. Em essência, os quatro estágios de samprajnata samadhi descrevem uma mente que está investigando o fenômeno da percepção, do que constitui a experiência.

Nossas experiências diárias são compostas por dois fatores que mudam e um que não. O objeto e a ação mudam, mas o assunto permanece sempre o mesmo. Eu jogo a bola. Eu como as passas. Eu aprecio o pôr do sol. Eu durmo no quarto de hóspedes. O "eu" pode jogar, comer, curtir ou dormir. "Eu" posso fazer muito mais: pular, ler, construir, espirrar ou dirigir, por exemplo. Os objetos dessas ações podem ser quase ilimitados também. Mas o ego, o sentido de "eu", permanece o mesmo. Em resumo, samprajnata samadhi também pode ser entendido como um processo no qual o ato da percepção é gradualmente reduzido ao seu aspecto mais elementar: o senso do ego.

Vamos examinar cada nível de samprajnata samadhi em mais detalhes.

Exame

Vitarka, a palavra traduzida como exame, também pode ser interpretada como debate, raciocínio ou questão. Acompanha o samadhi, no qual o foco está em objetos ou elementos que são tangíveis aos sentidos.

Aprender é um impulso natural. É a natureza da mente focada para continuamente investigar mais profundamente o objeto de atenção. Quer saber mais, descobrir e explorar.

Em vitarka samadhi, o processo de exame é alimentado por uma mente que alcançou uma medida de união com o objeto que está sendo contemplado. É um exame em sua expressão mais livre e criativa. A mente focalizada naturalmente revela níveis cada vez mais profundos e sutis do objeto de atenção. Ele atravessa camadas de matéria grosseira, revelando a estrutura interna do objeto, os tanmatras ou elementos sutis.

O conhecimento obtido através do vitarka samadhi pára no nível dos tanmatras. Para contemplar os elementos sutis, a mente precisa estar ainda mais focada. Isso nos leva a vichara.

Discernimento

Vichara, insight, também pode ser traduzido como reflexão, investigação, introspecção ou investigação. É uma forma mais refinada de investigação que vitarka e é executada nos tanmatras.

Como vitarka, não há perguntas. É uma questão de a mente se sintonizar com o nível dos elementos sutis. Conhecimento - insight intuitivo - vem através da obtenção de ressonância ou identificação com o objeto de contemplação.

Imagine o que seria meditar no gosto. Não o gosto de algo, mas apenas gosto ou visão, audição ou tato. Como sobre movimento, tempo ou espaço? Estes são muito difíceis de imaginar sem objetos tangíveis para relacioná-los. No entanto, nos vichara samadhis, isso é feito. Esses objetos sutis podem ser especificamente escolhidos pelo praticante ou podem vir como um produto natural dos vitarka samadhis.

(Ver sutras 1.42 e 1.43 para descrições detalhadas dos dois samadhis “tarka” e 1.44 para os dois
a ”samadhis.) Joy
Ananda 

é sânscrito para felicidade ou alegria. Este samadhi é a experiência do aspecto puro (sattwic) da mente que está além dos elementos sutis. É a felicidade de uma mente livre de preocupações, estresse, medos e fardos. A alegria de ananda samadhi é infinitamente mais satisfatória do que as nossas experiências habituais de felicidade, uma vez que a mente reflete a alegria ilimitada que é o Ser.

Por mais maravilhosa que seja a experiência de ananda samadhi, não devemos confundi-la com a mais elevada iluminação. “Embora a guna sátvica seja pura, luminosa e sem obstruções, ela ainda o liga, dando origem à felicidade e ao conhecimento aos quais a mente se apega facilmente” (Bhagavad Gita, 14.6). A felicidade é sedutora.

 Afinal, para muitos de nós, nosso interesse pelo Raja Yoga foi motivado pelo desejo de ser feliz. Com ananda samadhi, parece que alcançamos nosso objetivo. Podemos ser tentados a descontinuar nossos esforços em direção à auto-realização. Este samadhi não nos torna imunes à ignorância. Ainda não somos completamente livres. O puro eu-sou-ness Asmita é o sentido do ego. Neste samadhi, o próprio sentido do ego é o objeto. Este é o maior samprajnata samadhi. Existe apenas a consciência da individualidade, apenas o sentimento ou o pensamento de "eu" ou "eu". É simplesmente a consciência da existência de alguém.

Os samprajnata samadhis são um processo de rastrear as manifestações de Prakriti de volta à sua fonte. Ao entrar, voltamos as páginas da evolução. O ego cria a mente. A mente é a causa dos elementos sutis, que por sua vez são a base para os elementos grosseiros.

1.18. O samadhi não-cognitivo (asamprajnata) ocorre com a cessação de todo pensamento consciente; apenas as impressões subconscientes permanecem.

Asamprajnata: asam, “sem” e prajna, “conhecimento”, dando “sem conhecimento” ou “não” e samprajnata, dando “não samprajnata” samadhi (o “outro” samadhi) Asamprajnata samadhi não é cognitivo porque não há objetos na mente consciente para discernir; até o ego é

Asamprajnata samadhi não é cognitivo porque não há objetos na mente consciente para discernir; até o ego é temporariamente transcendido. Embora a mente consciente fique completamente imóvel, as impressões subconscientes (samskaras) permanecem. Asamprajnata samadhi é a experiência da reflexão do Purusha em uma mente perfeitamente imóvel e clara.

Os passos de samprajnata a asamprajnata samadhis são:

Primeiro você entende a Natureza (elementos grosseiros e sutis; a mente e o ego)

Então traga sob seu controle

Finalmente, você transcende libertando a mente de toda atividade mental. Apenas impressões subconscientes permanecem

O iogue não pode ser libertado do ego até que os samskaras sejam transcendidos. Samskaras são remanescentes de experiências passadas que ajudam a perpetuar a atividade de vritti, mantendo a estrutura do ego. Para alcançar o mais elevado samadhi, nirbija samadhi, até os samskaras precisam ser exterminados. Sri Patanjali aborda nirbija samadhi no último sutra desse pada (ver sutra 1.51).

(Veja também Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,19. Os iogues que não atingiram asamprajnata samadhi permanecem ligados a Prakriti no momento da morte devido à existência continuada de pensamentos sobre o devir.

Este sutra de poucas palavras (o sânscrito original tem apenas cinco palavras) pode ser interpretado de várias maneiras válidas e úteis, todas demonstrando o mesmo princípio subjacente: a existência continuada de ignorância é o que impede o buscador de avançar para asamprajnata samadhi.

Em samprajnata samadhi, a mente penetrou até o fundamento da matéria, para a mente pura e, finalmente, para o ego, o sentido do "eu" em si. No entanto, a influência da ignorância sobre o funcionamento mental permanece. O “pensamento de se tornar” é o desejo persistente de experimentar os objetos dos sentidos manifestados pela Prakriti. Esse desejo, se não transcendido na vida, persiste mesmo depois de passar do corpo físico. O “pensamento de tornar-se” cessa com a obtenção do asamprajnata samadhi, o estado no qual “todo pensamento consciente fica parado e somente as impressões subconscientes permanecem”.

1,20. Para os outros, o asamprajnata samadhi é precedido por fé, força, atenção plena, samadhi (cognitivo) e discernimento discriminativo.

"Para os outros" refere-se àqueles buscadores cujo progresso não é parado pelo "pensamento de se tornar".

Fé

Nós olhamos para a fé para nos sustentar através das dificuldades e para fornecer significado mesmo em situações difíceis. A fé não é simplesmente uma forma superior de crença. Não é um desejo poderoso de que algo seja verdade. Fé é um estado de certeza; de saber. Está relacionado com a percepção direta (ver sutra 1.7).

Colocar o dedo na água gelada produz sensações de frio. Dizemos com plena fé que a água é fria. Olhando pela minha janela, vejo que está chovendo e tenho fé no que meus sentidos relatam para mim. Mas considere este exemplo: acordo, faço um inventário mental da minha saúde e concluo que estou bem. Eu tenho energia abundante e sem dores. No entanto, mais tarde naquele dia, fico surpreso quando meu médico descobre que minha pressão arterial está tão alta que preciso tomar medicação para controlá-la. O que deu errado com minha percepção direta?

Minha mente não estava firme ou clara o suficiente para fazer a avaliação adequada; foi insuficiente para a tarefa. A avaliação da minha mente foi testada e provada incorreta por um instrumento capaz de detectar estados fisiológicos sutis, um medidor de pressão arterial.

Os investigadores procuram experimentar a fonte da vida, a essência de todas as coisas: Deus. Eles podem encontrar sensações ou pensamentos em oração, adoração e meditação que os levam a acreditar que o que está acontecendo é sagrado, que sua crença em Deus está sendo confirmada. Mas como eles podem ter certeza? No exemplo acima, nossos poderes perceptivos não detectaram a hipertensão, embora ela existisse. Nossa mente pode ser enganada de várias maneiras.

Muitos anos atrás, vivia um homem simples e analfabeto cujo trabalho era tocar os sinos do templo antes do amanhecer como um chamado para adorar. Ele havia infalivelmente despachado essa responsabilidade desde que era um menino.

Acontece que um dia ele ficou doente demais para ir trabalhar. Ele estava em casa se recuperando na cama quando de repente ele ficou agitado. Sua esposa correu para o seu leito.
"O que é isso, querido marido, o que o perturba tanto?"
“Isso é terrível, o que devemos fazer? Estou muito doente para tocar os sinos do templo amanhã de manhã.
“Sim, é assim, meu marido. Mas o médico disse que em alguns dias você estará bem o suficiente para continuar com suas tarefas.
"Você não entende? Se eu não puder tocar os sinos, o sol não se elevará.

Ele havia ligado o sino tocando com o nascer do sol. Ele não tinha lembrança de um nascer do sol que não foi precedido por seu toque de sino. Ele tinha fé, mas foi baseado em um erro (ver sutra 1.8, sobre equívoco). Esse tipo de erro é fácil de ser feito: agimos, experimentamos uma reação e acreditamos que a ação e a reação estão ligadas. 

Sem dúvida, todas as reações estão ligadas a uma ação anterior, mas a dificuldade está em decifrar qual (is) causa (s) gerada (s) que

perfeito. As crenças precisam ser desafiadas pelos rigores da vida cotidiana. O sineiro foi capaz de se agarrar a uma crença errônea por muitos anos, porque nunca havia sido desafiado. Sua doença foi uma oportunidade para ele testar sua fé. A maioria dos itens de fé começa como condicional e precisa ser confirmada através dos testes que a vida traz.

 A palavra convencida dá uma pista para essa verdade. Significa estar “bem ganho”. Espiritualmente, estar convencido é medir nossas crenças e experiências interiores contra os eventos, desafios e sofrimentos que surgem em nosso caminho (ver sutra 2.1, sobre aceitar a dor como uma ajuda para a purificação). a fé cresce, traz firmeza de mente. Ele fornece a "sala" psicológica para que as lições da vida sejam aprendidas. A fé se torna o contexto em que vivenciamos os eventos. O resultado é que a vida não é vivenciada como uma série de eventos sem rima ou razão, mas como um campo profundamente rico, sutil e complexo para aprendizado e crescimento. 

A fé é cultivada quando pensamos em todas as bênçãos que já recebemos em nossas vidas. . Isso ajuda a desenvolver a gratidão, a gratidão amadurece em devoção e a devoção culmina na fé. 

Força

 O objetivo do Yoga não é fácil de alcançar. Requer dedicação, determinação e perseverança para dominar a mente. Força é a base de todos os votos e compromissos e é necessária para o sucesso em qualquer empreendimento significativo. Sempre que fazemos resoluções, parece que somos testados. Tentações, distrações e velhos hábitos brotam de todos os lados. Precisamos encontrar a força interior para perseverar e descobrir maneiras de ter sucesso. 

Se passarmos nos testes, estaremos vivendo vidas heroicas, demonstrando força e integridade em nossos empreendimentos. A força também é o que nos enxerga nos períodos secos de nossas práticas. É fácil meditar, orar e fazer pranayama quando os benefícios doces são experimentados. Mas o que nos faz continuar quando rezamos e sentimos que ninguém está ouvindo ou meditando e gastando o tempo meio adormecidos ou imaginando o que devemos comer no café da manhã? Todo buscador passa por momentos difíceis. O que antes parecia racional agora parece tolo. “Por que eu deveria ser desapegado? Parece que não estou recebendo nenhum benefício ou me divertindo. E por que eu deveria passar algumas horas por dia meditando? Parece que estou perdendo muito prazer na vida ”. Em tempos de provações, continuamos simplesmente porque dissemos que iríamos. Nossa prática não se baseia em como nos sentimos, mas em aderir aos princípios. Isso é força e é lindo. (Ver sutra 1.32 para uma boa maneira de construir força espiritual.)

Plenitude A atenção plena (smriti) inclui a lembrança de nossos erros, suas conseqüências e as lições aprendidas. Também implica estar vigilante - mantendo o estado de alerta e foco em tudo o que fazemos. A conscientização ajuda a cultivar a força e a fé.

Samadhi Cognitivo
Samprajnata samadhi é uma preparação para o asamprajnata samadhi.
Insight Discriminativo
Insight discriminativo (prajna) é o conhecimento intuitivo necessário para atingir estados mais elevados de samadhi através da autoconsciência contínua.

(Veja Viveka no Índice Sutras-por-Assunto.)
1.21. Para o praticante perspicaz e atento, este samadhi vem muito rapidamente.

O sucesso no Yoga vem mais facilmente para aqueles que têm a exuberância da juventude. Os adolescentes têm um destemor - uma disposição para explorar e experimentar áreas desconhecidas da vida. Eles acreditam que se eles se esforçarem o suficiente, eles podem alcançar qualquer objetivo.

 À medida que envelhecemos, aprendemos que não podemos ter tudo pelo que lutamos - e isso faz parte do amadurecimento. Mas nesse processo, às vezes perdemos a energia da juventude. Certamente deveríamos olhar antes de saltarmos, mas uma vez tomada a decisão de pular, isso deve ser feito de todo o coração. Buscadores que mergulham em si mesmos com vigor e zelo alcançam resultados mais cedo.

O sucesso gera ainda mais inspiração e entusiasmo. Se estamos focados, inspirados, dedicados, sem medo de contratempos e sempre buscando crescer e aprender, vamos progredir rapidamente.

Um estudante sincero certa vez se aproximou de seu guru com uma pergunta: “Mestre, venho meditando e praticando todo tipo de disciplina por muitos anos. Ainda não vi Deus. O que é necessário para eu fazer? O que estou perdendo?"

Em vez de falar, o mestre escoltou seu jovem estudante para as margens de um rio próximo. Ele pediu que ele se curvasse. De repente, ele agarrou o jovem pela nuca e enfiou a cabeça debaixo d'água.

Logo o homem estava se contorcendo, lutando para se libertar. Alguns longos momentos se passaram antes que ele fosse libertado.
Ofegando por ar, ele perguntou: "Mestre, por que você fez isso comigo?"
“Quando sua cabeça estava embaixo d'água, o que você estava pensando?”
“Eu só estava pensando em respirar. Nada mais."
"Você não pensou em sua esposa, seu trabalho, suas finanças?"
"Não, só respirar ar."
"Quando você pensa em Deus com o mesmo fervor de um só ponto, saiba que a experiência Dele está muito próxima."

Os praticantes que valorizam mais as atividades que promovem seu progresso espiritual realizam o samadhi mais rapidamente do que os estudantes com uma atitude morna.

1,22. O tempo necessário para o sucesso também depende de a prática ser leve, moderada ou intensa.
O sutra anterior falou do zelo do praticante. Este sutra expande a ideia da intensidade, o número de práticas realizadas e o grau em que elas são integradas na vida diária. Quanto mais práticas incorporadas à vida diária, mais cedo a influência da ignorância diminui.

Uma prática moderada descreve um que não tem entusiasmo constante e é provavelmente irregular. Para esses alunos, a prática é mínima e considerada uma tarefa necessária. Praticantes na categoria média geralmente encontram pelo menos algum tempo todos os dias para se adequarem às práticas de Yoga. Eles desfrutam de benefícios, mas grande parte de sua prática permanece desconectada do resto de suas vidas. Praticantes zelosos fazem do sadhana sua prioridade. Eles se mantêm inspirados e focados e aguardam com expectativa os períodos de prática. Eles também tendem a ver todos os aspectos de suas vidas como uma oportunidade de crescimento. Para eles, a prática se torna um traço de caráter.

Embora o sucesso no Yoga exija a plena aplicação de nossos recursos, devemos estar atentos contra o fanatismo. Qualquer prática ou estilo de vida que abandone o equilíbrio e a harmonia pode levar a um desenvolvimento desequilibrado, à rigidez das perspectivas e ao conflito interpessoal. A prática deve ser equilibrada pelo não-apego.

1.23. Ou o samadhi é alcançado pela devoção com total dedicação a Deus (Ishwara).

Até este ponto, o foco tem sido em práticas que trabalham diretamente com as modificações na mente, redirecionando ou mantendo a atenção. Aqui encontramos outro caminho para a auto-realização. Devoção (pranidhana), traduzida literalmente, significa “colocar ou manter na frente”. Significa dar importância primordial à dedicação de nosso tempo, capacidades e energia a Deus. Em suma, este sutra apresenta o amor abnegado a Deus como um caminho legítimo para a auto-realização. Nossas mentes naturalmente insistem naquilo que amamos.

Nos relacionamentos mundanos, quando amamos alguém, não podemos parar de pensar neles. Estamos ansiosos para vê-los, conversar com eles, agradá-los e servi-los. Não há nada que prefira fazer mais do que estar com o nosso amor. É o mesmo com o amor de Deus. Aqueles que têm uma atitude amorosa e devotada em relação a Deus acham que o foco seletivo do nirodha é mais fácil de alcançar, e como amar é divertido, é mais agradável. A regularidade e o entusiasmo também são mais facilmente alcançados (ver sutra 1.14, sobre a prática firmemente fundamentada). Obviamente, há vantagens que acompanham a devoção a Ishwara. Mas quem ou o que é Ishwara?

Ishwara é derivado de ish, "governar ou possuir", e pode ser considerado como o Supremo Governante da Criação. É o Purusha como experimentado dentro dos limites da Prakriti e percebido através das limitações do ego. Ishwara é não se separa do Purusha (Self), mas é uma maneira de externá-lo. A externalização do Self é uma tendência natural. Faz parte de um processo de aprendizagem. 

Quando lidamos com verdades sutis, procuramos símbolos que nos ajudem a entender as nuances dessas verdades. No cristianismo, por exemplo, um trevo de três folhas é usado para simbolizar o mistério da trindade: como o único Deus também poderia ser três personalidades separadas, Pai, Filho e Espírito Santo. Em vez de contemplar argumentos teológicos complexos que tentam reconciliar esse princípio, poderíamos traçar analogias com as três folhas em um tronco. Da mesma forma, é difícil compreender a rendição ao Eu infinito e indefinível. Externalizar o Ser como Ishwara oferece algo para a mente agarrar.

 Um relacionamento dedicado e dedicado com Ishwara permite que a reverência e o afeto cresçam. A partir disso, a rendição segue. Esse sutra fala para inúmeros devotos que são devotados à sua fé e que sinceramente adoram, oram e frequentam a igreja, a sinagoga ou o templo. Eles não precisam aprender sobre mantras, Prakriti, buddhi ou vrittis para alcançar a liberação. O que eles estão fazendo é suficiente. Amar e ser dedicado a Deus em qualquer forma é um caminho válido no Raja Yoga.

 O catalisador para o crescimento é a entrega completa de si mesmo ao culto, devoção e serviço. Uma das razões pelas quais a devoção amorosa é altamente valorizada como prática espiritual é porque é a melhor maneira de superar o medo. O medo é um dos obstáculos mais arraigados que os praticantes de Yoga encontram. O medo é como o ego responde quando percebe que sua existência está ameaçada.

O ego se chama "eu", então sua dissolução é experimentada como "estou morrendo". Sempre que está em uma posição vulnerável, o "eu" se reafirma por causa do medo da extinção. Uma vez que o ego está entre o buscador e a Auto-realização, a ignorância continua. O medo pode ser superado pela vontade, mas para a maioria de nós é mais facilmente realizado através do amor, que naturalmente evapora o medo. Para o amante, nada é mais natural ou desejável que a união com o amado. O que começa como a reverente devoção do buscador a Ishwara gradualmente se transforma em um amor tão consumidor que o medo da auto-extinção é superado.

 Superar o medo da auto-extinção é assustador o suficiente, mas o medo é agravado quando tentamos nos render a nós. uma realidade sem nome, forma ou qualidade. É como pular em um vasto desconhecido. Não temos nada familiar ou inspirador no qual possamos chamar nossa atenção. Temos que superar um medo profundo quando tentamos nos submeter a um Princípio Cósmico Infinito cujo rosto não pode ser visto e que é desprovido de quaisquer características reconhecíveis.

 Por outro lado, é muito mais fácil imaginar nos entregar ao Um: Quem é o Supremo Purusha, não afetado por quaisquer aflições, ações ou frutos de ações ou por quaisquer impressões internas Que não sejam condicionadas pelo tempo e o professor dos mais antigos mestres Em quem há a completa manifestação da semente da onisciência (ver sutras 1.24—1.26 ) Quem é imutável (ver sutras 4.18 e 4.22) Quem, quando experimentado, traz ao buscador a independência espiritual e o completo descanso (ver sutras 1.3 e 4.34). Essas características de Ishwara são formas de descrever algumas das experiências que os buscadores podem esperar

mais perto da realização do Eu.
O Raja Yoga não requer a escolha entre a vontade ou a rendição amorosa. Para a maioria, é melhor exercitar ambas as capacidades, embora a ênfase varie de acordo com o indivíduo.

Experencie
A rendição é o lado ativo da fé. Oportunidades para cultivá-lo ocorrem quando nossas crenças se encontram com realidades diferentes das nossas concepções ou expectativas. A rendição não pode ser forçada; é o resultado de uma visão da vida baseada na confiança de que existe sabedoria divina por trás de todos os eventos. Mas é uma mentalidade que pode ser cultivada através da dedicação dos frutos das ações a Deus e pela prática da aceitação.

Dedicação. Sabemos, pelo estudo do desapego, que as ações motivadas por expectativas egoístas trazem dor (ver sutra 2.15). Uma maneira de superar as expectativas egoístas é se engajar em ações, mas dedicar os frutos dessas ações a Deus. A dedicação transforma ações ordinárias em poderosas práticas espirituais.

Aceitação. Toda a criação existe para dar as experiências necessárias para a libertação do Purusha (ver sutra 2.18). Nossa experiência comum nos diz que nossas intenções e ações não podem necessariamente mudar o curso da história - pessoal, familiar, societária ou global. Nós desenvolvemos a aceitação toda vez que nos lembramos de que, não importa o que aconteça, em última análise, isso acarreta nosso desdobramento espiritual.

Com a aceitação, não há expectativas ou exigências para que nada mude ou se adapte à nossa concepção pessoal de como a vida deveria ser. A aceitação é a confiança em Ishwara (o Supremo Governante) para supervisionar o universo com sabedoria.
(Veja Ishwara no Glossário. Veja também Purusha, Ishwara e Identidade Verdadeira no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,24. Ishwara é o Supremo Purusha, não afetado por quaisquer aflições, ações, frutos de ações ou quaisquer impressões internas de desejos.

Como devemos nos relacionar com Deus?

O sutra refere-se a Ishwara como o "supremo Purusha". Os significados para "purusha" incluem espírito, alma individual ou pessoa. É uma palavra que é comumente usada quando se refere a qualquer indivíduo. Todos nós somos purushas, ​​mas Ishwara é o supremo, já que Ele / Ela está livre de impressões subconscientes e não é afetado por quaisquer aflições ou carma. Em outras palavras, Ishwara é como nós, mas sem ignorância e suas conseqüências. Naturalmente, a equação lida do outro lado é que somos Ishwara, limitados (aparentemente) pela ignorância.

1,25. Em Ishwara é a completa manifestação da semente da onisciência.

Isso enfatiza o valor de Ishwara como um objeto de adoração.
Este sutra também pode nos ensinar algo da relação entre finito e infinito e servir como uma prova para a existência do Infinito. Não pode ser finito sem infinito. Feche os olhos e imagine um círculo. O que você vê ao redor disso? Escuridão. Onde termina a negritude? Não. Faça o círculo maior. O que há por aí? Mais escuridão. Onde esta negritude termina? Isso não acaba. E assim por diante. Todos os pensamentos, fatos, conjeturas e aspirações são realidades finitas projetadas na tela onisciente infinita que é Ishwara.

 O eu limitado pode ser conhecido porque aparece contra um pano de fundo onisciente.

1,26. Incondicionado pelo tempo, Ishwara é o professor dos professores mais antigos.

No sutra anterior, aprendemos que Ishwara sabe tudo o que há para saber. Agora descobrimos algo da natureza do conhecimento Divino. Este precioso conhecimento não deve ser salvo, como objetos de valor em um cofre. Ela cumpre seu destino apenas quando comunicada àqueles que não a possuem. Assim como é da nossa natureza buscar conhecimento, é a natureza de Ishwara compartilhá-lo.

"Incondicionados pelo tempo" implica que o infinito depósito de conhecimento e sabedoria de Ishwara está eternamente presente e sempre acessível. O conhecimento que estava disponível para os iogues de ontem continua disponível hoje e continuará disponível para um número infinito de amanhãs.

O texto deste sutra é digno de nota por outro motivo. Não nos é dito que Ishwara é a fonte do conhecimento. Em vez disso, Ishwara é caracterizado como o professor (literalmente, guru) dos professores. A palavra “guru” provavelmente tinha significado para os estudantes que viviam em uma cultura com uma tradição de longa data de receber conhecimento espiritual através da orientação de um professor qualificado.

Para eles, buscar a orientação de um mestre era provavelmente tão natural quanto receber o boletim meteorológico da TV para nós.
A seguinte citação antecede os Yoga Sutras em talvez dois mil anos:

Para conhecer o Eterno, permita que o buscador se aproxime humildemente de um Guru dedicado a Brahman e bem versado nas escrituras. Para um discípulo que se aproxima com reverência, que é tranquilo e autocontrolado, o sábio professor dá esse conhecimento com fidelidade e sem restrições, pelo que se conhece o Eu verdadeiramente existente e imutável.

Mundaka Upanishad, 2.12–2.13
Apenas uma vela acesa pode acender um apagado. Desde tempos imemoriais, a mesma centelha de conhecimento continua a ser passada do professor

para o aluno. Vivemos em tempos em que muitos estudantes de Yoga questionam a necessidade de estudar com um mestre. Nossa cultura valoriza a autoconfiança e valoriza a capacidade do indivíduo de raciocinar por meio de problemas por conta própria. Nosso fascínio pela autossuficiência é demonstrado pelas prateleiras de livrarias que estão cheias de livros de autoajuda e pelos muitos talk shows de TV e rádio que incluem regularmente segmentos de auto-ajuda. Embora procuremos ser auto-suficientes, também parecemos estar sempre procurando alguém para nos mostrar como ser. 

Em tal ambiente, os estudantes de Yoga podem concluir que podem praticar Yoga com sucesso sem um professor. Embora isso possa ser possível com as práticas físicas do Hatha Yoga ou para começar a praticar a meditação, o caminho da auto-ajuda não é adequado para a tarefa sutil, difícil e delicada de limpar o ego da ignorância. Nesta área, nossa objetividade será freqüentemente distorcida. Um terceiro competente para nos orientar e instruir é inestimável. Afinal, os grandes bailarinos participam de masterclasses (quanto mais avançados eles são, mais importante isso é).

 Atletas experientes apreciam a observação diária e as correções de seus treinadores. Milhares vão a academias para se exercitar sob o conhecimento de um treinador. O princípio básico é simples e sólido: fazer uso daqueles que viajaram pela estrada antes de nós. Eles corrigem nossos erros e nos ajudam a evitar desvios errados. Mesmo que o conhecimento do Eu esteja dentro de nós, ele precisa ser evocado. Até certo ponto, podemos experimentar esse chamado do conhecimento através de livros, fitas e classes. Mas é mais rapidamente e completamente despertado dentro do contexto de um relacionamento de mestre / discípulo. 

O discípulo encontra no mestre o cumprimento do potencial espiritual. A iluminação se torna real - uma possibilidade ao alcance que enche o discípulo de inspiração, esperança e desafio. O ambiente interno necessário para o bom discipulado é descrito na seguinte citação do Bhagavad Gita: Se você busca a iluminação daqueles que compreenderam a verdade, prostre-se diante deles, questione-os e sirva-os. Só então você está aberto para receber seus ensinamentos do conhecimento sagrado. Bhagavad Gita, 4.34 

Essa atitude pode ser caracterizada como receptividade. Um bom discípulo deve estar não apenas aberto a aprender algo novo, mas pronto para abandonar ou mudar concepções anteriores. A receptividade é baseada na humildade, aceitando que não sabemos tudo e que há muito a aprender que nos beneficia. Há outro princípio importante em ação no relacionamento entre mestre e discípulo que devemos explorar: emulação. Todo treinador da Little League sabe o poder da emulação. Quando as crianças pequenas chegam ao primeiro treino, elas já têm muitas das habilidades que vão levar com elas ao longo de seus anos de jogo, até mesmo para o nível da liga principal. Eles alcançaram esse alto grau de habilidade em uma idade tão jovem, assistindo seus heróis na TV e emulando-os. Eles batem, jogam e correm como seu jogador favorito, aprendendo técnicas requintadamente sutis que levariam anos para ensinar. Claro, eles pegam alguns hábitos que, embora não necessariamente prejudiciais, não são vitais para o sucesso. Talvez eles imitem as expressões faciais de seus heróis ou a maneira como eles tocam o capacete antes de entrar no

boi. Muitos desses hábitos desnecessários desaparecem e os alunos desenvolvem aperfeiçoamentos e avanços por conta própria ou com a ajuda de seus treinadores. A emulação é natural, simples e incrivelmente poderosa. Estudantes de Yoga imitam seu mestre e, nessa emulação, aprendem mais do que palavras sozinhas podem transmitir.

A emulação é um dos princípios por trás do aprendizado. É o método de estudo mais valorizado por aqueles que estão avançados em seu campo. Para onde os pianistas avançados vão para aperfeiçoar ainda mais suas habilidades? Eles estudam sob o olhar atento de alguém que sentem ter realizado o que procuram. O mesmo é verdade em assuntos espirituais. Encontre alguém em quem você tem fé, que você sente que experimentou o objetivo do Yoga. Se isso não for possível, ainda vale a pena estudar com alguém que esteja pelo menos alguns passos à sua frente. A sabedoria que passa de um ser humano para outro é como ser beijada pela Verdade. É lindo e poderoso.

1,27. A expressão de Ishwara é o som místico OM.

Este sutra nos introduz ao mantra OM, que denota Ishwara. No sânscrito, a palavra "OM" não é mencionada. Em vez disso, encontramos o termo pranavah, o zumbido do prana. OM é o zumbido do negócio da Criação: a criação, evolução e dissolução de seres e objetos. Você pode ouvi-lo no rugido de um incêndio, no barulho profundo do oceano ou na agitação dos ventos de um tornado. Como o pranavah não é algo que podemos cantar com facilidade, o nome é dado como OM. Está sempre vibrando dentro de nós, repetindo o drama da criação, evolução e dissolução em muitos níveis. Este zumbido pode ser ouvido em meditação profunda, quando o som externo é transcendente

A identidade do som primordial com Deus como a força criativa do universo não se limita ao Raja Yoga. É um princípio encontrado em muitas tradições espirituais. A Bíblia declara: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus" (João 1.1). O Rig Veda, uma das escrituras mais antigas do mundo, contém uma passagem semelhante: “No princípio era Brahman (Deus) e com Brahman era sabda (som primordial) e sabda era verdadeiramente o Supremo Brahman.” 

Desde o uso de mantras é uma prática central em muitas escolas de Yoga, será útil examiná-los em um pequeno detalhe. Mantras

Mantras (literalmente, para proteger a mente) são sílabas sãs que representam aspectos do Divino. Eles não são apenas palavras fabricadas usadas como rótulos para objetos. Eles não fazem parte da linguagem como tal. Eles são a sutil essência vibratória das coisas, apresentados como sons que podem ser repetidos. A repetição concentrada de um mantra forma a base de todo um ramo do Yoga: Japa Yoga, o Yoga da Repetição.

 Os sons têm a capacidade de nos acalmar ou agitar. Muitas pessoas estremecem quando ouvem um utensílio de metal raspar o fundo de uma panela de metal. Ao mesmo tempo, inúmeros turistas procuram o litoral para se deitar e deixar o som das ondas acalmar seus nervos esfarrapados. Os mantras são sons que acalmam e fortalecem a mente e, por essa razão, são ideais para servir como objetos de meditação. 

O poder vibratório do mantra aumenta a experiência meditativa. Uma vez que um mantra foi escolhido, os praticantes geralmente fazem o melhor progresso se o mantiverem por toda a vida. Os alunos podem escolher um mantra com base em tentativa e erro ou porque está associado a uma divindade em particular com quem eles se sentem uma forte ligação. Por exemplo, OM Namah Sivaya é um mantra conectado com o Senhor Siva. Entretanto, como a palavra siva representa auspiciosidade, a repetição desse mantra não se restringe aos devotos do Senhor Siva. 

Os mantras transcendem essas designações. São fórmulas sólidas cujo benefício fundamental deriva de sua vibração, não de idéias ou imagens associadas. Alguns alunos recebem um mantra de um mestre ou um adepto em quem eles têm fé. Neste caso, eles colocam sua fé no professor para escolher por eles. O aluno ainda está fazendo a escolha essencial em ambos os cenários. A diferença é que, no primeiro, o aluno escolhe o mantra; no segundo, o aluno escolhe o professor que seleciona o mantra.

 O Japa Yoga não se limita ao Sânscrito e ao Raja Yoga. Repetição de sons poderosos e orações - Shalom, Maranatha e Ave Maria, por exemplo - é usada em muitas tradições espirituais. A palavra usada para denotar Ishwara precisa ser especial; deve estar livre das limitações de tempo, circunstância ou tradição de fé. Essa designação não só deve ser universal, como também deve trazer a experiência de Ishwara ao praticante. Sri Patanjali afirma que o nome que faz isso é OM.OM é a origem de todos os sons. É composto por três letras: A, U e M (OM rima com home “casa”, já que o A e o U, quando combinados, se tornam um som O longo). A é o primeiro som. Você simplesmente abre a boca e faz um som. Todo o som audível começa com esta ação. Representa a criação. O U é formado quando o som rola em direção aos lábios com a ajuda da língua e bochechas. Isso representa a evolução. Finalmente, para fazer o M soar, os lábios se juntam. Este último som representa a dissolução. Portanto, juntos A, U e M significam criação, evolução e dissolução.

 Todo o ciclo da vida é representado nessas três letras. De acordo com a filosofia do Advaita Vedanta (a escola filosófica do não-dualismo), A é a consciência exterior, U é a consciência interior e M é a superconsciência. As mesmas três letras também significam os estados de sono acordados, sonhando e profundos sem sonhos. 

Além desses três estados está um quarto estado, o Absoluto, o silêncio que transcende todas as limitações. Embora existam muitos mantras, a fonte de todos os mantras é o OM. Alguns dos mantras mais conhecidos incluem o OM Shanti, o Hari OM, o OM Namah Sivaya e o OM Mani Padme Hum. A maioria, mas nem todos os mantras usados ​​para meditação, contêm OM. Considerando seu simbolismo e poder, é compreensível que Sri Patanjali identifique OM como o “nome” para Ishwara.

 A universalidade do comentário de OMSri Swami Satchidananda sobre este sutra diz: Devemos entender que OM foi não inventado por ninguém. Algumas pessoas não se reuniram, fizeram nomeações, votaram, e a maioria decidiu: “Tudo bem, que Deus tenha o nome OM.” Não. Ele mesmo se manifestou como OM. Qualquer buscador que realmente queira ver Deus face a face acabará por vê-lo como OM. É por isso que transcende todas as limitações geográficas, políticas ou teológicas. Não pertence a um país ou a uma religião; pertence a todo o universo. É uma variação deste OM que vemos como o "Amém" ou "Ameen", que os cristãos, muçulmanos e judeus

ews dizem. Isso não significa que alguém mudou isso. A verdade é sempre a mesma. Onde quer que você esteja sentado para meditar, você terminará experimentando OM ou o zumbido. Mas quando você quer expressar o que você experimentou, você pode usar palavras diferentes de acordo com sua capacidade ou com o idioma que você conhece.

1.28. Repeti-lo de maneira meditativa revela seu significado.

 As duas palavras-chave neste sutra são artha e bhavanam. Artha significa significado, propósito ou objetivo; da raiz “arth”, para salientar. Os significados de Sawanam incluem meditação, consideração, disposição, sentimento e disciplina mental. Alguns ramos da filosofia hindu entendem bhavana como uma disposição particular da mente - aquela em que as coisas são constantemente praticadas ou lembradas.

 A repetição de mantras não é a repetição inconsciente de um som, mas um ato atento e informado, num contexto de entusiasmo. O foco mental constante e a compreensão do significado do mantra são necessários.

 Desta forma, o significado (ou propósito) do mantra irá gradualmente se desdobrar. Essa compreensão está em harmonia com um dos princípios básicos da Raja Yoga: a atenção concentrada resulta em percepções mais profundas e sutis. Para os que mais buscam, toda e qualquer repetição é um momento de conexão com o Eu, uma afirmação da Verdade de sua própria identidade espiritual. e um lembrete de suas intenções.

1,29. Dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem.

Quando a mente “sintoniza” com a vibração da OM, ela se torna introspectiva e começa a despertar para o autoconhecimento. Enquanto isso, os obstáculos que causam distração (ver sutra 1.30), que são o produto de uma mente dispersa, naturalmente se dissolvem.

Por extensão, poderíamos reivindicar um benefício semelhante para a repetição de qualquer mantra e para a prática da meditação em geral (ver sutra 2.11, “No estado ativo, eles [obstáculos] podem ser destruídos pela meditação”).

Este sutra introduz um tema chave no Raja Yoga: as práticas não trazem diretamente progresso espiritual; eles simplesmente removem obstáculos que o impedem. A evolução do indivíduo ocorre naturalmente quando o que retarda seu progresso é removido. Este princípio também é encontrado nos sutras 2.2, 2.28 e 4.3:

Eles [aceitando a dor como ajuda para a purificação, estudo e rendição] nos ajudam a minimizar os obstáculos e alcançar o samadhi.

Pela prática dos membros do Yoga, as impurezas diminuem e ali a luz da sabedoria, levando ao discernimento discriminativo.

Eventos incidentais não causam diretamente a evolução natural; eles apenas removem os obstáculos como agricultor [remove obstáculos em um curso de água correndo para seu campo].

1,30. Doença, embotamento, dúvida, descuido, preguiça, sensualidade, falsa percepção, incapacidade de atingir o chão firme e escorregar do chão - essas distrações do material mental são os obstáculos.

Essa lista de obstáculos será familiar para aqueles que praticam Yoga por qualquer período de tempo. Todo buscador os enfrenta em vários pontos de sua jornada espiritual.

Vikshepa, traduzido como "distração", significa falsa projeção, dispersão, dispersão e agitação (do material mental). Vikshepa sugere que os obstáculos são sintomas de falta ou perda de foco. É interessante notar que a percepção errônea é também nascida da falta de foco mental estável (ver sutra 1.8). De novo e de novo, vemos por que nirodha - a capacidade de atingir uma mente clara e focada - é a pedra angular da vida espiritual.

Os obstáculos formam uma espécie de reação em cadeia, uma levando à próxima.

Doença

Isso significa mal-estar, qualquer desconforto ou desordem física que nos impeça de nos engajar totalmente nas práticas de Yoga. Pode apresentar-se como qualquer número de problemas diversos, tais como fadiga, dor lombar quando se senta para a meditação, alergias irritantes ou dores de cabeça freqüentes. Seja qual for o motivo, a prática do aluno se torna irregular devido ao desafio do sofrimento físico.

Embotamento

Qual é o resultado da prática irregular? Não há muito progresso. É difícil ter interesse e intenção se você não experimenta nada de bom em suas práticas. A mente começa a ter dificuldade em se concentrar. Nirodha começa a parecer um sonho impossível. O resultado final é o embotamento da mente.

Quando a mente não consegue se concentrar, ela não consegue penetrar no significado mais profundo das coisas. Sendo assim, a próxima etapa segue naturalmente…

Dúvida

"Eu não sei. Esses ensinamentos são terrivelmente intensos. E eles parecem muito idealistas. Ou talvez eu não tenha talento para isso. Também estou começando a me perguntar se talvez minha professora não saiba o que é realmente melhor para mim. ”

Duvidamos a veracidade ou a praticidade dos ensinamentos ou, ainda mais problemáticos, duvidamos de nós mesmos. Nós não fizemos o progresso que pensamos que faríamos. Nós nos sentimos um pouco decepcionados. Nossos corações não estão em nossa prática como antes. Nossa prática regular agora inclui um novo fator: incerteza.

A dúvida pode ser um sério impedimento para o progresso. Quando nossa prática parou por causa de dúvidas, nosso primeiro dever é esclarecer as dúvidas. Faça perguntas de adeptos e mestres; leia e estude mais; faça o que for preciso para remover as incertezas do seu coração.

É claro que a dúvida, além de ser seu próprio obstáculo difícil, adiciona combustível ao embotamento.

Descuido

Mesmo que os primeiros três obstáculos estejam funcionando bem, sendo um bom aluno, você persevera. Mas não há muito entusiasmo. Suas práticas se tornam mecânicas e carecem de convicção e intensidade (ver sutras 1.21 e 1.22: “Para o praticante perspicaz e dedicado, esse samadhi vem rapidamente”; “O tempo necessário para o sucesso também depende de a prática ser leve, moderada ou intensa” ).

A energia da mente é rasgada pela dúvida e dissipada pela doença e pela estupidez. É natural que tal prática seja marcada pelo descuido. Você mal presta atenção às suas práticas.

“Eu apenas respirei ou prendi a respiração? Que rodada estou fazendo?

O final da sua sessão de meditação vem, e você não tem idéia do que você tem feito nos últimos 30 minutos - provavelmente não repetindo o seu mantra.

Não apenas você deixa de experimentar o progresso, mas qualquer que seja o momento e a profundidade de sua prática estão se esvaindo.

Preguiça

A prática de yoga agora se torna nada mais que uma tarefa. Você sente vontade de praticar mais? Não é provável. Você se torna preguiçoso em relação às suas práticas.

O Senhor Buda ensinou que o único pecado era a preguiça. Se nem sequer tentarmos melhorar, como podemos

Há esperança de sucesso no Yoga? Sensualidade A mente está entediada, e uma mente entediada sempre procura uma distração - uma nova diversão ou algo para fazer. Fica travesso. Se não encontrar nada de satisfatório dentro das práticas, procurará gratificar os sentidos. A palavra sânscrita para sensualidade, avirati, também significa “dissipar” e refere-se à dissipação de nossa energia que vem quando a mente perde seu foco e resolve e procura satisfazer os desejos sensuais. 

A diminuição da energia exacerba todos os outros obstáculos. Percepção falsa “Sim, eu costumava praticar o Raja Yoga. Não me entenda mal, alguns aspectos do Yoga são bons, mas essas filosofias orientais não entendem. Afinal, eu não deveria viver a vida com entusiasmo, torcendo cada gota de diversão que posso? E aqueles iogues vividos há muito tempo! Patanjali não poderia ter previsto o mundo de hoje. Ou talvez ele simplesmente não encarasse a vida como ela é. Parece que o Yoga é realmente sobre a supressão de impulsos e emoções naturais. Eu me pergunto quão diferentes seriam esses sutras se Patanjali estivesse vivo hoje ”

. O que parecia tão claramente verdadeiro no começo agora parece fora de sintonia. Podemos começar a acreditar que nossa avaliação do Yoga como significativo para nossas vidas foi um erro. A maioria das práticas é abandonada, com a exceção de algumas técnicas que aliviam o estresse. A percepção falsa é notável entre os obstáculos porque mais se assemelha à ignorância (ver sutra 2.5, que define a ignorância). as práticas e realizações não se tornaram firmemente fundamentadas, parte integrante de como vivenciamos a vida. Outra maneira de entender esse obstáculo é que é a incapacidade de obter ou manter atenção concentrada.

Sutra Relacionado: 1.14: Descreve os fatores necessários para tornar uma prática firmemente fundamentada.

Retrocesso

Retrocesso e tropeços podem acontecer porque nós retornamos a hábitos prejudiciais, ou devido a longos períodos de estresse físico ou emocional, ou até porque depois de fazer um pouco de progresso, nós ficamos um pouco complacentes e “descansamos em nossos louros”. a razão, é uma experiência comum perder, pelo menos temporariamente, alguns dos progressos espirituais que fizemos.

É muito desanimador trabalhar duro, fazer algum progresso e depois voltar. Pode parecer a visão do inferno de Dante, onde as pobres almas gastam tremenda energia para sair de um poço imenso e ardente, apenas para cair nas chamas à beira da fuga.

Se esses obstáculos forem deixados sem controle, perderemos muito do que ganhamos. A garantia de nunca voltar atrás só chega com o maior samadhi. No entanto, para aqueles de nós que fizeram a nossa parte de escorregar, é reconfortante que Sri Patanjali compreenda nossa situação. Ele sabe que isso acontece e nos deu dois remédios poderosos (ver sutra 1.29, sobre o caminho para superar os obstáculos, e o sutra 1.32, que explica o melhor método para evitar obstáculos).

É fácil ficar desanimado quando experimentamos esses obstáculos. Devemos nos lembrar de que encontrar obstáculos é natural. Em vez de ficar desanimado ou preocupado, podemos aproveitar a oportunidade para olhar para dentro e ver que lições os obstáculos podem nos ensinar.

Há uma história que demonstra a forma sorrateira como os obstáculos podem entrar em nossas vidas e nos distrair de nossas intenções. Nem todos os obstáculos estão representados neste conto, mas você reconhecerá alguns dos principais e o declive escorregadio que eles apresentam.

Era uma vez um jovem yogi que viveu no ashram de seu guru por vários anos. Ele era um discípulo dedicado que praticava com grande fervor. Um dia, ele notou seu mestre olhando para ele de uma maneira curiosa.

“Mestre, há algo errado? Você está me olhando da maneira mais peculiar.

“Não, nada está errado. Mas enquanto eu estava observando você, ocorreu-me que seria bom para você experimentar um período de reclusão para se concentrar em aprofundar sua meditação. ”

“Tudo bem, mestre. Fico feliz em fazer o que você diz.

"Boa. A poucos quilômetros daqui há uma floresta agradável com uma pequena aldeia nas proximidades, onde você pode ir e implorar por sua comida diária. Fique aí até eu vir até você.

“Parece perfeito. Eu irei imediatamente.

Seguindo as instruções de seu mestre, ele pegou apenas uma tigela de mendicância e duas tanga. Chegando à margem de um riacho, ele encontrou um local elevado onde construiu sua cabana.

Ele então começou uma rotina que foi repetida fielmente por muitas semanas; depois da meditação da manhã, ele pegava uma tanga, lavava-a, pendurava-a no teto da cabana para secar e depois caminhava até a aldeia para pedir comida.

Então, um dia, quando ele voltou para a cabana, notou que um rato tinha comido um buraco em sua tanga. O que fazer? No dia seguinte, ele implorou por comida e outra tanga. Os aldeões ficaram felizes em ajudá-lo. Infelizmente, o rato não iria embora e continuaria arruinando uma tanga após a outra. Um aldeão teve pena dele.

“Filho, veja quantos problemas esse rato está causando a você. Todos os dias você tem que implorar por comida e als

o para uma nova tanga. O que você precisa é de um gato para manter longe o rato. O jovem ficou surpreso com a lógica simples da resposta. Naquele mesmo dia ele implorou por comida, uma tanga e um gato. Ele obteve um bom gatinho. Mas as coisas não correram como ele previa. Embora o gato tenha mantido longe o rato, também precisava de comida. 

Agora ele tinha que implorar por uma tigela de leite para seu gato, assim como comida para si mesmo. Isso durou várias semanas, até ... “Jovem, notei que você estava implorando por comida e leite para o seu gato. Por que você não pega uma vaca? Não só você pode alimentar o gato, você vai até ter leite para você! ”Ele achou isso brilhante. Demorou um pouco, mas ele conseguiu encontrar um aldeão para lhe dar uma vaca. Até agora, você pode ter adivinhado o que acontece a seguir. Enquanto o leite da vaca alimentava seu gato e fornecia um pouco de leite para ele, também precisava comer. Agora, quando ele implorou por comida, ele também teve que pedir feno para a vaca. Depois de algum tempo… “Querido menino, que fardo é pedir comida e feno para a sua vaca também! Basta fazer uma coisa simples e todos os seus problemas acabarão. Você está vivendo em solo muito fértil. Implorar por hayseed e plantar feno para alimentar a vaca. Você certamente terá feno suficiente para vender na cidade. Com o dinheiro extra, você pode comprar o que precisar. 

”O jovem discípulo se perguntou como poderia ter perdido uma solução tão simples. Ele encontrou feno para semear e logo colheu uma rica colheita de feno. Mas, um dia, um aldeão o viu, parecendo abatido. “Filho, você está trabalhando demais. Você tem um negócio em crescimento para cuidar. O que você precisa é de uma esposa para compartilhar responsabilidades com você. Mais tarde, seus filhos também poderão ajudar. Claro, ele pensou. Tão simples. Ele encontrou uma boa mulher para se casar. Seus negócios e família cresceram aos trancos e barrancos. Na verdade, sua cabana foi logo substituída por uma mansão com funcionários. Um dia houve uma batida na porta. O jovem caminhou até a porta e olhou nos olhos de seu mestre. Uma súbita onda de reconhecimento trouxe de volta memórias de compromissos há muito esquecidos e negligenciados. Olhando para o céu, ele levantou os braços e gritou ... "Tudo pela falta de uma tanga!"

 A moral não é: não tem animais de estimação, um negócio ou um cônjuge; é: sempre fique de olho no seu objetivo. É muito fácil escorregar do chão ganho.

1.31. Os acompanhamentos para as distrações mentais incluem angústia, desespero, tremor do corpo e respiração perturbada. 

Na vida, os obstáculos não aparecem necessariamente para nós como apresentados no sutra anterior. Não muitos praticantes sentiram: "Estou experimentando uma falsa percepção nos dias de hoje". Os obstáculos são como vírus. Não podemos perceber diretamente a presença deles em nossos sistemas. Precisamos aprender a reconhecer os sintomas. Este sutra apresenta os principais sintomas dos obstáculos.

1.32. A concentração em um único assunto (ou o uso de uma técnica) é a melhor maneira de evitar os obstáculos e seus acompanhamentos. 

No sutra 1.29, a meditação é apresentada como o caminho para superar os obstáculos; aqui aprendemos que o compromisso é o preventivo contra ocorrências futuras.

 A estabilidade da mente é a base para ambos os remédios, manifestando-se como atenção focada na meditação e na perseverança da vida. Há uma história que demonstra o poder de se ater a uma coisa. Começa com o primeiro dia de aula de um garoto. O professor deu as boas-vindas calorosamente à aula. “Hoje é um dia especial: seu primeiro dia de aula. Vamos tratar este dia como um feriado. Vou mandá-lo para casa mais cedo, mas só depois de lhe ensinar algo que você pode mostrar aos seus pais. ”Pelo menos no começo, a maioria dos estudantes quer ir para casa para demonstrar o que aprenderam na escola naquele dia. aprenda a escrever o número um. ”A turma ficou emocionada. A professora virou-se para o quadro negro e, com o giz, traçou o único traço para toda a turma ver.

 "Agora todos vocês tentam." Um por um, ela verificou todos os trabalhos dos alunos. Boa. Bem. Muito agradável. Aula, vocês todos fizeram muito bem, vocês estão dispensados ​​hoje. ”No dia seguinte, a professora deu uma nova tarefa:“ Meninos e meninas, vocês se saíram tão bem ontem que podemos prosseguir para o número dois. ”Ela desenhou a amostra no quadro para todos verem. Mais uma vez, ela passeava pelas ilhas verificando os papéis. Bem. Oh, filho, você deve ter entendido mal. "Ela estava conversando com nosso jovem herói." Você ainda está escrevendo o número um, e hoje estamos praticando o número dois. Seus números estão bem, por favor siga em frente. "" Professor, eu sei que estamos fazendo o número dois, mas de alguma forma eu não acho que entendi o número um ainda. "" Bem ... tudo bem. Eu vou deixar você continuar com o número um hoje, mas você deve alcançar a classe com o amanhã, ou você vai ficar muito para trás.

No dia seguinte, o professor escreveu o número três no quadro para a classe copiar.

"Boa. Boa. Tudo bem ... O, filho, você ainda está praticando o número um. Tire isso de mim. Eu sou um professor com formação universitária. Seu número um é perfeitamente aceitável. Não há razão para você continuar praticando.

“Eu entendo professora. Eu não quero causar nenhum problema; é só que não sinto que entendi o número um. ”

O professor não sabia o que fazer. O menino era bem comportado e inteligente. Os dias se passaram e a turma continuou a avançar, enquanto nosso jovem insistiu em praticar o número um. Finalmente, em um momento de exasperação, a professora perdeu a paciência.

"Saia. Ir para casa. Talvez seus pais possam fazer algo com você.

“Ok, professora. Lamento ter sido um problema para você. ”

O menino foi para casa e explicou o que havia acontecido com seus pais. Eles foram abalados. Ele nunca exibiu nenhum comportamento voluntário antes. Eles discutiram a situação e esperaram que talvez com seu amor e paciência pudessem guiá-lo por esse problema desconcertante.

Infelizmente, o menino continuou o mesmo comportamento com seus pais. Todos os dias eles davam seu melhor esforço e todos os dias ele respondia: “Sinto muito por magoar você, mamãe e papai. Não quero desobedecer; é só que eu não entendo o número um. ”

Depois de algumas semanas, até os pais perderam a paciência.

“Saia da nossa vista. Apenas deixe esta casa.

Calmamente, o garoto foi embora, entrando na grande floresta no limite de sua aldeia. Momentos depois, os pais, lamentando sua explosão, procuraram por seu filho, mas não conseguiram encontrá-lo.

Então, um dia, o menino apareceu na sala de aula. O professor, empolgado e ainda contido pelo comportamento do garoto, simplesmente o recebeu e acrescentou: “Há algo que possamos fazer por você, filho? Há alguma coisa que você queira dizer?

"Sim, professor, agora conheço o número um."

"Você gostaria de vir até a frente da sala e mostrar a todos o seu número um?"

"Certamente, se você quiser."

O garotinho calmamente andou até a frente da sala. Pegando o giz e virando-se para o quadro negro, ele fez a linha reta simples do número um ... e o quadro negro se partiu ao meio.

A repetição atenta do menino no número um resultou em uma demonstração extraordinária do poder de uma mente unidirecionada. Quando ele empreendeu o simples ato de traçar uma linha reta no quadro, assumiu dimensões milagrosas.

Precisamos desse tipo de perseverança unidirecionada para superar obstáculos e furar o verniz da ignorância. Nós nunca devemos desistir. Muitas pessoas desistem quando estão à beira do sucesso. A determinação sempre vale a pena. Formigas, caminhando diariamente pelo mesmo caminho através de uma parede de pedra, usarão um sulco nela um dia. Da mesma forma, nossas práticas acabarão erradicando a ignorância.

Sutra Relacionado: 1.14: Ensina que a prática regular, feita por um longo período de tempo e com entusiasmo, resulta na estabilidade da prática discutida neste sutra.

1,33. Cultivando atitudes de amizade para com os felizes, compaixão pelos infelizes, deleite nos virtuosos e equanimidade em relação aos não-virtuosos, o material mental mantém sua tranqüilidade imperturbável.

Este sutra demonstra como a mente pode manter sua paz em qualquer situação. Foi referido como as “quatro fechaduras e quatro chaves” por Sri Swami Satchidananda.

Sri Patanjali divide as interações em quatro categorias. Estas são as “fechaduras”, os enigmas ou desafios que enfrentamos diariamente. As “chaves” que são aplicadas a essas situações ajudam a mente a manter a calma imperturbada. As fechaduras e chaves não são prescrições para ações específicas: não nos é dito o que fazer, mas como ser; como cultivar atitudes que assegurem que o instrumento de percepção (a mente) esteja na melhor condição para fazer as avaliações e escolhas apropriadas.

Bloqueio 1: Felicidade; Chave: simpatia

Podemos pensar que é natural sermos amigáveis ​​com alguém que é feliz. Infelizmente, isso nem sempre é verdade. Há momentos em que a felicidade (ou o sucesso) do outro nos lembra de nossos fracassos ou desejos insatisfeitos. Embora não nos tornemos abertamente zangados ou deprimidos, nosso desejo pode ser misturado com inveja ou ciúme. Por exemplo, isso pode acontecer se um amigo receber a promoção que esperávamos. Nossos bons pensamentos poderiam ser diminuídos por arrependimento ou inveja.

Sri Patanjali recomenda cultivar a amizade pelos felizes como a chave para a tranquilidade imperturbada. Devemos fazer amizade com a felicidade, conhecê-la, dar a devida atenção e respeito. Se nos concentrarmos na felicidade, procurando por ela como o olho de um mineiro busca ouro, nós cultivaremos isso em nossas vidas.

Bloqueio 2: infelicidade; Chave: Compaixão

Às vezes a infelicidade dos outros parece um fardo. Podemos nos tornar impacientes, imaginando como nosso irmão pode cometer o mesmo erro repetidas vezes. Talvez pensemos que ele deveria superar sua dor e continuar a vida. Há momentos em que o sofrimento dos outros pode nos deixar desconfortáveis ​​ou amedrontados. Dentro

nosso desconforto, nos afastamos deles. Em vez disso, sempre que vemos infelicidade, devemos usar a chave da compaixão. Ser compassivo não significa necessariamente que choramos quando nosso irmão chora ou fica com raiva para apoiar a frustração de nossa irmã. Em nome da compaixão, há momentos em que a resposta apropriada é entregar um forte conselho que é difícil de ouvir. No entanto, por trás de nossas ações, devemos nutrir um motivo primordial: o bem-estar dos outros.

 Todas as ações devem proceder de um lugar de carinho e amor. Um coração compassivo é um conforto e apoio para muitos. Desenvolvemos a compaixão recordando atos de bondade que nos beneficiaram, lembrando a dor, a alienação, o desespero e a confusão causada pelo sofrimento. A compaixão requer coragem e força: a coragem de ir além de nossas próprias preocupações para nos conectar com o sofrimento dos outros; a força para ajudar a suportar seu sofrimento. 

(Nota: A palavra traduzida como infeliz é duhkha, variavelmente traduzida como dor, sofrimento, tristeza ou pesar. É um tema central nos sutras, sendo mencionado sete vezes. o Dicionário Sutra para uma explicação mais completa de duhkha.) 

Lock 3: Virtuous; Chave: Delight Virtues são traços morais - como paciência, coragem, confiabilidade - que trazem benefícios para os outros e não prejudicam ninguém. Eles são sinais de maturidade espiritual e servem como bússolas confiáveis ​​com as quais podemos navegar pelas incertezas das escolhas da vida. Os nascimentos podem ser desenvolvidos através do estudo e da contemplação ou, como este sutra sugere, através do reconhecimento de sua presença nos outros. Em outras palavras, devemos cultivar o hábito de celebrar virtudes onde quer que os reconheçamos.

 Quanto mais nos regozijamos neles, mais cedo eles serão nossos. Essa prática é especialmente útil em encontros com pessoas que nos deixam desconfortáveis ​​ou de quem não gostamos. Todo mundo tem pelo menos algumas virtudes. Somos perceptivos o suficiente para reconhecer algum em nossos inimigos? Podemos achar que o comportamento que uma vez entendemos como detestável pode revelar perseverança. O que outrora considerávamos agressivo nos dá um vislumbre dos benefícios de convicções firmes. 

Cadeado 4: Não-virtuoso; Chave: EquanimityUpeksha, traduzido como “equanimidade”, vem de upa, “ir perto ou em direção” e iksha, “olhar para cima ou para frente”. No contexto deste sutra, podemos entendê-lo como a capacidade de perceber claramente a natureza do ato não-virtuoso através de um exame próximo e imparcial. Dizendo, nós todos testemunhamos ou somos vítimas de injustiças. Este sutra não está promovendo distanciamento ou elogiando uma atitude indiferente. Mesmo que a raiva muitas vezes pareça justificável e às vezes pareça a melhor maneira de corrigir uma injustiça, Sri Patanjali não acha uma atitude aceitável para um yogi ter. Em vez disso, somos desafiados a fazer algo que pode parecer contra-intuitivo quando enfrentamos um ato não virtuoso: mantenha nossa equanimidade.

Embora seja natural sentir-se como revidar quando somos vítimas dos erros de alguém, a raiva causa um grande dano:

Isso nos priva da paz e da neutralidade da mente.

Nossos corpos se tornam instáveis ​​e perturbados. A raiva nos enfraquece fisicamente

A raiva destrói a razão e sufoca a criatividade. A perda de razão e criatividade significa que as melhores abordagens para resolver conflitos são muitas vezes perdidas.

Todo ato de raiva nos predispõe a outras instâncias. Ações repetidas criam hábitos; e hábitos continuaram o caráter de forma: nós estamos em perigo de nos tornar pessoas amargas.

Mesmo que traga benefício para os outros, nossa raiva nos machuca primeiro.

Enquanto a raiva às vezes motiva as pessoas a corrigir uma injustiça, existe um estado de espírito mais adequado para lidar com os não-virtuosos. A mente possuidora de equanimidade está na melhor posição para encontrar soluções. É forte, claro e livre de preconceitos.

Nós não precisamos de raiva para nos motivar a fazer o que é certo. Podemos agir a partir de motivos mais elevados: compaixão, o claro conhecimento do que é certo e o forte desejo de trazer harmonia. Com clareza de espírito, entenderemos o mau ato e suas implicações, aumentando as chances de encontrar soluções criativas e eficazes.

Isso nos leva a um tópico relacionado: como, quando e se devemos tentar corrigir outro que está envolvido em ações não-virtuosas. Há ocasiões em que tomar medidas corretivas não é o melhor caminho. Pode até ser contraproducente. Por exemplo, alguém de quem você cuida pode não estar pronto para ouvir seus conselhos úteis sobre algum hábito descuidado. Eles podem reagir com raiva às suas sugestões e depois guardar rancor, tornando ainda mais difícil para você servi-los no futuro.

 Embora você possa apontar sua preocupação com gentileza e delicadeza e mencionar sua disponibilidade para servi-los, às vezes o ato mais benéfico e compassivo é permitir que eles enfrentem as conseqüências de suas ações. Há também momentos em que você simplesmente tem que esperar até que aquele que cuida demonstre prontidão para mudar ao se aproximar de você ou de outra pessoa sobre o assunto.

Finalmente, é interessante notar um resultado da prática dessa chave: ela abre a porta para a compaixão pelos infelizes. Percebemos que atos não-virtuosos são baseados em tentativas mal direcionadas de encontrar satisfação.

Ao estudar as fechaduras e chaves, devemos nos lembrar de aplicá-las a nós mesmos.

Precisamos cultivar:

Amizade para com nossa própria felicidade. Este é um exemplo de vida em que uma pequena indulgência é boa, especialmente quando nossa felicidade tem suas raízes em atos ou valores espirituais.

Amar a compaixão por nossa própria tristeza. Seja gentil com você mesmo.

Alegria quando manifestamos virtudes.

Força, paciência e equanimidade ao trabalhar para eliminar nossas fraquezas. O perdão desempenha um papel importante nisso.

Os próximos seis sutras fornecem várias técnicas e objetos sugeridos de meditação que ajudam a estabilizar a mente. Todos esses sutras começam com a palavra “ou”. Eles são os “remos” que nos ajudam a remar na margem da paz.

1,34. Ou que a calma é retida pela exalação ou retenção controlada da respiração.

A mente e a respiração estão relacionadas. Quando a mente está calma, o mesmo acontece com a respiração. Quando a respiração se torna agitada, a mente segue. Quando regulamos a respiração, a mente se torna mais clara e calma. Estendendo suavemente a duração das exalações e aumentando gradualmente a retenção da respiração, exercemos uma poderosa influência calmante sobre a mente.

(Uma nota de cautela: a retenção da respiração é uma prática muito poderosa. Para evitar qualquer dano físico potencial, ela deve ser tentada apenas sob a orientação de um professor qualificado.)

1,35. Ou que (calma não perturbada) é alcançada quando a percepção de um objeto sensorial sutil surge e mantém a mente firme.

Para alguns buscadores, a experiência de algo fora dos atos comuns como um incentivo para perseverar em suas práticas.

A tradição sugere várias maneiras de obter a experiência das percepções sensoriais sutis: foco constante na ponta do nariz ou da língua, por exemplo. Se a sua concentração for suficientemente profunda e estável, você experimentará uma fragrância agradável com a primeira técnica e um sabor maravilhoso com a segunda.

1,36. Ou concentrando-se na Luz suprema e sempre feliz dentro.

Este sutra refere-se à meditação usando uma técnica de visualização. A partir disso, podemos inferir que qualquer visualização inspiradora, símbolo religioso ou forma de Deus que aponte para o Eu pode ser parte de uma prática de Yoga.

Somos solicitados a focar nossas mentes em uma verdade que ainda não experimentamos (que existe uma Luz Divina dentro de nós). Requer uma certa dose de fé até mesmo para tentar isso. Eventualmente, a Luz visualizada desaparecerá e será substituída pela verdadeira experiência.

1,37. Ou concentrando-se na mente de uma grande alma que está totalmente livre do apego aos objetos dos sentidos.

Isso pode ser considerado uma alternativa ao sutra acima. Se você não pode imaginar ou acreditar em sua própria Luz Interior, então olhe para o coração de um grande santo, profeta ou yogi em quem você tem fé. Talvez você possa percebem a Luz lá.

1,38. Ou concentrando-se em uma visão durante o sonho ou o sono profundo. 

Esse sutra está se referindo a um tipo particular de sonho: aqueles que são espiritualmente edificantes, que de alguma forma nos influenciam para o melhor ou os ensinam uma útil. Durante o sono, Sri Patanjali não está pedindo para meditar sobre o sono em si, mas sobre a paz do sono sem sonhos.

1.39. Ou meditando sobre qualquer escolha que está elevando.

Sri Patanjali conhece a natureza humana. Sempre haverá um motivo para não responder às suas sugestões. "Não importa", ele nos tranquiliza. “Que você ache isso é inspirador, vá em frente. Isso funcionará. ”Os ensinamentos do Raja Yoga são úteis para todos, independentemente do histórico, época ou tradição de fé. Se o objeto escolhido capta nosso interesse, nos inspira e aponta na direção do Eu, o carimbo de aprovação de Sri Patanjali.

1.40. Aos poucos, o domínio da concentração se estende desde uma pequena partícula até uma magnitude maior. 

Por meio da prática, o iogue pode focalizar a mente em qualquer aspecto da criação, desde o início até quase inimaginável imenso. Uma mente com este grau de foco e clareza está apta a meditar no Infinito. O próximo item é uma série de quatro sobre o tema do samadhi.

1.41. Use o mesmo conceito de luz puro e use as formas e os núcleos de fontes de luz, a mente, a mente, com as mesmas cores, tornando-se clara e equilibrada e distante do estado desprovido de diferenciação entre o conhecedor, o conhecível e o conhecimento. Este ponto culminante da meditação é o samadhi.

Por que desejamos experimentar um “estado sem diferenciação entre conhecedor, conhecível e conhecimento”?

Como foi mencionado no comentário sobre o sutra 1.17, a percepção requer três fatores: o conhecedor; um objeto para perceber; e o ato de conhecer. Esse processo triplo é útil para obter conhecimento ordinário, mas é insuficiente para experimentar aspectos sutis de Prakriti e para alcançar a Auto-realização.

Samadhi é o apogeu do processo meditativo em que a “diferenciação entre conhecedor, cognoscível e conhecimento” se dissolve. É o estado em que o insight é obtido através da união com o objeto de contemplação. A mente, firme e clara como um cristal, desiste temporariamente de sua auto-identidade e parece desaparecer, pois permite que o objeto da meditação resplandeça por si só.

Nos próximos três sutras, Sri Patanjali expande a discussão sobre samadhi examinando dois dos quatro samprajnata samadhis apresentados no sutra 1.17: vitarka e vichara. Vitarka samadhi é dividido em duas categorias: com exame (sa) e além (nir). Da mesma forma, o vichara pode estar com ou sem visão.

Sutras Relacionados: 1.17: Em samprajnata samadhi; e 1.18: Em asamprajnata samadhi.

(Veja também Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,42. O samadhi em que um objeto, seu nome e seu conhecimento conceitual são misturados é chamado savitarka samadhi, o samadhi com exame.

Savitarka samadhi é absorção em um objeto grosseiro; aquele que pode ser percebido pelos sentidos comuns. Essa absorção inicia um exame espontâneo e intuitivo das qualidades do objeto contemplado. Há união com o objeto de contemplação, mas é misturado ou intercalado com a palavra usada para designar o objeto junto com nosso conhecimento aprendido desse objeto.

Savitarka samadhi também traz uma compreensão intuitiva do fenômeno da percepção sensorial. O que sentimos como a simples percepção de qualquer objeto é uma mistura de três componentes distintos: nome, forma e conhecimento:

Nome (sabda): o “identificador” que usamos para agarrar objetos externos

Objeto (artha): o objeto original da percepção como existe

Conhecimento (jnana): a reação no chitta ao objeto

Geralmente, não percebemos diretamente um objeto externo. O conhecimento obtido da maneira comum é o resultado de os sentidos transmitirem as vibrações de um objeto para o material mental, que reage formando vrittis. O que percebemos não é o objeto externo, mas as modificações ressuscitadas na mente. Além disso, as impressões anteriores relacionadas a esse objeto são exibidas. A soma total dessa reação na chitta é conhecimento "conceitual". O conhecimento conceitual pode ser uma mistura de ideias precisas e errôneas em relação ao objeto sob exame. Geralmente, esse processo triplo acontece tão rapidamente que os passos se confundem no que parece ser o único evento que chamamos de percepção.

Por exemplo, existe a realidade externa de uma vaca, a palavra “vaca” que usamos para pensar sobre assuntos bovinos e idéias sobre vacas - que eles mugem, dão leite e ruminam. Nós não estamos normalmente conscientes dos três fatores distintos. Nós apenas "vemos" uma vaca, e todos os tipos de idéias relacionadas aparecem na mente.

Em savitarka samadhi, a mente aprende gradualmente a isolar e a focalizar o objeto em si, deixando para trás as relatividades de nosso conhecimento sobre ele e seu nome. Isso prepara a mente para o próximo passo em samadhi: nirvitarka.

Exemplos de objetos de meditação nessa categoria são a forma de uma divindade, uma chama de vela ou o som repetido de um mantra (em vez de sua sutil vibração essencial).

1,43. Quando o subconsciente está bem purificado das memórias (em relação ao objeto de contemplação), a mente parece perder sua própria identidade, e o objeto por si só brilha. Isto é nirvitarka samadhi, o samadhi além do exame.

Este é o segundo dos dois samadhis tarka. O prefixo nir significa "sem", mas no contexto dos Yoga Sutras, pode ser melhor entendido como "além".

Como com savitarka samadhi, o objeto de contemplação é um objeto perceptível pelos sentidos. O samadhi de Nirvitarka difere em que o objeto é agora totalmente conhecido, então o processo de “exame” é completo e, portanto, chega a um impasse.

Em nirvitarka samadhi, o nome do objeto e qualquer conhecimento perceptivo dele que foi filtrado (e, portanto, distorcido ou limitado) através de processos de pensamento comuns, deixa de ser fatores influentes na cognição. Ficamos com apenas o objeto como existe, incolor por quaisquer impressões passadas que temos dele. A experiência subjetiva de nirvitarka samadhi é que a mente desiste de sua própria identidade em prol da união do indivíduo com o objeto de contemplação.

1,44. Da mesma forma, samadhis savichara (com insight) e nirvichara (além do insight), que são praticados sobre objetos sutis, são explicados.

Os dois chara samadhis se assemelham aos tarka samadhis, exceto que os objetos de contemplação são elementos sutis (tanmatras), tais como as energias ou potenciais que tornam o som, tato, sabor, cor e visão possíveis, ao invés de objetos perceptíveis pelos sentidos. Tanmatra no Glossário).

Especificamente, savichara samadhi inicia o processo de compreender as causas que levaram o objeto a existir: os elementos sutis e os fatores de espaço e tempo.

Diz-se que o nirvichara samadhi está “além do insight”, significando que não há mais insights sobre a natureza do objeto a ser tido. Existe conhecimento completo do objeto de contemplação até sua essência sutil.

1,45. A sutileza de objetos possíveis de concentração só termina no indiferenciado.

A mente ganha a habilidade de focalizar e fundir-se com cada objeto na criação, até a Prakriti indiferenciada.

1,46. Todos estes samadhis são sabija [com semente].

As “sementes” são as impressões subconscientes que permanecem na mente. Eles podem brotar a qualquer momento, dado o tempo, lugar, circunstância e carma adequados. Quando brotam, podem privar a mente do conhecimento intuitivo do samadhi e reabrir a porta à influência da ignorância e do egoísmo.

1,47. Na pura clareza do nirvichara samadhi, o supremo Eu brilha.

Apesar de não conferir libertação, nirvichara samadhi, em virtude de sua ação purificadora no subconsciente, permite

o Eu para refletir sem distorções na mente. Uma sabedoria única e sutil emerge do nirvichara samadhi ... 1.48. 

Isto é ritambhara prajna [a sabedoria que carrega a verdade] .Ritambhara prajna: ritam, “verdade”, bhara, “suportar”, e prajna, “sabedoria, conhecimento”, daí ritambhara prajna, a sabedoria intuitiva que é a verdade.

 Patanjali continua expandindo nossa compreensão desse estado especial de conhecimento.

1,49. O propósito dessa sabedoria especial é diferente dos insights obtidos pelo estudo da tradição e inferência sagradas. 

Nirvichara samadhi abre a porta para a auto-realização. Neste samadhi, o Ser reflete claramente na mente e confere uma sabedoria que carrega a verdade: o discernimento de Purusha da Prakriti. Este discernimento não pode ser alcançado através do estudo e inferência. Sua fonte é o insight intuitivo do nirvichara samadhi. Sutra Correlacionado: 1.7: “As fontes do conhecimento correto são percepção direta, inferência e testemunho escriturístico.”

 1.50. Outras impressões são superadas pela impressão produzida por este samadhi.

Esse samadhi gera poderosas impressões subconscientes que inclinam a mente para a quietude ininterrupta, a maestria e, por fim, a união espiritual. As “outras impressões” mencionadas neste sutra, aquelas que são superadas, são aquelas que mantêm o hábito profundamente arraigado da mente de comportamento orientado externamente. A razão pela qual o nirvichara samadhi tem esse impacto avassalador sobre a vida das impressões subconscientes latentes é porque as impressões que ele gera são “verdadeiras”, sobrecarregadas com a realidade e o imediatismo do Self.

Tão maravilhoso quanto este samadhi é, ainda há mais um passo para subir. Nirvichara samadhi é um estado dualista. Até mesmo o sentimento “percebi o Absoluto” precisa ser deixado para trás. Embora a imagem do Absoluto que vemos seja totalmente cativante, é um reflexo, uma cópia, não o original. Ainda não percebemos que somos aquilo que contemplamos. O passo final é a transcendência da mente e a realização de nossa verdadeira identidade como o Self. Essa realização é descrita no próximo sutra.

1,51. Com o acalmar de mesmo esta impressão, toda impressão é eliminada, e há nirbija [sem sementes] samadhi.

A mente finita não pode agarrar o Infinito. A mente precisa ser transcendida para alcançar o estágio final, nirbija samadhi. Até mesmo a impressão deixada pelo nirvichara samadhi precisa ser transcendida. Com a atividade mental consciente e as impressões subconscientes (samskaras) completamente paralisadas, a mente alcança (mais corretamente, realiza) a perfeita união com o Self. O universo e o eu fundem-se na experiência da Unidade.

Nos Vedas, essa verdade é expressa como: “Brahman [Deus ou o Absoluto] é Um sem um segundo”. Isso significa que tudo o que existe é Deus. Normalmente, não podemos pensar em uma única unidade de algo sem compará-la a pelo menos mais uma. Por exemplo, é impossível até mesmo compreender uma maçã (a unicidade ou singularidade dela) a menos que possamos compará-la a duas ou mais maçãs. Mesmo para entender o conceito de nada, também precisamos compará-lo a algo. Da mesma forma, não podemos compreender a unidade do Absoluto através do uso da mente, que opera apenas com dualidades e relatividades.

Nirbija samadhi é a experiência da completa unidade com o Absoluto. Você percebe que o real você nunca nasceu e nunca morrerá. Você é o Eu.

Pada One comentário

1. O objetivo do Yoga é declarado:

Quando a mente se torna completamente clara e focada (nirodha), o Eu imutável é percebido como a identidade verdadeira.

2. O obstáculo básico (ignorância):

O Self se confunde com o corpo e a mente devido à identificação do ego com modificações no material da mente e as impressões resultantes deixam na mente.

3. Alcançando nirodha:

Somos apresentados às modificações (vrittis) que nos são solicitadas a restringir. Existem cinco tipos (conhecimento correto, percepção equivocada, conceitualização, sono e memória) que trazem dor ou são indolores.

Uma abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha é apresentada: prática (abhyasa) e nonattachment (vairagya):

A prática é o esforço para estabilizar a mente. Torna-se uma segunda natureza (firmemente ancorada) quando envolvida por muito tempo, sem pausa e com entusiasmo. Várias opções para acalmar a mente são dadas.

O não-apego é apresentado em dois níveis: o esforço para manter a relação adequada com os objetos dos sentidos, não dependendo deles para a felicidade, e o mais elevado desapego que vem com a auto-realização.

Vários níveis de samadhi são explicados, culminando na completa cessação de toda atividade mental consciente e subconsciente: nirbija samadhi. É nesse ponto que a unidade com o Eu é realizada.

4. Samadhi também pode ser alcançado pela devoção a Ishwara (o supremo Purusha, não afetado por limitações).

O que fazer

A prática do mantra japa é uma porta de entrada para experimentar o Ishwara, uma ajuda para superar obstáculos e alcançar o samadhi (sutras 1.27–1.29). Qualquer pessoa de qualquer experiência pode participar desta prática poderosa. Se você é adepto de uma tradição espiritual particular, você provavelmente encontrará mantras, pequenas orações ou nomes de Deus que podem ser usados ​​em sua prática. Há uma série de mantras conhecidos e poderosos que você pode escolher, incluindo OM Shanti, OM Hari, Namah Om Sivaya, Maranatha, Ameen e Shalom.

O Hatha Yoga é uma boa base para uma rotina diária. Isso ajudará você a ganhar algum controle sobre a mente, além de melhorar sua saúde e bem-estar. Tenha cuidado para não morder mais do que você pode mastigar. Um pouco de prática todos os dias é melhor do que esforços dramáticos ocasionais. A moderação é uma chave para o sucesso.

Comece aplicando as Quatro Fechaduras e Quatro Chaves (sutra 1.33). Observe os desafios que eles apresentam, bem como os benefícios que eles trazem. Você pode escolher um bloqueio e uma chave por dia ou semana para praticar. Também será útil registrar suas experiências em um diário.

Comece uma prática regular de meditação (ver sutras 1.34—1.39). Nos estágios iniciais, é bom experimentar algumas abordagens diferentes que atraem você. Mas lembre-se de que os melhores resultados serão alcançados quando você se decidir por uma abordagem. Se você é atraído pelo Mantra Japa, certamente pode servir como sua prática de meditação.

Algumas dicas de meditação para iniciantes incluem:

Encontre uma posição sentada em que suas costas possam permanecer confortavelmente eretas.

Comece com orações ou afirmações que lembrem seu objetivo. Em seguida, adicione alguma respiração profunda fácil para continuar o processo de acalmar a mente. Depois de alguns minutos, volte sua atenção para o objeto de meditação que você escolheu. Dê-lhe o seu foco suave e firme. Apenas esteja ciente disso.

É comum a mente vagar. Quando isso acontecer, gentilmente solte o pensamento perturbador e volte a focalizar seu objeto de meditação. Esse redirecionamento da mente ocorrerá várias vezes durante a sessão. Com o tempo, a mente começa a aprender o foco constante.

Após cerca de quinze minutos, comece a aprofundar a respiração e finalize sua sessão com mais afirmações, lembrando de enviar pensamentos de paz e bem-estar para os necessitados.

Tente ter pelo menos duas sessões de vinte minutos cada, que incluam afirmações, respiração e meditação. Essa rotina assegura uma preparação adequada e ajuda você a trazer a paz da meditação para a sua vida diária.

Independentemente de qual técnica de meditação você usa, é benéfico praticar o desempenho consciente das tarefas diárias. Veja como você pode tornar suas ações cotidianas mais eficientes; quando cortar as cenouras, faça isso com a mente concentrada e faça cada corte uniforme. Se estiver pintando um quarto, faça-o de maneira ordenada, tentando não desperdiçar energia e recursos. A atenção deve se estender ao cultivo de uma maior consciência do impacto de suas decisões e ações sobre os outros. Isso não apenas beneficiará as suas práticas de Yoga, mas também fará de você um amigo e um vizinho melhores.

Sada dois de Inside of Yoga Sutras tradução livre :JAGANATH CARRERASadhana Pada: Porção na Prática

2.1. Aceitar a dor como ajuda para a purificação, estudo e entrega ao Ser Supremo constitui o Yoga na prática.

As práticas listadas neste sutra, chamadas Kriya Yoga, constituem o contexto no qual todas as outras práticas de Yoga são colocadas. Eles são o fundamento da vida espiritual em geral e servem como uma preparação para os oito membros do Yoga (ver sutra 2.29).

Os três aspectos do Kriya Yoga são uma combinação sinérgica de:

Tapas: a aceitação de desafios como uma ajuda para a purificação

Svadhyaya: refinamento do intelecto através da introspecção e aquisição de conhecimento (estudo)

Ishwara Pranidhana: levando uma vida dedicada a Deus (auto-entrega)

Sutra Relacionado: 2.32: Lista estas três observâncias como parte dos niyamas.

Aceitando a dor como ajuda para a purificação: tapas

Ninguém quer sofrer, mas a primeira palavra de Sri Patanjali na seção sobre a prática do Yoga é tapas, “aceitar a dor”. Ele dá posição proeminente a uma atitude, uma maneira de perceber e responder às experiências da vida. Somos desafiados a engajar ativamente a vida com uma perspectiva que pode parecer improvável: que qualquer coisa que aconteça - não importa o quão dolorosa - possa ser usada para o crescimento espiritual. De alguma forma, embora nem sempre seja prontamente aparente, tudo realmente é para o bem - o nosso bem. Tapas não é resignação, uma submissão passiva às tristezas da vida; é o abraçar da dor como amigo e professor.

As tapas só começam a fazer sentido quando entendemos que a dor - psicológica ou física - é um sinal de que encontramos uma limitação em nós mesmos. Estique um músculo além dos limites de seus tecidos e sentimos dor. Empurre a mente para além dos limites do que ela percebe ser justa e apropriada, e experimentamos sofrimento. Mas, para ser livre, precisamos superar nossas limitações. Eles precisam ser expostos, examinados e desenraizados (um processo, a propósito, que é grandemente auxiliado pelo estudo e entrega a Deus). 

No entanto, enquanto algumas de nossas falhas são aparentes, muitas outras permanecem escondidas no subconsciente, onde fazem seu trabalho travesso. Tapas ajuda a descobrir defeitos ocultos, forçando-os a superfície na mente consciente. Tomado com o entendimento correto, o sofrimento pode trazer o esforço para superar as limitações. Também estimula a introspecção e inspira a criatividade. Por exemplo, ele pode nos ajudar a encontrar maneiras novas e significativas de convencer e nos motivar a sentar para a meditação diária ou a descobrir uma lição oculta em nossa doença crônica que nos trará paz de espírito.

É claro que aderir à filosofia “sem dor, sem ganho” é difícil enquanto estamos sofrendo.

Dia após dia, surgem oportunidades para praticar a aceitação, mas em vez disso nos encontramos em resistência, raiva ou depressão. Em nome dos tapas, os buscadores gastam muita energia lutando para reconciliar suas crenças com suas próprias deficiências e com as decepcionantes realidades da vida. Mas a luta não é infrutífera; nos leva a um autoconhecimento mais profundo e a uma compreensão mais verdadeira da vida.

Tapas não é simplesmente um paciente, se inquietante, espera que eventos dolorosos apareçam para que possam ser aceitos. Também pode ser um ato voluntário de vontade, uma escolha para embarcar conscientemente em um caminho que pode trazer desconforto e desafio antes de produzir seus benefícios. O jejum é um exemplo de prática voluntária de tapas. Alguns iogues aceitam de bom grado o desconforto da fome, um dia por semana, como ajuda para purificar o corpo e fortalecer a mente. A prática de tapas também pode tomar a forma de uma pessoa tímida estudando falar em público, alguém que tem medo de andar de carro em uma roda-gigante ou de um indivíduo que se sente desajeitado em se inscrever para uma aula de sapateado.

Tapas também se refere ao esforço para ser regular nas práticas de Yoga e viver um estilo de vida yogue. Por exemplo, uma cama confortável pode nos convidar a continuar dormindo quando o alarme sinaliza o amanhecer de um novo dia. O esforço - a voz interior nos persuadindo a levantar-se, o exercício da vontade, a lembrança da mente de que a meditação promete grandes benefícios para nós, a oração a Deus para nos ajudar a sair da cama - tudo isso faz parte da prática das tapas.

Nós falamos sobre as tapas como a luta para entender e aceitar que as provações da vida têm valor para nós. O que podemos esperar da perfeição nessa prática? O que a prática de tapas acaba trazendo ao buscador? Obviamente, a capacidade de suportar e superar problemas fortalece a vontade. Mas isso não é toda a história. Longe de ser uma resignação pessimista ao sofrimento, o tapas é o abraço da totalidade da vida. Tapas é a base de um relacionamento íntimo com a Inteligência que anima a vida. Esse relacionamento gera a sabedoria, o conhecimento certo - uma fé firme - de que a paz e a alegria do Eu interior são mais fortes e mais duradouras do que qualquer dor que a vida possa trazer. Através da perfeição em tapas, o medo de que a vida é desprovida de sabedoria desaparece. Sabedoria, fé e destemor - esses são os frutos das tapas.

Estudo: Svadhyaya

Finalmente, todos os estudos em Yoga têm como objetivo ajudar os praticantes a alcançar a auto-realização. Há muito tempo os iogues reconhecem que esse objetivo é alcançado mais facilmente incluindo práticas que preparam a mente para insights mais profundos, práticas que informam o intelecto (o estudo da tradição sagrada) e que esclarecem e firmam a mente. Os iogues não devem ser seguidores cegos. O estudo pede a cooperação da mente, mantendo-a inspirada e focada no objetivo. O campo de estudo é a natureza do Espírito e os fatores que obscurecem nossa experiência. A principal fonte de informação é a escritura. Também podemos incluir o estudo de outras obras autoritativas que ensinam caminhos aceitos para a libertação espiritual (ver sutra 1.7, em que o testemunho autoritário é dado como fonte de conhecimento correto). A filosofia hindu fala tradicionalmente de dois caminhos para alcançar o conhecimento bíblico: (vada) e a decisiva (siddhanta). 

A abordagem argumentativa é assumida por aqueles que são novos na vida espiritual - quando o estudante se envolve apropriadamente em debates e na ponderação dos prós e contras de qualquer ponto de teoria. Esse período de debate e questionamento não é argumento para argumentar; só é válido se aumenta o conhecimento e elimina quaisquer dúvidas que impeçam a prática.

 O questionamento é um estágio necessário para o aluno; não existe um atalho em torno dele. Se você busca a iluminação daqueles que perceberam a verdade, prostre-se diante deles, questione-os e sirva-os. Só então você está aberto para receber seus ensinamentos de conhecimento sagrado. - Bhagavad Gita, 4.34 

Embora precisemos ser honestos sobre nossas dúvidas e reservas, dispensar os ensinamentos porque nos sentimos desconfortáveis ​​com eles não é uma abordagem produtiva. Podemos nos privar de algumas gemas realmente úteis. Na realidade, às vezes não estamos prontos para entender a verdade. Em outras ocasiões, podemos não ter encontrado alguém que possa explicá-lo de uma forma que possamos nos relacionar e compreender. Independentemente do motivo, corremos o risco de perder algo de valor se descartarmos os preceitos de imediato. Ponderar nossas dúvidas contra a evidência de incontáveis ​​milhares de pessoas que transformaram suas vidas seguindo esses ensinamentos é fundamental para uma prática saudável da Yoga. 

Os pesquisadores que chegaram a conclusões sobre a vida espiritual estão prontos para a abordagem decisiva. Controvérsias internas cessaram. Todas as questões fundamentais foram satisfatoriamente respondidas. Nesse ponto, o estudo intensifica e aprimora principalmente as convicções. É por isso que a repetição é importante. O estudante avançado de Yoga procura não tanto reunir novos princípios, mas experimentar profundezas mais profundas das verdades já aprendidas. Tradicionalmente, a repetição de mantras (ou qualquer outra prática dada pelo seu mestre) também tem sido considerada um aspecto importante do estudo. . A repetição unidirecional de um mantra fortalece a mente e traz a consciência para dentro, levando o praticante a uma jornada de autodescoberta. Ele gradualmente revela níveis mais sutis de compreensão, culminando com a realização do Eu. O estudo informa e dá uma interpretação equilibrada.

Estudo informa e dá um contexto equilibrado para a prática de tapas. Nós entendemos e antecipamos os benefícios da tolerância. Sabemos por que devemos dar a outra face, aceitar nossas dores - por que está tudo bem quando algo não acontece de acordo com nosso plano pessoal.

Rendição: Ishwara Pranidhana

A rendição é o abandono voluntário de desejos limitados e pessoais em prol de uma experiência maior e mais satisfatória. Muitas vezes toma a forma de dedicar os frutos de nossas ações a Deus ou à humanidade.

Normalmente, tentamos manter os frutos de nossos esforços por nós mesmos. Afinal, foi o nosso pensamento e energia que trouxe as recompensas. Nós fizemos o trabalho; nós merecemos ser pagos. A vida espiritual tem uma visão diferente, que pode ser observada na natureza: a lei da vida é sacrifício.

 A árvore nunca come seus próprios frutos. Os frutos foram produzidos através dele, não por ele. O ar, o sol, a chuva e o fertilizante não foram criados pela árvore, mas por Deus. Até mesmo o poder da árvore para produzir filhotes vem em forma de semente, que foi dada a ela por sua árvore-mãe. E a mamãe pegou da mãe dela, que pegou de Deus.

Como as árvores, nada é nosso - até nossos corpos e intelectos nos foram dados. A força que precisamos para aprender, crescer e realizar também não é nossa; eles são fornecidos pela comida e pelo ar, que são dados pela natureza.

A maioria das funções corporais essenciais à vida é involuntária. Nós comemos uma maçã e digerimos sem ser sobrecarregados por ter que direcionar o estômago e intestinos para fazer o seu trabalho. É involuntário para nós, mas não para Deus, que faz acontecer. Deus nos dá o dom da vida porque ainda temos uma parte no plano Divino. Como tudo o que temos é o resultado de presentes, é lógico que damos - não aceitemos - crédito pelo que realizamos.

A resposta apropriada ao receber um presente é gratidão. Nós devolvemos ao Doador através de nossas orações de gratidão, quando sacrificamos nossos apegos egoístas e trabalhamos pelo bem-estar dos outros. Viver em benefício dos outros é o nosso chamado mais alto e nos alinha com a vontade de Deus.

Outra área que cultiva a rendição é a adoração, que se expressa como práticas como a oração e o ritual. Embora os sutras não ofereçam instruções sobre a maneira de adorar, é coerente com o espírito dos ensinamentos escolher qualquer forma de adoração que seja significativa para o buscador. No entanto, se olharmos para o Pada Um, vemos que há sutras que fornecem orientação sobre como um iogue pode entender e se relacionar com o Ishwara.

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/08/sutras-do-yoga-domine-mente-com-o.html

Dizem-nos que Ishwara não é afetada por aflições, ações, frutos de ações ou desejos. É uma descrição que nos inspira com pensamentos de perfeita liberdade. Também nos dá um modelo para emular. (Veja sutra 1.24.)

Ishwara é a completa manifestação da onisciência, a fonte de todo conhecimento. Portanto, podemos atribuir tudo o que sabemos ou saberemos a uma fonte divina. Cada pedaço de conhecimento pode se tornar um cartão de visitas de Deus. (Veja sutra 1.25)

Ishwara é o professor do mais antigo dos professores. Ishwara não é apenas a fonte de todo o conhecimento, mas o guia para alcançá-lo. Bons alunos sabem o que eles não sabem e abordam um professor com deferência. A humildade que é central para qualquer forma de adoração é sugerida aqui. (Veja sutra 1.26.)

Descobrimos que há um elo com Deus que é muito íntimo - um mantra - que representa um aspecto do Divino. Repetição desse mantra nos aproximará de experimentar Deus removendo obstáculos e impurezas. (Ver sutras 1.27 e 1.29.)

Então, de acordo com Raja Yoga, qual é a descrição de Deus a qual podemos nos render? Deus é nosso guia, eternamente livre de todas as limitações, além de todo sofrimento e a fonte de todo conhecimento.

A entrega pode ser encontrada no coração da meditação, da obediência e do amor: todos os três requerem desistir de desejos pessoais de curto prazo para uma realidade maior e mais satisfatória.

Meditação. 

Esforço intenso para acalmar a mente cria mais modificações mentais que precisam ser contidas. Esses esforços vigorosos são como tentativas de acalmar a superfície da água usando nossas mãos para suavizar as ondas. Em vez disso, em nome da meditação, aprenda a entregar os pensamentos que os distraem ao ato (ou objeto) da meditação. Em outras palavras, a meditação é tanto um processo de deixar ir como dirigir a atenção.

Obediência.

 Geralmente entendemos que a obediência significa que fazemos o que nos é dito. Certamente há alguma base para isso. Mas simplesmente executar as ordens de outro não é obediência no sentido espiritual. Uma obediência ressentida e ressentida não vai realmente aumentar a maturidade espiritual.

A obediência está mais preocupada com a atitude interior. O verbo latino oboedire, do qual deriva a palavra obediência, significa ouvir atentamente e implica uma atitude aberta e receptiva. É a atenção de um amante para a amada ou uma mãe para seu bebê, em vez de um escravo para seu mestre. É a devida entrega de desejos pessoais sempre que eles estão em conflito.

Com a Vontade Divina.

Um Muçulmano interrompe imediatamente todas as atividades mundanas quando soa o chamado à adoração, o estudante do Zen seguindo o conselho do Roshi, um iogue devotamente surgindo antes do amanhecer para meditação são todos exemplos de obediência. Não pode haver amor sem renúncia de interesse próprio. A essência do que reconhecemos como amor é dar e cuidar. É o ato de entregar-se a algo maior (não necessariamente simplesmente ao outro no relacionamento, mas ao próprio relacionamento) com o conhecimento de que uma realidade nova e mais vital será criada. Ao examinar essas três expressões de rendição, avalie. sua presença ou ausência em sua vida. Você está agora ou está se tornando o tipo de pessoa cuja natureza é aceitar, tolerar, servir e ser autoconsciente, focado e humilde? Sutras Relacionados: 1.23, 2.32 e 2.45: Todos pertencem a Ishwara Pranidhana.

2.2. Eles nos ajudam a minimizar os obstáculos e a alcançar o samadhi.

O objetivo do Yoga não é obter algo que esteja faltando; é a realização de uma realidade já presente. A prática de yoga não traz diretamente samadhi - elimina os obstáculos que obstruem sua experiência.

Sutra Relacionado: 1.29: Descreve o caminho para superar os obstáculos descritos como “distrações do material mental”.
(Veja também Obstáculos no Índice Sutras-por-Assunto.)

2.3. Ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal são os cinco obstáculos.

Se a nossa verdadeira natureza é paz e alegria, então o que é a causa de todo o nosso sofrimento?
Este sutra aborda novamente o tópico dos obstáculos (ver sutra 1.30), mas em um nível mais profundo. Aqui, eles são designados pela palavra klesa, que significa aflição, sofrimento e dor. Aflição é um termo apropriado para as klesas. Eles são como um distúrbio genético que nos atormenta por toda a vida.

Como a lista anterior de obstáculos, as klesas são uma reação em cadeia:

Ignorância começa o processo. Ignorância é a falta de consciência do Eu, que leva à identidade com o eu (corpo-mente).

O egoísmo é o primeiro resultado da ignorância. A paz e a realização do Ser agora perdidas, a mente fica inquieta.
O ego começa a formar apegos a coisas ou circunstâncias, olhando para eles para trazer felicidade. A mente se acostuma a procurar externamente pela felicidade.

O irmão do apego é a aversão: evitar qualquer coisa que percebamos trará dor ou desconforto.

Nós nos apegamos à vida no corpo, já que é o meio através do qual a mente (através dos órgãos sensoriais) experimenta o prazer que buscamos.

As klesas são reminiscentes da noção de pecado original no cristianismo. Adão e Eva estavam desfrutando da comunhão com Deus e de uma vida idílica no Jardim do Éden. As únicas instruções de Deus eram que a terra fosse cultivada e que Adão não comesse do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, "pois naquele dia que você come dela, certamente você morrerá" (Gênesis 2.17). Vamos comparar os ensinamentos bíblicos com as klesas ponto por ponto.
Ignorância
O conhecimento referido na Bíblia é o mesmo que a ignorância falada no Raja Yoga. São duas maneiras de se referir à mesma experiência. Adão e Eva adquiriram conhecimento de sua individualidade, mas perderam - ou se tornaram ignorantes - o conhecimento de Deus.
Apego / Aversão
“Bem e mal” são análogos ao apego (percebemos como bom aquilo que traz prazer) e aversão (percebemos como ruim aquilo que traz dor).
Agarrando-se à vida corporal
Na Bíblia, Deus diz a Adão se ele come esse fruto em particular, ele morrerá. Em outras palavras, ele se identificará com sua mente corporal finita, esquecerá a realidade de sua natureza imortal e experimentará o medo da morte. Isso é comparável ao apego à vida corporal.
Assim como todos os humanos se tornam herdeiros da ignorância, o pecado de Adão e Eva é considerado a herança para toda a humanidade. Quer chamemos isso de ignorância ou pecado original, estamos falando sobre aquilo que nos afasta da experiência do Ser.

2.4. A ignorância é o campo para os outros mencionados depois dela, sejam eles adormecidos, fracos, interceptados ou sofridos.

Nossa experiência diária de vida sugere que há um monte de causas para o sofrimento, mas, em última análise, elas estão fundamentadas em uma única causa - avidya, “ignorância”. Todos os outros klesas nascem da ignorância de nossa verdadeira identidade.
Dormente
Um klesa adormecido ainda não encontrou circunstâncias favoráveis ​​para sua manifestação. Vemos um exemplo disso em um bebê cujo ambiente (incluindo sua pouca idade) não é propício para a expressão das fraquezas que vemos manifestadas em adultos. Os klesas ainda estão lá, mas ainda não estão totalmente ativos. Outra forma de klesas dormentes pode ser vista em iogues avançados, nos quais a força de anos de prática dedicada (em alguns casos, junto com um ambiente yogue controlado) pode submergir uma klesa na dormência.
Fraco
Depois de anos de sadhana, os klesas 'mantêm o yogi avançado enfraquecido.
Interceptado
Este nível representa o esforço para controlar as klesas pelas práticas de Yoga.
Sustentado
Nesse estado, todos os klesas estão operando sem impedimentos. É o que vemos nas pessoas cuja abordagem da vida está centrada na distração e no desvio, em vez de na introspecção.

Este sutra é um lembrete da importância do meio ambiente. Há um ditado sábio: "O meio ambiente é mais forte que o necessário". As sementes só brotam quando todas as condições necessárias existirem. O ambiente apropriado exerce uma poderosa influência que ajudará a mover os klesas de sustentados, interceptados, fracos e, depois, adormecidos.

2.5. A ignorância é sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-Eu como o Self.

A ignorância espiritual é o resultado de projetar atributos do Eu infinito naquilo que é finito na natureza.
Os mágicos usam a má orientação para enganar nossos sentidos e nos surpreender. Na vida, a má orientação vem em formas como nome, fama, romance, beleza, juventude e segurança financeira. Esses objetivos são inofensivos se nos lembrarmos de que eles são limitados e não podem trazer alegria permanente. Eles se tornam prejudiciais quando os tratamos como fontes de felicidade inabalável.

Para nos livrar da ignorância, precisamos ser capazes de reconhecer suas manifestações. Com este sutra para nos guiar, poderemos identificar os sinais de ignorância que aparecem em nossas vidas.

O Impermanente como Permanente

Embora saibamos que tudo na natureza muda devido à passagem do tempo e à influência das circunstâncias, tendemos a sentir que as boas situações continuarão e que as dolorosas nunca acabarão. A aula chata, os tempos financeiros difíceis ou o romance em germinação podem parecer que durarão para sempre. Quando nos pegamos com esses pensamentos, sabemos que escorregamos para o alcance da ignorância. A impermanência das experiências mundanas espera silenciosamente nos picar, muitas vezes quando menos esperamos. A única realidade permanente e imutável é o Purusha.
O Impuro como Puro
A segunda manifestação da ignorância é confundir o impuro como puro. "Puro" aqui não implica um julgamento moral. A palavra é usada no sentido de “não misturado ou adulterado com qualquer substância”. O Purusha não é composto, limitado ou afetado por quaisquer elementos e não evolui. Apenas elementos compostos mudam; portanto, o que quer que sofra mudança não pode ser o Purusha.
Este sutra também pode nos lembrar de ter cuidado com a armadilha de adorar "falsos deuses". É uma reminiscência dos "ídolos" mencionados na Bíblia: "Não façam nem adorem ídolos, porque eu sou o Senhor vosso Deus" (Levítico 19.3). ). Vez após vez as pessoas deificam fama, poder e dinheiro, olhando para elas

para consolo e paz. No entanto, todas essas realizações estão destinadas a mudar. Quando nos encontramos idolatrando metas limitadas, podemos ter certeza de que a ignorância está se expressando.

 O Doloroso como Agradável
 Frequentemente confundimos experiências dolorosas com experiências agradáveis. Para discernir a diferença, precisamos nos lembrar das lições da experiência. Muitas experiências dolorosas começam agradavelmente, só para nos causar dor depois. Esquecemos que o prazer que recebemos deles não é permanente. Podemos não ser capazes de detectar em que ponto o trabalho seguro, o relacionamento de apoio ou o jantar saboroso e rico começaram sua metamorfose em desemprego, divórcio ou indigestão. Estamos preparados para repetir as mesmas experiências perturbadoras. Esquecemos que algumas escolhas questionáveis ​​contribuíram para as mudanças indesejáveis, ou deixamos de perceber que dependemos de circunstâncias transitórias para sermos fontes de satisfação inabaláveis ​​e inesgotáveis.

Como podemos evitar confundir o doloroso com prazer? A primeira vez que vimos uma chama, nos queimamos, porque a chama intrigou e nos atraiu. O dedo entrou e foi rapidamente retirado, carregando dor com ele. A próxima vez que vimos uma chama, talvez parecesse um pouco diferente, talvez calmamente piscando em cima de uma bela vela. 

Tão quieto e bonito. Mas ainda queimava nosso dedo. Em um esforço para evitar futuras dores, começamos a praticar o Yoga. Mas um pouco de conhecimento espiritual não nos torna imunes a sermos enganados. Desta vez, a chama alcança o status sagrado aos nossos olhos ao ser entronizada em um altar. A chama agora representa Deus. Mas uma chama ainda é uma chama, e nós nos queimaremos se o nosso dedo passar por ela. Quantas vezes precisamos nos queimar antes de conhecermos a natureza do fogo? A resposta pode ser um pouco desconfortável: somente quando sofremos o suficiente. 

Deixamos cair uma panela quente quando a dor do calor é maior do que o desejo de segurar o pote - nem um momento antes. No entanto, este sutra sugere que podemos usar nosso intelecto para ajudar a encurtar esse processo doloroso, lembrando e examinando os efeitos a curto e longo prazo de nossas experiências. Esse sutra não pretende implicar que experiências dolorosas invariavelmente trazem benefícios ou que prazerosas os que são portais para o sofrimento. É um lembrete de que o impacto verdadeiro e duradouro de qualquer ocorrência não pode necessariamente ser avaliado a partir de nossa reação inicial a ele. As experiências não são, portanto, valorizadas por causa de seus impactos iniciais agradáveis ​​ou dolorosos, mas por levar ou não à diminuição da ignorância e à revelação do Eu. O Não-Eu como o Eu

Isso não apenas resume as características da ignorância, mas serve como um chamado para retornar ao nosso lar espiritual. Qual palavra é mais pessoal do que "eu"? Nossas percepções errôneas nos levam a viver alienadas de nosso próprio Eu. Nós perambulamos por toda a vida, buscando o que nos trará paz permanente, esquecendo que o Eu está “mais próximo de nós do que qualquer outra coisa, é realmente mais querido do que um filho, mais querido que riqueza, mais querido do que todos os lados” (Brihadaranyaka Upanishad).

Este sutra também pode servir como um lembrete de que experienciar o Absoluto imutável, eterno, não nascido e imortal é o nosso destino final. Nenhuma filosofia ou teologia espiritual é cumprida até que o indivíduo perceba o Eu Absoluto como sua verdadeira identidade.

A ignorância pode parecer uma fortaleza inatacável aprisionando o Self. No entanto, como as citações acima dos Upanishads sugerem, o Ser é realmente a mais imediata de todas as realidades. Sempre que você perceber algo tão bonito, lembre-se de que, em algum nível intuitivo, você está reconhecendo a presença do Ser.

A percepção de algo tão belo requer o reconhecimento da unidade ou harmonia em um objeto, pessoa ou ação. Inerente à apreciação ou prazer de uma pintura, peça musical, pôr-do-sol, poema, um ato bondoso ou a aparência física de outro, é a percepção de que os vários aspectos do objeto estão conectados, têm relação e trabalham juntos para um propósito. . Ninguém percebe a beleza onde ele ou ela vê a dissonância ou o caos. Ver beleza é ver unidade. Perceber a unidade é sentir a presença do Absoluto.

O Ser é a realidade unificadora por trás de todas as manifestações na criação. É o ponto final de harmonia onde todas as coisas convergem e descem.

Um sinal de que a ignorância está perdendo sua influência sobre nós é quando nossa identificação habitual com os externos - posses e realizações - começa a diminuir. Começamos a perceber que não somos maiores se os tivermos ou menos se os perdermos. Nossa verdadeira identidade, o eu, está além de todas essas condições.

2.6. O egoísmo é a identificação, por assim dizer, do poder do Vidente (Purusha) com o do instrumento de ver.

O egoísmo, o primogênito da ignorância, é um caso de identidade equivocada. É a confusão do instrumento de ver, a chitta (consciência individual) e os órgãos dos sentidos, com a própria consciência. Como uma analogia, pense no que poderia acontecer se nós, o motorista, nos identificássemos com o instrumento de direção, nosso carro; se realmente pensássemos que éramos nosso carro. Quando o carro era novo, acreditávamos que seríamos jovens e bonitos. E quando envelhecesse, tornando-se um calhambre inseguro e rabugento, acreditaríamos que estávamos ficando frágeis e mal-humorados. Claro, nós não cometemos esse erro; Não é difícil discernir que o carro não é nós, mas um instrumento que usamos. No entanto, a confusão entre o instrumento de percepção e o Vidente apresenta um teste difícil, porque essa má identificação é profundamente hipnótica, persistente e difundida.

O Ser sempre será falsamente representado pelo ego até que nossa ignorância seja removida. Muitas vezes me refiro a esses dois “eu” como o pequeno “eu” e o “eu” da capital. Qual é a diferença? Apenas um pequeno ponto, uma pequena falha no ego. O capital "eu" é apenas um traço puro, assim como a verdade mais elevada é sempre simples e pura. Sem o ponto, somos sempre grandes, sempre a capital “Eu”. Todas as práticas do Yoga são apenas para remover esse ponto.

Sri Swami Satchidananda
Sutra Relacionado: 2.20: “O Vidente não é nada além do poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente.”

2.7. O apego é aquele que segue a identificação com experiências prazerosas.

O “que” neste sutra é desejo.
Anexos são limitações que sempre resultam no aprofundamento ou manutenção da ignorância (avidya). São desejos que negam a paz e a alegria de nosso Ser, insistindo que experiências externas são a raiz da felicidade.
A série de eventos que leva ao apego começa inocentemente: nos envolvemos em uma atividade ou obtemos um objeto e encontramos prazer nele. Identificando essa atividade ou objeto como fonte de felicidade, desejamos repeti-la. Na verdade, muitas vezes pensamos que, se um pouco da experiência é boa, mais seria melhor. Tendo conferido a experiências prazerosas o poder de trazer felicidade, gastamos tempo, energia e recursos buscando conquistar e reter a felicidade através deles. Demora muito tempo para perceber que esta abordagem não leva a nada a satisfazer permanentemente.
Sutras Relacionados: 1.15 e 1.16: Os sutras que definem o não-apego.

2.8. A aversão é aquela que segue a identificação com experiências dolorosas.

A aversão é um apego ao contrário. É o esforço para evitar objetos ou eventos que percebemos - ou medo - nos fará infelizes.

Nós experimentamos algumas das ocorrências da vida como relativamente neutras; eles geralmente escorregam da nossa memória consciente. Outras experiências são suficientemente prazerosas ou dolorosas para serem colocadas proeminentemente em nosso armazém de impressões passadas.

ons. Como nossa motivação primordial é ser feliz, tendemos a correr atrás daquilo que é bom e evitar aquilo que é desagradável. Esta moeda de motivação de dois lados está por trás de quase todas as nossas decisões na vida. Em algum nível, isso não soa como uma estratégia ruim para viver a vida. Quem quer estar com dor? Quem saboreia o sofrimento? Pode parecer razoável, mas há alguns problemas com essa abordagem para viver a vida. Ela ignora ou subestima o valor dos princípios. Só porque algo parece bom, não significa que está certo. Pode ser prejudicial para os outros ou para nós - agora ou mais tarde.

 O bem é uma coisa; o agradável outro. Estes dois, diferindo em seus fins, ambos levam a ação… Os sábios, tendo examinado ambos, distinguem um do outro. Os sábios preferem o bem ao prazer. Katha Upanishad, 2.1É perigoso aderir a uma filosofia de vida baseada no que parece certo no momento. Este sistema de crenças contém a semente de desrespeito pelo bem-estar dos outros. Essa semente desagradável poderia brotar a qualquer momento, dadas as circunstâncias apropriadas. Sob a influência de uma filosofia “se é bom, deve ser certo”, podemos evitar situações que estimulam o bem-estar e o bem-estar dos outros, porque eles parecem desafiadores demais ou têm o potencial de perda pessoal. o princípio “correr para o prazer e para a dor” não leva em conta o vasto número de fatores que não podem ser controlados ou antecipados. 

Para que eu possa fazer escolhas que, infalivelmente, me afastem do desconforto, preciso saber o resultado de todas as ações e todas as implicações para todos os envolvidos. Requer uma certeza absoluta sobre o futuro e as implicações de todas as facetas de um ato ou evento. Ninguém pode viver assim deste modo.

2.9. Apegando-se à vida, fluindo por sua própria potência (devido à experiência passada), existe até mesmo no sábio. 

"Apegar-se à vida" evoca imagens de pendurar na beira de um precipício pela ponta de nossos dedos ou uma criança agarrando desesperadamente sua mãe por segurança. Apegar-se à vida, abhinivesah, é o desejo de continuidade da existência corporal. Ao examinar esse obstáculo, vamos começar observando o instinto biológico do corpo de se preservar. 

Nossos corpos têm instintos protetores embutidos: ossos quebrados emendam, nosso sistema imunológico luta contra infecções, nossos olhos se fecham quando a poeira sopra em sua direção e nossas mãos instintivamente estender a mão para quebrar uma queda. 

Esse é o mesmo instinto de sobrevivência que vemos em uma flor que se inclina em direção à luz do sol para se aquecer ou a uma árvore cujas raízes crescem em volta de pedras em busca de umidade. Embora seja verdade que a Natureza gasta recursos tremendos para preservar a vida, os atos instintivos de autopreservação tomados por si mesmos não constituem o “apego” mencionado neste sutra. O apego requer apego - uma dependência emocional causada por: O medo da aniquilação O hábito de depender do esforço próprio para sustentar nossas vidas

Conhecer as experiências dos sentidos para a felicidade Recuperações da vida em que se morre

Medo da aniquilação

Embora o medo do desconhecido seja aterrorizante, existe outra perspectiva mais terrível: o medo da aniquilação. Nós tememos deixar de existir. No entanto, se olharmos um pouco mais para esse medo formidável, vemos que não é exatamente como parece. O que realmente tememos é estar ciente de uma eternidade de inexistência. Naturalmente, isso significa que não estamos verdadeiramente aniquilados, mas é assim que a mente tende a conceber a morte sem vida após a morte.

O medo da aniquilação persiste em parte porque a maioria de nós nunca experimentou (ou, mais precisamente, não se lembra de experimentar) outros modos de existência mais sutis que existem além do corpo-mente e do mundo físico.

Auto-esforço

Embora cooperar com o instinto de sobrevivência do corpo ao fazer uma boa dieta, fazer exercícios, reduzir o estresse e receber cuidados médicos regulares seja bom e razoável, adquirimos o hábito de pensar que a sobrevivência depende apenas do esforço pessoal. Essa atitude egocêntrica nos empurra para além do impulso biológico do corpo para a autopreservação em um anseio pela continuação da vida física que é ao mesmo tempo sentimental e passional.

Experiência Sense

O que é sobre esse universo material que nos cativa tanto?

Ficamos hipnotizados pelas distrações e atrações do mundo e nos tornamos relutantes em desocupar as instalações. Nós nos apegamos a este teatro da vida porque passamos a reconhecer as experiências sensoriais como as únicas portas aparentes para a felicidade. De fato, há uma qualidade viciante nos prazeres sensoriais do mundo. É difícil abandonar essa busca equivocada de felicidade, embora tenhamos sido queimados muitas vezes antes. A ironia é que, embora seja da nossa natureza buscar alegria, aprendemos a nos contentar com pequenos pedaços de prazer.

Agora vamos examinar a natureza cíclica desse apego.

Recordações de vidas passadas de morrer

"Fluindo por sua própria potência", neste sutra é uma referência à reencarnação. Isso significa que o apego à vida existe e persiste devido às nossas experiências passadas com a morte. Nós tememos o processo de morrer porque já experimentamos a dor que a separação da vida pode trazer - dor que é o resultado de ser tirado das coisas e pessoas às quais nos apegamos para a felicidade. É a dor de estar separado dos nossos apegos.

Quando deixamos essa arena terrena, a dor passa e vivenciamos a vida em um corpo mais sutil e em outro plano de existência. Quando nosso tempo acaba, nos apegamos a essa vida, apenas para renascermos aqui. Mais uma vez estamos separados de uma existência à qual nos apegamos.

Na verdade, a morte não deve ser temida de forma alguma. É uma transformação natural e segura que continua nossa jornada espiritual em direção à auto-realização. Liberta das limitações do corpo, a alma ganha perspectivas maravilhosas sobre a vida.

No entanto, o apego à vida é tão profundo que existe até mesmo nos sábios. Estudar escrituras e filosofia não é suficiente para eliminá-la. Apenas a luz pode remover a escuridão. Somente a experiência que vem da auto-realização pode apagar completamente esse medo. Quando alcançamos a realização de nossa verdadeira identidade como Purusha, saberemos que existimos em um nível além da matéria e além das idas e vindas transitórias de todas as coisas físicas.

Agora vamos ver este sutra de um ponto de vista diferente. Considere que, em vez de nos agarrarmos à vida corporal, nos apegamos a um estilo de vida familiar. Neste sentido, poderíamos entender este sutra como uma forma de nos ajudar a nos preparar para as mudanças dramáticas pelas quais nossas vidas passarão, aderindo aos princípios dos oito membros que serão introduzidos no sutra 2.29.

 A mudança, mesmo que seja benéfica, pode ser estressante. Os iogues precisam estar preparados para abandonar quaisquer concepções de quem são e do que é a vida. Eles precisam estar preparados para a transformação que resulta da vida iogue. Eles são como cobras constantemente perdendo suas peles, renascendo como seres novos e melhores.

2,10. Em sua forma sutil, esses obstáculos podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego).

A “forma sutil” aqui referida são os estágios “dormentes” e “débeis” (ver sutra 2.4) dos obstáculos mencionados no sutra 2.3. Dormentes e fracos referem-se às atividades dos obstáculos que são muito finos para serem claramente identificados pelo intelecto ou que existem no nível subconsciente como samskaras.

Resolver os obstáculos à sua causa original refere-se à experiência da Auto-realização em que a mente é transcendida e a ignorância erradicada. Desde que a ignorância deu à luz os obstáculos e os sustenta, quando é dissipada pela luz do Ser, os obstáculos não podem mais existir.

2.11. No estado ativo, eles podem ser destruídos pela meditação.

Obstáculos no estado ativo são referidos no sutra 2.4 como “interceptados” e “sustentados”: aquelas obstruções que têm presença e impacto notáveis ​​na mente consciente. A meditação (dhyana) afasta a consciência dos obstáculos, que gradualmente murcham por falta de atenção.

RelSutra: 1.29: Examina uma ideia paralela; referindo-se à repetição do mantra, afirma: “A partir dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem”. 

2.12. O útero dos karmas tem suas raízes nesses obstáculos, e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos invisíveis (futuros): “O que acontece volta por aí.”

 O karma é a lei universal de causa e efeito; ação e reação. Ações e experiências estão vinculadas. Este princípio também é encontrado na Bíblia: “Não seja enganado. Deus não pode ser ignorado. Um homem colhe o que semeia ”(Gálatas 6.7). 

Nossos pensamentos, palavras e ações determinam nossa experiência na vida. Como um princípio central no pensamento hindu, o karma era provavelmente tão familiar aos estudantes de Sri Patanjali quanto o conceito de pecado é para aqueles em uma sociedade de influência judaico-cristã. Eles provavelmente aprenderam que o karma é a lei universal de causa e efeito e entendem que seu carma os vincula, envolvendo-os no mundo da existência material relativa. 

Os incessantes ciclos de ação e reação também seriam reconhecidos como a causa da reencarnação. No entanto, a noção de que o carma está enraizado nos obstáculos, que por sua vez são fundamentados na ignorância - que o carma não pode operar sem a ignorância - poderia ter sido perturbador ou talvez uma revelação.

 Isso significava que eles não poderiam culpar um sistema de retorno cósmico impensal e incomensurável - ou qualquer outra pessoa - pelo azar ou sofrimento. Eles confrontaram então o que confrontamos agora: que todas as experiências de prazer e dor são e sempre estiveram em nossas próprias mãos (ver sutra 2.14, “Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados ​​por mérito e demérito”). Embora essa informação possa esclarecer o “o quê e como” do karma, ela não explica o “por quê”. O karma é a lei cósmica que torna o aprendizado possível. 

Cada encontro com uma informação é uma causa que afeta nossas vidas. A lei de causa e efeito nos permite aprender com nossas experiências: Quedas de chuva (causa); broto de sementes (efeito); certas ervas reduzem a pressão sanguínea; respiração profunda e regulada acalma a mente; muito cheesecake causa uma dor de estômago; o estresse causa dor de cabeça.

 O conhecimento é o resultado da observação de relacionamentos - o impacto que objetos, circunstâncias e ações causam uns nos outros. O karma é o mecanismo cósmico que Deus instituiu para nos ensinar. Seu objetivo final é nos guiar para a iluminação. Sutras Relacionados: 1.24: “Ishwara é o supremo Purusha, não afetado por quaisquer ... ações, frutos de ações ...” e 3.23, 4.6–4.9, 4.30: Para mais detalhes sobre a natureza do karma . (Veja também Karma no Glossário e no Índice Sutras-por-Assunto.) 2.13. Com a existência da raiz, haverá também frutos: os nascimentos de diferentes espécies de vida, sua expectativa de vida e experiências. Este sutra se expande sobre o anterior.

A ignorância dá origem ao egoísmo, o "eu" limitado. O nascimento do ego cria um "big bang" metafísico. O primeiro "eu" surge. Esse "eu" tem que estar em algum lugar. O único lugar onde eu posso estar é aqui. Quando aqui aparece, há superfícies. Uma cascata de dualidades segue: você, isto, para cima, para baixo, para dentro, para fora, bom, ruim e assim por diante. A aparência de todo o universo repousa na existência do "eu".

As Frutas: Nascimentos de Diferentes Espécies de Vida, Vidas e Experiências

Nossos pensamentos, palavras e ações passados ​​produziram quem somos agora. O que fazemos agora determina quem seremos amanhã. O karma determina se seremos homens ou mulheres, ricos ou pobres, geniais ou estúpidos - mesmo que tenhamos uma forma humana. Também determina a duração de nossas vidas e as experiências que nos chegam.

Isso não significa que não temos controle sobre o que acontece em nossas vidas. Nossas escolhas criam novos karmas o tempo todo. O futuro está enraizado em nossos pensamentos, palavras e ações atuais e existe como um universo de possibilidades infinitas.

2,14. Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados ​​por mérito e demérito.

Este sutra se expande na última palavra do anterior - experiências. A natureza das experiências que um dia teremos: nossos sucessos e fracassos, os obstáculos e bênçãos inesperadas que encontraremos, os amigos e inimigos, e o quanto poderemos sofrer ou nos regozijarmos estão contidos nessa simples palavra.

Atos meritórios trazem experiências prazerosas; atos negativos trazem dolorosos. Portanto, o que experimentamos é baseado em nossas próprias ações passadas - nesta vida ou em uma passada. Atos meritórios incluem aqueles baseados nos princípios morais e éticos de yama e niyama e as “quatro fechaduras e quatro chaves” (ver sutras 2.29 e 1.33).

O próximo sutra nos leva além das preocupações diárias de prazer e dor.

2,15. Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências: a ansiedade e o medo de perder o que é ganho; as impressões resultantes deixadas na mente para criar desejos renovados; e o conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente.

Este sutra explica o funcionamento interno do desapontamento, do anseio e do sofrimento. Ele apresenta essencialmente a mesma mensagem que as duas primeiras das Quatro Nobres Verdades do Senhor Buda: na vida, o sofrimento é inevitável; e segundo, há uma causa para esse sofrimento. (Olhando para o futuro, o próximo sutra é semelhante ao terceiro das Quatro Nobres Verdades: há uma saída para esse sofrimento; e neste Pada, o sutra 2.26 apresenta discernimento discriminativo como o caminho para remover a ignorância.)

O uso da palavra “discriminação” neste sutra pode nos levar a interpretar erroneamente este sutra como significando que existe uma relação inversa entre a capacidade discriminativa e a felicidade de uma pessoa. Em outras palavras, quanto mais refinadas nossas percepções se tornam, menos felizes seremos. Este sutra não rejeita as alegrias da vida. Em vez disso, a percepção de que “tudo é doloroso” chega àqueles cujas preocupações (ambições, foco e objetivos) se elevaram acima da busca de prazer transitório e da evitação da dor. 

Seu interesse fez uma mudança radical em favor da busca pelo cumprimento permanente. É como se eles estivessem em uma longa jornada e agora não desejam mais nada - não podem pensar em nada mais convidativo - do que em sua própria casa.

A maioria de nós já teve a experiência de viajar. Mesmo em meio a locais exóticos e diversões maravilhosas, havia momentos em que tudo o que queríamos era ir para casa. Perdemos a segurança, a familiaridade e até a rotina. Lar é onde residem nossos entes queridos, onde os símbolos do que é importante para nós enchem os quartos. Disney World, Atlantic City, Roma e as pirâmides do Egito são lugares maravilhosos para se visitar, mas afundam para o segundo lugar quando surge o desejo de voltar para casa.

Em algum momento da jornada espiritual, memórias perdidas começam a se agitar, inspirando o que quase é uma inquietação. Os desejos por prazeres mundanos são substituídos por um desejo de retornar ao nosso lar espiritual, de descansar em nosso próprio Ser. Os desvios do mundo são bons, mas eles não são suficientes para nos satisfazer mais; eles simplesmente não podem satisfazer nosso desejo de voltar para casa. Na presença desse anseio, o que uma vez experimentamos como prazeres é agora percebido como distrações, atrasos em voltar para casa. É nesse contexto que tudo se torna doloroso para a discriminação.

E por que é que tudo é doloroso?
A ansiedade e o medo de perder o que é ganho

Na vida não há garantias (além da doença, da velhice e da morte que o Buda advertiu serem inevitáveis). Mesmo que nossa ambição e trabalho duro nos rendam um cobiçado possessão material ou uma posição de poder ou status, sabemos que há muitas maneiras de nos ser arrebatados. O ganho geralmente vem com um preço alto: nossa paz, nossa saúde, nossos relacionamentos. Nós erroneamente acreditamos que ganhos mundanos trarão satisfação duradoura. Uma avaliação imparcial da vida revela que, embora nossas realizações possam ter trazido sati temporário

sfaction, eles foram acompanhados pelos medos inevitáveis ​​da possibilidade (na realidade, a inevitabilidade) da perda.Muitos anos atrás, um amigo meu cobiçou um modelo particular de carro de esporte. Em seus sonhos, era negro como um branco puro. Trabalhou longa e duramente entregando material de papelaria para economizar o suficiente para esse item caro.

 Quando ele finalmente economizou o suficiente, ficou consternado quando o carteador lhe informou que havia apenas um modelo preto no mundo e que era propriedade do dono da loja. a empresa. Em deferência ao proprietário, eles não produziram outros assim. Implacável de seu sonho, ele comprou uma versão branca com um interior branco. No dia em que ele pegou seu tesouro, ele foi direto do estacionamento do revendedor para uma loja de carros de luxo. Lá, eles desmontaram completamente o corpo, lixaram a pintura para o metal e, em uma extravagância de várias camadas, pintaram-na de preto brilhante. Foi uma reforma que levou quatro semanas. 

Alguns dias depois de receber sua recém-pintada versão do carro esportivo, ele veio à minha casa para me pegar. Eu estava ansioso para ver seu novo carro chamativo. Estava chovendo forte quando ele parou na frente da minha casa e buzinou. Eu corri para baixo, segurando um guarda-chuva contra a chuva e vento forte. Abri a porta e estava prestes a falar palavras de parabéns, quando ele olhou para cima e disse, em uma entrega inexpressiva: "Tire seus sapatos." "O que!" "Tire seus sapatos antes de entrar." Eu podia ver sua determinação era semelhante a Gibraltar. Dobrando meu guarda-chuva, eu tirei meus sapatos e afundei no pequeno assento de couro. Eu fiz a viagem com ele, cautelosamente segurando sapatos frios e molhados em minhas mãos. Agora, esta é a pergunta: ele estava gostando de seu carro novo? As ações dele não lembram você da ansiedade e do medo de perder o que é ganho? Ele temia perder a perfeição branca limpa do novo carro. Devido ao seu apego, o carro, em vez de ser uma fonte de alegria, o deixou desconfortável. Tornou-se uma fonte de estresse. 

Que alegria ele poderia ter sentido foi diminuído pela ansiedade. As impressões resultantes deixadas na mente para criar desejos renovados. É nossa experiência comum que os desejos muitas vezes seguem experiências prazerosas. Havia uma empresa de chips de batata que fez uma fortuna vendendo suas fichas com o slogan: "Aposto que você não pode comer apenas uma". Experiências agradáveis ​​pedem repetidas apresentações: um chip não dará conta do recado. Não só isso, mas a lembrança do lanche agradável retornará como um desejo de duplicar a experiência. Se eu acredito que as fichas me fizeram feliz, uma impressão subconsciente é formada ligando as fichas a uma experiência de felicidade. É por isso que simplesmente satisfazer desejos nunca pode eliminá-los. O mesmo mecanismo sutil existe para experiências dolorosas. A única diferença é que o desejo se expressa como um desejo de ficar longe das situações dolorosas. O Conflito entre as Atividades dos Gunas, que Controlam a Mente Como um advogado, Sri Patanjali encerra a última lacuna. 

Não há como sair desta cláusula. Mesmo que não haja ansiedade em perder o que ganhamos e nenhum desejo renovado, nossa mente ainda faz parte da natureza e está fadada a mudar. Às vezes, mesmo antes de as circunstâncias externas mudarem, nossa mente pode mudar. Ficamos entediados, inquietos ou desconfiados - a mente simplesmente muda. Podemos não nos preocupar muito em manter nosso carro novo perfeito, mas depois de um tempo, ele pode não mais fornecer o ímpeto de prazer que ele causou quando o trouxemos de volta para casa. Talvez agora nossa mente se volte para a atualização de nossa TV - uma ânsia por algo mais generoso: um sistema de home theater de tela grande, som surround. A mente muda por causa da constante interação dos três gunas, com um temporariamente dominando por um tempo. e depois dando lugar a outro. É por isso que não pode haver segurança, nenhum conforto duradouro adquirido simplesmente alimentando os sentidos. O décimo quarto capítulo do Bhagavad Gita apresenta uma descrição clara dos gunas e seu impacto na mente. Aqui estão os versos relevantes: Sattwa te liga a felicidade

Sattwa te liga à felicidade; rajas te liga ao comportamento compulsivo; e tamas, velando a sua mente, prende-o a pensamentos confusos e a maus juízos. Às vezes, Arjuna, sattwa surge acima de rajas e tamas e predomina. Às vezes, rajas está acima de sattwa e tamas, e tamas às vezes está acima de sattwa e rajas. Quando a luz da sabedoria brilha através de todos os portões do corpo, isso é um sinal de que sattwa é dominante. Sempre que você vê um comportamento ganancioso, inquietação ou sede contínua após uma coisa ou outra, Arjuna, esses são sinais de que rajas é dominante. E quando tamas é dominante, surgem a ignorância, a indolência e o pensamento indiscriminado.

Bhagavad Gita, 14.9–14.13

Sutras Relacionados: 2.18 e 2.19: Expande a natureza dos gunas.

2,16. A dor que ainda não chegou é evitável.

Uma nota de esperança depois do que pode ser experimentado como um sutra um tanto pessimista. Se a dor é evitável, isso significa que há algo que podemos fazer para criar um destino melhor para nós mesmos. As escolhas que fazemos na vida determinam nossas experiências de felicidade ou sofrimento.

Sutra Relacionado: 2.14: Examina a conexão entre karma e dor.

2,17. A causa dessa dor evitável é a união do Vidente (Purusha) e vista (Prakriti).

Pode parecer paradoxal que Sri Patanjali cite “a união do Vidente e vista” como a causa da dor. Afinal, não é união - Yoga - o que estamos procurando? Este sutra parece sugerir que a Unidade, em vez de trazer o fim da ignorância e da dor, é a causa do sofrimento.

Pode ficar mais claro se substituirmos a palavra "união" por "confusão". Samyoga, traduzido como união, também significa "correlação ou conexão". Nesse contexto, representa a correlação fundamental inadequada ou falsa: confundir o material da mente, que faz parte da Prakriti, para o Vidente. Se acreditamos que somos a mente, tendemos a fazer escolhas que sirvam seus caprichos, medos e hábitos. Procuramos sentir objetos - o "visto" - para trazer segurança, felicidade e sabedoria, para nos dar o que eles não podem. Essa abordagem equivocada da vida é a causa da dor e está enraizada na ignorância (avidya).

Sutras Relacionados: 2.5: “A ignorância é sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-eu como o Ser”; 2.24: "A causa desta união é a ignorância".

2,18. A vista é da natureza das gunas: iluminação, atividade e inércia. Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha.

O “visto” é Natureza ou Prakriti (da raiz verbo, kr, “fazer ou fazer”, e pra frente, ”“ trazer à luz ”). Como material da criação, é a fonte de tudo que se torna um objeto de percepção para o Self.

A frase que termina este sutra oferece uma resposta a uma questão que intrigou a humanidade desde tempos imemoriais: Qual é o propósito da vida? Nossas vidas são jogadas no palco material do universo. Por que deveria ser assim? Por que fomos colocados aqui? Todos os bons e maus momentos, escolhas, acidentes, sucessos e fracassos em nossas vidas nos levam a um objetivo? Ou a vida é uma série aleatória de eventos, com nosso livre arbítrio lutando para criar conforto, segurança e alegria do caos?

Para o iogue, todo e qualquer evento, seja maravilhoso ou difícil de suportar, é cheio de significado. Tudo o que acontece é com o propósito de dar experiências ao Purusha. Ou, mais corretamente, as experiências são para a mente, já que o Purusha é por natureza livre. Todas as teorias e práticas do Yoga são para libertar o indivíduo das limitações do ego e do poder obscurecedor da ignorância.

As “experiências” mencionadas neste sutra são experiências de aprendizado. São as lições espirituais que ajudam a voltar nossa atenção para o Eu. Existem duas maneiras principais de aprendermos com a natureza:

A natureza nos ensina expondo suas limitações. Nesse sentido, a natureza é como um cercadinho que limita o movimento da criança enquanto brinca com seus brinquedos. Mais cedo ou mais tarde a criança se cansa dos brinquedos e a restrição do cercadinho. Ele se volta para o único que pode ajudar - aquele que o colocou lá em primeiro lugar - sua mãe. Ele grita em voz alta, e a mãe deixa cair o que quer que esteja fazendo e corre para o lado de seu bebê. Da mesma forma, a natureza transitória dos prazeres mundanos se torna cansativa, mais cedo ou mais tarde.

Outra maneira de aprendermos com a Natureza é que Deus não pode deixar de deixar “impressões digitais” por toda a criação. Cada aspecto da natureza revela um pouco da presença do Criador para uma mente com uma disposição receptiva e contemplativa. A partir da observação da natureza, podemos encontrar exemplos de qualidades como força, paciência, cuidado, altruísmo, ordem e perseverança que eloqüentemente falam da existência de uma Inteligência Divina.

Toda a natureza está ao nosso serviço; pronto, disposto e capaz de nos ensinar o caminho para a libertação.

Sutra Relacionado: 2.21: "O visto existe apenas por causa do Vidente".

2,19. Os estágios das gunas são específicos, inespecíficos, definidos e indiferenciados.

Sutra 2.17 afirmou que A causa de nossa dor é a confusão do Vidente e vista, implicando que nem sempre podemos discernir a diferença entre os dois. 

Para ajudar a acabar com a nossa confusão, examinaremos a evolução de Prakriti, do não manifesto, para manifestar-se em quatro estágios. Esses quatro estágios são sinais que nos ajudam a rastrear nossa experiência cotidiana do mundo sólido e tridimensional em que vivemos até a porta da porta do Vidente. Examinaremos esses estágios, do sutil ao grosseiro.

 Prakriti latente Pura e Indiferenciada existente universalmente. Esta é a matéria não adulterada, indiferenciada, sem nomes ou formas. Quando a criação começa, chegamos ao próximo estágio ... Definido

O primeiro produto da evolução de Prakriti é a inteligência cósmica: buddhi (mahat). Os gunas começam então a expressar suas respectivas qualidades. Em seguida, siga as primeiras expressões de criação reconhecíveis, embora sutis… Não específicas A evolução em sentidos e elementos sutis, incluindo buddhi, ahamkara e manas do indivíduo. A evolução continua em direção ao estágio mais grosseiro. A matéria se torna mais complexa, finalmente se manifestando como ... Objetos específicos de grossa; as coisas que vemos, sentimos, tocamos, cheiramos, sentimos e ouvimos com nossos sentidos. Esses quatro estágios de Prakriti podem nos ajudar a entender as categorias de samprajnata e dharmamegha samadhi (ver sutra 4.29 e Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto).

 . Encontramos aqui os elementos grosseiros (específicos) dos vitarka samadhis, os elementos sutis, a mente e o sentido do ego dos vichara samadhis (não-específicos), os gunas começando a perder seu domínio sobre o praticante em dharmamegha samadhi (definido e indiferenciado). 

2,20. O Vidente nada mais é que o poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente. 

O Vidente é o poder de ver, a consciência em si, a consciência, o Purusha, o Ser. A mente não tem consciência própria. Sua consciência é emprestada do Vidente. Isso pode ser comparado ao reflexo do sol em um espelho. O sol representa o eu; o espelho corresponde à mente. O globo inteiro do sol, embora imensurável em relação a um espelho, pode ser refletido nele. No entanto, não podemos dizer corretamente que o sol está contido no espelho. O sol não é limitado nem sua natureza é alterada por ser refletida. Permanece intocado e puro. Sutras Relacionados: 4.18-4.25: Elaborar o princípio apresentado neste sutra.

Sutras Yamas e Niyamas do Yoga 

2,21. O visto existe apenas por causa do Vidente.

Usando a linguagem do devoto, podemos dizer que o propósito da criação - por que a vida existe de fato - é servir ao propósito de seu Criador, que sabemos ser a libertação do indivíduo (ver sutra 2.18).

Não há uma resposta simples e satisfatória a respeito de por que a vida é assim. A resposta a essa pergunta está fora do alcance da mente. É um dos muitos enigmas espirituais, as soluções para as quais descobriremos não pelo uso da lógica, mas pela transcendência da ignorância.

2,22. Embora destruído para aquele que alcançou a liberação, ele (o visto) existe para os outros, sendo comum a eles.

Os objetos desfrutam de uma existência que não depende da percepção que qualquer indivíduo tem deles. A árvore do lado de fora da minha janela existe, quer eu perceba ou não, uma vez que qualquer pessoa que passe pela minha casa experimentará a mesma árvore. Então este sutra não está falando sobre a destruição do universo. Está descrevendo uma mudança na relação do yogi realizado com o universo. Antes da libertação, Prakriti criou um armazém ilimitado de objetos dos sentidos que a mente ansiava e que acreditamos erroneamente que poderia trazer felicidade. Com a obtenção da libertação, Prakriti perde seu lugar central na vida, não mais mantendo a mesma relevância.

Em suma, antes da auto-realização; A natureza é o centro do nosso universo. Sabemos como uma realidade sólida cujas leis invioláveis ​​governam nossas vidas. Enquanto isso, o Eu - o que intelectualmente acreditamos ser o verdadeiro centro da existência - é experienciado como um sonho indescritível. Com a liberação, as mesas são viradas: a natureza é vivenciada como o sonho, enquanto o Eu é a realidade sólida como rocha.

2,23. A união da Proprietária (Purusha) e da propriedade (Prakriti) causa o reconhecimento da natureza e poderes de ambas.

Neste sutra, Sri Patanjali substitui as palavras “Proprietário” e “possuído” por Vidente e visto. Essa mudança de palavras sugere um propósito para o relacionamento.

O Purusha e Prakriti são aliados no fenômeno que experimentamos como vida. Essa aliança forma a base para adquirir conhecimento. A consciência fundamental que é o Purusha permite que a percepção dos objetos aconteça. E é a capacidade da mente de discernir a natureza mutável da Prakriti que leva a adquirir conhecimento e realização do Purusha.

(Veja Purusha e Prakriti no Índice Sutras-por-Assunto.)

2,24. A causa dessa união é a ignorância.

No sutra anterior, a união do proprietário e propriedade parecia uma situação agradável, uma fonte de conhecimento. E no nível relativo, é. Mas, independentemente de quanto aprendemos sobre o universo e estudamos a natureza do Ser, enquanto permanecemos ignorantes sobre nossa verdadeira identidade, estamos sujeitos ao sofrimento.
Sri Patanjali não nega abertamente que o universo é cheio de beleza para apreciar e que vale a pena explorar. Contudo, não podemos ignorar o fato de que a natureza permanece limitada pelas limitações de suas próprias leis. Sri Swami Vivekananda expressou muito eloqüentemente isso em seu poema, “Song of the Free”:

A bela terra, o sol glorioso A calma e doce lua, o céu estrelado, as leis da Causa fazem com que corram; Eles vivem em títulos, em títulos eles morrem.

Até que alcancemos a liberação, nós, como parte da natureza, também somos acorrentados.

2,25. Sem essa ignorância, tal união não ocorre. Esta é a independência do Vidente.

As práticas de yoga gradualmente eliminam a ignorância. Com a partida da ignorância, a aliança entre Purusha e Prakriti termina e, junto com ela, a identificação equivocada do eu para o Eu. A causa do sofrimento é desmantelada e nos tornamos seres libertados, jivanmuktas. (Veja sutra 4.34, que discute este estado em mais detalhes).

Os onze sutras anteriores (2,15-2,25) apresentaram uma compreensão importante, dinâmica e, por vezes, aparentemente paradoxal da relação entre o Purusha e a Natureza. Pode ser útil revisá-las.

Depois de aprender que tudo é doloroso e que a dor pode ser evitada, descobrimos que a causa da dor é a união (confusão) do Vidente e vista. Mas o visto não é estereotipado como um vilão. É a natureza expressando em diferentes estágios. Embora nossa interação com ela freqüentemente resulte em experiências dolorosas, ela também serve para liberar o Purusha, cuja natureza é pura consciência. A aliança de Prakriti com o Purusha, embora fundada na ignorância, é a base para o conhecimento de ambos.

Quando a ignorância é apagada, o propósito do visto é terminado. Agora percebido sob uma luz radicalmente nova, deixa de existir (no sentido de não ter qualquer relevância pessoal) para o iogue. Com a eliminação da ignorância, o Vidente é livre. Não há mais dor para um iogue realizado.

2,26. O discernimento discriminativo ininterrupto é o método para a sua remoção.

O discernimento discriminativo, viveka, é uma faculdade inata. Na vida cotidiana, nós a conhecemos como a capacidade de discernir as características únicas de um objeto ou as distinções entre dois ou mais objetos. Normalmente, nossa capacidade discriminativa é ocupada com

h um fluxo constante de pensamentos pertinentes e não pertinentes: percepções de objetos, eventos, desejos e pessoas que fluem para a consciência. Mas, para atravessar a ignorância, perceber o Eu como nossa verdadeira identidade, viveka requer uma alta ordem de foco claro e constante e a ausência de apego egoísta. Quanto mais concentrada nossa mente se torna, mais refinada, sutil e completa nossa capacidade de “ver” se torna. À medida que continuamos com meditação, oração, desapego e estudo, estaremos desenvolvendo não apenas nirodha mas também viveka.

Viveka é a mudança da consciência do objeto da percepção para o poder da própria percepção (Purusha). Em última análise, é a consciência pura conhecendo-se como distinta de qualquer objeto ou experiência (ver Viveka no Índice Sutras-por-Assunto). Experimente A prática de viveka inclui recordar a Verdade por detrás das aparências, procurando aquilo que é imutável naquilo que muda. 

. Também está aprendendo a confrontar a dor de uma nova maneira. Quando perturbados por emoções negativas ou dores físicas, podemos nos perguntar quem ou o que é que sente a dor. "Sou eu ou a região lombar?" "Estou triste, ou é apenas a minha mente?" Esse tipo de análise refina o viveka.2.27. A sabedoria no estágio final é sete vezes. A prática de viveka muda a maneira como percebemos a vida. Nossa percepção revelará um eu e universo diferentes daqueles que conhecíamos antes. Patanjali não lista a sabedoria sétupla, embora o sábio Vyasa (ver o Glossário) faça em seu comentário. O acréscimo de Vyasa, comentado abaixo, está incluído em muitas traduções. Por meio da prática de viveka, o que deve ser evitado (as causas do sofrimento) é reconhecido. Portanto, não há nada mais a ser conhecido sobre este assunto.

Para os alunos hábeis em viveka, não há dúvidas sobre como e onde a felicidade será encontrada. O curso foi examinado, considerado e definido. Agora tudo o que resta é a jornada de volta para casa. As causas do sofrimento foram identificadas, elas estão progressivamente enfraquecidas. Isso se refere à superação de apegos e aversões através da prática de discernimento e análise. Quando o desejo de alcançar ou evitar qualquer coisa começa a sua saída, podemos ter certeza de que a ignorância também está desaparecendo. (Veja sutra 2.3, onde o apego e a aversão são introduzidos). Através do samadhi, as causas do sofrimento são eliminadas. Não há mais nada a ganhar nesta área.

Samadhi prende as causas do sofrimento. Eles não influenciam mais as percepções do iogue.

Este e o estágio seguinte prenunciam os benefícios do dharmamegha samadhi, no qual todas as aflições e karmas cessam (ver sutras 4.29 e 4.30).

O domínio em viveka foi alcançado, não há mais nada que o auto-esforço possa realizar.

Este é o estágio final da prática. O esforço próprio não pode levar mais o iogue. As causas do sofrimento foram identificadas, examinadas, compreendidas, contidas e depois vencidas pelo samadhi.

Os três estágios seguintes são o resultado natural dos quatro primeiros e podem ser considerados como uma explicação adicional do sutra 4.34, que descreve o estado final da independência: Auto-realização.

Sattwa domina o funcionamento do material mental.

Sattwa prevalece quando o ego desaparece. É iluminação, clareza, alegria e paz. É o reflexo do Purusha na mente tranquila. (Veja sutras 1.17, sananda samadhi, absorção no elemento sattwa; 3.36, a distinção entre Purusha e sattwa; e 3.50, como fazer a distinção entre sattwa e Purusha leva à onisciência.)

Os gunas, tendo cumprido seu propósito, perdem sua posição como pedras caindo do pico de uma montanha e inclinadas para a reabsorção em Prakriti.

O sentimento de “doership” não é mais falsamente ligado ao Purusha. As atividades do buddhi ficam calmas e a impressão subconsciente cai. Em essência, o funcionamento mental chega a um impasse. Nirodha é aperfeiçoado. (Ver os sutras 4.25 e 4.26, que descrevem a “atração” do Absoluto; também o sutra 4.34, que descreve a reabsorção dos gunas em Prakriti.)

O Purusha é realizado como independente dos gunas (constituintes da natureza).

As limitações artificiais impostas pela ignorância e pelo ego desaparecem.

2,28. Pela prática dos membros do Yoga, as impurezas diminuem e ali a luz da sabedoria leva ao discernimento discernencial.

Observe a sequência de eventos:

As práticas dos membros do Yoga removem as impurezas. Práticas de Yoga não trazem nada de novo; eles removem o que é indesejado ou desnecessário.

À medida que as impurezas diminuem, surge a sabedoria, indicando que a sabedoria já está dentro. Neste sutra, a luz da sabedoria (jnanadipti) refere-se a insights sobre as verdades espirituais. Em termos de prática de Yoga, a sabedoria permite a capacidade de reconhecer o objetivo, definir nosso rumo no caminho certo e mantê-lo ali.

A sabedoria leva a viveka, que vimos no sutra 2.26 é o método para a remoção da ignorância.

O próximo sutra expande e aprimora nossa compreensão do que se entende

Prática de Yoga.2.29. Os oito membros do Yoga são: yama - abstinencenia yama - observance asana - postura pranayama - controle da respiração pratyahara - sensedrawal dharana - concentração dhyana - meditaçõe samadhi - contemplação, absorção ou estado superconsciente

Os oito membros integram-se perfeitamente à participação abnegada e ativa da vida com introspecção e contemplação. Esse equilíbrio primoroso é projetado para encorajar o autoconhecimento, expandir e transformar a consciência e culminar na auto-realização. Os alunos familiarizados com os ensinamentos do budismo podem ter detectado princípios de uma natureza budista sendo desenvolvida nos últimos catorze sutras. 

É interessante comparar as duas. Quatro Nobres Verdades de Buda: O sofrimento é inevitável devido a doenças, velhice e morte. O sofrimento surge da ânsia. O sofrimento cessa quando o apego aos desejos cessa. A liberdade do sofrimento é possível pela prática do Caminho Óctuplo. devido ao medo de perder o que é ganho, ânsias renovadas e as flutuações dos gunas que controlam a mente (2.15) 

A dor que ainda não chegou pode ser evitada (2.16) A causa da dor evitável é a confusão do Vidente com o visto (2.17) A causa desta união é a ignorância (2.24) A ignorância pode ser removida por viveka (2.26) A prática dos oito membros do Yoga traz viveka (2.28) 

Ambos concordam que se você estiver vivo, você enfrentará a dor . Eles também concordam que a dor pode ser evitada. Onde eles diferem é que o Buda identifica os desejos como a causa da dor, ao invés da ignorância. No modelo budista, quando as ânsias cessam, o mesmo acontece com o sofrimento. A ênfase de Sri Patanjali é diferente. Ele identifica a ignorância como a causa do sofrimento e viveka como o meio para eliminá-lo. É claro que é a ignorância - o erro do corpo-mente para o Eu - que leva aos desejos, e viveka precisa de uma mente não ligada (uma mente livre de desejo) para atingir a objetividade no discernimento.

2.30. Yama consiste de não-violência, veracidade, não-roubo, continência e não-reformado. Que atitudes precedem as ações dos iluminados? Aqueles que nascem de motivações altruístas, sabedoria e amor, que buscam o bem-estar de todos os envolvidos.

 Essas mesmas atitudes - listadas aqui como os yamas - são virtudes que fortalecem e purificam a mente. Os princípios de yama podem não satisfazer alguém que gosta de uma lista de prós e contras. Elas são mais bem compreendidas como preparações para ações - atitudes que trazem clareza, foco e objetividade para todas as situações. Se permitirmos que esses princípios nos guiem, persuadem e nos corrijam, gradualmente os conheceremos o suficiente para chamá-los de amigos.

 . Estaremos a par de sua natureza, intenção, poder e significado - seu espírito. Os yamas só podem ser verdadeiramente compreendidos quando percebemos o espírito por trás da “letra da lei”. Não-violência (Ahimsa) A não-violência é suprema entre todos os yamas, para nunca ser violada. Ela deve ser aplicada a seres humanos, animais e aos chamados objetos inanimados. A violência é uma reação ao medo - um sintoma-chave do domínio que o egoísmo e a ignorância têm sobre a mente. A violência não é definida por nenhum ato destrutivo particular, mas pelo desejo de ver outro prejudicado.

 É por isso que a não-violência inclui abster-se de danos no pensamento, bem como em palavras e ações. Evitar fazer mal ao abrigar pensamentos odiosos ou rancorosos não satisfaz o espírito de ahimsa. Considere o seguinte exemplo. Imagine que há um atirador de elite no telhado atirando em cidadãos inocentes abaixo. Negociadores não tiveram sucesso em suas tentativas para convencê-lo, mas ele deve ser detido porque está colocando vidas em risco. Um atirador da polícia é chamado para a cena. Ele atira o atirador na perna e o coloca fora de serviço. A questão é: o atirador violou o princípio de ahimsa?

Nossa resposta instintiva pode ser "sim"; mas a partir desta conta, não podemos saber ao certo. Ele atirou no franco-atirador e ahimsa nos ensina a abster-se de prejudicar os outros. Mas a perspectiva iogue está mais interessada na motivação do que na ação. Se o franco-atirador tinha pensamentos odiosos em relação ao atirador, era um ato violento. Mas nossa avaliação seria diferente se ele tivesse pensamentos neutros, apenas pensamentos de cumprir seu dever? Ou se sua única motivação fosse proteger os outros? Nesses casos, o franco-atirador estaria seguindo ahimsa mesmo enquanto atirava no atirador. Enquanto isso, espectadores não envolvidos em qualquer ação, mas abrigando pensamentos odiosos e destrutivos, teriam violado o espírito de ahimsa. Este exemplo demonstra uma razão pela qual é tão difícil julgar as ações dos outros; raramente estamos a par de sua intenção ou motivação.

Ao considerar ahimsa (e os outros yamas), o fim justifica os meios? Os resultados de nossos atos têm um impacto em nossas vidas e na vida dos outros, então eles contam. Mas mesmo quando uma ação traz benefícios para os outros, perdemos, porque qualquer ato baseado em intenção violenta nos afunda na ignorância. E como a repetição faz o hábito, todo ato violento ajuda a criar e manter uma onda de violência em nós. A violência baseada na raiva pode parecer um motivador instintivo - certamente é bastante comum - mas é desnecessária. Fazer o que é certo e bom, agir de uma maneira que promova o bem-estar e a harmonia, deve ser motivação suficiente. As ações dos iogues não devem causar danos a ninguém, inclusive a si mesmas, e beneficiar alguém.

Aperfeiçoar a não-violência requer paciência, coragem, força, fé e compreensão profunda. É por isso que simplesmente praticar esse preceito, mesmo que nenhum outro exercício espiritual seja praticado, é altamente valorizado.

Veracidade (Satya)

Ao examinar a veracidade, precisamos novamente considerar implicações sutis.

Verdade de todas as maneiras. A veracidade deve ser observada em pensamento, palavra e ação.

Normalmente entendemos a veracidade como significando que nossas palavras devem se correlacionar com nossas ações e pensamentos. Essa é uma boa base para entender a veracidade, mas não está completa. Primeiro, precisamos testar a verdade contra a não-violência.

Veracidade medida contra a não-violência. Ahimsa é o primeiro yama Sri Patanjali e assim é a pedra de toque para determinar o comportamento. Mesmo palavras verdadeiras, se causarem dano a outro, não devem ser pronunciadas. No entanto, antes de desistir do nosso curso de ação, poderíamos considerar se há um momento mais auspicioso para fazer o que é necessário, ou uma abordagem mais apropriada. Em qualquer caso, é sempre aconselhável fazer uma busca de consciência para determinar se o desejo de agir é motivado pelo interesse no bem-estar dos outros ou pela necessidade de desabafar nossas frustrações ou punir alguém com quem tenhamos problemas. Motivos que são contaminados pelo egoísmo obstruem a experiência do Self, mantendo ou fortalecendo a influência da ignorância sobre a mente.

Como podemos saber se estamos fazendo mal ou apenas causando desconforto temporário? Primeiro, precisamos discriminar entre os dois. Desconforto indica a luta do indivíduo para se adaptar e ajustar. Fazer mal é destruir ou inibir o funcionamento adequado.

Sabemos que há momentos (como quando os professores disciplinam os alunos com problemas de comportamento) quando as palavras podem causar dor, mas a intenção acaba trazendo benefícios. O oposto também é verdade. Há momentos em que as pessoas usam palavras doces (como em jogos de con) para enganar os outros. Seu comportamento pode ser bom no começo, mas causará danos mais tarde.

Podemos não experimentar as conseqüências de nossas ações até muito mais tarde. Se não conhecemos a natureza da árvore, precisamos esperar até que dê frutos. Para aperfeiçoar a veracidade, os iogues precisam de paciência para observar o resultado final dos atos, a clareza para fazer a avaliação adequada de seus resultados e a lembrança precisa para não esquecer as lições da experiência. Felizmente, paciência, clareza e boa memória também são produtos das práticas do Yoga.

Um olhar mais profundo sobre a veracidade. Os iogues devem aderir estritamente a todos os princípios do yama (ver sutra 2.31, no qual os yamas são referidos como “Grandes Votos”). No entanto, considere isso a partir do Thirukkural, uma escritura do Sul da Índia: “Até mesmo uma falsidade é tratada como verdade se não causar dano a ninguém e algum benefício a alguém” (Kural 292). Esta citação pode nos deixar um pouco desconfortáveis ​​no começo. Parece permitir o uso de falsidades por uma questão de conveniência. Em um aparente paradoxo, a mesma escritura elogia a ausência de falsidades: “Nenhum prestígio ultrapassa a ausência de falsidade; todas as outras virtudes fluem dela sem esforço ”(Kural 296). Podemos reconciliar os dois?

A intenção última por trás de seguir qualquer virtude é trazer harmonia ao indivíduo e ao seu ambiente. A violência é a arma suprema da desarmonia. Fortalece a ignorância e divide as pessoas umas das outras e do meio ambiente. Essa é a razão pela qual todas as virtudes são testadas contra o ahimsa. Portanto, se nossas palavras promovem uma harmonia nova ou mais profunda (expressando como paz, alegria, amor, acordo, cooperação) sem prejudicar ninguém, elas são palavras que não apenas apóiam a não-violência, mas refletem a intenção de todas as virtudes. Mas como foi dito antes, é essencial discernir se nossas palavras e ações estão causando dano ou harmonia.

Não Astuto (Asteya)

A maioria de nós nunca roubaria um banco ou seguraria uma loja de conveniência. Para a maioria das pessoas, roubar é mais sutil. É muitas vezes precedido por um sentimento de injustiça e falta e existe contra um pano de fundo de olhar para os externos para a felicidade.

Muitas pessoas gastam muito tempo e energia focadas no que os outros têm. Eles podem ficar com ciúmes, inquietos e infelizes, racionalizando que é injusto para alguns viverem no luxo enquanto moram em apartamentos modestos. Eles trabalham duro e se consideram pessoas decentes, mas sentem que foram enganados pela vida. Então, tomando o assunto em suas próprias mãos, eles tentam tornar as coisas mais “equitativas”. Eles acham que não há problema em roubar um pouco. Talvez seja em suas declarações de imposto de renda, ou tomar uma quantidade modesta de suprimentos do escritório, preenchendo sua folha de tempo, ou estendendo seu tempo de intervalo todos os dias. Ele ainda está roubando e infalivelmente os afunda mais na ignorância.

Um dia, perceberemos que Deus atendeu a todos os mínimos detalhes e nos deu exatamente o que precisamos a cada momento para crescer. Nesse ponto, não sentiremos falta, mas abundância. O Senhor Jesus ensinou: “Eu vim para que tenha vida e a tenha em abundância” (João 10.10). Ele não estava falando sobre ter mais coisas, mas a mais procurada das posses: satisfação completa, satisfação total, ausência de carência.

Uma das formas mais sutis de roubar vem quando roubamos ideias de outras pessoas. Embora isso possa levar

Como uma forma de plágio imediato, é mais frequente que se assuma o caráter mais benigno de aceitar de forma indevida (muitas vezes sutil) o crédito pelas ideias de outra pessoa para fazer avançar a nossa carreira ou estatuto entre os nossos pares. A dificuldade com isso não é apenas que podemos privar os outros do reconhecimento que merecem, mas que perpetuamos uma expectativa inconsciente de que receber reconhecimentos pode tratar uma auto-imagem flacidez. 

Tornamo-nos apegados ao reconhecimento, pensando que isso nos fará felizes. É útil lembrar que, até certo ponto, todas as nossas ideias são estimuladas pelos professores, autores, músicos, modelos e outros que servem como inspirações em nossas vidas. Internamente e externamente, é apropriado dar crédito onde o crédito é devido. No final, o crédito final deve ir para Deus, o doador não apenas de nossas fontes de inspiração, mas também de nossa inteligência, força e habilidades.

 Continuação (Brahmacharya) As buscas espirituais exigem muito tempo, atenção e energia. No Yoga, como em quase qualquer outro empreendimento que valha a pena, a única maneira de garantir o sucesso é dedicar nossos recursos aos objetivos que estabelecemos antes de nós. É por isso que a continência, a evitação de gastos improdutivos de energia, sempre ocupou uma posição central na prática do Yoga. Cada ato e pensamento é um fluxo de energia.

 Alguns pensamentos e ações oferecem dividendos benéficos, enquanto outros simplesmente drenam nossos recursos. Em nome da continência, somos solicitados a ser investidores sábios. Uma tradução comum de brahmacharya, a palavra traduzida como continência, é o celibato, uma interpretação que pode ser um pouco enganosa. Enquanto brahmacharya inclui continência sexual, tem uma conotação mais ampla. Traduzido literalmente, brahmacharya é “caminho para Brahman”. Brahman significa “maior que o maior” e é freqüentemente traduzido como Realidade Absoluta ou Deus. 

Para nossos propósitos, é a mesma realidade que o Purusha. Na prática, brahmacharya significa gastar nossa energia em atividades que são conducentes à realização da Auto-realização. Portanto, é enganoso limitá-lo ao celibato. Muito (ou muito pouco) conversas quebram esse voto, assim como os extremos em comer, dormir, trabalhar e assim por diante. Esse mesmo princípio é exposto no Bhagavad Gita, 6.16 e 6.17: É impossível praticar o Yoga efetivamente se você comer ou dormir muito ou pouco. Mas se você é moderado em comer, brincar, dormir, ficar acordado e evitar extremos em tudo que você faz, você verá que essas práticas de Yoga eliminam toda a sua dor e sofrimento.

Como o celibato tornou-se quase sinônimo de brahmacharya? Os antigos iogues estudaram várias categorias de atividades e perceberam que, de todas elas, o ato sexual usa mais energia. A tradição iogue afirma que são necessários sessenta bocados de comida para fazer uma gota de sangue e sessenta gotas de sangue para fazer uma gota de sêmen. Isso ressalta quão concentrada e poderosa é a energia sexual e a importância de usá-la adequadamente. Nas mulheres, o ato sexual também envolve gasto de energia, mas não tanto quanto nos homens. Para eles, o parto é o grande gastador de energia vital. Isso não implica que as mulheres devam se abster de ter filhos; devemos simplesmente entender os processos em funcionamento.

Então, o celibato é exigido dos estudantes de Yoga? Esta pergunta foi feita a Sri Swami Satchidananda em uma palestra dada na Universidade Rutgers em 1974 para uma platéia de 350 pessoas, a maioria estudantes universitários.

Depois que ele falou, houve tempo para perguntas e respostas. Uma jovem fez a primeira pergunta. Ela levantou-se nervosa e perguntou: "É realmente necessário que uma pessoa que queira praticar Yoga seja celibatária?"

A questão imediatamente chamou a atenção do público jovem. Eles ficaram parados.

Sri Swamiji parecia muito indignado. Ele se inclinou para trás, inclinando a cabeça para baixo em um gesto que sugeria contemplação. Depois de alguns momentos, ele se inclinou para frente, olhou para cima e disse ...

"Bem ..." e novamente se inclinou para trás.

A multidão ficou ainda mais quieta e atenta. Você pode sentir a expectativa de construção. Sri Swamiji se inclinou para frente novamente.

"Eu diria ..." Mais uma vez ele se recostou em seu assento e fez uma pausa.

Você podia ouvir o rangido dos assentos quando um grande número de participantes se inclinou para frente em antecipação.

"Em questões de sexo ..."

Era quase demais. Ele olhou para baixo e descansou na parte de trás de seu assento. Depois de alguns instantes, ele olhou para cima, inclinou-se para a frente e disse ...

"Seja eficiente."

Uma ovação de pé espontaneamente irrompeu. Suas pausas dramáticas haviam permitido que sua atenção se concentrasse e suas dúvidas e ansiedades sobre esse assunto fossem reveladas. Sua resposta foi ao mesmo tempo intrigante e libertadora. Depois que a multidão se acalmou, ele explicou o que "eficiente" significava. Ele fez uma analogia para desfrutar de uma refeição.

Se você realmente quer desfrutar de uma refeição, como você faria isso? Uma coisa é que você não quer estragar o seu apetite por petiscar; inibirá a fome saudável e a boa digestão também será comprometida.

Outro ponto: ninguém se incomoda em comer sozinho. Você gosta mais de comida com alguém que você realmente ama e cuida, alguém com quem você tem uma parceria comprometida. E o que você prepararia? Não apenas qualquer coisa, mas algo especial. Você compra os melhores ingredientes para preparar seus pratos favoritos. 

Com todo o cuidado você prepara a refeição. E quando chega a hora de comer, você coloca sua melhor toalha de mesa e louça. Talvez tenha algumas flores e velas na mesa também. Então, quando você se senta para comer, você come até estar satisfeito. Desfrutar de uma refeição como esta proporciona o máximo prazer, e você também não fica com fome logo depois porque está satisfeito.

Deus colocou a fome sexual em nós como a fome de comida. O sexo não é proibido aos yogis, a menos que tenham feito votos monásticos, como fizeram os swamis (monges). Para o resto, os chefes de família, tudo bem. Mas isso deve ser feito com uma abordagem iogue. Deve haver significado para o relacionamento, um parceiro comprometido com quem amor, carinho e uma visão de vida comum é compartilhada. Não há perda de energia ou ganho espiritual desperdiçado em tal união amorosa. Neste contexto, o ato sexual não é apenas para satisfazer a carne, mas é uma expressão do amor que está dentro.

Devemos também tomar cuidado para não exagerar. A moderação não apenas nos impede de desperdiçar nossa energia, mas é necessária para o prazer saudável do sexo. Se examinarmos este ponto, reconheceremos a partir de nossas próprias experiências de vida que qualquer coisa que tenhamos exagerado perde a maior parte do seu apelo e nos deixa sentindo esgotados e insatisfeitos. Não é diferente com o ato sexual.

A atividade sexual deve ser tratada com o respeito e cuidado que ela merece. Estamos lidando com energias muito poderosas e refinadas, cujo desperdício pode impedir nosso crescimento, cujo uso excessivo pode nos prejudicar, mas cuja conservação traz imenso benefício espiritual.

Quando a energia sexual é inteligentemente conservada (não reprimida), ela é naturalmente transmutada para uma energia mais refinada chamada ojas. Ojas é uma energia de cura potente que ajuda a superar desordens físicas e fortalece os sistemas nervosos sutis e grosseiros. Ele confere resistência física e lucidez a todo o processo de pensamento e, portanto, é uma grande ajuda para a concentração, possibilitando a meditação profunda e sustentada.

Quando conservado, ojas se torna ainda mais refinado e é chamado de tejas (esplendor; brilho), uma forma sutil de prana. É ojas e espe técnicas de respiração de Hatha Yoga. Então, para ajudar a manter o corpo livre de toxinas, sugere-se uma dieta vegetariana que consiste em alimentos leves e facilmente digeridos.

Podemos entender as toxinas mentais de maneira semelhante. As toxinas mentais roubam a mente de sua energia e foco e a inclinam para a infelicidade e a raiva. Fontes de toxinas mentais incluem:

Pensamentos ou experiências que não foram completamente digeridas, ou seja, não resolvidas, mal interpretadas ou não avaliadas adequadamente

Tudo a que nos apegamos por causa de apegos egoístas

Vícios, como os opostos dos yamas

Todos os itens acima podem existir como samskaras (impressões latentes). Ativados por sugestões externas ou internas, eles influenciam a atividade no nível consciente. Muitas vezes eles são motivadores invisíveis aparentemente além do nosso controle

Para purificar as toxinas mentais, os iogues monitoram cuidadosamente o que é permitido ir na mente, enquanto práticas como meditação, auto-análise e oração limpam as toxinas das atividades passadas.

Contentamento (Santosha)

Não pode haver contentamento onde há desejo. A mente que se concentra na aquisição ou realização retira-se do presente, deslocando a atenção do que ela tem e do que está disponível para ela, na esperança de uma realização futura de um desejo. A mente também tem a tendência de reviver o passado, de habitar em uma terra de arrependimentos e oportunidades perdidas, ou de se preocupar com necessidades e desejos futuros.

O contentamento é a capacidade de viver no momento presente, fora da passagem contínua do tempo. O momento é precioso porque reflete as infinitas possibilidades que existem fora dos limites do tempo. Cada momento contém informações, orientação e apoio de que precisamos para ter sucesso e crescer espiritualmente. Tem sido dito que Deus é ou “agora, aqui” ou “nada”. Quando nossos pensamentos e ações estão enraizados no momento, nos aproximamos da experiência do Absoluto.

Com o tempo, o contentamento desenvolve a fé de que a Consciência Divina que anima toda a vida fornecerá o que precisamos (embora não necessariamente o que satisfaça nossa ganância). "Considere os lírios do campo, eles não trabalham, não giram, mas estão dispostos em um esplendor ainda maior do que o rei Salomão" (Lucas 12.27). O contentamento, porque desenvolve a fé e estabiliza a mente, é suficiente para nos levar à auto-realização.

Os três princípios finais do niyama já foram discutidos no início deste capítulo, portanto nossa discussão aqui será breve (ver sutra 2.1).

Aceitando Mas Não Causando Dor (Tapas)

Tapas sugere um estado de maturidade espiritual. Nos pede para reconhecer e aceitar as inevitáveis ​​ocorrências de dor da vida. Somos desafiados a não atacar com medo, raiva ou retaliação quando a dor chega. Não há culpa atribuída a alguém ou a qualquer coisa, nenhum abalo de punhos raivosos nos céus. Em vez disso, há a aceitação da dor como professor de lições vitais. No entanto, as tapas não devem ser mal interpretadas como uma resignação passiva, do tipo “não faça nada e confie em Deus” diante da injustiça. Mahatma Gandhi é um bom exemplo disso. Ele e seus seguidores estavam bem conscientes de que teriam que enfrentar muitas situações dolorosas, mas aceitaram o tratamento duro sem devolver o mal ou até mesmo expressar pensamentos odiosos aos britânicos. Ao aderir à não-violência e à verdade, eles conseguiram libertar a Índia.

Estudo (Svadhyaya)

O Raja Yoga procura ter um desenvolvimento completo e harmonioso do indivíduo. É um sistema no qual os ensinamentos atuam como controle de um crescimento exagerado de qualquer aspecto da personalidade.

Ao incluir o estudo como um dos ensinamentos fundamentais, fica claro que Sri Patanjali não espera que seus alunos percorram o caminho para a iluminação alimentados por sentimentos vagos, fé cega ou superstição, mas pelo entendimento.

Além do estudo das escrituras, tradicionalmente esse niyama inclui o estudo das vidas dos sábios e santos, a repetição de mantras e o estudo da natureza - os modos de vida - de humano, animal e vegetal.

O fato de que a repetição de mantras é incluída como uma forma de aprendizagem implica que o estudo significa algo mais do que o acúmulo de fatos e a capacidade de raciocinar. Ele reconhece que uma mente focada em qualquer objeto penetrará nela para encontrar níveis mais profundos de compreensão. Portanto, nossa educação atinge profundidade e amplitude. O estudo repetitivo também fortalece a capacidade da mente de meditar.

Adoração de Deus ou Auto-entrega (Ishwara Pranidhana)

Nós tendemos a pensar no culto como oração e ritual. Mas, ao focar nos externos, podemos perder a atitude por trás das ações. A auto-entrega é o ambiente interno no qual a adoração floresce.

A auto-entrega é a dedicação voluntária do tempo, energia e habilidades a uma pessoa, causa ou realização na esperança de receber uma recompensa valiosa. Não é diferente para aqueles que "adoram" fama, fortuna e assim por diante. Eles também devem sacrificar seu tempo, energia e habilidades para alcançar o que desejam. A adoração de Deus requer que nos entreguemos completamente - que de bom grado sacrifiquemos nosso egoísmo. Neste surrender, nada pode ser retido. Mas as recompensas são incríveis. 

O grande santo Maanikkavaachakar escreveu isso depois de sua experiência de iluminação: Deus, eu pensei que você é todo sábio, que você é onisciente. Agora vejo que você é um pouco tolo. Você não é um bom homem de negócios. Eu trabalhei e orei e finalmente consegui me render completamente a você. E o que você me deu em troca? Você. Não é um bom negócio. O que você vai fazer comigo? Eu não sou nada de especial. Mas, eu tenho você e com você, eu tenho tudo. A prática de auto-entrega inclui serviço dedicado - realizando ações para o bem-estar dos outros sem expectativas egoístas. Em termos iogues, isso é conhecido como o caminho do Karma Yoga. O ego desiste de um pouco de ignorância a cada ato dedicado. Sutras Correlacionados: 1.23–1.27: Liste as características de Ishwara. Consideraremos os próximos dois sutras juntos.

2,33. Quando perturbado por pensamentos negativos, os pensamentos opostos (positivos) devem ser pensados. Isso é pratipaksha bhavana.

2,34. Quando pensamentos ou atos negativos, como violência e assim por diante, são causados, ou mesmo aprovados, incitados pela ganância, raiva ou paixão, sejam induzidos com intensidade leve, média ou extrema, eles são baseados na ignorância e trazer certa dor. Refletindo assim também é pratipaksha bhavana.

Esta é a segunda vez que Sri Patanjali apresenta as causas de certas dores (ver sutra 2.15: “Para alguém de discriminação, tudo é realmente doloroso, devido a ...”). Nos dois sutras, a ignorância é a fonte.

Pensamentos ou atos negativos referem-se àqueles que estão em oposição aos yamas e niyamas. Para eliminar a negatividade, o Yoga oferece duas técnicas inestimáveis: um remédio para tomar quando em meio a episódios negativos e um preventivo que imuniza a mente de sua recorrência.

A supressão não é usada para eliminar pensamentos ou atos negativos, uma vez que os pensamentos reprimidos eventualmente retornam com força duplicada. E quando estamos no meio de um momento de luta, não adianta muito tentar analisar a situação. A mente, nem clara nem calma, é imprópria para a auto-análise. Se não podemos recuperar a compostura pela supressão ou análise, o que podemos fazer?

Imediatamente leve a mente a um lugar elevado; concentre a atenção em pensamentos que possam contrariar a negatividade. Poderíamos refletir sobre a paz quando a raiva emerge, o amor quando surgem pensamentos de intolerância ou o contentamento quando a ganância surge. Ou poderíamos simplesmente cultivar um pensamento poderoso para combater toda a negatividade. Se temos uma grande reverência pelo Senhor Jesus

Ou poderíamos simplesmente cultivar um pensamento poderoso para combater toda a negatividade. Se temos uma grande reverência pelo Senhor Jesus, poderíamos invocar seu nome, imagem ou exemplo para cada situação perturbadora. Ou convoque imagens da paciência de Mahatma Gandhi ou da compaixão do Senhor Buda. Talvez possamos pensar em uma experiência que nos elevou - uma peregrinação que fizemos, por exemplo. Aqueles que têm um mantra pessoal poderiam usá-lo como contrapeso para todos os impulsos negativos. Qualquer pensamento ou imagem funcionará se tiver uma poderosa associação edificante com ele.

Pratipaksha bhavana é uma prática que requer habilidade. Quanto mais o usamos, melhor nos tornamos nisso. À medida que o pensamento oposto ganha força, a capacidade de combater pensamentos e ações negativos torna-se mais fácil.

Quando a mente está perturbada demais, mesmo para desviar sua atenção para outro lugar, podemos mover nossos corpos para um espaço mais positivo ou sair temporariamente até nos acalmarmos. Por exemplo, se somos tentados a fumar um cigarro quando alguém em uma festa se acende, podemos ir embora até que a sensação passe.

A segunda faceta do pratipaksha bhavana (sutra 2.34) é utilizada quando o episódio de negatividade passa. Este é o momento apropriado para a auto-análise. Com o tempo, descobriremos a motivação por trás dos impulsos negativos e obteremos inspiração para evitá-los, contemplando suas conseqüências indesejáveis.

Neste nível de pratipaksha bhavana, Sri Patanjali não nos dá espaço de manobra. O comportamento egoísta e negativo não tem lugar para um iogue porque traz dor. Vamos analisar seu argumento em detalhes. Quando pensamentos ou atos negativos são ...

Causado para ser feito, ou mesmo aprovado de

É uma violação dos princípios do Yoga se engajar em atos negativos ou passivamente permitir que outros o façam. Este sutra não deixa dúvidas de que os iogues são chamados a ser cidadãos responsáveis; eles não são espectadores passivos à margem da vida.
Incitado pela ganância, raiva ou paixão

Ganância. Não importa o que motiva o ato negativo. Não é difícil encontrar pessoas que acreditam que querer é equivalente a um direito, um direito. Eles não gostam do desconforto do desejo e consideram sua angústia como prova de direito. Essa “prova” pode se tornar a base para racionalizar o comportamento ganancioso ou egoísta. O desejo de possuir ou alcançar não pode ser usado como uma desculpa para pensamentos ou atos negativos, não importa quão forte seja o desejo ou quanto tempo o anseio.

Raiva. Às vezes ouvimos falar de raiva justa. Se somos injustiçados e perdemos a paciência, as emoções de retaliação ou vingança são muitas vezes consideradas aceitáveis. A raiva, nesse sentido, é até considerada benéfica para a sociedade. Existem numerosos exemplos históricos nos quais a raiva dirigida para injustiças inspirou erros a serem corrigidos. Ainda assim, Sri Patanjali não aprova a ira justa para seus alunos. Há duas razões pelas quais a raiva não é uma boa fonte de motivação: prejudica o indivíduo e ignora os melhores motivos.

Dano individual. A raiva perturba a equanimidade do indivíduo. Depois de explosões de raiva, o corpo treme como se tivesse sofrido um trauma (tem). Toxinas são liberadas no sistema, a bile flui e todo o sistema nervoso é jogado em desequilíbrio. Além disso, o julgamento e o pensamento racional estão comprometidos. Quantas vezes pedimos desculpas a alguém após uma explosão de raiva dizendo: "Desculpe, fiquei com raiva e não sabia o que estava fazendo." Não saber o que estamos fazendo é como um tipo de insanidade. A perda de racionalidade é realmente como desejamos direcionar nossas escolhas morais e éticas?

Melhores motivos. A raiva justa é elevada a uma virtude porque, por hábito ou natureza, nossas respostas se tornaram limitadas: ou ficamos zangados com uma injustiça, somos indiferentes ou indiferentes. A raiva é rajásica; não se importar é tamasic. Ser intocado pelo sofrimento de outro é o estado mais baixo. Pelo menos o indivíduo irritado tem um coração que pode ser movido. No entanto, mesmo esta não é a maior resposta. A opção geralmente perdida é sattwa. A resposta sátvica é reconhecer a injustiça, manter a mente clara e focada e corrigir a injustiça da maneira mais eficaz. Corrigir uma injustiça não requer o sacrifício de equanimidade, ética ou moral.

Paixão. A palavra traduzida por paixão, moha, sugere um estado de ilusão, uma perda quase total de perspectiva baseada em emoções egoístas prolongadas, profundas ou complexas. A ilusão nos faz esquecer as lições da experiência.

Sob a influência de moha, nós escorregamos do caminho, pelo menos temporariamente perdendo o progresso que fizemos. O Bhagavad Gita apresenta uma descrição clara desse processo, começando com o ato simples e aparentemente inocente de pensar sobre objetos e culminando com a perda dos ganhos espirituais que foram obtidos:

De pensar em objetos dos sentidos, surgem anexos para eles. Fora desse apego, o desejo pessoal nasce. E do desejo, a raiva aparece. A raiva confunde o processo de pensamento, que por sua vez, perturba a memória. Quando a memória falha, o raciocínio é

arruinado. E quando a razão desaparece, a pessoa está perdida.Bhagavad Gita 2,62 e 2,63

Indulgada com Intensidade Suave, Média ou Extrema Um ato errado é um ato errado.

 Todos os atos que nascem da ignorância fortalecem a ignorância. Assim como aquela pequena e delicada mancha de pele, a pálpebra, pode bloquear o sol, também pode um pouco de ganância, raiva ou luxúria nos impedir de auto-realização.

Sri Patanjali em seguida nos diz que perfeição nos yamas e niyamas e no resto dos oito membros parece.2.35. Na presença de alguém firmemente estabelecido na não-violência, todas as hostilidades cessam. A luta consciente para superar as tendências agressivas grosseiras e sutis é um estudo avançado na psicologia da violência. Através dessas lutas pessoais, os iogues experimentam por si mesmos que o medo gera raiva e que a raiva destrói nossa paz e clareza. 

Portanto, os iogues entendem a dor que a violência traz e sabem que essa dor é algo que todos compartilhamos. Sua empatia pelo sofrimento dos outros naturalmente traz compaixão. Com o tempo, a compaixão dá origem a um amor e compreensão tão puros que eleva a mente a um lugar de paz além de qualquer tranquilidade que imaginamos. Então, em um processo semelhante à osmose, a poderosa energia de cura do amor e do entendimento flui de uma área de maior para menor concentração. 

A influência calmante do amor altruísta é uma emanação natural poderosa e palpável que flui dos corações daqueles que são aperfeiçoados na não-violência para os corações dos outros. O medo e a discórdia desaparecem em sua presença. É então que veremos cumprida em nós a beatitude do Sermão da Montanha: “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus” (Marcos 5.9) 

.2.36. Para um estabelecido na veracidade, as ações e seus resultados se tornam subservientes. 

O yogi alcança a unidade com a verdade. Não pode haver nenhuma questão de dizer nada que não seja para ser. Tudo o que ela diz é a verdade. Seus pensamentos, como penas sopradas pela brisa, são facilmente movidos por cada sussurro da Vontade Divina. Para alguém estabelecido em não-roubo, toda a riqueza vem. Além de manter nossas mãos longe de potes de biscoito não autorizados, a perfeição no não-roubo inclui não beneficiar-se indevidamente dos pensamentos ou idéias de outra pessoa. O não-roubo provoca uma mudança do desejo incessante de mais para o contentamento com o que nos é dado e, finalmente, para a generosidade. A generosidade é o que leva à riqueza mencionada neste sutra. 

Quanto mais desinteressadamente damos, mais recebemos. É a lei do karma e os bons negócios também. Em um nível mais alto, a riqueza real não é definida por ter pilhas de dinheiro ou bens. O acúmulo de riqueza material, embora ofereça uma sensação de segurança, nunca é profundamente satisfatório. Sem paz, amor e felicidade, mesmo se formos ricos, não seremos satisfeitos. Ao mesmo tempo, há outros que têm pouco em termos de bens materiais, mas, porque possuem paz de espírito, sentem que sua vida é plena e rica.

Sri Swami Satchidananda conta a história de um homem-riquixá que ele tentou contratar. Ele descreve ver esse homem simples descansando no chão, encostado no riquixá, fumando um bidi, um cigarro de ervas. Ele era obviamente pobre, mas ele parecia totalmente sem um cuidado no mundo, completamente despreocupado em atrair clientes. Sua aparência de contentamento absoluto foi tão marcante que levou Sri Swamiji a tentar contratá-lo para levá-lo para casa. O motorista recusou, dizendo que havia puxado o suficiente para a comida do dia. Ele até recusou a oferta de pagamento mais alto por seus serviços, simplesmente repetindo que havia puxado o suficiente para a comida do dia. Ele se sentou como um rei, emanando uma grande paz. Com o pouco que ele tinha, ele era verdadeiramente rico. Nossa riqueza é definida não apenas por posses materiais, mas, mais importante, por nosso relacionamento com elas.2,38. Para um estabelecido em continência, o vigor é adquirido.

Quando não desperdiçamos energia, ganhamos vigor. Não é simplesmente que teremos mais energia, mas a qualidade dela será mais sutil, estável e curativa. É o tipo de energia que os outros sentirão em nossa presença, naturalmente irradiando como luz ou calor.

2,39. Para um estabelecido em nongreed, uma iluminação completa do como e por que do nascimento de alguém vem.

Quando livres da ganância, ganhamos a capacidade de ver como nossos desejos afetam o que experimentamos na vida. Descobriremos não apenas como os desejos trouxeram certas experiências neste nascimento, mas também como poderosos desejos passados ​​nos impulsionaram de nossa vida passada para esta.

2,40. Por purificação, os impulsos protetores do corpo são despertados, assim como a falta de inclinação para o contato prejudicial com os outros.

Este é o primeiro de dois sutras que discutem os benefícios da pureza. Aqui, Sri Patanjali está abordando a pureza do ponto de vista físico.

Existe alguma confusão em torno deste sutra, principalmente em relação à tradução do termo jugupsa, geralmente traduzido como “nojo”. Vamos olhar para uma tradução palavra por palavra:

Sauchat, "purificação"

Svanga, "o próprio corpo"

Jugupsa, “aquilo que inspira proteção”, derivado de, ju, “exortar, inspirar, mais”, gup, “guardar, proteger, preservar” e sa = “adquirir, doar”

Quando jugupsa é definida como nojo, deve ser entendida como similar à rejeição instintiva de nossos sentidos de qualquer coisa que seja tóxica para o corpo. Nós instintivamente cuspiríamos um pouco de óleo cru, por exemplo. O nojo não deve ser confundido com a preferência pessoal. A antipatia pelo repolho vermelho não é nojo. Por mais desagradável que seja para nossas papilas gustativas, a rejeição do repolho roxo no jantar é uma questão de preferência pessoal.

Não é provável que o jugupsa neste sutra tenha sido concebido para sugerir o que queremos dizer hoje quando usamos a palavra “repugnância”. Afinal, até mesmo o povo iníquo, ao qual Sri Patanjali recomenda que mantenhamos a equanimidade, parece sair mais fácil do que o nosso corpos (ver sutra 1.33, “Cultivando atitudes de ... equanimidade em relação aos não-virtuosos…”).

 Estamos sendo solicitados a acreditar que, como resultado da perfeição na pureza física, chegaremos finalmente a considerar nosso corpo repugnante, algo a ser evitado?

Jugupsa é uma expressão da inteligência protetora inerente a cada indivíduo. Há um princípio central para a Ayurveda, a ciência curadora da Índia, que afirma que, até que nossos corpos estejam bem purificados, tenderemos a desejar os alimentos e atividades que fortalecem e até mesmo agravam nossos desequilíbrios. 

Nós seremos atraídos por coisas que são ruins para nós. É somente quando a purificação restaurou o equilíbrio natural que começamos a ser atraídos para aquilo que é benéfico, enquanto nos afastamos daquilo que é prejudicial. Por exemplo, se um cigarro aceso fosse mantido perto do nariz de um bebê, ele iria piscar e sair da fumaça. Esse impulso natural surge da capacidade inata dos pulmões limpos de discriminar o que é aceitável respirar daquilo que é prejudicial. No entanto, para os fumantes cujos pulmões há muito tempo perderam sua capacidade natural de discriminar entre o que é prejudicial e o que é saudável, esse mesmo cheiro de fumaça desperta neles um desejo de respirar ainda mais profundamente.

Como resultado da purificação física, os instintos protetores do corpo se tornam completamente despertos e alertas. Desimpedidos pelas influências das toxinas entrincheiradas, eles se engajam no negócio de nos alertar para longe de alimentos, bebidas e atividades que são prejudiciais à nossa saúde. E, tão importante quanto, nosso sistema imunológico agora pode trabalhar em seu nível ideal, melhorando a defesa do organismo contra doenças.

Paraih, “com outros, alienígenas, adversos”

Asamsargah, “sem contato, sem contaminação”

Com essas definições em mente, estamos prontos para explorar este sutra.

Podemos entender como um corpo puro e saudável pode se proteger melhor de doenças. Mas o que significa “desinclinação por contato prejudicial com os outros”?

Uma mudança na percepção ocorre devido à purificação. Tornamo-nos conscientes da produção contínua do corpo de toxinas, dores e doenças. Naturalmente, podemos estar cientes de todos esses fatos antes, mas normalmente não desta forma ou até este ponto. Os aspectos “desleixados” e “embaraçosos” de viver em um corpo físico agora estão em forte contraste com o Eu, que, em parte devido ao processo de purificação, torna-se mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.

Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.

Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Também poderia se referir a um vaidoso aprisionamento e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.

Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza nossa visão evolui para "ver" o ser interior, o espírito do indivíduo, ao invés de focar no aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”.

 Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne. ”

A purificação nos libera da obsessão por coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30). 

O dom da purificação é que sem estar ligado ou obcecado com a beleza física ou mesmo a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização. A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria. de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.

2,41. Além disso, obtém-se a pureza de sattwa, alegria mental, unidirecionalidade, domínio sobre os sentidos e aptidão para a auto-realização.

Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.

A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).

Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas da prática do Yoga.

Pureza de Sattwa

Lembre-se de que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas

Alegria da Mente

Alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não apenas porque é um resultado antecipado de

contraste com o Self, que, em parte devido ao processo de purificação, se torna mais claro em nossas mentes e mais caro aos nossos corações.
Sob essas circunstâncias, o corpo, embora seja entendido como um veículo importante para o trabalho e o lazer, também não é mais onde nosso coração habita. Assim como a perspectiva de viver em nosso carro não seria desejável, nunca trocaríamos a percepção de que o Eu é o nosso lar para o estado de nos identificarmos como o corpo. Em outras palavras, o corpo não é um lugar atraente para chamar de lar.

Sri Patanjali não explica exatamente o que ele quer dizer com “contato”. Certamente poderia estar se referindo às relações sexuais, mas poderia facilmente se referir a qualquer relacionamento doentio - ou ambos. Poderia também se referir a um vaidoso aprumo e preening de seu próprio corpo, uma preocupação com a beleza física.

Em relação às atrações físicas, como resultado da pureza, nossa visão evolui para “ver” o ser interior, o espírito do indivíduo, em vez de se concentrar na aparência da carne. Ou, como Sri Swami Satchidananda costumava dizer, “aprendemos a ver e apreciar a beleza cósmica, em vez da beleza estética”. Para grande parte do mundo, a vestimenta de um indivíduo é o padrão pelo qual muitas vezes são julgadas. O sábio Ashtavakra ouviu apenas risos de suas deformidades quando entrou na corte de um grande rei. Ignorando aqueles que o desprezavam por suas deficiências físicas, ele olhou nos olhos do rei e disse: “Senhor, sua corte está cheia de indivíduos cuja visão não pode ver além da carne. Como açougueiros, eles só veem carne.

A purificação nos libera da obsessão pelas coisas sexuais. Para aqueles que estão em relacionamentos amorosos e comprometidos, as atividades sexuais ainda podem ser um aspecto vital de seu relacionamento. Mas, como resultado da purificação, a relação sexual apenas por si só se torna desagradável, já que o sexo sem compromisso, carinho e amor é, em última instância, um ato vazio e solitário. Neste caso, o sexo não oferece nenhum significado real e é superficial demais para trazer uma satisfação duradoura. Não há amor expresso, nenhum apoio e cuidado, de fato, nenhuma verdadeira intimidade ou alegria - apenas tensão e liberação (veja o comentário sobre a continência no sutra 2.30).

O dom da purificação é que, sem estarmos apegados ou obcecados com a beleza física ou mesmo com a saúde de nosso próprio corpo ou dos corpos dos outros, somos livres para perceber nosso corpo como o veículo da auto-realização.
A mesma inteligência inata, se permitida a operar sem as restrições impostas por uma mente impura, nos protegeria de "toxinas psicológicas", como fofocas, fofocas e outros comportamentos prejudiciais. Como resultado da purificação, nossa inteligência inata é despertada e ativamente nos protege de relacionamentos prejudiciais.

2,41. Além disso, obtém-se a pureza de sattwa, alegria mental, unidirecionalidade, domínio sobre os sentidos e aptidão para a auto-realização.

Tendo examinado os benefícios da pureza física, Sri Patanjali agora discute os benefícios da pureza mental.
A lista de benefícios da pureza mental dada neste sutra inclui dois itens que são reminiscentes da abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha apresentado no sutra 1.12: prática e não-apego. Neste sutra aprendemos que a pureza estimula a atenção de um só objetivo (ver sutra 1.13) e o domínio sobre os sentidos (ver sutras 1.15 e 1.16).
Ao examinarmos os benefícios da pureza listados neste sutra, podemos entender melhor por que o Senhor Jesus ensinou que só pela pureza Deus pode ser conhecido: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8). A pureza é como uma rede de pesca que reúne todas as principais facetas

da prática de Yoga. Pureza de Sattwa Recorde que sattwa também é referido como buddhi (ver comentário sobre o sutra 1.2). A natureza de Sattwa é tranquilidade, equilíbrio e iluminação. Quando o aspecto sátvico da mente é purificado, a faculdade discriminativa pode funcionar em seu nível mais elevado. A mente recupera sua habilidade natural de penetrar no objeto de sua atenção para suas profundezas. Ensinamento da mente A alegria é uma característica de sattwa. A alegria está incluída não simplesmente porque é um resultado antecipado da prática, mas porque uma mente alegre tem a energia e a perseverança necessárias para prosseguir para os estados mais elevados da experiência espiritual (ver sutra 1.17, em relação a sa-ananda, o samadhi feliz). Isto é outra qualidade inerente ao sattwa. A unideagência precede o samadhi (ver sutras 3.11 e 3.12, que descrevem o papel que o foco único desempenha no desenvolvimento do samadhi). O governo sobre os sentidos No sutra 1.15, o não-apego foi introduzido como “a manifestação do autodomínio em alguém livre de desejo. para objetos vistos ou ouvidos a respeito.

”No sutra 2.41, a pureza mental é identificada como uma forma de atingir desapego. Lembre-se de que no comentário sobre o sutra 2.32, as impurezas mentais eram listadas como pensamentos ou experiências não resolvidas, mal-interpretadas ou não avaliadas adequadamente. , ou como anexos egoístas ou vícios.

Para purificar essas impurezas mentais, os iogues monitoram o que é permitido ir na mente, enquanto práticas como meditação, auto-análise e oração limpam impurezas atuais. Um resultado dessa limpeza mental é que nossa relação de amor e ódio com os objetos dos sentidos é reconhecida pelo que é: um evento emocional de curto prazo, o drama interminável de paixão - de desejo, esforço e aquisição (ou fracasso em adquirir). O que naturalmente decorre do domínio dos sentidos é uma mudança de prioridades. Nossos valores mudam da aquisição de objetos, poder ou status para a busca da experiência de valores espirituais como clareza, serenidade, amor desinteressado, fé, alegria não dependente de fatores externos e auto-realização.

Aptidão para a auto-realização

 Benefícios da pureza mental, a mente será: Lúcida, tranquila e equilibrada Saudável e energética Focado livre de apêndices 

Se você revê o sutra 2.28, você descobrirá que Sri Patanjali correlaciona a diminuição das impurezas à realização de viveka, e no sutra 2.26 ele nos diz que viveka é o método para a remoção da ignorância. Em outras palavras, se a mente é purificada, está pronta para a auto-realização. Isso ilustra a interconectividade dos princípios espirituais. Eles melhoram, amplificam e equilibram uns aos outros. Segure em qualquer elo da corrente; continue puxando e você alcançará o objetivo.2.42. Pelo contentamento, a alegria suprema é adquirida.

O conteúdo é aperfeiçoado na ausência de ânsias. É a experiência que nada está faltando, que tudo o que acontece é parte integrante de um Plano Divino. O resultado é uma alegria que transcende os prazeres transitórios e reflete quase perfeitamente a bem-aventurança suprema do Eu. O pai não é um acidente ou uma bênção arbitrariamente concedida por uma Deidade caprichosa. É o resultado de cultivar uma visão da vida que “vê” a unidade do Ser por detrás da diversidade de nomes e formas. Sutra: 1.16: “Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza) devido à realização de o Purusha, que é suprema desapego. ”2.43. Pela austeridade, as impurezas do corpo e dos sentidos são destruídas e os poderes ocultos são adquiridos. Austeridade é a luta para viver de acordo com os princípios que estabelecemos antes de nós mesmos e para aceitar o que quer que a vida nos traga. É um processo que nos fortalece e purifica. Além das toxinas físicas, impurezas incluem os obstáculos do sutra 1.30, qualquer coisa que se oponha ao espírito dos yamas e niyamas (sutras 2.30 e 2.32), e a fonte de todas as impurezas, ignorância de o Self (sutras 2.3 e 2.4, as klesas).

Sutras Relacionados: 2.1 e 2.32: Discuta a austeridade (tapas); 4.1: detalha as várias maneiras pelas quais os poderes ocultos podem surgir.

2.44. Através do estudo vem a comunhão com a divindade escolhida.

Há três idéias importantes a serem consideradas neste sutra: deidade, escolha e comunhão.

Deidade

O Yoga Sutras não defende qualquer forma particular de Deus para adorar, porque o yogi entende cada divindade como sendo uma manifestação de Ishwara e digna de veneração. Portanto, todo nome e forma de Deus podem ser uma porta de entrada para experiências espirituais mais elevadas.

 CAUSA A divindade escolhida, ishta devata, é uma característica comum do hinduísmo. Buscadores são livres para escolher qualquer nome e forma que apele para eles como objetos de sua devoção (isso é uma reminiscência do sutra 1.39, no qual Sri Patanjali afirma que podemos escolher qualquer objeto de meditação que gostamos).

Entende-se que existem certas qualidades proeminentemente. associado a uma divindade em particular que pode ressoar profundamente no devoto. A liberdade de adorar a Deus de qualquer forma que escolhermos oferece a vantagem de poder cultivar mais facilmente um relacionamento amoroso.


nship com o divino. Onde está o coração, também haverá nossa energia, nosso pensamento e nossas ações. O amor nunca é ocioso. Neste caso, gera-se sadhana e comunhão com o Absoluto. A receptividade e a unicidade desenvolvidas através do estudo absorvem a mente em qualquer aspecto do Absoluto com o qual o buscador tenha formado um relacionamento devotado. Essa experiência também pode resultar da repetição de um mantra que está ligado ao objeto de devoção do buscador. A comunhão com a deidade escolhida também sugere absorver as qualidades associadas àquela divindade.

Subás Relacionados: 2.1 e 2.32: O que mencionar estudo.

2.45. Por total entrega a Ishwara, o samadhi é alcançado.

Cada caminho espiritual, um dia, nos coloca face a face com o ego não adulterado. Nós percebemos isso em toda a sua glória teimosa. Mas se quisermos perceber o Eu infinito como nossa verdadeira identidade, precisamos transcender a limitação que é o ego. O problema é que os esforços para transcender o ego muitas vezes fazem com que ele reafirme-se enfaticamente como o medo de que deixaremos de existir se continuarmos. O retorno a Ishwara é a maneira mais fácil de superar esse obstáculo, porque não se baseia no poder da vontade. para superar a ameaça de aniquilação, a fim de transcender o ego. Em vez disso, o ego se absorve na reverência amorosa e voluntariamente se move em direção à união com o Amado Divino. Sutra: 1.23: A primeira vez que se entrega a Ishwara como um meio para atingir o samadhi é mencionada. (Veja também Mente e Ser e Purusha nos Sutras). Índice por Assunto.)

 2.46. Asana é uma postura firme e confortável.

Isso se refere a posturas de meditação sentadas formais e sugere que devemos encontrar ou cultivar uma postura que nos deixe livres para focalizar a mente e a respiração sem a interferência de dores, dores ou inquietação.

As posturas de flexão e alongamento do Hatha Yoga são meios importantes para alcançar o “asana”.

2,47. Diminuindo a tendência natural à inquietação e meditando sobre o infinito, a postura é dominada.

Quando nos sentamos em um asana confortável e firme e nos concentramos no Infinito, experimentamos uma diminuição natural da inquietação. Acontece quando nos concentramos em algo imóvel e cujos limites são imensuráveis ​​para nós.

Existe também um significado simbólico para este sutra. Ananta (a palavra traduzida como "infinito") é também o nome da cobra cósmica, o símbolo do poder do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu é frequentemente descrito como sentado em Ananta, cujas muitas cabeças encapuzadas se abrem para formar um dossel sobre a cabeça do Senhor.

 Todos ao redor do Senhor Vishnu são as águas da vida - um oceano agitado, ondulante e inquieto. O Senhor Vishnu é o Eu, e Ananta representa o poder do universo sob Seus pés e a Seu serviço. Esses símbolos demonstram que alcançamos o domínio Divino (simbolizado pelo Senhor Vishnu) quando trazemos a tendência natural para a inquietação (o oceano agitado de energia ou prana) sob o nosso controle meditando e tocando na fonte infinita do poder interior (representado por Ananta). .

2,48. Depois disso, a pessoa não é perturbada pelas dualidades.

Para penetrar na realidade mais profunda do Self, a mente precisa estar livre das dualidades - calor e frio, para cima e para baixo, para dentro e para fora, e assim por diante. Esse é um pré-requisito importante para as experiências mais sutis de pranayama, retirada de sentidos e meditação.

Este sutra sugere que o propósito da prática do asana não é simplesmente físico, mas também mental.

2,49. Aquela (postura firme) sendo adquirida, os movimentos de inalação e exalação devem ser controlados. Isso é pranayama.

Pranayama é o domínio do prana, a força vital universal, através da respiração. Os movimentos da respiração refletem o estado de prana no corpo-mente. A respiração irregular é indicativa de desequilíbrios ou bloqueios no fluxo de prana. Através da regulação da respiração, o prana flui na medida e localização apropriadas. Os bloqueios são removidos, aumentando a energia e melhorando a saúde.

No sutra 2.15, aprendemos que é impossível ser permanentemente feliz, a menos que os gunas sejam controlados: “Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências… o constante conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente. Pranayama é de vital importância para este empreendimento, porque ajuda a trazer os gunas para um estado equilibrado.
Na Pada Um, fomos apresentados a uma conexão entre a respiração e a mente. A respiração perturbada foi dada como um sintoma do “tremor da chitta” (ver sutras 1.30 e 1.31). Por causa da conexão mente-respiração, segue-se que, se os obstáculos fazem com que a respiração se torne irregular, a regulação da respiração pode diminuir a atividade dos obstáculos.

(Veja Pranayama no Índice Sutras-por-Assunto.)

2,50. As modificações do ar vital são externas, internas ou estacionárias. Eles devem ser regulados por espaço, tempo e número e são longos ou curtos.

Geralmente, nossa respiração gira entre três movimentos diferentes em relação ao corpo: em direção a ele, longe dele e fixo (os mecanismos respiratórios ficam parados).

O espaço se refere ao ponto de foco mental durante a prática. Para onde vai a atenção, o prana flui. A atenção é direcionada para áreas como a base da espinha ou entre as sobrancelhas, ou talvez, quando a cura é intencional, para onde o praticante sente falta de prana.

Tempo significa o período de tempo para a inalação, exalação e retenção da respiração.
Número refere-se ao número de repetições e rodadas da prática específica.
As três modificações que a respiração toma - inalação, exalação e retenção - podem ser manipuladas e reguladas para promover o progresso na prática do pranayama.
Nota: a prática avançada do pranayama, especialmente a retenção da respiração, deve ser aprendida e praticada sob a orientação de um professor qualificado.

2,51. Existe um quarto tipo de pranayama que ocorre durante a concentração em um objeto interno ou externo.

Sri Patanjali não fornece detalhes sobre o que este quarto tipo de pranayama pode ser, embora muito provavelmente se refira a um estado de suspensão de respiração natural e sem esforço que ocorre durante a meditação profunda, chamada kevala kumbhaka. Como a respiração reflete o estado do corpo e da mente, se o corpo estiver completamente parado e relaxado e a mente ficar quieta e clara, a respiração naturalmente pára por um tempo.

2,52. Como resultado, o véu sobre a luz interior é destruído.
Prakasa, traduzido como luz interior, refere-se a uma qualidade do sattwa guna. Ela brilha quando tamas, ou escuridão, se dispersa.
Todos os nossos pensamentos podem ser categorizados de acordo com as qualidades

dos gunas - tamas, rajas e sattwa (ver Gunas no Glossário). Pensamentos que são caracterizados por embotamento, descuido ou falta de atenção são tamasic e são caracterizados como sendo pesado e restringindo o movimento. Os pensamentos rajásicos estão inquietos e escondem o Ser por atenção desigual e emoções poderosas. A prática do pranayama ajuda a neutralizar a inércia de tamas e a inquietude dos rajas. Quando os rajas e tamas declinam, o sattwa predomina. Embora os véus cobrindo o Eu sejam agora mais transparentes, a plenitude do Ser ainda é ocultada pela felicidade envolvente mas transitória de sattwa. A mente encontra a luz interior cativante ... 

2.53. E a mente torna-se apta para a concentração. 

Mais sattwa significa mais paz, clareza e firmeza na meditação. A mente encontra alegria na prática, uma vez que experimenta algo agradável. Focar a mente fica mais fácil.

2.54. Quando os sentidos se afastam dos objetos e imitam, por assim dizer, a natureza da matéria mental, isso é pratyahara.

 Os sentidos não funcionam independentemente da mente; portanto, quando a atenção é puxada para dentro, eles se desconectam de seus objetos e também vão para dentro. Os sentidos são portais através dos quais a entrada atinge o material mental. Mas a percepção ocorre apenas quando a mente está “ligada” aos sentidos. Sem a união da mente e dos sentidos, nenhuma percepção pode ocorrer. Por exemplo, não notamos sons fora de nossa sala de estar quando a mente é absorvida em um romance emocionante. As vibrações sonoras ainda chegam aos ouvidos, mas, como a mente está ocupada em outro lugar, elas não causam nenhuma impressão consciente na consciência individual. A mente aprendeu a ignorar a maior parte da percepção dos sentidos ao realizar tarefas; é assim que somos capazes de ser produtivos e trabalhar com eficiência relativa. 

No entanto, a mente resiste a bloquear toda a percepção dos sentidos - uma habilidade necessária para alcançar estados mais profundos de meditação. É por isso que pratyahara é praticado. Pratyahara traz os sentidos de volta à sua fonte: a natureza essencial da mente. Este aspecto da mente pura e satívica é caracterizado pela tranquilidade, clareza, iluminação, inteligência e capacidade de discriminar. O Pratyahara neutraliza a ocupação predominante da mente com informações sensoriais. O que permanece após o sucesso em pratyahara são impressões subconscientes (samskaras) que surgem como memórias que não exigem a contribuição do mundo exterior. Pratyahara elimina uma categoria inteira de impressões mentais - percepção sensorial - permitindo que a mente examine aspectos mais sutis do conteúdo mental e da atividade.Isso deixa um outro aspecto de pratyahara a considerar: Como podemos alcançá-lo? Já que já sabemos que os sentidos seguem a liderança da mente, a questão

Então sente-se e acalme a mente e os sentidos concentrando-se em uma coisa; assim você pratica Yoga [meditação] para auto-purificação. (6,12)

Em ambos os casos, o controle dos sentidos é alcançado não afastando a mente do objeto sensorial, mas redirecionando a atenção para algo que se eleva (ver sutras 1.34–1.39, que sugerem vários objetos para a meditação). Um dos benefícios do redirecionamento é que ele cultiva o desapego ao substituir as satisfações de sentido transitórias pelo contentamento mais profundo e satisfatório da mente sátvica.

A prática de pratyahara é uma educação no uso adequado dos sentidos. Requer e cultiva disciplina, discriminação, memória e coragem: disciplina para desviar a atenção dos objetos dos sentidos; discriminação para avaliar o uso apropriado dos sentidos e entender os motivos por trás da compulsão de permanecer engajado em objetos que chamam a atenção dos sentidos; memória para examinar os benefícios e responsabilidades resultantes do uso, abuso e uso excessivo dos sentidos;

 e coragem para abandonar temporariamente um determinado sentido para servir ao propósito da auto-realização.

Finalmente, vamos colocar a pratyahara no contexto dos oito membros, como parte de um processo de interiorização progressiva:

Yama e niyama ajudam a manter a equanimidade mental nas interações.

O asana ajuda a mente a se tornar impermeável aos efeitos das dualidades.

O pranayama remove o véu que cobre a luz da consciência, preparando-o para a concentração (dharana). Isso torna a mente enérgica e alerta enquanto ainda acalma as atividades dos vrittis.

Pratyahara chama a atenção por meio da retirada de atenção de sons ambientais, odores ou outros estímulos sensoriais.

Pratyahara não apenas prepara a mente para a meditação, mas também aumenta o prazer da vida através dos sentidos. Longe vão os arrependimentos de excesso ou abuso. Pratyahara traz a liberdade do domínio.

2.55. Então segue o supremo domínio sobre os sentidos.

O praticante pode retirar os sentidos à vontade quando uma tartaruga puxa seus membros. As tentações e os desejos são tratados não pela supressão, mas redirecionando a atenção para um lugar mais benéfico e mantendo-o firme.

É importante entender que o domínio dos sentidos não é uma prática de privação. Em vez disso, é a porta de entrada para uma maior alegria:

A felicidade que podemos receber por maestria dura mais do que alegrias temporárias. Todos nós devemos nos tornar mestres. Essa é a verdadeira liberdade e a vitória real. Se você está livre de sua própria mente e sentidos, nada pode amarrá-lo: então você está realmente livre.

Sri Swami Satchidananda

Pada Two Review

1. Kriya Yoga, as práticas preparatórias essenciais do Yoga, é dada:

Aceitando a dor como ajuda para a purificação

Estudo de obras espirituais

Renda-se a Deus

2. As práticas do Kriya Yoga ajudam a minimizar os obstáculos (as klesas) e pavimentam o caminho para a experiência do samadhi.

3. As klesas são apresentadas:

Ignorância: sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-Eu como o Ser

Egoísmo: identificação do poder de ver com o instrumento de ver

Apego: aquilo que segue a identificação com experiências prazerosas

Aversão: aquilo que segue a identificação com experiências dolorosas

Agarrando-se à vida corporal

4. Os klesas estão enraizados na ignorância.

5. A ignorância e os outros klesas podem ser eliminados através da meditação, do discernimento discriminativo ininterrupto (viveka) e do samadhi.

6. A lei do carma é introduzida como a causa de nossas experiências no nascimento presente e futuro. Especificamente, o karma é responsável por experiências de:

Prazer e dor

Nascimento em diferentes espécies

Vida útil

Ocorrências gerais de vida

O karma não pode existir sem a ignorância.

7. No sutra 2.15, Sri Patanjali demonstra que qualquer experiência baseada na ignorância traz dor. Ele cita três fatores: medo e ansiedade sobre perda potencial; a incapacidade completa ou permanentemente de satisfazer os desejos (que são induzidos por experiências prazerosas); e a inevitabilidade para a mente (exceto o mais alto samadhi) de encontrar descanso devido à influência das atividades dos gunas.

8. Sri Patanjali aborda novamente o tema da ignorância, definindo-a como a confusão da natureza do Vidente e vista. Para ajudar a acabar com essa confusão, ele lista as qualidades essenciais de ambos, terminando com a afirmação de que o visto existe apenas para os propósitos do Vidente.

9. Já que devemos estar mais preparados para compreender e nos envolver na prática do Yoga, os oito membros do Raja Yoga são apresentados, um programa completo e equilibrado para a Auto-Realização que cultiva o discernimento discriminativo ininterrupto necessário para remover a ignorância:

Yama (abstinência)

Niyama (observância)

Asana (postura)

Pranayama (controle da respiração)

Pratyahara (retirada dos sentidos)

Dharana (concentração)

Dhyana (meditação)

Samadhi (absorção, estado superconsciente)

10. Os yamas e niyamas são definidos:

Yama, referido como os "Grandes Votos", constitui o código moral e ético vital para que todos possam seguir

Niyama é composto de princípios especialmente importantes para os buscadores

11. Pratipaksha bhavana, a prática de substituir pensamentos negativos por positivos, é introduzida como uma ajuda para a prática de yama e niyama, embora seja também eficaz como uma ajuda para a prática da meditação e em qualquer situação perturbadora da vida.

12. O resto deste pada detalha os benefícios que resultam do aperfeiçoamento de cada um dos cinco primeiros membros do yoga ashtanga (o de oito membros).

As etapas da meditação: concentração, contemplação e consciência Sutras 3 1-13. 

Dentro Pada Três

Um olhar passageiro ao Pada Três pode levar alguém a acreditar que é basicamente uma lista das extraordinárias realizações que podem resultar da prática do Yoga. Mas arranhe um pouco a superfície, e descobriremos que este capítulo apresenta Sri Patanjali como pesquisador cientifico, dissecando a natureza do mundo material e explicando sua relação com a mente e o Purusha.

 Sri Patanjali nos insta a entender bem a Natureza, a dominá-la e a perceber o Espírito que está além dela.

Os poderes notáveis ​​listados nesta seção são o resultado de uma mente que atingiu o foco do laser e que começou a penetrar nas camadas da natureza. Eles só parecem incríveis porque não vemos a verdadeira natureza do nosso mundo.

Os três primeiros sutras deste Pada completam os conceitos apresentados no Pada Dois. Tendo chegado a esse ponto nos estudos dos sutras, você possui todas as teorias e práticas práticas do dia-a-dia que precisa para experimentar a auto-realização. No entanto, há uma riqueza incrível de informações valiosas e inspiração nos dois últimos livros do Yoga Sutras. Em Padas Três e Quatro, descobrimos - entre muitos outros ensinamentos - a natureza da consciência, tanto individual quanto cósmica; os poderes latentes da mente; e o funcionamento interno do karma.

Princípios chave:

Parinama: os estágios de desenvolvimento em nirodha e samadhi

Samyama: uma prática que gera domínio sobre aspectos da natureza. (Veja a definição de samyama em Key Practices abaixo.)

Não-apego aos siddhis como um precursor necessário para a auto-realização

Práticas Chave:

Concentração (dharana): o foco da atenção

Meditação (dhyana): uma mente com atenção constante; a palavra também é comumente usada para se referir a todo o processo de concentração, meditação apropriada e samadhi

Samadhi: o estado de unidade ou absorção com o objeto de contemplação

Samyama: a prática combinada de concentração, meditação e samadhi sobre qualquer objeto

Outros termos importantes:
Ekagrata: one-pointed
Siddhis: realizações, poderes iogues

Pada Três Vibhuti Pada: Porção em Realizações

Os primeiros doze sutras do Pada Três descrevem os estágios que levaram à perfeição em nirodha:

Os Sutras 1 a 8 apresentam os principais estágios do domínio mental que os praticantes experimentarão

Os Sutras 9-12 fornecem uma descrição detalhada da progressão de dharana a dhyana e finalmente a samadhi

É um processo que leva à auto-realização.

3.1. Dharana é a ligação da mente a um lugar, objeto ou ideia.

Em dharana (concentração), a mente direciona sua atenção para um ponto fixo: qualquer lugar, objeto ou ideia que o praticante escolhe. Naturalmente, a mente não tem o hábito de se concentrar com atenção em um ponto. Quer correr aqui e ali e faz. Muitas vezes, durante uma sessão de meditação, a mente desliza silenciosamente, inicialmente sem ser detectada. Cada vez que os caminhos errantes da mente são descobertos, o praticante solta os pensamentos rebeldes e se concentra no objeto da meditação.

 Com o tempo, a mente vagueia com menos frequência e fica cada vez mais imóvel, clara e poderosa.
Deixar ir de pensamentos que distraem é uma característica de muitas práticas de Yoga. Por exemplo, essa técnica é semelhante ao método de redirecionamento usado em pratipaksha bhavana, pratyahara e na prática das quatro travas e quatro chaves. Portanto, a regularidade nessas práticas servirá de suporte para o avanço em dharana.

Sutras Relacionados: 1.33, 2.33 e 2.54: Discuta as quatro fechaduras e quatro chaves, pratipaksha bhavana e pratyahara, que são importantes auxiliares para alcançar dharana.

3.2. Dhyana é o fluxo contínuo de cognição em direção a esse objeto.

Quando dharana se torna contínuo, automaticamente se torna dhyana, o estado de meditação apropriado. Durante o tempo em que a mente está no estado meditativo, nenhum outro pensamento se intromete. Nesse estágio, a atividade de vritti tecidual da mente acaba, e a qualidade natural e penetrante da mente se torna mais aparente. Com dhyana, o processo de comunhão com o objeto da meditação começa a sério.

É digno de nota que, enquanto é preciso esforço para alcançar dhyana, quando nesse estado, nenhuma luta adicional está envolvida. A meditação é o fluxo natural, fácil e ininterrupto de atenção para o objeto escolhido. A mente na meditação é pacífica, clara e unidirecionada.

De fato, somente quando a mente alcançou todos os três critérios ao mesmo tempo, podemos dizer que existe um estado de meditação.

Calmo

Pacífica significa que há uma redução na atividade mental ou que qualquer atividade que permaneça é tranquila e ordeira. O meditador experimenta uma paisagem mental serena. Por mais agradável que isso seja, um sentimento de paz por si só é insuficiente para descrever o estado de meditação. A mente pode ser pacífica enquanto em um devaneio semi-focado e preguiçoso na véspera de verão.

Claro

Isso indica que o meditador está bem ciente de quaisquer pensamentos que estejam na mente. Mas a clareza não garante a paz. A mente também pode ser bastante clara, abrigando pensamentos negativos como a inveja. Também pode ser claro e hiperativo ao mesmo tempo.
Um-apontou

Este é um estado de espírito, iniciado na meditação, no qual apenas um pensamento é mantido na consciência do indivíduo. No entanto, a mente pode atingir um tipo de foco unidirecionado (mais como uma obsessão temporária com um vritti particular ou fluxo de pensamentos) em imagens perturbadoras ou pensamentos que podem perturbar a nossa paz.

Somente quando a mente alcançou todos os três critérios ao mesmo tempo, podemos dizer que existe um estado de meditação.

Outro sinal de uma mente em meditação é perder a noção do tempo, pensando que apenas um tempo muito curto se passou quando, na verdade, o tempo decorrido foi maior. É claro que uma soneca poderia ter o mesmo efeito, mas uma mente adormecida não cumpre os três critérios de paz, clareza e unidirecionalidade.

No entanto, o sinal mais infalível de progresso na meditação é que nos tornamos mais pacíficos, mais contentes, mais amorosos e generosos. Uma mente que resista aos ataques da vida enquanto mantém sua paz interior, ganhou em maturidade espiritual.

3.3. Samadhi é a mesma meditação quando o material mental, como se fosse desprovido de sua própria forma, reflete o objeto sozinho.

Se o objetivo da prática da meditação é obter conhecimento do objeto da meditação que é imediato, imparcial e completo, então a mente tem que alcançar um estado em que ela, completamente, mesmo que temporariamente, desista de qualquer forma que esteja mantendo. favor do que do objeto escolhido. A mente, tendo renunciado a qualquer resistência à união com o objeto da meditação, reflete completa e precisamente a forma desse objeto, da mesma maneira que um espelho não distorcido e perfeitamente limpo mantém o reflexo completo e exato do nosso rosto.

O samadhi apresentado neste sutra não descreve o mais elevado samadhi, nirbija samadhi, no qual todas as impressões subconscientes latentes também são eliminadas.

Sutra Relacionado: 1.41: Oferece uma boa e menos técnica definição de samadhi com base nessa mesma idéia.

3.4. A prática destes três (dharana, dhyan
a, e samadhi) sobre um objeto é chamado samyama.

 Samyama significa estar perfeitamente controlado. A união com o objeto da meditação ocorre quando a mente penetra através da progressão sucessiva de dharana para dhyana e finalmente para samadhi. No samyama, a mente mergulha profundamente em qualquer objeto ou ideia. No processo, obtém conhecimento completo do objeto de atenção, até os aspectos mais sutis.3.5. Por domínio de samyama, o conhecimento nascido do insight intuitivo brilha. A palavra para "brilha" é prajnalokah. É composto de prajna, “insight intuitivo ou sabedoria” e alokah, “brilho, luz”. 

O conhecimento adquirido por samyama é direto e intuitivo. É uma explosão da luz - a realidade ou natureza essencial - do objeto da meditação. O início, a evolução e a dissolução de qualquer objeto são plenamente revelados. Samyama é uma habilidade que ajuda a tornar um praticante apto para o conhecimento transcendente do Self.

3.6. Sua prática é realizada em etapas.

 Sabendo que existem várias etapas de realização, podemos supor que existem várias sinalizações para ajudar a nos guiar e nos tranquilizar no caminho. Estes serão discutidos nos sutras 3.9-3.12. Este sutra também pode ser uma admoestação gentil dirigida a estudantes que, ao ouvirem os benefícios surpreendentes da prática de samyama, acham que poderiam começar sua prática neste nível. Todos devem começar no começo. Ao mesmo tempo, encoraja aqueles que sentem que a prática do samyama é muito difícil de alcançar, lembrando-lhes que a jornada mais longa começa com um único passo. Esse sutra pode ser entendido sob outra luz. Vamos olhar para o sânscrito: Tasya, "its" (samyama) Bhumisu, "estágios", enraizados em bhumi, "solo, terra, campo, local, território".

Viniyogah, "prática, aplicação, progressão". Pode significar "dirigir".

Este sutra pode ser traduzido: “Ele (conhecimento intuitivo obtido do samyama) pode ser aplicado a qualquer campo (de exame)”.

Sutras Relacionados: 1.17: Os quatro estágios do samprajnata samadhi; 1.42–44: Savitarka, nirvitarka savichara, nirvichara samadhis; 3.9-12: Desenvolvimento de unidirecionamento e samadhi.

3.7. Esses três (dharana, dhyana e samadhi) são mais internos que os cinco membros anteriores.

Para praticar os yamas e niyamas, você precisa do mundo exterior. Para praticar asana e pranayama, você precisa do corpo, que é composto dos elementos grosseiros. Pratyahara só faz sentido em relação a um mundo externo aos sentidos. Mas para praticar esses últimos três membros, o praticante deve entrar e começar a trabalhar e explorar a própria consciência. É por isso que esses membros são considerados mais internos.

3.8. Mesmo esses três são externos ao samadhi sem sementes.

Até o nirbija samadhi, as impressões subconscientes permanecem como sementes que podem ativar a influência da ignorância no funcionamento mental. Em nirbija samadhi, a totalidade da consciência individual, incluindo o subconsciente, fica quieta e pura.

Todos os outros samadhis são externos quando comparados ao nirbija samadhi.

Sutra Relacionado: 1.51: Descreve nirbija, o samadhi sem sementes.

Desenvolvimento em Nirodha: Notas sobre Sutras 3.9 a 3.12

Os próximos quatro sutras merecem um prefácio porque eles resumem e expandem o princípio central da prática do Yoga introduzido no sutra 1.2: nirodha. Nirodha, que pode ser entendido como o processo de mudança da consciência orientada para o objeto para a consciência do órgão interno (a mente), é uma mudança que culmina na realização da fonte da consciência, o Purusha. No entanto, o grau de nirodha necessário para alcançar a auto-realização pode parecer uma montanha que parece mais massiva e imponente à medida que nos aproximamos dela.

A principal obstrução ao desenvolvimento do nirodha é a inclinação da mente para ser irrequieta e dirigida para o exterior. Este modo de funcionamento, a característica predominante da consciência comum, tem suas raízes nas impressões subconscientes que foram criadas pela influência da ignorância e permanecem sob ela. É por isso que o desenvolvimento do nirodha envolve a reestruturação da mente subconsciente para permitir uma mudança profunda na forma como a mente percebe e compreende a si mesma e suas experiências no mundo.

Nós geralmente funcionamos sob o domínio de uma teia de impressões subconscientes e um modo de comportamento mental que gera e sustenta um falso senso de auto-identidade baseado em:

O desejo de ter contato com objetos que são considerados separados de si mesmo, a fim de compreendê-los e persegui-los ou evitá-los

A expectativa de que essas experiências tragam felicidade permanente

Um senso de individualidade construído sobre identificação com experiências prazerosas e dolorosas no mundo

Sri Patanjali usa a palavra vyutthana, “externalização”, para caracterizar esse modo de comportamento mental e as impressões que o sustentam.

Primeiro, vamos examinar a base do subconsciente: samskaras (veja Samskaras no Índice Sutras-por-Assunto). Os Samskaras são modificações mentais que afundam no fundo do lago mental, onde se tornam potenciais ativadores para uma atividade mental mais profunda. Os Samskaras formam a estrutura interna profunda da mente que influencia todos os processos de pensamento. Eles determinam muito do que constitui nossa personalidade, hábitos e comportamento e têm uma forte influência sobre as escolhas que fazemos. Eles constantemente ativam a atividade mental consciente, o que, por sua vez, cria novas impressões ou fortalece as que já estão no subconsciente.

Os Samskaras se tornam fatores dominantes na determinação de nosso caráter quando outros semelhantes se unem para formar tendências e traços subconscientes (ver Vasanas no Glossário). Por exemplo, impressões de medo se juntam para nos predispor a novas ocasiões de medo que, por sua vez, criam e fortalecem impressões de medo. É um ciclo vicioso que é quebrado pelo nirodha (ver sutra 4.11, que detalha os fatores que mantêm os samskaras ativos).

Cada momento de quietude, foco e clareza cria impressões de nirodha. Cada instância de nirodha - de redirecionar a atenção para dentro - predispõe o praticante a outro. Uma vez firmemente ancorados no subconsciente, as impressões do nirodha transformam completamente a maneira como percebemos o mundo e nossa auto-identidade.

Os Samskaras de nirodha criam raízes mais rápida e decisivamente quando os momentos de nirodha são vívidos, marcados por esforços entusiastas e energéticos. Quando as impressões de nirodha crescem suficientemente em número e força, elas permeiam o subconsciente, substituindo impressões de externalização. Com o tempo, os samskaras do nirodha se tornam a influência dominante no funcionamento da mente (ver sutras 1.14 e 1.21). Quando isso ocorre, a mente naturalmente alcança um foco e uma objetividade claros e estáveis ​​em suas percepções. 

Acontece sem esforço e com grande zelo enquanto procura a fonte da consciência - o Purusha Se vyutthana é o obstáculo, nirodha é a solução. Nirodha ganha sua ascendência sobre a atividade subconsciente não principalmente através de avanços dramáticos ocasionais, mas em passos pequenos e firmes. Essa idéia de transformação progressiva é fundamental para entender como o avanço é feito no Yoga e aparece várias vezes nos sutras.

 Nos sutras introdutórios desse pada, Sri Patanjali afirmou que o samadhi não é alcançado de uma só vez. Pelo contrário, é um contínuo de foco mental cada vez maior que progride da concentração para a meditação, para o samadhi. Então, depois de apresentar samyama (concentração, meditação e samadhi tomados juntos) como o caminho para obter insight intuitivo, ele novamente enfatiza que o progresso é feito em estágios (ver sutra 3.6). Agora, nos sutras 3.9 a 3.12, o desenvolvimento em nirodha é apresentado como um produto de transformar o subconsciente por meio de regularidade e repetição. (Para completar o tópico da transformação, no sutra 3.13, descobrimos como o tempo e o meio ambiente afetam a evolução.) Há um aspecto misterioso ou sutil em nosso avanço em direção à auto-realização. A maioria de nossos esforços produz resultados que não são aparentes porque eles trabalham em um nível subconsciente. 

Há momentos em que podemos nos sentir desencorajados, sentindo que pouco ou nenhum progresso está sendo feito. Este grupo de sutras ajuda os praticantes a perceberem que a maior parte do progresso é feito fora do alcance de sua consciência consciente. A persistência e a fé compensam: cada instância da prática, cada momento de nirodha, certamente aumenta a reestruturação da mente subconsciente, levando à transformação do indivíduo em um iogue liberado.

3.9. Impressões de externalização são subjugadas pelo aparecimento de impressões de nirodha. 

Como a mente começa a ser permeada por momentos de nirodha, há desenvolvimento em nirodha. Como o nascer do sol que sempre domina a escuridão da noite, nirodha invariavelmente neutraliza vyutthana, externalização. Nossos esforços são como sementes poderosas que realizam a maior parte de seu trabalho. vista. Nenhum esforço no Yoga é desperdiçado. Nossas práticas plantam e nutrem sementes de nirodha, de quietude e clareza. Com o tempo eles irão brotar, crescer e florescer. É evidente que práticas como meditação, oração, estudo e auto-análise desenvolvem nirodha. 

Mas o nirodha realmente ganha impulso quando criamos o ambiente interno no qual o nirodha prospera. Em termos práticos, isso significa olhar para os princípios da sabedoria sagrada como o padrão pelo qual fazemos escolhas e pelo qual ajustamos nossa percepção da vida e do mundo. Ao adotar padrões sagrados como nossas diretrizes para a vida, criamos um universo interior onde medos, ansiedades e inquietação são diminuídos pela fé, compaixão e foco claro e constante (ver sutra 1.7, que lista “testemunho autoritário” como fonte de validade conhecimento).

 O desenvolvimento em nirodha é grandemente acelerado quando vivemos nossas vidas guiados pelos princípios encontrados nos yamas e niyamas. Uma vez que incluímos orientações como essas em nossas vidas, a prática de Yoga deixa de ser limitada a algumas horas por dia. A vantagem disso é que cada vez mais nossos pensamentos e atos aumentam nosso ímpeto em direção à liberação.

3,10. Quando as impressões de nirodha se tornam fortes e penetrantes, o material da mente alcança um fluxo calmo de nirodha.

Isso descreve uma mente que, através de esforço regular e dedicado, alcançou a ausência de esforço no nirodha. Não há mais tensão, não coagir a mente. Um poderoso momento subconsciente para a auto-realização foi criado. Tal mente acha natural buscar a satisfação, ser mais pacífico, focado e altruísta. As portas da sabedoria começam a se abrir e a fé aumenta.

Sutra Relacionado: 1.14: Descreve como os hábitos são criados.

3,11. O material mental transforma-se em samadhi quando a distração diminui e o foco único surge.

Como o tempo em nirodha é repetido e prolongado, o material mental começa a perder o hábito de desviar a atenção de objeto para objeto. Diz-se que está atingindo ekagrata, unidirecional. A unidirecional marca o começo do desenvolvimento em samadhi, samadhi parinama.

Samadhi traz mudanças significativas no ambiente mental. É quase como renovar uma casa, adicionar um novo andar, mais quartos, janelas e armários. Vemos novas vistas através de novas aberturas e de repente encontramos lugares de armazenamento para tudo. Nossa casa recém-reformada impacta nossas vidas em muitos níveis práticos e emocionais. Da mesma forma, a mente que está passando pelo processo transformador de samadhi começa a operar em um estado de maior receptividade que a abre para influências, conhecimentos e experiências sutis.

3,12. Então, novamente, quando as imagens que se levantam e se levantam são idênticas, há uma pontualidade (ekagrata parinama).

Mesmo quando a mente atinge a direção única, as ondas de pensamento ainda surgem, embora de uma maneira única. Há um fluxo contínuo de atenção para o objeto de atenção no qual as ondas de pensamento que se abrem e que surgem são idênticas. É como filmar uma tigela de frutas quando nem a tigela nem a câmera são movidas. Cada quadro é indistinguível do último. O efeito seria essencialmente o mesmo que uma fotografia.

Quando a mente alcança uma direção, toma a forma do objeto da meditação. Vidente e visto se tornam um (ver sutras 1.41 e 1.43, que descrevem esta experiência). Até o pensamento “estou meditando” desaparece. Essa idéia foi repetida por Santo Antônio do Egito (251-356 EC), conhecido como o fundador do monaquismo no cristianismo, quando escreveu: “A oração da mente não é perfeita até que alguém não se perceba mais ou o fato de que ele é Rezar."

O praticante então também recebe conhecimento das forças (os elementos sutis, por exemplo) que trouxeram o objeto à existência. O tempo perde seu significado nesse estado. Marcamos o tempo essencialmente observando mudanças. Se nenhuma mudança é notada, não podemos perceber a passagem do tempo. Afrouxar os laços do tempo nos aproxima um passo da consciência do eterno presente.

3,13. Pelo que foi dito (nos sutras 3.9 a 3.12), as transformações da forma, características e condição dos elementos e dos órgãos dos sentidos são explicadas.

Este sutra se concentra nos efeitos do tempo e do ambiente na evolução. Nos dá um vislumbre das três principais trilhas ao longo das quais os objetos da natureza - incluindo a mente - mudam.

Formato

Isso se refere à forma bruta de um objeto.

Do oceano indiferenciado de Prakriti, um objeto se manifesta. O primeiro estágio é a interação dos gunas, que produz os elementos grosseiros, bhutas (éter, ar, fogo, água, terra). Os elementos grosseiros se juntam em objetos materiais, tornando Prakriti visível aos nossos sentidos.

Características

Tendo surgido, a forma do objeto recém-criado é alterada devido à mistura sempre mutante dos gunas.

Ao longo do tempo, características que apenas foram implicadas (potencialidades latentes) em um objeto ou entidade são reveladas. O carvalho está implícito na bolota. Ele se manifesta como uma árvore apenas dentro do contexto da sucessão das mudanças individuais que chamamos de tempo. Da semente à muda, à árvore madura, à lenha e às cinzas, cada estágio revela algo sobre a natureza do carvalho.

Cada objeto tem seu próprio relógio interno, determinado pela mistura e interação dos gunas.

Condição

Isso se refere ao estado em que o objeto está: surgindo, fortalecendo-se, se deteriorando ou dissolvendo-se. Todo objeto passa pelos cinco estágios, a menos que seja influenciado por uma força externa. A sucessão ordenada de mudanças evolutivas pode ser alterada por seu ambiente, que pode melhorar, dificultar, interromper ou interromper. A evolução natural do carvalho pode ser alterada por fatores como raios, clima, fogo ou intervenções humanas ou externas.

Os três fatores mencionados neste sutra - forma, caráter e condição - também podem explicar como o nirodha, o ambiente e o esforço interagem para produzir as transformações.

Os paralelismos evolutivos entre os objetos dos sentidos e a mente podem não ser imediatamente aparentes, porque geralmente consideramos a transformação da mente como um ato da vontade individual, enquanto a evolução na Natureza é considerada como sendo governada por leis como a de Darwin. seleção natural e sobrevivência do mais apto ou pela Vontade Divina (ver comentário sobre o sutra 4.3 para uma visão yogue da evolução).

 Acabamos de aprender que a forma e as características de um objeto são determinadas pela combinação única de elementos que o criaram. . Uma vez que tenha surgido, seu tempo de vida e condição estão sujeitos à influência do tempo e do meio ambiente. O grau de suscetibilidade do objeto a fatores de ambiente e tempo também é determinado pela combinação de elementos que compõem esse objeto. Em todos os casos, o tempo, o ambiente e outras forças externas ajudam a revelar algo dos potenciais latentes ou qualidades ocultas do objeto.

 Por exemplo, uma xícara pode ser feita de argila, papel ou quartzo. A taxa de mudança que podemos perceber nos copos é determinada pelo material de que são feitos e pela influência de forças externas. Por exemplo, um copo de barro dura mais que um de papel, a menos que o copo de barro esteja em um ambiente hostil e o copo de papel esteja em um cofre selado e controlado pelo clima. 

Agora, vamos aplicar esse entendimento ao desenvolvimento de uni direcionamento de nirodha. Uma mente influenciada pela externalização não é estável. É como um copo de papel em um ambiente hostil. Mudanças acontecem rapidamente porque a mente é facilmente distraída e influenciada por fatores externos. Como a mente desenvolve o nirodha, ela se torna mais sátvica, mais estável, mais capaz de resistir a distrações e inquietações. É como o copo de barro. Devido ao nirodha, a mente é povoada e influenciada por samskaras e modificações que deixaram de se identificar e anseiam pelo cumprimento de experiências externas.

 A influência de forças externas é reduzida. Quando a mente se concentra nela, ela é perturbada com menos frequência por inquietações incansáveis ​​do subconsciente e torna-se mais focada na compreensão da natureza da consciência e da autoidentidade, com a intenção de segui-los de volta à sua fonte. Entretanto, embora tenha sido transformada por nirodha, a mente ainda está sob a influência das três gunas. Como a mente continua sua progressão, ela finalmente alcança um estado de concentração constante, o estado mais estável que pode conhecer. É como um copo de quartzo selado em um cofre controlado pelo clima. A absoluta estabilidade, clareza e discernimento objetivo do nirodha são as manifestações naturais dos potenciais da mente esperando para se desdobrar no tempo. 

Como chegamos a essa condição estável de onde estamos agora? A mente é transformada por um sinergismo de esforço pessoal (a crescente influência do nirodha através da prática e desapego) e fatores ambientais (experiências de vida e escolhas de estilo de vida) que removem obstáculos à evolução (ver sutra 4.3). Portanto, conhecendo o poder da regularidade, os estudantes de Yoga são decididos a se engajar em práticas cotidianas. Por meio da prática regular, os hábitos que não favorecem o crescimento espiritual começam naturalmente a desaparecer. Ao mesmo tempo, o progresso pode ser acelerado quando a prática é realizada em um ambiente favorável. É benéfico voltar nossa atenção para vários aspectos da vida, como moradia, sustento, dieta, recreação e atividades físicas. Nosso exame desses fatores pode nos levar a fazer quartos, subsistência, dieta, recreação e atividades físicas. Nosso exame desses fatores pode nos levar a fazer ajustes em nosso ambiente e estilo de vida para maximizar os efeitos do esforço e minimizar quaisquer influências que nos distraiam.

Yoga sutras 3 14-44 Prakriti,samyama,kurma nadi,mestre e discípulo, Parasarira 

3,14. O substrato (Prakriti) continua existindo, embora por natureza passe por fases latentes, revoltas e não-manifestadas.

Prakriti continua sendo uma constante. É o substrato de todas as mudanças e fases pelas quais os objetos passam. Latente (santa ou quieted) refere-se à forma (s) do objeto agora no passado, insurreição indica a fase atual, e não-manifesto refere-se ao potencial de um objeto, as transformações ainda por vir.

3,15. A sucessão dessas diferentes fases é a causa das diferenças nos estágios da evolução.

Os efeitos do tempo e do ambiente em um objeto, que acontecem de maneira ordenada e previsível, são as razões pelas quais vemos mudanças (o que chamamos de evolução) em objetos na natureza.

A razão pela qual vemos mudanças nos objetos é porque a interação das gunas traz mudanças na forma perceptível dos objetos; características que existiram no passado (latente) aparecem no presente (revolta) e esperam expressar no futuro (não manifestadas).

O uso do termo "evolução" implica direção. Sri Patanjali dá alguma pista sobre a natureza dessa direção?

A vista é da natureza das gunas: iluminação, atividade e inércia. Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha (sutra 2.18). O visto existe apenas por causa do Vidente (sutra 2.21).

É para o propósito do Vidente que Prakriti existe, e esse propósito é a libertação do indivíduo.

Em seguida, começa uma série de sutras que detalham vários siddhis (realizações) da prática do samyama; a técnica de aplicar dharana, dhyana e samadhi em direção a qualquer objeto.

3,16. Ao praticar samyama nos três estágios da evolução, vem o conhecimento do passado e do futuro.

Concentrando-se no funcionamento interno da evolução (o nascimento, desenvolvimento e afundamento de objetos na natureza), o iogue pode perceber diretamente a origem e a direção evolucionária de qualquer objeto ou evento.

Antes de continuar com a lista de realizações, vamos fazer uma pausa para examinar por que tantos sutras giram em torno dessa prática do samyama.

Direta ou indiretamente, todas as questões procedem de uma: quem sou eu? Esta pergunta faz nascer muitos outros, tais como: Qual é a natureza da vida e do cosmos? Quando isso começou? O que é tempo? Qual é o propósito da vida? Tudo o que estudamos, observamos e investigamos pode revelar um pouco sobre nossa natureza e propósito.

Hoje, procuramos metodologias científicas, instrumentos de alta tecnologia, análises computacionais e estudos duplo-cegos para revelar os mistérios do universo. A investigação científica nos dias de Sri Patanjali pode não ter as vantagens de instrumentação sofisticada, mas observações sutilmente requintadas foram feitas de uma maneira diferente. A fonte da matéria e os limites do universo foram canalizados, aproveitando o poder da mente em um grau notável.

A fonte primária para esse conhecimento pode ser encontrada nos princípios, histórias, parábolas e mitos das tradições espirituais. Os grandes insights alcançados pelos antigos muitas vezes não são apreciados como científicos porque a linguagem e a imagem da escritura costumam ser de natureza poética. 

Os Yoga Sutras apresentam ensinamentos sobre a natureza do universo que vão desde os aspectos mais sutis da mente e da matéria até os fatores que afetam a evolução. Esses ensinamentos são fenômenos observáveis. Como não se espera que sejamos seguidores cegos, nos é fornecida uma metodologia para a investigação científica dos ensinamentos: uma maneira de os ensinamentos serem verificados. O termo técnico para o método é samyama.

Samyama é uma forma de obter conhecimento através da experiência: percepção direta da mais alta ordem. Não há palavras intermediárias, preconceitos, pontos cegos, falhas da lógica, nenhuma história, nenhuma agenda - apenas a mente confrontando um objeto de frente, penetrando-o em seu núcleo. O conhecimento trazido pelo samyama é, portanto, diferente daquele obtido pelo estudo dos livros ou pela experiência cotidiana, que é geralmente obscurecida em algum grau pelos fatores mencionados acima. Samyama é uma investigação científica sem outro instrumento além da mente, que pode então focar completamente, penetrar e dominar objetos perceptíveis.

 A mente pode continuar sondando ainda mais profundamente, explorando todos os tipos de fenômenos sutis, procurando a causa por trás de cada efeito até que a fonte de toda a matéria seja conhecida.

O conhecimento sempre traz pelo menos alguma medida de controle. A familiaridade com o funcionamento interno do átomo trouxe controle sobre ele e desbloqueou a chave para poder incrível. Samyama pode desvendar os segredos de qualquer objeto e é o modo como os yogis obtêm poderes aparentemente milagrosos.

As realizações listadas oferecem uma compreensão radicalmente diferente da natureza da realidade, oferecida pelos nossos sentidos comuns. A solidez da matéria, a previsibilidade de sua natureza e caráter, os poderes e limitações da mente e, finalmente, nosso lugar no universo não são o que parecem ser. Essas conquistas não apenas provam

Sem discernimento, eles também derrubam as falsas paredes de um universo que aparentemente nos prende, falsas limitações que nos impedem de conhecer a criação como ela é de fato e de perceber que somos de fato, o Purusha. Por exemplo, o que isso faz sua concepção da realidade quando você se depara com um sutra que afirma - como fato - que através do samyama você pode ganhar a força de um elefante? (Veja sutra 3,25.) É provável que quando você aprende que, de acordo com a ciência moderna, a solidez da matéria é uma ilusão. Na verdade, os objetos são compostos de vastas extensões de espaço intercaladas com um pouco de substância. No primeiro caso, a compreensão das limitações da fisiologia humana é derrubada; no último caso, a solidez do mundo da matéria. Em ambos os casos, a mensagem é a mesma: há mais na vida do que o olho.

3.17. Uma palavra, seu significado e a idéia por trás dela são normalmente confundidas por causa da sobreposição entre si.

 Por samyama na palavra (ou som) produzida por qualquer ser, o conhecimento de seu significado é obtido. Podemos determinar o significado por trás de qualquer som ou palavra por samyama. Que grande benefício para a comunicação! Ficamos a par da verdadeira motivação de qualquer palestrante. Também poderíamos entender a intenção por trás dos sons que nossos animais de estimação fazem.

3.18. Pela percepção direta, através do samyama, das impressões mentais de alguém, o conhecimento dos nascimentos passados ​​é obtido.

 A reencarnação não é simplesmente uma filosofia reconfortante ou uma teoria que se acredita porque faz sentido racional. É uma realidade que pode ser percebida diretamente (ver sutra 1.7, onde a percepção direta é dada como uma fonte de conhecimento correto). Voltando nossa atenção para dentro, observando diretamente as impressões subconscientes, e observando quando, como e por que elas se manifestam. verá temas, pensamentos-chave - o enredo essencial em torno do qual nossa vida atual foi formada. 

Quando percebemos diretamente esses temas através do samyama, descobrimos que eles se originaram de ações passadas e impressões latentes de nascimentos anteriores. Seguindo esse caminho ainda mais adiante, descobriremos que essas impressões passadas foram o produto de encarnações anteriores. A reencarnação completa a lei do karma. Precisamos enfrentar as conseqüências - boas ou ruins - de todos os atos. Se as circunstâncias não permitirem, desta vez, devemos renascer para terminar o ciclo. 

Sutras Relacionados: 3.23 e 4.7: Discuta os diferentes tipos de karma.3.19. Por samyama sobre os sinais distintivos dos corpos dos outros, o conhecimento de suas imagens mentais é obtido. Há a história sobre Abraham Lincoln que aconteceu quando ele estava entrevistando potenciais assistentes pessoais. Depois de se encontrar com um homem que parecia ideal para o cargo, o consultor do Sr. Lincoln perguntou se ele deveria ir em frente e contratar o homem. "Não, acho que devemos entrevistar mais alguns." Ele tem qualificações e experiência impecáveis. ”

"Eu não gostei do rosto dele", respondeu o executivo-chefe.

"Você não gostou do rosto dele! Eu não entendo Isso é alguma razão para não contratá-lo? Afinal, por que ele deveria ser culpado por sua aparência?

O presidente respondeu com uma pergunta: "Quantos anos ele tem?"

"Quarenta anos de idade."

"Está certo. Quarenta anos de idade. Qualquer homem de quarenta anos é responsável por seu próprio rosto.

O presidente Lincoln estava utilizando habilidades humanas básicas. Nós mesmos fazemos isso quando formamos impressões iniciais de indivíduos amplamente baseados em dois fatores visíveis:

Suas características estruturais físicas, que se manifestaram devido a karmas passados ​​(pensamentos e ações passadas ajudam a moldar nossas características físicas)

Expressões faciais: a maneira como suas mentes mantêm essas características no lugar

Temos uma reação instintiva (em parte devido a impulsos biológicos) à aparência física dos outros e formamos impressões conscientes ou subconscientes relativas a pelo menos alguns aspectos de seu caráter. Por exemplo, podemos ser cautelosos com pessoas cujos olhos estão muito próximos ou que, instintivamente, saibam que a pessoa cujos ombros estão habitualmente curvados ao redor de suas orelhas é um tipo medroso.

O fato de a aparência das pessoas poder ser tão diferente quando elas dormem (quando a mente consciente libera seu domínio no subconsciente) demonstra que o conteúdo da mente ajuda a organizar as estruturas físicas de seu rosto. Em outras palavras, o caráter do indivíduo determina expressões faciais e linguagem corporal.

Por samyama, o iogue pode sintonizar com mais profundidade e precisão todos esses sinais e até mesmo os mais sutis para obter conhecimento da natureza da mente de um indivíduo.

3,20. Mas isso não inclui o apoio na mente da pessoa (como motivo por trás do pensamento e assim por diante), pois esse não é o objetivo do samyama.

Pela observação do corpo, podemos conhecer a natureza da mente, mas não os motivos subjacentes.

3,21. Por samyama na forma de seu corpo (e por) verificando o poder da percepção interceptando a luz dos olhos do observador, o corpo se torna invisível.

Os antigos iogues entendiam que, para que a percepção ocorresse, as ondas de luz precisavam ser absorvidas pelos sentidos e passadas para o centro cerebral apropriado. Os olhos precisam pegar a luz refletida em um objeto para percebê-lo. Os iogues podem interceptar a luz que reflete em seus corpos, fazendo parecer que eles desapareceram.

3,22. Da mesma forma, o desaparecimento do som (e tato, paladar, olfato e assim por diante) é explicado.

Que o domínio do iogue se estende a áreas tão sutis já foi sugerido.

Sutra Relacionado: 1.40: “Aos poucos, o domínio da concentração se estende desde a menor partícula até a maior magnitude.”

3,23. Os karmas são de dois tipos: manifestando-se rapidamente e se manifestando lentamente. Por samyama neles ou nos portentos da morte, o conhecimento da hora da morte é obtido.

O iogue pode realizar samyama sobre as sementes cármicas subconscientes esperando para germinar. Algumas são apropriadas para esta circunstância da vida atual e se concretizam rapidamente; outros acham que a vida atual é irrecuperável ao seu crescimento.

Através do samyama, os yogis percebem diretamente os karmas que deram origem à vida presente e que têm sido a base para lições vitais. Quando as lições foram concluídas, os iogues sabem que é hora de se formar no presente nascimento. Após a formatura deste nascimento, eles podem ter outro nascimento no futuro, ou se eles tiverem atingido a auto-realização, eles podem simplesmente desfrutar de sua unidade com o Absoluto.

O conhecimento da hora da morte pode ser vantajoso, já que nossos últimos pensamentos são especialmente influentes na determinação da natureza dos nascimentos futuros. Pensamentos espirituais ajudarão a trazer um parto favorável à promoção do crescimento espiritual, ansiando que o sucesso material traga um nascimento materialmente confortável e pensamentos negativos, uma encarnação indesejável.

Uma vez que nosso caráter (baseado naquilo que tem sido mais importante para nós) é revelado em nossos últimos momentos, não podemos contar com a capacidade de deslocar nossa atenção para imagens e pensamentos edificantes. Contudo, se as nossas mentes se habituaram a habitar em elevados ideais espirituais que estão firmemente ancorados (ver sutra 1.14), podemos ter a certeza de que a próxima encarnação será especialmente favorável para continuarmos a nossa jornada para a auto-realização.

Sutra Relacionado: 4.8: “A partir desse (três carma), segue a manifestação de apenas aqueles vasanas (traços subliminares) para os quais existem condições favoráveis ​​para produzir seus frutos.”

3,24. Por samyama sobre simpatia e outras qualidades, o poder de transmiti-las é obtido.

Este sutra oferece uma maneira maravilhosa de melhorar nossa própria vida e a vida dos outros. Ao realizar o samyama com uma qualidade desejável, tal como a amabilidade, podemos alcançar seus benefícios.

A história espiritual é cheia de histórias de sábios e santos cuja mera presença misteriosamente mudou a vida dos outros. Muitas vezes, sem intenção ou esforço, eles transmitiram essas qualidades virtuosas, assim como o sol, sem intenção,

irradia automaticamente calor e luz. As quatro fechaduras e quatro chaves do sutra 1.33 são aqui mencionadas. Por extensão, podemos entender este sutra para implicar que podemos obter tal poder com qualquer virtude. Sutras correlatos: 2.35-2.38: Descreva os benefícios que resultam da perfeição nos quatro primeiros princípios de yama: não-violência, veracidade, não-roubo e continência 0,35.

 Por samyama com a força de elefantes e outros animais, sua força é obtida. O uso de uma imagem como um elefante é apenas uma ajuda. Qualquer imagem que transmita a ideia de grande força pode ser substituída. O princípio subjacente é que o poder infinito do universo está disponível para que a mente focalizada se conecte.

3.26. Por samyama na luz interior, o conhecimento do sutil, oculto e remoto é obtido. [Nota: sutis como átomos, escondidos como tesouros, remotos como terras distantes.] O objeto deste samyama não é o Ser, mas a luz do Ser refletindo sobre a mente. Em virtude deste samyama, os sentidos interiores são iluminados, resultando na capacidade de obter conhecimento das coisas que estão presentes, mas normalmente não são perceptíveis. Sutra: 1.36: “Ou concentrando-se na suprema e sempre feliz Luz interior.” 

3.27 . Por samyama no sol, o conhecimento de todo o sistema solar é obtido. O sol é o centro do sistema solar, e toda a vida depende disso. Conheça a fonte e você conhecerá as manifestações. Ao conhecer uma parte, você pode conhecer o todo; o todo é refletido na peça. Este conceito é central para as modalidades de cura orientais, onde, por exemplo, tomando o pulso, observando a língua ou palpando o abdômen, o praticante pode avaliar todos os órgãos e sistemas. Acupunturistas usam pontos na orelha e no couro cabeludo para tratar todas as partes do corpo, os iridologistas podem avaliar todos os sistemas corporais examinando os olhos, e os reflexologistas tratam os desequilíbrios em qualquer parte do corpo massageando os reflexos nas mãos ou nos pés.

3.28. Por samyama na lua vem o conhecimento do alinhamento das estrelas.

O alinhamento das estrelas refere-se às constelações.

3,29. Por samyama na estrela polar vem o conhecimento dos movimentos das estrelas.

A estrela polar está fixa no céu; os movimentos das estrelas são conhecidos em relação a ela. Uma vez que estamos considerando os produtos de samyama e não simplesmente observação ou estudo ordinário, o conhecimento de que fala Sri Patanjali oferece uma descrição não apenas do que é, mas do porquê. Neste caso, o iogue pode vislumbrar as razões pelas quais as estrelas existem.

3,30. Por samyama no plexo do umbigo, o conhecimento da constituição do corpo é obtido.

O umbigo é o ponto de origem a partir do qual nos desenvolvemos no útero. A medicina oriental ensina que, no nível energético, continuamos a ser recriados a partir do umbigo após o nascimento. A partir desse conhecimento, desenvolveu-se um sistema detalhado para a avaliação da saúde dos órgãos e sistemas do corpo através do exame visual e palpatório do abdome.

3,31. Por samyama na boca da garganta, a cessação da fome e da sede é alcançada.

Essa seria uma técnica muito prática para os iogues que viviam em cavernas, florestas ou outras áreas remotas e que freqüentemente dependiam de esmolas para seu sustento.

Alguns poderes, como este, são considerados não muito difíceis de alcançar. Eles também poderiam servir como testes para os praticantes que se perguntam até que ponto seu domínio mental progrediu.

3,32. Por samyama no kurma nadi, a mobilidade na postura meditativa é alcançada.

Os nadis são fluxos de prana, ou energia vital, semelhantes aos meridianos da acupuntura. Nadis são um sistema de comunicação e regulação para o corpo-mente. Kurma nadi, literalmente, “tubo em forma de tartaruga”, está localizado abaixo da garganta e se refere à função do prana que fecha os olhos. Isso talvez simbolize a capacidade de retirar a atenção do mundo exterior.

A imagem de uma tartaruga sugere que o simbolismo pode estar em jogo neste sutra.

Uma tartaruga é capaz de retirar sua cabeça e membros em uma concha protetora, assim como um iogue é capaz de retirar os sentidos das preocupações do dia-a-dia, permitindo que a mente fique quieta e quieta e preparando-a para práticas meditativas.

Na mitologia da Índia, dizia-se que o mundo estava apoiado nas costas de uma tartaruga cósmica enquanto nadava pelo universo. A tartaruga seria entendida como uma base poderosa e estável.

Há uma história do Senhor Vishnu, que encarnou como uma tartaruga para apoiar o Monte Mandara, que foi necessário pelos seres celestes para agitar o oceano da vida, a fim de recuperar o néctar da imortalidade. O oceano representa o chitta que é agitado pela prática da meditação. A encarnação do Senhor como uma tartaruga representa o Divino como apoio inabalável. O néctar significa auto-realização.

Olhando para esses símbolos, podemos considerar o kurma nadi como um centro regulador de energias sutis que, quando ativado pelo foco mental do samyama, harmoniza as correntes prânicas no corpo, trazendo equilíbrio e quietude e tornando a mente adequada para a auto-realização. 

.

3,33. Por samyama na luz na coroa da cabeça (sahasrara chakra), visões de mestres e adeptos são obtidas.

Quando a consciência é elevada ao chakra da coroa, visões dos grandes santos e sábios serão experimentadas. Outra interpretação é que quando a consciência funciona do chakra da coroa, obtemos a mesma visão espiritual que os mestres. 

Sri Patanjali não nos deixou descrições detalhadas dessas experiências. Eles são sutis e é melhor deixar a experiência do que a discussão e a análise.

Existem sete chakras principais (literalmente, "rodas"), que são centros sutis de consciência que, embora não façam parte da anatomia macroscópica, estão localizados ao longo da espinha, desde o cóccix até o topo da cabeça. Eles representam níveis de evolução:

O chakra na base da espinha pertence à autopreservação, nosso impulso primário como seres vivos.

O próximo chakra, localizado atrás dos órgãos genitais, está principalmente preocupado com a reprodução. Quando nos sentimos seguros, surge o desejo de procriar.

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/06/svadhisthana-desbloqueie-sua-energia.html

No umbigo está o chakra que governa a afirmação da vontade e nossas interações com os outros.

O coração é o quarto chakra, o centro da compaixão. É o chakra do meio e o centro de harmonização do corpo e da mente. É o núcleo de impulsos altruístas, a vontade de se sacrificar pelo bem-estar dos outros.

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/06/anahata-conheca-as-formas-de-amor-e.html

A garganta é a localização do quinto chakra, que diz respeito à capacidade de discernir e comunicar. 

É o centro de atividades intelectuais e comunicação mais complexa.

O espaço entre as sobrancelhas, o terceiro olho, é a sede da mente e o senso de individualidade. Como também é o centro pelo qual a comunicação sutil acontece, também é chamado de “guru chakra”.

Finalmente, a coroa da cabeça pertence ao estado superconsciente no qual a consciência do corpo é transcendida. É o centro da consciência universal pura.

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/06/sahasrara-consciencia-plena.html

3,34. Ou, no conhecimento que surge por intuição espontânea (através de uma vida de

urity), todos os poderes vêm por si mesmos. 

Os poderes podem se manifestar mesmo que não sejam procurados. Eles podem aparecer espontaneamente como o resultado natural da pureza e uma mente despreocupada e despreocupada. Uma vez que o ego é mantido fora da mistura, esta é a melhor e mais segura maneira de atingir esses poderes.

3.35. Por samyama no coração, o conhecimento do material da mente é obtido.

O quinto e o sexto chakras (intelecto e sede da mente) podem parecer objetos mais prováveis ​​para obter conhecimento do material mental; em vez disso, Sri Patanjali cita o coração, hridaya, como o caminho para alcançar o conhecimento da mente. A mente é dependente de sua existência no ego, que é melhor abordado através do coração. Nesse caso, “coração” refere-se ao núcleo ou centro de “sentimento” do indivíduo, o lugar onde residem motivos e intenção.

3,36. O intelecto (sattwa) e o Purusha são totalmente diferentes, o intelecto existe em prol do Purusha, enquanto o Purusha existe por si mesmo. 

Não distinguir isso é a causa de todas as experiências. Por samyama sobre essa distinção, o conhecimento do Purusha é adquirido. Embora toda a criação seja um todo unificado, como indivíduos, conhecemos apenas pedaços e partes da totalidade da vida, porque não experimentamos a distinção entre o Purusha e o intelecto. O intelecto é de natureza finita e só pode aprender do mundo através do filtro limitado e colorido do ego. Recorde que sattwa, traduzido aqui como "intelecto", é o mesmo que o buddhi (ver Glossário e comentário sobre o sutra 1.2). 

As qualidades associadas a sattwa - tranquilidade, equilíbrio e iluminação - são realmente reflexos do Purusha no buddhi. Portanto, experimentar o buddhi é experimentar um fac-símile do Purusha. A lógica não está à altura da tarefa de entregar essa distinção ao domínio da percepção direta.

 A sutileza e o poder do samyama são necessários para ser capaz de distinguir entre o eu (luz refletida) e o Self (doador de luz). Sutras Relacionados: 2.6: “Egoísmo é a identificação do poder do Vidente com o do instrumento. de ver (corpo-mente) ”; 2.12: “O ventre dos karmas tem sua raiz nesses obstáculos e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos não vistos (futuros)”; 2.20: “O Vidente não é nada além do poder de ver”; 2.21: “O visto existe apenas por causa do Vidente”; 2.23: “A união de Purusha e Prakriti causa o reconhecimento da natureza e poderes de ambos”; 2.24: “A causa desta união é a ignorância”; 4.25: “Para quem vê a distinção entre a mente

e Atman, pensamentos da mente como Atman cessam para sempre ”; 4.26: "Então a mente está inclinada à discriminação e gravita em direção à Absolutidade".

3,37. Deste conhecimento surge a audição, toque, visão, degustação e cheiros superfísicos através da intuição espontânea.

As percepções extra-sensoriais listadas aqui são um subproduto do samyama na distinção entre o intelecto e o Purusha.

3,38. Esses (sentidos superfísicos) são obstáculos para (nirbija) samadhi, mas são siddhis no estado exteriorizado.

Esses poderes extra-sensoriais são expressões de grande poder mental, mas ainda existem no reino da relatividade e são obstáculos à interiorização da mente necessária para a auto-realização. Na verdade, não são os próprios poderes que são obstáculos; é o apego a eles que impede o progresso. Sob a influência do apego, esses poderes podem tentar egos que ainda não estão limpos do egoísmo e se tornam uma grande obstrução à experiência do mais elevado samadhi.

Por que, então, Sri Patanjali se preocuparia em enumerar essas conquistas extraordinárias? Uma razão é que eles são um subproduto natural da busca pela Auto-realização, e é sua responsabilidade apresentar a totalidade da experiência espiritual. Outra razão é que, talvez, em sua época, os buscadores poderiam ter ficado deslumbrados ou amedrontados por indivíduos carismáticos que exibiam essas capacidades. 

Alguns desses trabalhadores de milagres, abusando desses poderes para auto-engrandecimento, teriam atraído seguidores que desejassem desenvolver essas habilidades por si mesmos. Sri Patanjali não gostaria de ver os buscadores distraídos do caminho da auto-realização pela busca de poderes sobrenaturais. Assim, ele demonstra que a base para esses poderes é um resultado natural de uma mente clara e profundamente concentrada, concentrada em descascar camadas da natureza, procurando continuamente a causa (mais sutil) por trás do efeito (a mais grosseira). O princípio essencial é que a mente é mais sutil que outros objetos, e o sutil é a causa e o controlador do mais grosseiro.

Como o caminho de cada indivíduo para a auto-realização é único de muitas maneiras, nem todos os indivíduos auto-realizados alcançam esses poderes. No entanto, quando eles se manifestam nos iluminados, é um caso da Vontade Divina operando através dessas grandes almas para realizar algum bem.

Sutra Relacionado: 3.51: “Pelo não-apego até àquele (todos estes siddhis), a semente da servidão é destruída e assim segue Kaivalya (Independência).”

3,39. Pelo afrouxamento da causa da escravidão (para o corpo) e pelo conhecimento dos canais de atividade do material mental, a entrada em outro corpo é possível.

Pode ser útil quebrar essa frase do sutra por frase.

Ao afrouxar a causa da escravidão (para o corpo)

Isso se refere à escravidão da mente ao corpo. É causada pelo ego, que nasce da ignorância (ver sutra 2.6, que define o egoísmo como a identificação do poder do Vidente com o instrumento da visão, o corpo-mente).

Pelo Conhecimento dos Canais de Atividade do Material Mental

Prachara, traduzida como “canais”, sugere uma saída ou manifestação. É o conhecimento de como o chitta se manifesta e funciona dentro e através de um corpo: os caminhos nervosos sutis que ele usa, a relação do material mental com o corpo físico denso e uma compreensão de como o chitta se move de corpo para corpo em cada corpo. nascimento.

Entrando em outro corpo (Parasarira)

Muitos tradutores transformaram a parasarira em “outra”. Isso segue a tradição do comentário do sábio Vyasa. Mas o parasarira poderia ser traduzido como “outro”. Portanto, este sutra pode estar se referindo tanto a entrar no corpo de outro indivíduo quanto à obtenção de um conhecimento íntimo da jornada evolucionária do chitta do indivíduo desde o nascimento até o nascimento. A última interpretação é consistente com a discussão do processo de evolução discutido nos sutras 3.13 a 3.16.

Ainda outra interpretação é possível. O “corpo” referido poderia ser o corpo astral. Retirando a consciência do corpo físico, o yogi seria capaz de funcionar através do corpo astral, livre das limitações que o invólucro físico impõe.

Seja qual for a interpretação que seja preferida, o ponto importante é que o iogue ganha conhecimento do modo como o material mental se move, interage e funciona através de um corpo. Este samyama, portanto, ajuda a quebrar a falsa identificação com o corpo.

3,40. Por domínio sobre a corrente nervosa do udana (o prana ascendente), uma realiza a levitação sobre a água, os pântanos, os espinhos e assim por diante e pode deixar o corpo à vontade.

Todos nós tivemos a experiência de nossos corpos se sentindo mais leves - quando estamos tão felizes, sentimos vontade de dançar ou pular de alegria, por exemplo. Nós até usamos o termo elevado quando descrevemos como nos sentimos ao ouvir boas notícias.

Nos estados mais profundos de meditação, a mente entra e o prana se move para cima, fazendo o corpo sentir-se leve. De fato, não é uma experiência incomum para meditadores cujos pés

Adormecemos para que eles reavivessem sem mudar de posição apenas pela ascensão da consciência e um movimento ascendente mais forte do prana udana. No cristianismo, há vários exemplos de santos que levitam levianamente. Essa experiência veio de sua profunda alegria em oração ou adoração. Um desses exemplos foi o frade franciscano, José de Cupertino, que entrava em estados de êxtase profundo durante as missas, interrompendo o serviço involuntariamente flutuando em torno do teto da igreja. Embora este exemplo não apresente um exemplo de domínio da corrente de udana, ele mostra que, quando é fortemente ativado, como nos estados de êxtase, podem ocorrer experiências semelhantes às mencionadas aqui. 

Contudo, nos casos de iogues avançados, a corrente de udana pode ser trazida sob seu controle consciente, tornando as manifestações listadas acima possíveis à vontade (ver Prana no Glossário).

 3.41. Por domínio sobre a corrente nervosa samana (o prana equalizador) vem a radiância que envolve o corpo. 

A função do samana prana é manter o equilíbrio no corpo transformando o alimento em uma forma utilizável pelas células e então distinguir entre isso e o resíduo que deve ser eliminado. O samana prana está enraizado no abdômen, a sede de nosso “fogo” digestivo. Por samyama na corrente nervosa samana, o fogo digestivo aumenta em força e eficiência. O corpo ganha saúde e atinge um brilho saudável. O elemento fogo também está associado à inteligência, especificamente à capacidade de discernir o que é prejudicial e o que é benéfico. 

O fogo - na forma de luz - está associado à discriminação. Os processos de transformação e discriminação também são realizados no nível mental. A mente precisa digerir experiências e discriminar entre o que é útil (apropriado para a assimilação) e o que é inútil ou prejudicial (a ser eliminado). Por esse samyama, o elemento fogo torna-se focalizado e refinado, aumentando muito a capacidade discriminativa da mente.

 Por isto e o que foi dito acima, um brilho especial é produzido. Esse esplendor poderia ser o que vemos representado como halos ou auras na arte espiritual (ver Prana no Glossário). 3.42. Por samyama na relação entre ouvido e éter, a audição supranormal se torna possível. Outro, akasha, é o elemento associado ao som; por isso, tem uma relação especial com o ouvido. Outro pode ser pensado como espaço. É o primeiro criado de todos os elementos sutis. Todos nós provavelmente estamos familiarizados com a citação bíblica: “No princípio era a palavra” (João 1.1). Antes que a palavra pudesse ser pronunciada, precisava haver um lugar para pronunciá-la. Esse lugar é ether.3.43. Por samyama na aposta de relacionamento

3,43. Por samyama na relação entre o corpo e o éter, a leveza da fibra de algodão é alcançada, e assim viajar através do éter se torna possível.

O éter (akasha), o mais sutil dos elementos, é o alicerce fundamental do corpo. Quando nossa consciência pode repousar no nível do éter, nossos corpos vibram em sua frequência e podem viajar por meio de correntes etéricas, as ondas do éter que permeiam a criação.

3,44. (Em virtude do samyama no éter) a atividade de vritti que é externa ao corpo é (experimentada e) não mais inferida. Esta é a grande sem corpos que destrói o véu sobre a luz do Ser.

O véu, avarana, é a mesma palavra usada por Sri Patanjali no sutra 2.52: “Como resultado (da prática do pranayama), o véu sobre a luz interior é destruído”.

Este siddhi é uma conquista adicional derivada do samyama na relação entre o corpo e o espaço (akasha) quando o indivíduo experimenta as fronteiras físicas do corpo começando a se misturar ou se expandir para o éter infinito ao seu redor. O sentido do ego começa a experimentar-se como irrestrito para um determinado lugar.

Nossa identificação com o corpo e a mente está tão arraigada que quebrá-la não é tarefa fácil. Enquanto essa identificação existe, sentimos que nossos pensamentos são gerados a partir de nosso corpo-mente e, portanto, a localização de nossa consciência é limitada a onde quer que nosso corpo esteja. Mas por samyama no éter, chegamos a sentir a mente como onipresente e entender que ela existe e funciona fora do corpo, assim como dentro dele. Esta é a “grande sem corporeidade” referida neste sutra.

Redefinindo Nosso Ser: Uma Revisão dos Sutras 3.36 a 3.44

Se examinarmos os sutras 3.36 a 3.44, veremos que Sri Patanjali expandiu sistematicamente os limites (as formas que definimos e limitamos) de auto-identidade;

Em 3.36, somos lembrados de que a mente e o Ser são diferentes e que o fracasso em fazer essa distinção nos envolve nos ciclos da experiência mundana. Se pudermos afrouxar nossa identificação com o corpo-mente, experimentaremos uma expansão gradual da consciência.

Nossos sentidos podem se tornar superfísicos (3.37 e 3.42).

Podemos funcionar livres das limitações do corpo físico (3.39).

Como nossos corpos não são os recintos rígidos que imaginamos, podemos desenvolver a capacidade de levitar, sair e entrar no corpo à vontade e viajar por meio de correntes etéricas (3.39 e 3.40).

O aumento do equilíbrio resultante do aumento dos poderes transformadores e discriminativos traz um esplendor especial (3,41).

Ao longo do caminho, Sri Patanjali faz uma pausa para nos lembrar que esses poderes são obstáculos para o mais elevado samadhi (3.38).

Finalmente, chegamos ao sutra 3.44, no qual sentimos que a consciência nunca esteve ligada a um lugar particular. Um grande véu sobre a Luz interior é levantado.

A natureza essencial do Yoga, elementos sutis e controle da mente e dos sentidos 

3,45. O domínio sobre os elementos grosseiros e sutis é obtido por samyama em sua natureza essencial, correlações e propósito.

Vamos examinar este sutra ponto a ponto.

Elementos Grossos e Sutil

Os elementos grosseiros são tudo o que podemos ver, tocar, cheirar, ouvir e provar. Abaixo do nível de elementos grosseiros está o nível de elementos sutis. O sutil é a causa do bruto.

Natureza Essencial

Mais subtil do que os elementos sutis, há a essência característica de uma coisa: a solidez de uma rocha, a liquidez da água, a mobilidade do ar, por exemplo.

Correlações

Indo mais fundo, chegamos ao nível dos gunas, que são comuns a todos os objetos. Os gunas têm uma relação ativa - uma correlação - com os fatores acima.

Propósito

Finalmente, por trás de toda a matéria, do grosseiro ao mais sutil, está o propósito - o porquê - da matéria. Por que elementos existem, e por que há um número quase infinito de objetos? Sri Patanjali nos disse que a matéria existe para o bem do Eu (ver sutra 2.21, “O visto existe apenas por causa do Vidente”).

Por samyama nos pontos acima, o iogue alcança o domínio sobre a matéria.

3,46. A partir disso (o domínio sobre os elementos) vem a obtenção da anima e de outros siddhis, a perfeição corporal e a não-obstrução das funções corporais pela influência dos elementos.

Os oito maiores siddhis aludidos são anima, “tornarem-se muito pequenos”; mahima, “tornar-se muito grande”; laghima, “tornar-se muito leve”; garima, “tornar-se muito pesado”; prapati, para chegar a qualquer lugar ”; prakamya, “para alcançar todos os desejos da pessoa”; isatva, "a capacidade de criar qualquer coisa"; e vasitva, "a capacidade de comandar e controlar tudo".

O domínio sobre a matéria alcançado no sutra anterior é o que traz essas conquistas.

Em sua forma original, este sutra lista apenas três siddhis: tornar-se minuto, perfeição corporal e liberdade das aflições causadas pelos constituintes da natureza (gunas). O resto da lista, transmitida pela tradição, também acrescenta referências a realizações mentais.

3,47. Beleza, graça, força e dureza adamantina constituem a perfeição corporal.

A perfeição corporal mencionada neste e no sutra anterior é o resultado do samyama (ver sutra 3.45) que traz o domínio sobre os elementos grosseiros e sutis.

As práticas do Yoga aumentam, refinam e harmonizam o funcionamento do prana no corpo. Cada célula se torna carregada de poderosas vibrações espirituais e opera com eficiência ideal.

À luz disso, podemos nos perguntar por que alguns grandes iogues sofreram de doenças físicas. O que vemos como doenças físicas são os karmas residuais que podem manifestar-se a partir de um tempo anterior à auto-realização.

Os grandes iogues experimentam que não são seus corpos. Eles podem cumprir seu dever para com o corpo tentando vários tratamentos, lembrando que o corpo é composto dos elementos da Prakriti e que tudo o que é composto de elementos um dia se dissolverá de volta nesses elementos. Eles entendem que a natureza tomará seu curso inevitável e aceitarão suas provações físicas como a vontade de Deus. Suas mentes permanecem em paz.

3,48. O domínio sobre os órgãos dos sentidos é obtido pelos samyama nos sentidos, à medida que se correlacionam com o processo de percepção, a natureza essencial dos sentidos, o sentido do ego e seu propósito.

Isto é paralelo ao sutra 3.45. Em vez de voltar a atenção para a matéria, aqui o iogue examina o ato de percepção e como ele se relaciona com o ego e os órgãos dos sentidos.

O conhecimento leva ao domínio. Conhecendo a natureza essencial e o propósito dos sentidos, o papel que desempenham no ato da percepção e como trabalham e ajudam a manter o sentido do ego, o iogue adquire controle sobre os sentidos.

Este samyama também pode fornecer pelo menos alguma percepção do fato de que o Purusha - não o sentido operacional do ego

Através dos sentidos - tem consciência própria.

3,49. A partir disso, o corpo ganha o poder de se mover tão rapidamente quanto a mente, a capacidade de funcionar sem o auxílio dos órgãos dos sentidos e o completo domínio sobre a causa primária (Prakriti).

O domínio completo da matéria vem somente depois de dominar os órgãos dos sentidos e o ego.

O poder de se mover tão rápido quanto a mente

Isto não é uma referência ao trânsito rápido do corpo através do espaço. Isso já foi discutido. Refere-se à capacidade da mente de funcionar sem o impedimento que o processo normal da percepção impõe.

Capacidade de funcionar sem o auxílio de órgãos sensoriais

Os sentidos são portais para um grande conhecimento e a mente os usa no curso normal da percepção. Mas os órgãos dos sentidos também são uma limitação, uma vez que eles podem funcionar apenas dentro das relatividades da matéria bruta. A mente do adepto, tendo transcendido a natureza física, da qual os sentidos fazem parte, pode funcionar sem eles. Isso resulta na capacidade de obter conhecimento instantâneo, intuitivo e imediato. É uma ordem alta de percepção direta.

Domínio Completo sobre a Causa Primária

A “causa primária” refere-se a Prakriti.

3,50. Pelo reconhecimento da distinção entre sattwa (o aspecto reflexivo puro da mente) e o Self, a supremacia sobre todos os estados e formas de existência (onipotência) é adquirida, assim como a onisciência.

O assunto deste sutra é o véu que separa o ego (ego) do Eu. A distinção entre o Ser e seu reflexo em um espelho perfeitamente limpo e não distorcido (sattwa puro ou buddhi) é muito difícil de fazer. Mas os benefícios são grandes: isso resulta no domínio sobre todos os níveis da mente e da matéria, trazendo onipotência e onisciência. O afrouxamento da escravidão (que começamos a discutir em 3.36) ao corpo-mente está quase completo. Mas ainda temos aqueles malditos samskaras habitando o subconsciente, capazes de brotar e causar danos a qualquer momento.

3,51. Pelo não-apego até a isso (todos estes siddhis), a semente da servidão é destruída e assim segue Kaivalya (Independência).

Todos os siddhis são fenômenos mentais, produtos de uma mente unidirecionada. Eles existem dentro da criação e são limitados; portanto, o iogue - mesmo quando experimentando onipotência e onisciência - ainda está em cativeiro. Para alcançar a liberação, o iogue precisa abandonar até mesmo o desejo de conhecer tudo e ser todo-poderoso!

Como podemos alcançar desapego a tais experiências atraentes? Uma maneira é praticar Ishwara Pranidhana (entregar-se a Ishwara) (ver sutras 2.1, 2.32 e 2.45). Pela adoração de Ishwara, podemos transcender o ego junto com toda e qualquer limitação que possa nos impedir de experimentar a auto-realização.

3,52. O iogue não deve aceitar nem sorrir com orgulho da admiração até mesmo dos seres celestes, pois há a possibilidade de ele ser pego novamente no indesejável.

Praticantes que alcançaram um alto grau de maturidade espiritual muitas vezes atraem a admiração dos outros, sejam eles seres celestiais ou seres humanos ligados à terra. O ego gosta de ser acariciado e elogiado. Somos advertidos a não deixar que essas propostas nos distraiam de alcançar a auto-realização.

Os seres celestes eram adeptos do Yoga não iluminados em uma vida anterior. Suas aberturas podem ser motivadas pela inveja do progresso que o iogue fez.

A iluminação não pode ser alcançada até que o viveka nos leve além do tempo e da matéria. Os próximos quatro sutras oferecem uma descrição detalhada desse profundo grau de discernimento discriminativo.

3,53. Por samyama em momentos únicos em seqüência vem o conhecimento discriminativo.

Nossas mentes tendem a perceber erroneamente a individualidade distinta dos momentos como o borrão do tempo. É como assistir a um filme. A ilusão de que caímos (e aceitamos de bom grado) é que as imagens estão se movendo, mas, na realidade, o que estamos vendo é uma série de fotos que passam pela luz e pela lente do projetor.

O tempo é como percebemos a mudança. Este samyama revela o tempo em sua forma mais elementar, como formas de onda distintas de Prakriti que gradualmente desdobram sua natureza interior. A auto-realização requer a habilidade de distinguir entre aquilo que sofre mudança e aquilo que é imutável (ver sutra 2.5, “A ignorância é sobre o impermanente como permanente…”).

3,54. Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis.

Normalmente, distinguimos as diferenças entre objetos utilizando um ou mais dos fatores acima.

Espécies

Podemos facilmente distinguir uma maçã de uma laranja.

Marcas características

Se tivermos duas laranjas antes de nós, procuramos marcas distintivas: alguém tem um tom esverdeado ou uma etiqueta de marca afixada a ele?

Posição

Por último, se os dois objetos diante de nós são idênticos em espécies e características, podemos distingui-los por sua posição no espaço. Uma laranja está na geladeira, a outra na sua mão.

Mas e se perdêssemos esses três fatores? O yogui Eu, cujo discernimento discriminativo evoluiu a um grau notável, ainda podia discernir a diferença. 

Sutra: 4.14: Veja o comentário, que dá uma possível explicação de como essa distinção pode ser feita.

3.55. O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação). Esse é o apogeu de viveka. É “transcendente” porque vai além da onisciência mencionada no sutra 

3.50. É uma experiência completa e perfeita da totalidade do universo criado em todas as fases, mudanças e condições - passado, presente e futuro - tudo de uma vez.

3.56. Quando a mente tranqüila alcança a pureza igual à do Eu, há a Absolutidade. Essa é a evolução natural da discriminação descrita em 

3.55. A mente retorna ao estado de sattwa puro. Quando o espelho se torna completamente limpo e não distorcido, é transparente para o Self. É então que podemos entender como podemos, nas palavras do Senhor Jesus: “Seja perfeito, assim como o seu pai celestial é perfeito” (Mateus 5.48). Revisão de Sutras 3.45 a 3.56

Este grupo de sutras pode deixá-lo tonto. Eles são tecnicamente redigidos e um pouco complicados de entender. Como é frequentemente o caso, os princípios subjacentes não são tão espinhosos. Eles são relatos detalhados de como a prática de samyama leva aos estágios finais de duas práticas de Yoga que foram introduzidas anteriormente: discernimento discriminativo (viveka) (ver sutra 2.26) e não-apego (vairagya) (ver sutras 1.15 e 1.16). Então, no sutra 3.56, chegamos ao estado espiritual

Nossas mentes tendem a perceber erroneamente a individualidade distinta dos momentos como o borrão do tempo. É como assistir a um filme. A ilusão de que caímos (e aceitamos de bom grado) é que as imagens estão se movendo, mas, na realidade, o que estamos vendo é uma série de fotos que passam pela luz e pela lente do projetor.

O tempo é como percebemos a mudança. Este samyama revela o tempo em sua forma mais elementar, como formas de onda distintas de Prakriti que gradualmente desdobram sua natureza interior. A auto-realização requer a habilidade de distinguir entre aquilo que sofre mudança e aquilo que é imutável (ver sutra 2.5, “A ignorância é sobre o impermanente como permanente…”).

3,54. Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis.

Normalmente, distinguimos as diferenças entre objetos utilizando um ou mais dos fatores acima.

Espécies

Podemos facilmente distinguir uma maçã de uma laranja.

Marcas características

Se tivermos duas laranjas antes de nós, procuramos marcas distintivas: alguém tem um tom esverdeado ou uma etiqueta de marca afixada a ele?

Posição

Por último, se os dois objetos diante de nós são idênticos em espécies e características, podemos distingui-los por sua posição no espaço. Uma laranja está na geladeira, a outra na sua mão.

Mas e se perdêssemos esses três fatores? O iogue, cujo discernimento discriminativo evoluiu a um grau notável, ainda podia discernir a diferença.

Sutra Relacionado: 4.14: Veja o comentário, que dá uma explicação possível de como essa distinção pode ser feita.

3,55. O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação).

Este é o zênite de viveka. É “transcendente” porque vai além da onisciência mencionada no sutra 3.50. É uma experiência completa e perfeita da totalidade do universo criado em todas as fases, mudanças e condições - passado, presente e futuro - de uma só vez.

3,56. Quando a mente tranquila alcança a pureza igual à do Eu, há Absolutidade.

Esta é a evolução natural da discriminação descrita em 3.55. A mente retorna ao estado de sattwa puro. Quando o espelho se torna completamente limpo e não distorcido, é transparente para o Self. É então que podemos entender como podemos, nas palavras do Senhor Jesus: “Seja perfeito, assim como o seu pai celeste é perfeito” (Mateus 5.48).

Revisão de Sutras 3,45 a 3,56

Este grupo de sutras pode deixá-lo tonto. Eles são tecnicamente redigidos e um pouco complicados de entender. Como é frequentemente o caso, os princípios subjacentes não são tão espinhosos. Eles são relatos detalhados de como a prática de samyama leva aos estágios finais de duas práticas de Yoga que foram introduzidas anteriormente: discernimento discriminativo (viveka) (ver sutra 2.26) e não-apego (vairagya) (ver sutras 1.15 e 1.16). Então, no sutra 3.56, chegamos ao estado de independência espiritual, Kaivalya.

Discernimento Discriminativo. O discernimento discriminativo é aplicado em dois contextos:

No processo de percepção - matéria, sentido do ego e o Self. Esse caminho leva à onipotência e à onisciência. (Ver sutras 3.45, 3.48 e 3.50).

No papel que o tempo desempenha na revelação não apenas da natureza dos objetos, mas também da sua impermanência. A mente chega a ser capaz de compreender todos os objetos em todas as condições simultaneamente. Essa é outra maneira de falar de onisciência. (Veja os sutras 3.53 e 3.55.)

O discernimento discriminativo em qualquer dos contextos dá ao iogue a capacidade de distinguir entre o que muda e o que é imutável - que é o que é necessário para fazer a distinção final entre o eu individual e o Purusha e alcançar a auto-realização.

No sutra 3.45, o domínio sobre os elementos grosseiros e sutis é obtido por samyama em sua natureza essencial, correlações e propósito. O Sutra 3.48 muda dos objetos da percepção para o processo da percepção e seus componentes principais, os órgãos dos sentidos e o ego. Mais uma vez, samyama traz maestria. O Sutra 3.50 se move do processo de percepção para a contemplação do percebedor. Isso envolve fazer a distinção entre o elemento puro de sattwa e o Self (Seer). Fazer essa distinção traz onipotência e onisciência.

O Sutra 3.53 ensina que, ao fazer samyama em momentos únicos (que fazem parte de Prakriti), o discernimento discriminativo é fortalecido. O iogue entende que o que chamamos de "tempo" é central na maneira como medimos as mudanças percebidas nos objetos dos sentidos. O Sutra 3.55 descreve o discernimento discriminativo que é tão refinado, estável e sutil que o iogue simultaneamente apreende toda a matéria em todos os seus estados. É algo como perceber um filme inteiro em um micro-momento, exceto que a experiência desse nível de discernimento discriminativo é infinitamente mais vasta, complexa e surpreendente. É o que se abre para a auto-realização.

Não-apego Estar para sempre livre da ilusão

qualquer coisa fora da realização do Eu pode trazer satisfação duradoura é o segundo fator necessário para atingir a iluminação. Isso se reflete no sutra 3.51, onde somos ensinados que precisamos ser desapegados não apenas aos siddhis, mas aos ganhos elevados descritos nos cinco sutras listados acima. Só então podemos experimentar independência, auto-realização. 

Independência. 

Estamos finalmente livres. O Sutra 3.56 afirma que a distinção entre o que muda e o que é imutável tornou-se possível pela mente atingindo pureza igual à do Ser. A mente ficou perfeitamente imóvel, clara e tranquila. Tornou-se um espelho impecável capaz de refletir a plenitude do Ser. Para os indivíduos que se mantêm firmes em sua determinação de realizar o mais elevado, a recompensa é quase impensadamente grande: o fim do sofrimento, dúvida e desejo que evaporam como um pesadelo. ao acordar. Aqueles que perseveram experimentam a realização completa e absoluta de realizar sua verdadeira identidade como o Eu eterno. Eles experimentam paz, alegria e amor em todos os lugares e em todos os momentos.

Pada Three Review

1. Sri Patanjali termina a discussão dos oito membros com dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (absorção), o mais interno dos oito membros. Os três membros são apresentados como um continuum, um processo de desenvolvimento gradual no domínio mental.

2. Como uma preparação para a apresentação dos poderes extraordinários que podem resultar da prática do Yoga, Sri Patanjali explica que tudo o que vivenciamos como vida não é nada além da interação e relacionamento das ondas de Prakriti.

3. O restante do Pada Três consiste principalmente de uma listagem dos vários siddhis (realizações ou poderes). Sri Patanjali não hesita em fornecer esta lista, mas afirma que, embora a maioria das pessoas os considere atraentes maravilhas, o apego a elas é um obstáculo ao nirbija samadhi.
A lista de siddhis é uma lista de realizações que abrangem uma ampla gama de categorias, incluindo:
O imediatamente prático (aliviar a fome e sede)

O funcionamento interno do mundo natural (o arranjo e movimento de estrelas e planetas)
Habilidades aparentemente sobre-humanas (tornando-se invisível, voando)
Feitos mentais quase inimagináveis ​​(a capacidade de compreender todos os objetos em todas as condições)
4. Esta seção termina com uma descrição dos estágios finais que levam ao objetivo final: a experiência direta do Absoluto.

O que fazer
Continue com suas práticas.

Tente aprofundar sua meditação. Você pode prolongar o tempo ou adicionar outra sessão.
Se suas práticas parecerem estagnadas ou obsoletas, encontre maneiras de reinspirar a si mesmo. Ler livros espirituais edificantes ou cantar são boas opções. Um dos melhores é associar-se a outros buscadores. O ambiente é mais forte que o desejado.
Torne-se mais consciente de como sua mente se comporta durante o dia. Encontre oportunidades para praticar mantendo a mente focada e desapegada em todas as situações.
Lembre-se constantemente dos objetivos que você definiu. Anote-as, coloque-as na geladeira, pendure-as perto do telefone ou do computador - faça tudo que puder para manter-se no caminho certo.
Não deixe que nenhum contratempo o pare. Todo grande yogi sofreu em tempos difíceis antes de alcançar o sucesso. Deixe que seus desafios o inspirem a desdobrar seu melhor - sua força e criatividade inexploradas.

Sutras 4 1-16 Samksaras, karmasaya, vasanas Inside the Yoga Sutras de Patanjali 

Dentro Pada Quatro

O pada final abrange um conjunto fascinante de assuntos, todos levando à experiência da mais elevada iluminação. Como um grande advogado, o resumo de Sri Patanjali é magistral, enfatizando os aspectos importantes de sua filosofia ao mesmo tempo em que revela o drama que caracteriza e estimula a vida espiritual.

O tema da evolução é abordado, assim como a realidade do mundo exterior. Isso leva a um magnífico conjunto de sutras que traçam a distinção entre a mente, que não tem consciência própria, e a própria consciência Purusha.

Então, começando com o sutra 4.29, ele corre para a beira da auto-realização, introduzindo o dharmamegha samadhi, um estado experimentado pelo iogue que alcançou a discriminação perfeita. Nesse estágio, o buscador experimenta uma atração quase irresistível em direção à união com o Absoluto.

Princípios chave:

Causa da evolução

O funcionamento interno das impressões subconscientes

Contrastando a mente com o Purusha

Práticas Chave:

Fazendo a distinção entre a mente e o Atman

Outros termos importantes:

Vasanas: traços subconscientes; desejos

Dharmamegha samadhi: nuvem de dharma samadhi

Siddhi: realização, poder oculto, qualquer faculdade ou capacidade incomum

Pada Quatro

Kaivalya Pada: Porção de Absoluteness

Os primeiros onze sutras abordam a evolução, prestando especial atenção ao papel que nossas ações desempenham no processo de mudança.

4.1. Siddhis nascem de práticas realizadas em nascimentos anteriores, ou por ervas, repetição de mantras, ascetismo ou samadhi.

Antes de passar para novos tópicos, Sri Patanjali resume brevemente os vários meios dados no último pada para alcançar os siddhis.

Nascimentos anteriores

Deus não deu presentes arbitrariamente a pessoas que nascem com siddhis. Eles envidaram esforços em partos anteriores e agora estão experimentando os frutos de seus trabalhos.

Ervas

Existem e sempre foram aqueles que buscam um atalho químico para realizações espirituais.

Repetição do Mantra

Embora a repetição concentrada de qualquer mantra possa trazer siddhis como um efeito colateral, este sutra provavelmente está se referindo ao uso de mantras destinados a produzir resultados específicos. Existem mantras que podem curar, manifestar certos eventos ou objetos, ou trazer muitos outros siddhis.

Ascetismo

Aqueles que voluntariamente aceitam o sofrimento e se envolvem em um curso rigoroso de práticas espirituais desenvolvem grande força mental e podem experimentar siddhis como um resultado de suas disciplinas.

Samadhi

Através da quietude, profundidade e pureza do samadhi, os siddhis também podem vir.

O principal ensinamento é que os siddhis não devem ser o objetivo. Em uma mente impura, os siddhis podem alimentar o ego. No entanto, se eles vierem como um subproduto natural de uma prática altruísta e dedicada, eles terão se manifestado quando for natural e benéfico para eles fazê-lo.

Os próximos dois sutras tratam da evolução através da reencarnação.

4.2. A transformação de uma espécie em outra é provocada pelo influxo da natureza.

A força da evolução é inata para todos os seres e objetos. É da natureza de Prakriti revelar as potencialidades latentes do nascimento ao renascimento: do embrião ao feto, ao nascimento, ao amadurecimento, à velhice, à morte e ao renascimento.

Desde jati, traduzido como "espécie", também significa "nascimento", este sutra também se refere ao processo gradual de evolução que ocorre desde o nascimento até o nascimento de um indivíduo.

4.3. Eventos incidentais não causam diretamente a evolução natural; eles apenas removem os obstáculos como agricultor (remove os obstáculos em um curso de água que vai até o campo dele).

Dentro do pecador, o santo espera se manifestar. O coração do Buda está dentro de todos. Nossa natureza é divina; nada precisa ser adicionado para alcançar a iluminação. Em vez disso, todo o nosso esforço está focado em remover os obstáculos que têm impedido a expressão da nossa divindade. As qualidades latentes - as potencialidades - de cada objeto em Prakriti naturalmente se expressam quando os obstáculos são removidos. A evolução, portanto, é uma manifestação da natureza inerente de todo objeto e ser.

A seleção natural e a sobrevivência do mais apto - a teoria de que a competição é o principal motor da evolução - fornece uma compreensão incompleta da causa da evolução. Se a competição por comida, abrigo e reprodução cessasse, a evolução continuaria devido a outras influências. O sol, a chuva e o solo ajudam a semente a revelar sua natureza oculta como uma flor. Da mesma forma, nossas interações com os outros - boas ou más - ajudam a destacar nossos pontos fortes e fracos. Todo evento climático, político, espiritual, astronômico, biológico, artístico e comercial é um “evento incidental”, uma ocorrência que pode remover obstáculos à evolução.

O tópico da evolução continua nos próximos três sutras com uma discussão sobre o desenvolvimento da consciência individual.

4.4. A consciência individualizada procede do sentido primário do ego.

Entender esse sutra é mais fácil se revisarmos primeiro o sânscrito:

Nirmana chittani asmita matrat. Nirmana de ma, “medir, alocar, repartir, fazer, criar”; chittani, “múltiplas consciências individuais, coisas mentais”; asmita, "ego-sense"; matrat, "sozinho, primário, de apenas".

Existem duas escolas de pensamento sobre o significado disso e os dois sutras que se seguem. A primeira escola examina esses sutras no contexto da evolução; a segunda escola considera esses sutras como uma extensão da discussão dos siddhis.

Do ponto de vista evolucionário, esses três sutras são entendidos como descrevendo a origem da consciência individual e sua relação com a consciência incondicionada que é o Purusha. Assim, neste contexto, nirmana chittani é considerado como o “material mental individualizado” que evolui da asmita matrat, o “ego primordial” (mahat na filosofia Sankhya). Asmita matrat é um "eu sou" não particulado que torna possível o fenômeno de toda individualidade.

A segunda escola de pensamento é influenciada pelo comentário do sábio Vyasa. Sua interpretação, baseada no entendimento de que esses sutras são uma extensão da discussão dos siddhis, se baseia em diferentes matizes de significado para as mesmas palavras. Nirmana chittani é interpretado como “artificialmente criado pela mente”, e asmita matrat se refere ao próprio ego do iogue como a fonte daqueles “

mentes fabricadas. Esses sutras, portanto, parecem estar discutindo a capacidade dos iogues de criar conscientemente outras mentes com o propósito de acelerar a purificação de seus karmas passados ​​ou aumentar sua capacidade de servir aos outros.

4.5. Embora as atividades das mentes individualizadas possam diferir, uma consciência é a iniciadora de todas elas. 

Chitta ekam, traduzido como “material mental original”, é outra maneira de se referir ao princípio de asmita matrat. Asmita matrat cria a aparência de muitos. consciências individuais com “vidas” e atividades separadas. Na verdade, existe apenas uma consciência onipresente por trás de todos os egos. A consciência pura e indivisa do Purusha permeia todas as manifestações de Prakriti.

4.6. Destas (as diferentes atividades nas mentes individuais), o que nasce da meditação é sem resíduo.

 O resíduo referido neste sutra são impressões subconscientes, samskaras, que estimulam a mente a atividade implacável. A atividade de escritura deixa um acúmulo de impressões— memórias - que residem na mente subconsciente. Uma vez que os desejos egoístas se escondem por trás da maioria das atividades de vritti, as acumulações subconscientes resultantes são uma fonte de dor futura; eles empurram a mente para uma busca sem fim por novos desvios. Os samskaras deixados pela maioria das atividades mentais são como um saco de sementes kármicas esperando para brotar. Os pensamentos que surgem da meditação são diferentes. As impressões deixadas pela meditação encorajam excursões mais profundas

em equanimidade e quietude. O rodopio dos vrittis cessa quando a mente se instala em um objeto. Os samskaras deixados pela meditação são unificados em propósito; eles levam à transcendência da ignorância. Na meditação, a paisagem da mente não é marcada por desejos, mas marcada por um movimento orgânico em direção à auto-realização. Esses samskaras não deixam acumulação; eles estão sem resíduo.

Chegamos agora ao último desta série de sutras sobre evolução. Desta vez, a ênfase está no karma (causa e efeito) e sua relação com os desejos, impressões subconscientes e a evolução dos traços de caráter individuais.

4.7. O karma do iogue não é branco (bom) nem preto (mau); para outros, há três tipos (bom, ruim e misto).

Os iogues que eliminaram a ignorância não criam nenhum karma - bom ou ruim. Eles são seres libertados. Suas ações não servem mais para promover sua evolução, já que seus esforços já os levaram ao mais elevado estado espiritual.

Aqueles em quem a ignorância continua a executar sua dança ilusória devem enfrentar as consequências do carma que as ações centradas no ego criaram: prazerosas, dolorosas ou misturadas.

Sutra Relacionado: 2.12: “O útero dos karmas tem sua raiz nesses obstáculos, e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos invisíveis (futuros)”.

4.8. Daí (três carmas) segue a manifestação de apenas aqueles vasanas (traços subliminares) para os quais existem condições favoráveis ​​para produzir seus frutos.

Para entender este sutra, será útil discutir brevemente três princípios:

Samskaras: impressões subconscientes

Karmasaya: depositário do resíduo kármico

Vasanas: traços de personalidade subliminares, tendências e potencialidades que formam e ajudam a manter os padrões de hábito

Samskaras

Todo pensamento, palavra e ação (seja feito conscientemente ou inconscientemente) se torna um samskara. Os Samskaras funcionam como ativadores subliminares, constantemente impulsionando a mente consciente para pensamentos e ações adicionais.

Karmasaya

Nenhuma ação é sem sua reação. Todas as reações são armazenadas como impressões sutis na mente subconsciente. O receptáculo para o karma é chamado de karmasaya. Existem três tipos de carma encontrados no karmasaya: aqueles que estão sendo expressos e exauridos neste nascimento (prarabdha karma); novo karma criado durante esse nascimento (agami karma); e karma latente esperando para ser cumprido em futuros nascimentos (sancita karma).

Vasanas

Vasanas são uma subcategoria de samskaras. São impressões subconscientes que se juntam, independentemente da ordem de criação, para criar um subconjunto de impressões: uma “família” de impressões relacionadas. Como os vasanas induzem uma pessoa a repetir ações, às vezes são chamados de desejos sutis.

Vasanas formam traços de personalidade individual e padrões de hábito. Eles representam a auto-identidade formada sob a influência da ignorância (avidya). Em outras palavras, os traços de personalidade só podem existir em um ambiente que sustente o sentido do ego e a crença errônea de que não somos o Purusha.

A reunião de vasanas relacionadas é o processo que produz o karma deste nascimento (prarabdha karma) do karmasaya. Os vasanas são, com efeito, canais através dos quais a força evolutiva de Prakriti se manifesta, expressando-se como o nascimento do indivíduo e as experiências que serão encontradas naquela vida.

Isso explica por que nem sempre enfrentamos os resultados de nossas ações atuais neste nascimento. Os karmas precisam do ambiente adequado para se concretizarem. Portanto, alguns dos karmas que devemos enfrentar são mantidos em suspenso pelo tempo (o ponto na história) de nosso nascimento e por nosso ambiente atual, status social e lugar. O tempo necessário para o cumprimento desses karmas pode se estender de minutos ou horas para dias, anos ou vidas. Somente quando as circunstâncias forem apropriadas, surgirá uma superfície de karma.

O ensino prático deste sutra é que o ambiente é um fator extremamente importante no crescimento espiritual. Vasanas do jogo vai encontrar o ambiente de um mosteiro inóspito. Por outro lado, vasanas espirituais terão dificuldade em germinar nos cassinos de Las Vegas.

(Ver Glossário para comparar Vasanas a Samskaras. Veja também Samskaras no Índice de Sutra-por-Assunto e no sutra 4.24.)

Experencie

Como diz o ditado: "Como você pensa, você se torna". É muito benéfico criar um ambiente doméstico que apóie a prática do Yoga.

Com isso em mente, passeie pelas salas de sua casa. Observe o tipo de fotos e decorações que enfeitam seu espaço de vida. Faça um inventário de sua coleção de músicas e livros, observando quais tipos você tem à mão. Seu ambiente é edificante? Isso te inspira a ser uma pessoa melhor - mais amorosa, compassiva e clara?

Os iogues podem se beneficiar com uma sugestão daqueles que aspiram ao ouro olímpico. As paredes de seus quartos estão cheias de fotos de ex-campeões. A primeira coisa que eles vêem ao acordar e a última coisa que vêem antes de se aposentar são seus heróis e heroínas. Da mesma forma, o

O espaço vital deve conter pelo menos alguns quadros, quadros ou estátuas de grandes sábios e santos, divindades, paisagens serenas ou ditos edificantes. Devemos também cuidar das pessoas com as quais nos relacionamos.

 Nossos associados participam de atividades negativas: fofoca, maledicência e assim por diante? Eles influenciam nosso pensamento e comportamento de maneiras que não apóiam o objetivo do Yoga de ter um corpo tranqüilo, uma mente pacífica e uma vida útil? 

Não precisamos abandonar nossas associações para praticar Yoga, mas devemos aumentar nossa consciência. da influência que eles têm em nossa felicidade. Um ambiente não-conducente, se for suficientemente prejudicial, pode minar nossa vida espiritual. Por outro lado, a prática e o desapego realizados no ambiente adequado produzem os frutos mais rapidamente.

4.9. Vasanas, embora separados (de sua manifestação) por nascimento, lugar ou tempo, têm um relacionamento ininterrupto (entre si e com o indivíduo) devido à inconsistência da memória subconsciente e dos samskaras.

 Esse sutra soa mais complicado do que é. que compõem as características de nossa personalidade - não necessariamente se manifestam na ordem em que foram criadas, mas se movem para a frente da linha de acordo com sua intensidade. Sua intensidade, por sua vez, é o resultado de experiências que têm um impacto profundo e poderoso na mente. 

Mesmo que a manifestação de vasanas não seja um processo ordenado cronologicamente, existe um fio contínuo de individualidade que liga vidas de personalidades. Isto tem implicações em relação à causa e efeito do carma. Por causa da continuidade da individualidade, cada pessoa enfrentará os karmas que criou. 

Embora as manifestações de karmas possam ser compartilhadas por grupos (como em todos os fãs de beisebol em um jogo em particular), elas nunca se transferem de pessoa para pessoa.Vamos desmembrar esse importante sutra.

Vasanas

Estes são traços de personalidade - tendências-- e foram discutidos em detalhes no sutra anterior. Separados (de sua manifestação) por nascimento, lugar ou tempo Como mencionado acima, as vasanas não se manifestam na ordem em que são criadas. Algumas das características, hábitos e tendências que aparecem nesta vida podem ter originado muitas encarnações atrás. Os Vasanas se manifestam quando certos samskaras atingem uma “massa crítica”, quando são fortalecidos através de atos repetidos, ou quando um samskara em particular é

forte o suficiente para ganhar impulso. Torna-se como um redemoinho que suga samskaras semelhantes, tornando-se assim um ator influente na construção da estrutura subconsciente da personalidade.

Tenha um relacionamento ininterrupto

Mesmo que as vasanas não apareçam na ordem de sua origem, elas mantêm uma conexão ininterrupta com o indivíduo que as criou através dos samskaras que seguem o indivíduo desde o nascimento até o renascimento.

Os Samskaras são o fio que liga as experiências de todas as nossas vidas passadas. Mesmo quando todo pensamento consciente desaparece, permanece a sutil estrutura subliminar da mente e os fios de samskaras que se entrelaçaram em torno dela. Esse aspecto subconsciente da mente nos acompanha desde o nascimento até o renascimento até a auto-realização.

Devido à Perfeição da Memória Subconsciente e Samskaras

A palavra “memória” pode ser um pouco enganadora nesta frase. Pode ser mais fácil pensar na memória não como a lembrança de pessoas, lugares ou coisas, mas como remanescentes da ação. Memórias são o subconjunto desamskaras que formam as tendências e os traços de personalidade levados para uma determinada existência. Em outras palavras, há uma união entre a memória subconsciente e as vasanas - uma uniformidade em seu relacionamento.

Uma analogia pode ajudar a tornar esse processo ainda mais claro. Todos vimos filmes que não contam sua história em ordem cronológica. Não apenas isso, mas o enredo muda o foco das localidades e do personagem. Mas mesmo que temporariamente deixemos para trás um aspecto da história, sabemos que no final o enredo vai amarrar juntos pontas soltas e depois nos levar a um clímax e conclusão lógica. Vasanas são como a cena que estamos assistindo atualmente. E assim como o roteiro é o armazém para todas as cenas, os samskaras são a piscina da qual as vasanas são tomadas. A tela é Prakriti, o filme é nossa vida, e a luz que ilumina tudo isso é o Purusha. É assim com nossas próprias vidas. Todos os que somos (e fomos e seremos) e o que experimentamos trabalham juntos para nos levar à auto-realização.

4,10. Como o desejo de viver é eterno, as vasanas também são sem princípio.

O desejo de viver é um reflexo da nossa natureza eterna, que é a própria existência. O impulso para manifestar a natureza infinita e eterna do Eu é também a força por trás do desejo de procriar. Ter filhos em grande medida estimula a sensação de que, de algum modo, continuaremos além dos anos de nosso corpo físico. É um dos nossos links diários para a eternidade.

Asishah, traduzido como “desejo de viver”, também pode significar “vontade primordial”. Poderíamos então entender esse sutra para se referir à vontade de Deus, que continuamente cria a partir do estoque de Prakriti, e então reabsorve essas manifestações na forma não-manifesta. . As impressões subconscientes, sendo uma parte da Prakriti, são, portanto, também eternas.

4,11. Os vasanas, unidos por causa, efeito, base e apoio, desaparecem com o desaparecimento desses quatro.

Este sutra examina os fatores que ligam as vasanas ao indivíduo. Se soubermos o que mantém as vasanas operacionais, nos impelindo a nascer após o nascimento, poderemos encontrar uma maneira de romper a reação em cadeia de causa e efeito que nos une.

Causa

A ignorância é a raiz de todas as impressões subconscientes.

Sutras Relacionados: 2.3 e 2.4: Discuta a ignorância.

Efeito

Os frutos de nossas ações.

Sutra Relacionado: 2.14: “Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados ​​por mérito e demérito.”

Base

A mente, que é o depósito de todas as impressões.

Apoio, suporte

A existência de objetos externos que estimulam a mente a formar vrittis.

Agora que sabemos o que mantém os vasos juntos, como os fazemos desaparecer?

A ignorância é a causa da existência contínua de vasanas e a raiz de todos os obstáculos; vencendo a ignorância através da meditação e do samadhi, superamos as limitações dos vasanas (ver sutras 2.10 e 2.11: “Em sua forma sutil, esses obstáculos podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego)”; estado, eles podem ser destruídos pela meditação ”).

Os próximos seis sutras oferecem um fascinante vislumbre da natureza dos objetos dos sentidos, sua relação com o tempo e o fato de que eles existem independentemente da percepção que um indivíduo tem deles.

4,12. O passado e o futuro existem como a natureza essencial (de Prakriti) para manifestar mudanças (perceptíveis) nas características de um objeto.

Todas as formas potenciais de um objeto estão dentro dele desde o seu início. Eles existem dentro dela como sementes latentes. As formas anteriores de um objeto se dissolvem no passado e se transformam em potencialidades adormecidas. A forma futura de um objeto será a manifestação das características intrínsecas de um objeto que se expressam de acordo com as condições em seu ambiente e as forças externas que atuam sobre ele. 

O carvalho maduro repousa na bolota, assim como a velha árvore doente que será cortada para fazer cobertura morta. No entanto, dentro do carvalho maduro, a semente se esconde, esperando para aparecer. A semente carrega dentro de si a essência do passado, sua fam predecessores iliais, e as potencialidades para todas as manifestações futuras.  

 Contemplar este sutra pode ajudar a promover o desapego. Nosso carro novo, bonito e confiável, escondeu dentro dele o velho calhambre amassado que precisava de reparos constantes. Ele se manifestará sob a influência do tempo, ambiente e circunstância. Qualquer coisa nova algum dia será antiga e expressará qualidades diferentes devido à sua idade. E assim como apenas uma árvore madura pode passar seus genes para uma nova geração, o que é envelhecido hoje ajuda a produzir o que é novo amanhã. A mensagem é:

 é prudente não se apegar a nada. Permita que a Natureza faça seu trabalho e experimente a beleza inerente ao fluxo da vida. 

Sutra Relacionado: 3.55: Descreve a percepção direta deste fenômeno.4.13. Sejam manifestas ou sutis, essas características pertencem à natureza das gunas. As três gunas estão constantemente interagindo umas com as outras, com o equilíbrio entre as três sempre mudando. Portanto, as características visíveis do objeto variam com o tempo. A interação dos gunas governa a manifestação, a evolução e a dissolução de todos os objetos. Sutras Relacionados: 2.18: 

“O visto é da natureza dos gunas: iluminação, atividade e inércia. . Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer experiências e liberação ao Purusha ”; 2.19: “As etapas das gunas são específicas, inespecíficas, definidas e indefiníveis.”

 4.14. A realidade das coisas é devida à uniformidade da transformação das gunas. A “uniformidade da transformação das gunas” refere-se às características únicas que seguem um objeto desde a criação até a dissolução. Essa distinção permanece consistente através de todas as transformações até que se desintegre naturalmente em suas partes componentes ou seja súbita e drasticamente alterada por um agente externo. 

Toda mudança permanece coordenada e uniforme com essas características únicas. Uma rocha não se transforma de repente em madeira. Sua rocha é uma qualidade uniforme que a segue de montanha a pedregulho a minúscula pedra. Nas décadas de vida de um corpo humano, incontáveis ​​milhões de células nascem, funcionam e depois morrem. Seu fígado hoje é composto por um conjunto de células totalmente diferentes de sete anos atrás. Ainda permanece um fígado; seu fígado. O fígado mantém o fígado. Seu propósito e função permanecem os mesmos.

Indo um passo adiante, considere que seu fígado renovado é composto de elementos que você tomou da comida e água que você ingeriu. Pedaços celulares de batata, maçã e alface agora são seu fígado. Sua comida, na verdade, se tornou seu corpo. Claro, isso acontece com todos os órgãos do corpo. A sensação de sua singularidade individual não desapareceu quando as células morreram e foram substituídas.

Que força dá continuidade ao seu corpo, mantendo seu caráter essencial distinto e intacto? Depois de comer dez anos de salada, por que não se transforma em uma cabeça de alface americana, tornando-se fria, verde e clara? De uma perspectiva espiritual, podemos dizer que o que dá e mantém a individualidade é propósito. Sri Patanjali ensina que toda a Natureza (Prakriti) existe para os propósitos do Vidente (Purusha) (ver sutra 2.21,

 “O visto existe apenas por causa do Vidente”). Isso sugere que há uma intenção específica para tudo na criação. E essa intenção, o propósito de tudo na criação, é “fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha” (ver sutra 2.18). Intenção é a infraestrutura que permanece intacta, mantendo a singularidade de um ser ou objeto através de todas as suas mudanças físicas.

No sutra 3.54, examinamos a capacidade de distinguir entre objetos indistinguíveis. Esse poder é possível porque cada objeto conserva sua própria essência ou individualidade - sua razão de ser (ver sutra 3.54: "Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis").

4,15. Devido a diferenças em várias mentes, a percepção do mesmo objeto pode variar.

Embora no próximo sutra Sri Patanjali afirme que os objetos têm uma realidade fora da percepção individual, ele deixa espaço para diversas experiências ou interpretações dessa realidade. As diferenças na percepção são devidas às particularidades (as limitações e vieses baseadas em experiências passadas) do conteúdo das várias mentes.

4,16. Tampouco a existência de um objeto depende de uma única mente, pois, se o fez, o que seria desse objeto quando essa mente não o percebesse?

Algumas escolas de filosofia afirmam que não há realidade externa à mente do indivíduo. Se isto fosse verdade, então quando essa mente voltasse sua atenção para outro objeto, o objeto original deixaria de existir e não seria perceptível para qualquer outra pessoa. Sri Patanjali oferece uma perspectiva alternativa para esse ponto filosófico.

AUG

18

Yoga sutras 4 17- 34 dharmamegha samadhi. Para alcançá-lo, precisamos ser capazes de perceber a distinção entre a consciência limitada da mente individual e a consciência ilimitada do Purusha. 

Estabelecendo a base para os próximos dez sutras

Os próximos dez sutras levam à porta da auto-realização, um estado chamado dharmamegha samadhi. Para alcançá-lo, precisamos ser capazes de perceber a distinção entre a consciência limitada da mente individual e a consciência ilimitada do Purusha.

Antes de prosseguir, será útil revisar o trabalho de base que nos preparou para essas etapas finais.

O Pada Três discutiu os siddhis: maneiras de entender a relação da matéria com a mente e a supremacia da mente sobre a matéria.

O começo da Pada Four continuou o exame da matéria apresentando a visão yogue sobre a evolução, incluindo a reencarnação.

A matéria foi descrita como tendo uma realidade (uma vida evolucionária) independente da mente.

A evolução também foi discutida como relacionada ao impulso e poder inerentes de Prakriti para expressar potenciais latentes.

No nível mais sutil, a mente individual, o órgão da percepção, foi vista como tendo o ego primordial, asmita matrat (ver sutra 4.4) como sua base. O princípio do ego como fundamento para as mentes individuais (juntamente com as outras duas facetas da mente, manas e buddhi) foi introduzido no comentário sobre o sutra 1.2.

Enquanto isso, se examinarmos nosso karma passado como a causa imediata das circunstâncias de nossa vida e de nossas experiências, entenderemos nossa vida de maneira mais significativa.
Em suma, neste ponto, devemos ter um bom entendimento prático da matéria, causa e efeito, e da natureza da mente.

4,17. Um objeto é conhecido ou desconhecido dependendo se a mente é ou não colorida por ele.

O universo é uma série de ondas de Prakriti que expressam como nomes e formas. Os nomes e formas mudam de aparência durante a evolução e depois se dissolvem de volta na matéria indiferenciada da matéria. Esses movimentos dentro da Prakriti atraem a mente através dos sentidos, como um encantador de cobras hipnotizando uma cobra.

A percepção ocorre quando um objeto atrai a atenção da mente através dos sentidos. Os sentidos transmitem essas impressões para o manas (faculdade de registro da mente) que então transmite sua presença para o buddhi (faculdade discriminativa) e ahamkara (o ego, que reivindica as impressões como suas). Em outras palavras, a percepção ocorre quando a mente fica colorida por estímulos do mundo exterior. Subjetivamente, essa experiência faz parecer que a mente tem uma consciência própria. Na verdade, nossa consciência individual é o reflexo “emprestado” do Purusha na mente. Isso é análogo a um espelho que pode emprestar a luz do sol e refleti-lo em uma sala. Esse equívoco básico - de que a consciência “própria” de nossa mente (que é equivalente a avidya) - é o que tem nos impedido de perceber nossa verdadeira identidade como o Purusha.

Sutras relacionados: 2.5 e 2.6: Em que ignorância e egoísmo são definidos.

4,18. As modificações do material da mente são sempre conhecidas pelo imutável Purusha, que é seu senhor.

No sutra anterior, aprendemos que a percepção individual é dependente da estimulação de fontes externas. Portanto, não é estável nem abrangente. Isto está em contraste gritante com a consciência do Purusha, que é imutável e ilimitado. O princípio aqui é que as mudanças no material da mente são jogadas contra um pano de fundo de consciência pura, imóvel e onipresente.

A palavra sânscrita traduzida como "Senhor" é prabhu, que indica algo que vem em primeiro lugar em uma linhagem - um progenitor. Isso nos lembra que todos os processos de pensamento vieram depois ou nascem do Purusha. O Purusha, que é a própria consciência imutável, está ciente de todas as mudanças pelas quais a mente se submete.

Modificações mentais (vrittis) ocupam quase todo o tempo da mente, seja acordado, dormindo ou sonhando.

Para que a percepção ocorra, o contraste é necessário. Por exemplo, a maioria de nós está sentada em um trem, esperando enquanto pega e descarrega passageiros. Próximo a nós está outro trem, que também não está se movendo. Nós olhamos pela janela e de repente notamos movimento. Por alguns momentos, não temos certeza se é o nosso trem ou o outro que está se movendo.

Existem duas maneiras de saber se o nosso trem está se movendo. Nós experimentamos o contraste entre ficar quieto ou em movimento, se sentimos nossos corpos sendo pressionados em nosso encosto ou se espiamos pelas janelas e notamos as paredes da estação de trem “se afastando” de nós. De qualquer maneira, nós perceberíamos que é o nosso trem que está se afastando da estação. Em ambos os casos, a percepção ocorre contra um fator de contraste.

Para dar outro exemplo, podemos decidir que é hora de repintar nossa cozinha com o mesmo tom de branco que usamos da última vez em que foi pintada. Enquanto rolamos a nova pintura, podemos ter dificuldade em dizer de onde paramos, já que as cores são as mesmas. 

Nós nos inclinamos de um lado para outro e torcemos a cabeça para o lado para pegar o reflexo da luz da parede. Quando distinguimos o molhado do seco, podemos facilmente retomar a pintura. Mais uma vez, precisamos de contraste para ter p

Agora, vamos aplicar o princípio do contraste ao tópico da consciência e da capacidade de perceber. Estamos cientes de que estamos pensando - que nossa mente é pensamentos divertidos. Como nós sabemos? Se cada aspecto de quem somos estivermos envolvidos no processo de pensamento, não haverá ninguém para testemunhar isso. Tem que haver algum aspecto ou elemento que não esteja pensando, que não esteja envolvido no processo de pensamento, mas simplesmente testemunhando tudo. Esse aspecto é o Purusha, que é imutável,

consciência ilimitada.

Sri Patanjali sabe que os estudantes precisam ser convencidos das verdades antes de aceitá-las, de modo que nos próximos cinco sutras ele oferece provas filosóficas do princípio apresentado neste sutra.

4,19. O material mental não é auto-luminoso porque é um objeto de percepção pelo Purusha.

A mente é um objeto de percepção (drisyatvat, literalmente, “tem uma natureza visível”) pelo Purusha.

| A capacidade de consciência que a mente tem é um poder refletido. É análogo ao luar, que é um reflexo da luz do sol. A luz refletida da lua ainda pode ajudar a iluminar nosso planeta, mas a luz que ela dá não é sua.

O próximo sutra expande essa prova.

4,20. O material mental não pode perceber simultaneamente sujeito e objeto (o que prova que não é auto-luminoso).

O material mental pode atuar como sujeito quando percebe objetos ou pode ser um objeto de percepção em si, mas não pode fazer os dois ao mesmo tempo, o que prova que não é auto-luminoso.

Eu posso direcionar a luz de uma lanterna em um objeto ou em mim, mas não em ambos ao mesmo tempo. A qualquer momento, o objeto ou meu corpo estará na escuridão. Isto está em contraste com o Purusha, que é a própria luz. Nunca conhece a escuridão da ignorância.

Na vida cotidiana, pode parecer que a mente (chitta) pode ser autoconsciente e ciente de um objeto simultaneamente. Por exemplo, eu poderia estar ciente do meu descontentamento com o vento frio que beliscou minhas bochechas e as coloridas exibições de Natal que vejo enquanto caminho pelo centro, mas não no mesmo momento. O sentimento subjetivo da consciência dual deve-se à incrível velocidade com que a mente pode viajar de um lado para o outro entre dois pensamentos.

4,21. Se a percepção de uma mente por outra é postulada, teríamos que assumir um número infinito deles, e o resultado seria confusão de memória.

Este sutra fornece outra prova da natureza não-essencial da mente. É um argumento do tipo “o dinheiro para aqui” para aqueles que propõem que há um aspecto da mente que se especializa em assistir enquanto outro passa pelos vários processos de pensamento.

Vamos supor que uma parte da nossa mente testemunhe outra parte da nossa mente. Isso significa que quando sinto o cheiro de uma madressilva, há uma parte da minha mente que registra a flor, o cheiro e o cheiro e ainda outro aspecto da minha mente que assiste a tudo isso. Mas nós sabemos que sabemos. Se isso for verdade, se tivermos consciência de uma parte da mente observando a outra, deve haver uma faceta adicional da mente para observar o observador. Talvez isso também seja verdade. A mente é uma criatura sutil e misteriosa. Talvez ainda haja outro aspecto da mente que serve como testemunha. Mas, novamente, sabemos que sabemos. Existe ainda outro aspecto da mente?

Poderia ser assim que a percepção acontece? Não é realmente possível. Nós seríamos esmagados por um número infinito de partes da mente - cada um se comportando como um pequeno ego - observando um ao outro. Qual “mini-ego” armazenaria memórias? E como poderíamos acessar essas memórias? Sem acesso à memória, é impossível aprender ou pensar coerentemente.

A lógica nos obriga a parar em algum lugar. Isso em algum lugar precisa estar fora dos processos do pensamento. Nós terminamos nossa busca com o Purusha, não como analisador, pensador criativo ou questionador, mas simplesmente como a testemunha imutável, inabalável e sem julgamento. Novamente somos lembrados de que a consciência que parece ser uma propriedade inerente da mente é apenas um reflexo da consciência ilimitada e incondicionada que é o Purusha.

4,22. Quando a consciência imutável do Purusha reflete sobre o material mental, a função da cognição (buddhi) se torna possível.

Este sutra explica a fundação da consciência individual.

Buddhi (também chamado mahat) é a primeira das manifestações evolutivas de Prakriti. Sendo o aspecto mais puro e sutil da matéria, tem uma “proximidade” especial ao Purusha, que permite que ele reflita claramente a consciência do Purusha. Isso é o que dá a buddhi a aparência de autoconsciência.

As incontáveis ​​mentes no universo nascem do reflexo do único Eu. A analogia a seguir pode ajudar a demonstrar como isso acontece.

Você acabou de lavar e encerar seu carro. Logo depois, uma breve tempestade atravessa. É uma breve tempestade e, alguns minutos depois, a luz do sol ressurge. No capô do seu carro você percebe muitas gotas de água. Cada gota reflete o globo inteiro do sol. Embora possamos ver o sol em cada gota, não podemos

A totalidade do sol está contida naquela gotícula de água. Também não podemos dizer que o sol é afetado (limitado) por ser refletido nas gotículas. No entanto, a luz que vemos e a luz que usamos para perceber o sol refletido é a luz do próprio sol. Cada mente é como uma gota de água capaz de refletir a luz. A mente é unida pelo ego, assim como cada gota de água é mantida unida pela tensão superficial.

4.23. A mente-material, quando colorida por ambos, Vidente e vista, entende tudo.

 A mente, na verdade, fica na fronteira entre o Vidente e a vista. O material mental, embora tecnicamente parte do visto, “toma emprestado” o poder da percepção do Ser. Está então em posição de ficar colorido ou se tornar consciente de objetos externos. Assim, temos o potencial para entender todos os objetos.

4.24. Embora coloridos por incontáveis ​​traços subliminares (vasanas), o material mental existe para o benefício de outro (o Purusha) porque pode agir apenas em associação com Ele.

Nossas experiências diárias podem nos levar a concluir que a mente existe para satisfazer desejos, que nossos corpos e mentes nos foram dados por nós mesmos - para alcançar nossos objetivos pessoais.

 Diariamente desenvolvemos desejos e nos esforçamos para cumpri-los. Quando somos bem-sucedidos, nos sentimos melhor ou, mais precisamente, aliviados. Todo o processo parece tão natural que outros propósitos para a existência da mente podem parecer remotos. Embora possa parecer estranho à nossa experiência diária de vida, a mente não existe apenas para satisfazer os desejos pessoais. A mente, assim como tudo que é criado dentro da Prakriti, existe para cumprir um propósito mais elevado do que a gratificação pessoal.

 A mente existe para servir como o elo imediato para a realização da nossa natureza imortal. Como a macieira que cumpre seu propósito final quando reproduz sua fonte, a semente da qual veio, tudo dentro da Prakriti encontra sua conclusão “retornando” à sua fonte: o Purusha É por isso que o Purusha é chamado de prabhu - o originador. no sutra 

4.18. É somente no nível da mente que o propósito último da existência da mente - a auto-realização - pode ser experimentado. 

Mas a experiência direta do Ser não pode ser alcançada pela lógica, acumulando informações ou satisfazendo os desejos dos sentidos. Além dessas funções mentais, a mente tem outra habilidade. Como um espelho impecável que revela perfeitamente o sol, uma mente calma e límpida reflete a plenitude do Self. Sutras Relacionados: 

2.18: Afirma que Prakriti existe para fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha. 

Lembre-se, a mente é uma parte da Prakriti; 4.8-4.11: Mais sobre vasanas.

4.25. Para alguém que vê a distinção entre a mente e o Atman, os pensamentos da mente como Atman cessam para sempre.

 Essa distinção requer a habilidade de discernir a diferença entre a cópia original e a perfeita, isto é, a imagem não distorcida do Purusha refletida na imagem. a mente sátvica versus o próprio Purusha.

 Eles parecem quase exatamente o mesmo. Para tornar as coisas mais desafiadoras, precisamos transcender os apegos que temos à reflexão. Acreditamos por vidas que a reflexão é quem somos. É difícil abandonar essa identificação: “Aquele que vê” refere-se a um aprofundamento ou mudança de percepção. Pode-se dizer que a identificação errada do Eu com a mente é o produto da ilusão sustentada e unidirecionada. 

De fato, a palavra traduzida como “pensamentos”, bhavana, sugere algo que é o produto da imaginação ou da meditação. Sutras Relacionados: 2.28: Afirma que o discernimento discriminativo nasce da prática dos oito membros; 3,53 e 3,54:

• ver outras maneiras pelas quais podemos alcançar tal discernimento discriminativo: “Por samyama em momentos únicos em seqüência vem o conhecimento discriminativo”; "Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis."

4,26. Então o material da mente está inclinado à discriminação e gravita em direção à Absolutidade.

Há grande beleza e poder neste sutra. As palavras em sânscrito traduzidas como “gravitates” são “prak” e “bharam” significam mover um peso para frente, sugerindo algo como um rio fluindo para sua casa, para o oceano. Se pudermos dar o profundo passo discriminativo que o sutra anterior descreve, se pudermos discernir / experimentar a distinção entre a mente e o Ser, sentiremos a sedutora força do redemoinho do Absoluto nos guiando para a liberdade espiritual. 

A mente está sendo "movida para a frente", longe do "peso" da ignorância e encaminhada à sua fonte. Sentiremos a força do Eu que aliviará nosso fardo. Seremos atraídos por esse poder em direção ao estado de união perfeita. Você não estaria errado em considerar essa força como amor ou graça.

Não é que Deus espere por este momento para nos conceder graça. Essa graça está sempre presente e disponível, guiando-nos de inúmeras maneiras. Mas nem sempre podemos reconhecer ou sentir isso. Nossa mente precisa estar quieta, clara e livre de apego para reconhecer sua presença.

Existe um benefício prático que alcançamos quando sentimos a atração do Absoluto? Nossa consciência - nosso sistema de orientação interna - torna-se infalivelmente confiável, com praticamente todas as sugestões sendo um empurrão intuitivo que acelera nossa abordagem à auto-realização. Seremos capazes de distinguir uma inspiração do Absoluto em oposição ao chamado do ego. 

Finalmente, essa pergunta desconcertante: como posso conhecer a vontade de Deus? chegará a uma resolução. Depois de anos passando por um túnel escuro, somos agora conduzidos por uma clara visão da luz - uma luz que imaginamos, buscamos e teorizamos, mas agora reconhecemos. Não há duvidas; Estamos voltando para casa.

4,27. No meio, pensamentos perturbadores podem surgir devido a impressões passadas.

Quando nos esquecemos de que somos o Ser e caímos na identificação errada com a mente, pensamentos distraídos - nascidos da ignorância - surgem novamente.

Sutra Relacionado: 1.4: “Em outros momentos (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais.”

4,28. Eles podem ser removidos, como no caso dos obstáculos explicados anteriormente.

Sri Patanjali se refere aos sutras anteriores a fim de unir alguns pontos filosóficos antes de sua descrição final do mais elevado samadhi e terminar seu tratado.

Sutras Relacionados:

Os obstáculos: 1.30: “Doença, embotamento, dúvida, descuido, preguiça, sensualidade, falsa percepção, incapacidade de alcançar o chão firme e escorregar do chão - essas distrações da mente são os obstáculos”; 2.3: “Ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal são os cinco obstáculos”.

Os métodos para sua remoção: 1.27-29: “A expressão de Ishwara é o som místico OM.” “Repeti-lo de maneira meditativa revela seu significado”; “Dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem.”; 

1.32: “A concentração em um único assunto (ou o uso de uma técnica) é a melhor maneira de prevenir os obstáculos e seus acompanhamentos”; 

2.1 e 2.2: “Aceitar a dor como ajuda para a purificação, estudo e entrega ao Ser Supremo constitui o Yoga na prática”; 

“Eles nos ajudam a minimizar os obstáculos e a alcançar o samadhi”; 

2.10 e 2.11: “Em sua forma sutil, esses obstáculos [do sutra 2.3] podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego)”; Em seu estado ativo, eles podem ser destruídos pela meditação ”; 

2.26: “O discernimento discriminativo ininterrupto é o método para a sua remoção [da ignorância]”.

 Lembre-se que Sri Patanjali apresenta os oito membros do Yoga como o caminho para alcançar um discernimento discernativo ininterrupto (sutra 2.28). Vamos lembrar também que, no sutra 1.12, recebemos as “pílulas” yogues de amplo espectro da prática e desapego para superar as armadilhas da atividade da vritti. A prática de yoga inclui qualquer ato que traga estabilidade, clareza e objetividade à mente.

Os últimos seis sutras começam uma contagem regressiva para a mais alta experiência espiritual.

4,29. O iogue, que não tem interesse próprio nos estados mais exaltados, permanece em um estado de discernimento discriminativo constante chamado dharmamegha (nuvem de dharma) samadhi.

Já cobrimos várias categorias diferentes de samadhi. Dharmamegha samadhi não é necessariamente um tipo separado. É mais ou menos um sinônimo de asamprajnata samadhi. 

Mas é também uma visão em câmera lenta e congelada da maturação do asamprajnata samadhi em plena auto-realização.

Antes de examinar o dharmamegha samadhi, vamos rever as condições que o precedem:

Nirodha foi desenvolvido até o ponto em que níveis mais baixos de samadhi foram experimentados, levando o iogue

à fonte da percepção individual (ver sutra 1.17, samprajnata ou samadhi cognitivo).

 O iogue perde o interesse por uma busca ou apego a toda e qualquer recompensa - tanto espiritual quanto mundana. Isto representa param vairagya, o supremo estado de desapego discutido no sutra 1.16.

Viveka, a faculdade discriminativa, alcançou sua mais alta expressão: a consciência inabalável da distinção entre aquilo que muda (Prakriti) e aquilo que é imutável (Purusha). 

sutra 2.26, que introduz viveka como o meio para superar a ignorância). O funcionamento dos gunas atingiu seu nível mais refinado: sattwa purificado levou à onisciência (ver sutra 3.50); Rajas purificadas levaram à atividade não anexada (ver sutra 4.29); e tamas, limpos de peso excessivo, levam a um corpo estável capaz de uma quietude perfeitamente relaxada que não impõe indevidamente sua presença na mente contemplativa (ver sutras 2.47 e 2.48 sobre perfeição em asana).

 A atração do Absoluto que começou com discernimento a distinção entre a mente e o Eu é agora praticamente irresistível. A mente, purificada da ignorância, praticamente voa em direção à união com o Absoluto como uma barra de ferro, livre de ferrugem e barro espessa e incrustada, é inextricavelmente atraída pela força de um imã poderoso. 

Isso nos leva a definir dharmamegha samadhi. O primeiro desafio que enfrentamos ao examinar esse estado é traduzir a palavra “dharma”. É um termo repleto de significados importantes, a maioria dos quais se enquadra em uma das duas categorias: Virtude, lei, dever, meta de vida e retidão. 

característica, ou função (a palavra é usada desta forma nos sutras 3.13 e 4.12) Independentemente de qual definição de dharma é usada, dharmamegha samadhi é o estágio antes de nirbija samadhi, a iluminação mais elevada: 

Autorrealização. Darmamegha Samadhi com Dharma como Virtude

Ver dharma como a virtude sugere que dharmamegha samadhi erradica os últimos vestígios de ignorância, a confusão entre Vidente (Purusha) e vista (Prakriti). A eliminação da ignorância é a mais alta virtude, pois acaba com o comportamento negativo.

 Além disso, aqueles indivíduos que experimentam a atração do Absoluto (a assistência sempre presente do Divino) experimentariam todas as virtudes sendo chovidas sobre eles do “acima” (ver sutra 4.26). Dharmamegha Samadhi com Dharma como Forma

Considerando o dharma como “ forma "e, em seguida, combinando-o com a palavra megha, dá uma inclinação diferente sobre este samadhi. Megha, nuvem, é tradicionalmente usado para se referir a um estado de consciência livre de quaisquer formas, características ou funções. Portanto, dharmamegha samadhi é o samadhi no qual o material mental está sendo liberado das limitações da forma. É o

condição na qual as ações dos gunas são experimentadas como imateriais para a consciência pura, deixando a mente completamente livre das amarras de Prakriti. Essa compreensão do dharmamegha samadhi é apoiada pelo sutra 4.34, que descreve os gunas como terminando suas seqüências de transformação para o praticante e se reabsorvendo em Prakriti. Este estado é referido como o "estado supremo da independência".

Quando examinamos as duas representações do "dharma", descobriremos que elas oferecem vislumbres igualmente válidos nos momentos antes da completa liberação. Eis por que: antes de dharmamegha samadhi, nossa experiência e compreensão da vida e do universo poderiam ser expressas como uma equação:

eu + todos os seres e objetos = vida e o universo

"Eu", representa a falsa noção de eu mantida pela ignorância (que também obstrui o influxo de virtude). “Todos os outros seres e objetos” representam Prakriti, com todos os seus nomes, formas e funções. O que acontece em dharmamegha samadhi é que nossa experiência de “vida e universo” muda porque experimentamos as outras duas partes da equação (eu e todos os outros seres e objetos) dissolvendo-nos em Unidade.

Além disso, o resultado é o mesmo, independentemente de qual interpretação é preferida. Há uma mudança permanente na identidade de uma baseada nas atividades e estruturas do material mental para a consciência pura e imutável que é o Purusha.

O milagre do Raja Yoga é que a preparação para esse estado consistia não em esforços heróicos de autonegação ou tortura do corpo e da mente, mas de práticas simples e poderosas.

4,30. A partir desse samadhi, todas as aflições e carmas cessam.

Dharmamegha samadhi termina com todas as aflições e remove o praticante da roda de causa e efeito. O iogue se torna um jivanmukta, um ser libertado ainda no corpo; uma experiência que está à frente de todos nós, embora não saibamos quando.

Ao descrever os benefícios do dharmamegha samadhi, Sri Patanjali usa as mesmas palavras que usou para descrever os atributos de Ishwara. Compare este sutra com o sutra 1.24, no qual as qualidades de Ishwara incluem não ser afetado por aflições, ações ou frutos de ações.

 Sri Patanjali está insinuando que no nível do dharmamegha samadhi, percebemos que somos, ou somos de algum modo significativo, idênticos a Ishwara, o Supremo Purusha? Estamos realmente além de todas as aflições: ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal? (ver sutra 2.3). Será que estamos realmente livres de todos os envolvimentos cármicos? Somos verdadeiramente tão livres?

Sim e mais. Com dharmamegha samadhi, percebemos esse grau de liberdade porque a ignorância perde sua influência em nossas mentes.

Sutras Relacionados: 2.3-2.9: As klesas (obstáculos); 2.10, 2.11 e 2.26: Os métodos para a remoção dos klesas; 2.27: “A sabedoria no estágio final é sete vezes.” Os últimos três estágios listados neste sutra descrevem uma experiência similar àquela discutida aqui.

4,31. Então todas as coberturas e impurezas do conhecimento são totalmente removidas. Por causa da infinidade desse conhecimento, o que resta a ser conhecido é quase nada.

Dharmamegha samadhi remove todas as impurezas que obscurecem o conhecimento. Neste sutra, “conhecimento” não deve ser mal entendido como informação obtida através dos sentidos ou conceituação. Aqui “conhecimento” significa a experiência intuitiva direta que é dharmamegha samadhi. Portanto, a “infinitude desse conhecimento” não se refere a uma expansão infinita de fatos, mas ao reflexo da Purusha - pura consciência ilimitada, o testemunho de todos os fenômenos - em uma mente sática (sattwic) pura.

Este sutra diz que “o que permanece para ser conhecido é quase nada”. O que resta a saber é a resposta a estas perguntas: Qual é a experiência da consciência quando é desprovida de conteúdo e localização (ego) e fora do tempo? Quem sou eu quando o único “eu” que conheço desaparece?

Sutra Relacionado: 3.55: “O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação).”

4.32. Então os gunas terminam sua sequência de transformação porque cumpriram seu propósito.

Os gunas são como professores que nos dão as lições que precisamos para ir além da ignorância. Depois que as lições são aprendidas e os exames são aprovados, não precisamos mais estudar o mesmo assunto novamente. Nossas mentes se libertam das limitações da natureza. 

A medida de Prakriti que compôs o corpo e a mente individuais - que até agora era experienciada como nossa auto-identidade, uma sólida realidade tridimensional - começa a se dissolver na experiência da consciência como a única realidade imutável. As relatividades do tempo e do espaço se fundem em uma unidade cósmica, a perfeita percepção pura do Eu.

Sutra Relacionado: 2.18: "O visto é da natureza dos gunas ... cujo propósito é fornecer experiências e liberação ao Purusha."

4,33. A seqüência (de transformação) e sua contraparte, momentos no tempo

podem ser reconhecidos no final de suas transformações. 

Todos os esforços que o iogue colocou foram direcionados a erradicar a ignorância: a percepção equivocada, a ilusão, que a auto-identidade é limitada ao corpo-mente. Essa ilusão foi auxiliada pela fascinação do ego com a dança de Prakriti, o interminável jogo de objetos e eventos que encantam a atenção da mente.

 Não é tanto que o ego seja ingênuo (embora possa ser e geralmente seja); ao contrário, é que o show de Prakriti é tão convincente. É um show cuja natureza é perfeitamente projetada para enganar nossos sentidos, causando erros de percepção. 

(Mas lembre-se que esse show não é uma piada maliciosa; é um drama destinado a nos entreter e educar - para nos dar as experiências que precisamos para alcançar a auto-realização.) 

Por exemplo, quando olhamos para um galho, nossos sentidos percebê-lo como uma peça contínua de matéria. Nossa percepção da solidez do galho não muda mesmo se sabemos que a ciência provou que o galho em nossas mãos é na maior parte vastas extensões de espaços vazios intercalados com a minúscula de partículas que de fato não têm existência material.

 Este sutra ensina que a mudança , é assim que percebemos o tempo, é na realidade um número de estados sucessivos distintos correlacionados a momentos, a menor medida de tempo. É algo parecido com os antigos flipbooks dos desenhos animados, nos quais uma série de desenhos sequenciais é encadernada em um pequeno livro. 

A diferença de uma foto para a outra é tão pequena que talvez não percebamos nenhuma variação. Mas quando lançamos a série rapidamente diante de nossos olhos, percebemos a mudança. Os desenhos animados parecem se mexer. Cada desenho individual é um estado distinto que passa pelos nossos olhos em momentos do tempo. 

Nós experimentamos a poderosa ilusão que esse processo pode criar toda vez que vamos ao cinema. Assim como acontece com os flipbooks dos desenhos animados, os filmes são na realidade uma sucessão de imagens paradas, cada uma ligeiramente diferente, projetadas em rápida sucessão em uma tela. 

É porque percebemos o movimento nas imagens que podemos nos envolver na história que está sendo retratada. E podemos permanecer felizes seduzidos pela ilusão de movimento até que alguma coisa interrompa o fluxo de imagens individuais passando pela luz do projetor ou que desvie nossa atenção da tela. Quer seja um mau funcionamento técnico, um espirro forte nas proximidades, o aroma convidativo de pipoca quente ou a insistente batida de um amigo no ombro, o resultado é o mesmo. 

Nossa atenção deixa o “mundo do cinema” e é devolvida a nós e ao nosso ambiente. Em outras palavras, retornamos ao “mundo real”. As práticas do Yoga destinam-se a nos levar a uma experiência semelhante com respeito à Prakriti. Refletir por um momento que através de práticas como a meditação (sutras 3.1-3.3), desapego (sutras 1.15 e 1.16), auto-entrega ou devoção e total dedicação a Ishwara (sutra 1.23), discernimento discriminativo ininterrupto (sutra 2.26), estudo e aceitação da dor como uma ajuda para a purificação (sutra 2.1), chegamos a este momento surpreendente; o momento em que Prakriti - Natureza - se dissolve.

 Perde sua aparente solidez, sua aparente influência inabalável em nossos sentidos. Os iogues percebem diretamente que sua falsa individualidade foi construída a partir do jogo de Prakriti e da influência da ignorância. Estão agora preparados para abrir mão da identidade errônea, que trouxe grande sofrimento, em favor da auto-realização, que traz alegria permanente.

4,34. Assim, o estado supremo da Independência manifesta-se, enquanto os gunas se reabsorvem

Prakriti, não tendo mais propósito em servir ao Purusha.

 Ou, para olhar de outro ângulo, o poder da consciência se instala em sua própria natureza.

Para o yogi plenamente realizado, o Self como Identidade Verdadeira é diretamente experimentado como uma realidade inabalável. Ignorância desapareceu. A identificação errada do Purusha com a Prakriti está para sempre; o iogue “vê” a verdadeira natureza da existência e está completamente livre de toda limitação e dor.

Vamos terminar nossa exploração dos Yoga Sutras de Patanjali com as palavras inspiradoras de dois grandes Raja Yogis, Sri Swami Vivekananda e Sri Swami Satchidananda.

Do Raja Yoga de Sri Swami Vivekananda e seu comentário sobre este sutra:

A tarefa da natureza está terminada, essa tarefa altruísta que nossa doce enfermeira, natureza, impôs a si mesma. Ela gentilmente pega a alma que se auto-esquece pela mão, por assim dizer, e mostra todas as experiências no universo, todas as manifestações, trazendo-a cada vez mais alto através dos vários corpos, até que sua glória perdida volte, e se lembre de sua própria natureza.

 Então a mãe bondosa volta da mesma maneira que veio, para outros que também se perderam no deserto da vida sem trilhas. Assim ela está trabalhando sem começo e sem fim; e assim, através do prazer e da dor, através do bem e do mal, o infinito rio de almas está fluindo para o oceano da perfeição, da auto-realização.

Do Yoga Sutras de Patanjali, o comentário de Sri Swami Satchidananda sobre este sutra:

As escrituras que falam do Eu são apenas para o nosso entendimento intelectual. Mas a verdade prática para o ego é muito simples. Apenas aprenda a ser altruísta. Aprenda a levar uma vida dedicada. Faça o que fizer, faça para os outros. Os dedicados sempre desfrutam da paz ... Toda a vida é um livro aberto, uma escritura. Leia-o. Aprenda enquanto estiver cavando um buraco, cortando um pouco de madeira ou cozinhando um pouco de comida. Se você não consegue aprender com suas atividades diárias, como vai entender as escrituras?

Sutra Relacionado: 1.3: “Então [após alcançar o nirodha] o Vidente (o Ser) permanece em sua própria natureza.”

Que você seja abençoado por crescer e prosperar no caminho do Raja Yoga. Que você permaneça firme e alegre em todos os seus esforços. Que você em breve experimente a auto-realização e desfrute para sempre da paz e alegria sem limites que é sua verdadeira identidade. E você pode compartilhar essa paz e alegria com todos.

Pada Four Review

1. Sri Patanjali aborda o tema da evolução. É um poder intrínseco a todos os seres e objetos que surgem sempre que os obstáculos são removidos.

2. Karma é discutido novamente, desta vez com mais profundidade. Aprendemos que a maioria das pessoas mistura karmas: algumas trazem experiências agradáveis ​​e outras trazem dor. Um carma só se concretizará em circunstâncias favoráveis.

3. Sri Patanjali oferece mais informações sobre a natureza das impressões subconscientes, uma vez que um iogue deve superar suas influências para alcançar o objetivo mais elevado. Dizem-nos que eles são tão antigos quanto o próprio desejo e são mantidos juntos pela ignorância, pelo carma, pela existência da mente e pelo impacto de eventos externos.

4. Mais uma vez, chegamos ao assunto do Vidente e vimos. Desta vez, no entanto, o aspecto particular do visto que interessa a Sri Patanjali é a mente. Ele deseja assegurar que não confundamos a consciência emprestada da mente com a consciência que é o Vidente. Quando a distinção entre os dois é realizada, o buscador experimenta a atração do Absoluto. Como o sol evaporando as gotas de orvalho da grama, a luz do Ser evapora a ignorância.

5. Os últimos cinco sutras exploram o dharmamegha samadhi, o estágio final antes do nirbija samadhi. É um estado em que o único interesse profundo que permanece para o buscador é fundir-se com o Eu. As atividades de todos os karmas e as klesas (aflições) cessaram, e o que resta para ser conhecido é quase nada.

A Mãe Natureza (na forma dos gunas) agora dedica-se a empurrar o iogue para fora do ninho. Seu trabalho está feito; os gunas não afetam mais a mente do iogue. Finalmente, “o poder da pura consciência se instala em sua própria natureza pura” (ver sutra 1.3).

O que fazer

Revise seu sadhana: É regular? Onde estão suas fraquezas? O que você pode fazer para lidar com suas áreas fracas?

Continue com o seu diário espiritual.
Revisitar o assunto dos anexos. Como você fez até agora? O que parece ser o mais problemático ou persistente? Lembre-se de que a superação de apegos tem um efeito profundo em seu estado de espírito, bem como seu avanço no sadhana. Tente dar um pouco mais (tempo, energia, talento, dinheiro) para o benefício dos outros.

• Não desista nunca. Continue com o caminho que você escolheu. Inúmeros outros conseguiram. Porque não você? Não é uma questão de QI, mas de pureza de coração e persistência da vontade. Toda a alegria, paz e felicidade que você sempre desejou, sonhou ou imaginou - e muito mais - está em você como você. Não espere, faça agora e descubra que a vida pode realmente ser uma alegria suprema.