Om! Que meu discurso seja baseado em (ou seja, de acordo com) a mente;
Que minha mente seja baseada na fala.
Ó auto-refulgente, revela-te a mim.
Que vocês dois (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim.
Que nem tudo o que eu ouvi falte de mim.
Vou me unir (ou seja, obliterar a diferença de) dia
E a noite através deste estudo.
Eu vou dizer o que é verbalmente verdadeiro;
Eu vou dizer o que é mentalmente verdadeiro.
Que isso (Brahman) me proteja;
Que Que proteja o orador (ou seja, o professor), Que possa me proteger;
Que proteja o alto-falante - que possa proteger o alto-falante.
Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
Que haja paz nas forças que agem em mim!
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RIG-VEDA
1. A sílaba "A" é considerada a sua asa direita (o pássaro Om)
"Upanishad", sua esquerda; "M", o rabo; e o Ardha-Matra (meio metro) é
disse ser sua cabeça.
2. As qualidades (rajasica e tamásica), seus pés para cima (para os lombos);
Sattva, seu (principal) corpo; O Dharma é considerado seu olho direito e
Adharma, sua esquerda.
3. O Bhur-Loka está situado em seus pés; o Bhuvar-Loka, em seus joelhos;
o Suvar-Loka, em seus lombos; e o Mahar-Loka, no seu umbigo.
4. Em seu coração situa-se o Janoloka; Tapoloka na garganta e o
Satya-Loka no centro da testa entre as sobrancelhas.
5 (a). Então o Matra (ou Mantra) além do Sahasrara (milhar)
é explicado (viz.,) deve ser explicado.
5 (b) -6 (a). Um adepto do Yoga que, por conseguinte, inclui o Hamsa (ave)
contempla em Om) não é afetado por influências kármicas ou por dezenas
das crores dos pecados.
6 (b) -7. A primeira Matra tem Agni como seu Devata (divindade presidente); a
segundo, Vayu como seu Devata; o próximo Matra é resplandecente como o
esfera do sol e o último, Ardha-Matra, o sábio, conhecido como
pertencente a Varuna (a divindade presidente da água).
8. Cada um desses Matras tem de fato três Kalas (partes). Isso é chamado
Omkara Saiba disso por meio das Dharanas, concentração em
cada uma das doze Kalas (ou as variações das Matras produzidas por
a diferença de Svaras ou entonação).
9-11. O primeiro Matra é chamado Ghoshini; o segundo, Vidyunmali (ou
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RIG-VEDA
Vidyunmatra); o terceiro, Patangini; o quarto, Vayuvegini; o quinto,
Namadheya; o sexto, Aindri; o sétimo, Vaishnavi; o oitavo,
Sankari; o nono, Mahati; o décimo, Dhriti (Dhruva); O décimo primeiro,
Nari (Mauni); e o décimo segundo Brahmi.
12. Se uma pessoa morrer no primeiro Matra (enquanto contempla
sobre ele), ele nasce de novo como um grande imperador em Bharatavarsha.
13. Se no segundo Matra, ele se torna um ilustre Yaksha; se no
terceiro Matra, um Vidyadhara; se no quarto, um Gandharva (estes três
sendo os hospedeiros celestes).
14. Se ele morrer no quinto, isto é, Ardha-Matra, ele viverá no
mundo da lua, com o grau de um Deva grandemente glorificado lá.
15. Se no sexto, ele se funde em Indra; se no sétimo, ele alcança
a sede de Vishnu; se no oitavo, Rudra, o Senhor de todas as criaturas.
16. Se no nono, em Mahar-Loka; se no décimo, em Janoloka
(Dhruva-Loka -?); se no décimo primeiro, Tapoloka, e se no décimo segundo,
ele alcança o estado eterno de Brahma.
17. Aquilo que está além destes (par.) Para-Brahman, que está além
(os Matras acima), o puro, o todo-penetrante, além de Kalas, o sempre
resplandecente e a fonte de todos os Jyotis (luz) deve ser conhecida.
18. Quando a mente vai além dos órgãos e dos gunas e é
absorvido, não tendo existência separada e nenhuma ação mental, então (o
Guru) deve instruí-lo (quanto ao seu curso de desenvolvimento).
19. Aquela pessoa sempre engajada em sua contemplação e sempre
absorvido nele deve gradualmente deixar seu corpo (ou família)
seguindo o curso do Yoga e evitando todo o intercurso com a sociedade.
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RIG-VEDA
20. Então ele, sendo libertado dos laços do carma e da existência como
um Jiva e ser puro, goza da suprema felicidade por ter alcançado o
estado de Brahma.
21. Ó homem inteligente, gaste sua vida sempre no conhecimento do
suprema bem-aventurança, desfrutando de toda a sua Prarabdha (aquela porção de
Karma passado agora sendo apreciado) sem fazer qualquer reclamação (disso).
22-23 (a). Mesmo depois de Atma-Jnana (conhecimento de Atman ou Self) tem
acordado (em um), Prarabdha não deixa (ele); mas ele não
sentir Prarabdha após o alvorecer de Tattva-Jnana (conhecimento de Tattva
ou verdade) porque o corpo e outras coisas são Asat (irreal), como o
coisas vistas em um sonho para um em despertar dele.
23 (b) -24. Essa (porção do) Karma que é feita em ex-nascimentos
e chamado Prarabdha não afeta em nada a pessoa (Tattva-Jnani), como
não há renascimento para ele. Como o corpo que existe no estado de sonhar
é falso, então é este corpo.
25 (a). Onde então renasce para algo que é ilusório? Como pode um
coisa tem alguma existência, quando não há nascimento (para ela)?
25 (b) -26 (a). Como o barro é a causa material do pote, aprende-se
de Vedanta que Ajnana é a causa material de t
ele universo e quando Ajnana deixa de existir, onde está o cosmos? 26 (b) -27. Como uma pessoa através da ilusão confunde uma corda por uma serpente, assim o tolo de não conhecer Satya (a verdade eterna) vê o mundo (a verdade). Quando ele sabe que é um pedaço de corda, a idéia ilusória de aserpente desaparece.28-29 (a)
. Então, quando ele conhece o eterno substrato de todas as coisas e todo o universo se torna (portanto) vazio (para ele), onde então ele é Parabdhava para ele, o corpo sendo uma parte do mundo? Portanto, aceita-se que o Prarabdha RIG-VEDAword ilumine os ignorantes (apenas) .29 (b) -30. Então, como Prarabdha, com o passar do tempo, desgastou, ele whois o som resultante da união de Pranava com Brahman que é o próprio resplendor absoluto, e quem é o doador de todo o bem, brilha como o sol na dispersão do nuvens.31.
O Yogin estando na Siddhasana (postura) e praticando o Vaishnavi-Mudra, deve sempre ouvir o som interno através do ouvido direito. O som que ele pratica o faz surdo a todos os sons externos. Tendo superado todos os obstáculos, ele entra no estado de Turya dentro de quinze dias.33.
No começo de sua prática, ele ouve muitos sons altos. Eles gradualmente aumentam o tom e são ouvidos cada vez mais sutilmente.34. A princípio, os sons são como os que procedem do oceano, das nuvens, do tambor da chaleira e da catarata; no meio (palco), aqueles que estão em Mardala (um instrumento musical), sino e chifre. No último estágio, aqueles que procedem de sinos, flauta, Vina (instrumento musical) e abelhas. Assim, ele ouve muitos desses sons mais e mais sutis. Quando chega a esse estágio quando o som do grande tímpano é ouvido, ele deve tentar distinguir apenas sons mais e mais sutis.37. Ele pode mudar sua concentração do som grosseiro para o sutil, ou do sutil para o grosseiro, mas ele não deve permitir que sua mente seja desviada deles para os outros.
71 RIG-VEDA38.
A mente, a princípio concentrada em qualquer som, fixa-se firmemente a isso e é absorvida nele.39. Ela (a mente) torna-se insensível às impressões externas, torna-se uma com o som como leite com água e então se absorve rapidamente em Chidakasa (o Akasa onde Chit prevalece). Sendo indiferente a todos os objetos, o Yogin, tendo controlado suas paixões, deve, por prática contínua, concentrar sua atenção sobre o som que destrói a mente.
Tendo abandonado todos os pensamentos e sendo libertado de todas as ações, ele deve sempre concentrar sua atenção no som e (então) seu Chitta fica absorvido nele. 42-43 (a).
Assim como a abelha que bebe o mel (sozinha) não se importa com o odor, também a Chitta, que é sempre absorvida pelo som, não pertence a objetos sensuais, pois está atada ao cheiro doce de Nada e abandonou sua natureza vacilante.43 ( b) -44 (a). A serpente Chitta, ao ouvir a Nada, está totalmente absorvida nela e se tornando inconsciente de tudo, concentra-se no som.44 (b) -45 (a).
O som serve ao propósito de um aguilhão agudo para controlar o elefante enlouquecido - Chitta, que percorre o jardim de prazer dos objetos sensuais.45 (b) -46 (a). Ela serve o propósito de uma armadilha para amarrar o cervo – Chitta. Também serve ao propósito de uma costa às ondas do oceano de Chitta.46 (b) -47 (a). O som proveniente de Pranava, que é Brahman, é da natureza da efulgência; a mente fica absorvida nela; isso é o lugar supremo de Vishnu.47 (b) -48 (a). O som existe até que haja a concepção aásica (Akasa-Sankalpa). Além disso, é o Para-Brahman (Asabda) silencioso que é Paramatman.48 (b). A mente
existe enquanto há som, mas com a sua (subsessão de som) existe o estado chamado Unmani de Manas (a saber, o estado de estar acima da mente) .49 (a). Este som é absorvido no Akshara (indestrutível) e o estado sem profundidade é o lugar supremo.49 (b) -50 (a). A mente que, juntamente com o Prana (Vayu), tem (suas) caricaturas destruídas pela constante concentração em Nada, é absorvida no Unstained. Não há dúvidas sobre isso.50 (b) -51 (a). Muitas miríades de Nadas e muito mais de Bindus -
(todas) ficam absorvidas no som de Brahma-Pranava.51 (b) -52 (a). Sendo libertado de todos os estados e de todos os pensamentos, o Yogin permanece como um morto. Ele é um mukta. Não há dúvida sobre isso.52 (b). Depois disso, ele não ouve em nenhum momento os sons de concha ou dundubhi (tambor grande de chaleira) .53. O corpo no estado de Unmani é certamente como um tronco e não sente calor ou frio, alegria ou futuro.54. O Chitta do Yogin tendo desistido da fama ou da desgraça está em Samadhi, os três estados.73 RIG-VEDA55. Sendo libertado dos estados de vigília e sono, ele alcança seu estado verdadeiro.56. Quando a visão (espiritual) se torna fixa sem que nenhum objeto seja avisado, quando o Vayu (Prana) se torna ainda sem esforço, e quando o Chitta se torna firme sem qualquer apoio, ele se torna da forma do som interno de Brahma-Pranava. o Upanishad.Om! Que meu discurso seja baseado em
n (ou seja, acordo com) a mente; Que minha mente seja baseada na fala. O auto-refulgente, revela-te a mim. Que vocês dois (fala e mente) sejam os portadores do Veda para mim. Ouvi falar de mim.Eu unirei (ie, obliterarei a diferença de) diaE noite através deste estudo.Eu proferirei o que é verbalmente verdadeiro; eu proferirei o que é mentalmente verdadeiro.Pode que (Brahman) me proteja; Que Que proteja o falante (ou seja, o professor), pode me proteger; 74RIG-VEDAMay que protegem o falante - pode Que proteja o falante. Que haja Paz em mim! Que haja paz em meu ambiente! Que haja paz nas forças que agem sobre mim! Aqui termina o Nadabindu Upanishad, como está contido no Rig-Veda.75 RIG-VEDA
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