Sutras do Yoga: domine a mente com o desapego

Pada One Inside of Yoga Sutras tradução livre :JAGANATH CARRERA

Samadhi Pada: Porção de Absorção

1.1. Agora, a exposição do Yoga.

Não mais tarde, não em breve: agora. Se quisermos entender os princípios do Yoga, nossas mentes não podem ficar atoladas no passado nem se preocupar com o futuro. Com todas as outras preocupações pelo menos temporariamente postas de lado, nossas mentes estão livres para estarem completamente no momento. A capacidade de concentrar a atenção é um requisito importante em todas as áreas da aprendizagem, mas especialmente em assuntos espirituais, que contêm observações filosóficas sutis.

Atha, traduzido como “agora”, implica a aptidão ou autoridade de Sri Patanjali para ensinar. Ele está chamando a classe para pedir, por assim dizer. Apenas um professor qualificado faria isso. A palavra também era tradicionalmente usada para indicar o início de um curso destinado a eliminar dúvidas. Com relação ao Raja Yoga, a dúvida a ser endereçada refere-se às incertezas dos estudantes quanto à validade da ciência do Yoga.

A palavra anusasanam, "exposição", foi usada para assinalar o início do estudo de um assunto que ou era composto de conceitos comuns ou que havia sido ensinado anteriormente em um nível mais elementar. Considerando isso, é evidente que Sri Patanjali não estava afirmando que o seu era um novo ensinamento, mas sim que era uma explicação do que havia sido ensinado antes. Também é razoável supor que havia certos dados que Sri Patanjali não se referia quando falava com seus alunos. É como um instrutor de um seminário que sabe que não é necessário definir a Regra de Ouro ou listar os Dez Mandamentos ao falar com seus alunos.

Agora podemos reexaminar este sutra e imaginar que os alunos de Sri Patanjali possam ter entendido como: "Esteja alerta, mantenha-se focado, pois quaisquer dúvidas que você tenha sobre o ensino atemporal do Yoga serão apagadas agora".

1.2. A restrição das modificações do material mental é o Yoga.

Este é o coração do Raja Yoga. Cada palavra é carregada de significado. Este sutra sozinho poderia formar a base de uma vida inteira de contemplação e prática.

As quatro palavras que compõem este sutra são, em sânscrito: Yogas chitta vritti nirodha.

Ioga

A palavra “Yoga” tornou-se uma parte tão importante da nossa linguagem cotidiana que tomamos como certo que entendemos seu significado. Derivado da raiz, yuj, refere-se ao ato de yoking. No uso comum, referia-se ao aproveitamento dos animais aos carrinhos para utilizá-los. É a raiz da qual derivamos a palavra inglesa “jugo”.

Mais tarde, a palavra foi aplicada ao controle dos sentidos e referiu-se ao aproveitamento do poder de uma mente concentrada em direção a um objeto de adoração. Foi então generalizado para se referir a quaisquer disciplinas espirituais. “Yoga” também é usado para se referir à união essencial ou Unidade do indivíduo com o Self. Este último princípio, comum no sistema filosófico do Vedanta, influenciou a compreensão deste termo em muitas escolas de Yoga.

Não precisamos limitar nossa compreensão da palavra a nenhuma definição. Por que não incluí-los todos? Assim como valorizamos uma pedra preciosa pelo modo como cada faceta reflete a luz, cada significado acrescenta amplitude e profundidade à nossa compreensão do termo. Todos os usos espirituais da palavra “Yoga” podem ser considerados quando se estuda a palavra. Com esse espírito, vamos examinar uma lista parcial das definições compiladas de três dicionários sânscritos e depois aplicá-las a este sutra:

Yoga: concentração mental, esforço, aplicação, práticas que conduzem ao estado do Yoga (disciplinas espirituais), transmissão, unidade, oportunidade, remédio, cura, resumo religioso, empreendimento, dispositivo, conexão, relação, aquisição, ganho, soma, aptidão, esforço, zelo, veículo.

No exemplo a seguir, as palavras entre parênteses referem-se às definições listadas acima. Yoga pode ser definido como:

O esforço concentrado aplicado à realização de disciplinas espirituais (concentração mental, esforço, aplicação, disciplinas espirituais) ...

… Projetado para trazer o praticante (transporte, veículo)…

... a uma cessação de identificação com o sentido do ego, levando à eliminação do falso senso de separação do Eu (unidade, união).

Como tal, saiba que o Yoga é o meio para remover a aflição da ignorância (remédio, cura) ...

… E a essência de todos os caminhos espirituais (abstração religiosa).

Chitta

Chitta 

vem da raiz, cit, “perceber, saber, observar”. Traduzido como “mente” ou “mente-material” ao longo deste texto, refere-se à mente em sua totalidade: consciente, subconsciente e inconsciente.

O chitta não é um componente separado de Prakriti ou equivalente ao Purusha. É a consciência refletida do Purusha em Prakriti. Como tal, chitta é uma maneira de entender a relação entre o Purusha (o Vidente) e o Prakriti (o visto) (ver sutra 2.23). Como Purusha e Prakriti são onipresentes, o chitta também é onipresente, embora pareça estar limitado pelo contato com o ego.

O chitta é composto de três funções: manas, buddhi e ahamkara. Embora esses termos não sejam mencionados no sutra, eles

eram comumente conhecidos por causa de seu uso na filosofia Sankhya, que compartilha vários princípios com Yoga.Manas de Sri Patanjali. A faculdade de gravação do chitta; esse aspecto do material mental através do qual as impressões entram. Manas, mencionado três vezes nos sutras (1.35, 2.53 e 3.49), parece estar associado ao funcionamento dos sentidos. É através de manas que o indivíduo entra em contato com objetos externos. Buddhi. Buddhi tem dois significados: é a faculdade discriminativa da mente. Buddhi pega as impressões de manas e, através de um processo de comparação e discriminação, categoriza-as, permitindo que as impressões sejam armazenadas para acesso posterior. Buddhi é o primeiro, mais puro e mais sutil produto da evolução de Prakriti.

 É a ligação, por assim dizer, entre o Espírito (Purusha) e a Natureza (Prakriti). De buddhi evolui ahamkara, os três gunas (constituintes da natureza), os sentidos e os elementos sutis e grosseiros. Quando usado no contexto da evolução de Prakriti, é também chamado de mahat (ver Glossário) .Ahamkara. 

Ahamkara

 é o ego, a sensação de que somos indivíduos, separados uns dos outros e do nosso ambiente. Ahamkara afirma que as impressões de manas e buddhi são próprias, unindo pensamentos para formar a mente individual. Sem ahamkara, não há mente individual. O ego é algo como um cão marcando seu território em uma floresta. Antes do cachorro aparecer, as árvores simplesmente estavam lá, não pertencendo a ninguém. Quando o cão adiciona seu aroma às árvores, parece que são dele. O cão agora tem algo a defender - propriedade para se preocupar. 

Da mesma forma, o ego põe de lado as fronteiras da auto-identidade e depois exerce esforço para mantê-lo e fortalecê-lo, evitando tudo o que considera ameaçador ou desagradável. É no nível do ego que surge o sofrimento. O ego nos impede de perceber o Purusha como nossa verdadeira identidade. Ele abriga expectativas e desejos, torna-se assustado, inseguro, zangado e invejoso. No entanto, é o mesmo ego que experimenta amor, carinho e compaixão. Então, em nome do Yoga, o que nos será pedido para fazer com o ego? 

A primeira tarefa do yogi é eliminar não o ego, mas o egoísmo que o polui. Quando isso é feito, os traços negativos desaparecem, deixando as virtudes intactas. Mas até mesmo um ego limpo tem limitações - o ego, por definição, é limitação. Ele define e mantém nosso parâmetro mais básico: nosso senso de separação. A iluminação requer mais um estágio: a transcendência do ego, uma mudança da identificação de si mesmo como corpo-mente para a realização de si mesmo como Purusha.VrittiVritti: literalmente girar, girar, girar, seguir em frente. É um termo colorido que sugere um movimento incessante e talvez vertiginoso. 

É a palavra que Sri Patanjali usa para descrever a atividade primária da mente. Um vritti não é simplesmente um pensamento; é a atividade de formar concepções de pensamentos individuais que surgem na mente. Ocorre tanto nos níveis consciente e subconsciente da mente. A atividade de Vritti é a tentativa da mente de dar sentido às experiências que encontra. Em grande parte, determina nossas concepções de quem somos e do mundo em que vivemos.

Vamos examinar como os vrittis nascem e como eles se desenvolvem. Digamos, por exemplo, que um estímulo externo desperte os sentidos, o que traz a impressão resultante para a mente. A mente leva esse pensamento solitário (pratyaya) e começa uma dança do tipo tornado, entrelaçando rapidamente teias de pensamentos numa busca frenética por outros pensamentos relacionados. Através de um processo de comparação, contraste e categorização, os pensamentos individuais deixam de existir como pedaços isolados de informação e se tornam parte de uma rede complexa de idéias.

Agora, sua mente está tentando encontrar relações entre essa nova informação sobre vrittis e quaisquer experiências passadas que pareçam ter uma conexão com ela. A busca por correlação e padrões é incessante e automática. Quando olhamos para as nuvens, não precisamos forçar a mente a encontrar raposas, dragões e castelos em suas formas aleatórias; a mente procura naturalmente entender suas formas imprecisas. Esse mesmo processo é como a atividade vritti cria nossa realidade - nosso mundo, nossa família, nossa própria identidade. 

Estamos no eixo de um universo que criamos; nós somos os tecelões que giram as realidades da nossa vida. O que isto significa é que nossa experiência de vida é em grande parte determinada pela natureza das teias que tecemos. Portanto, a atividade de vritti é a prática de construir e deduzir conceitos de realidade a partir de impressões mentais.

Como o ato aparentemente inócuo de tecer pensamentos cria realidades? Não existe um universo real e tangível fora das concepções que nossas mentes constroem? Sim, existe um mundo de matéria que existe independentemente da nossa percepção dele (ver sutra 2.22). Bem, poderíamos nos perguntar, não deveria parecer mais real do que nossas construções mentais? Em nossa experiência diária,

A realidade, a verdade não modificada e não modificada das coisas, raramente penetra as concepções da nossa mente. A atividade crítica cria filtros que podem distorcer a percepção, admitindo seletivamente e rejeitando a informação. Nossa compreensão do mundo é limitada e distorcida pelos vieses e limitações que são incorporados e resultam da atividade da vritti. Em outras palavras, projetamos nossa concepção da realidade na tela que é Realidade. 

No entanto, a verdade espia através de nossas construções mentais quando a atividade vritti pára ou diminui. E quando a atividade de vritti cessa, quando todos os processos de pensamento são silenciados, então todo filtro é removido de nossa visão, e nós percebemos a Realidade em sua totalidade. Em talvez o momento mais colossal de "aha" que um ser humano pode ter, percebemos que estivemos encarando os olhos e o coração da Verdade o tempo todo, quase agredidos pela onisciência, onipresença e onipotência, mas temos permitido apenas fragmentos disso em nossas mentes. Vrittis encoraja a identificação. O poder obscurecedor de vrittis rodopiantes é apenas metade da história; O verdadeiro problema surge quando nos identificamos com as “realidades” que nossa mente tecida. 

A identificação com a atividade vritti obscurece nossa experiência do nosso Eu Verdadeiro (ver sutras 1.3 e 1.4). Isso nos afasta da verdade objetiva da experiência pura e nos envolve no drama da mente - a dança da luz e das sombras que é atividade vritti. Para que a identificação aconteça, vários fatores são necessários: a ignorância. Desconhecer ou esquecer que nossa verdadeira identidade é o purusha.Egoísmo. A crença de que somos a atividade corpo-mente. O comportamento habitual da mente para formar ou encontrar relacionamentos. A mente não se identifica tanto com pensamentos individuais, mas com padrões de pensamentos. É a maneira pela qual a mente deduz a “realidade” das impressões mentais. 

É importante enfatizar que a atividade de vritti ocorre sob a influência da ignorância - esquecendo nossa Verdadeira Identidade e, em seguida, confundindo o corpo e mente com o Eu (ver sutra 2.5). Os efeitos são muito semelhantes a estar sob a influência do álcool. Você está privado da capacidade de discriminar, colocar idéias e experiências na proporção adequada. Você perde clareza mental e julgamento e sofre um tempo de reação prejudicado. Sob a influência do álcool, comportamentos inadequados e até mesmo bizarros passam para o normal. Sob a influência da ignorância, não podemos experimentar nossa verdadeira identidade. 

Nossa identificação com a atividade vritti sobrepõe à fragmentação e às limitações da unidade e harmonia que é o Self. Perdemos nossa paz interior e qualquer esperança de encontrar a Verdade ou a felicidade que buscamos. É por isso que não é uma simplificação exagerada resumir a vida espiritual como o movimento persistente na mente e a cessação da identificação habitual com vrittis. As ilusórias sinfonias da atividade vritti. Uma única nota não é uma música. Não pode inspirar ou nos mover. No entanto, nossa atenção é despertada quando uma nota se liga a algumas outras notas compatíveis, gera um pulso rítmico e se torna uma frase musical. Quando essa frase se une a outras notas e frases, cria ritmos mais propulsivos e acrescenta a dimensão das harmonias.

 Nossas mentes se tornam ainda mais encantadas. Adicione o contraponto e alguns movimentos relacionados para criar uma sinfonia e nos encontraremos iludidos. Cada passo nos envolve mais profundamente nas realidades musicais que a mente construiu. É o mesmo com a atividade vritti. Os conceitos multifacetados e multifacetados formados a partir da atividade vritti são sedutores, porque um pensamento solitário oferece pouco no sentido do entendimento e significado que buscamos. O papel de Critti na construção da auto-identidade.

 Você está em um jantar onde conhece alguém que lhe pede para falar algo sobre você. Sua resposta, sem hesitação e natural, é que você é um contador, casado, tem três filhos e adora a ópera. A menos que seja estimulado, você não irá relacionar detalhes como: você rotineiramente usa uma calculadora, dá adeus a sua filha todas as manhãs e fica especialmente comovido com o primeiro ato de La Traviata, porque esses pensamentos (embora contribuam para sua singularidade) são não suficientemente abrangente para definir você. Em suma, quando se trata de definir seu senso de identidade, você se identifica mais facilmente com categorias mais amplas ou padrões de pensamento inclusivos do que com os próprios pensamentos. A confusão em que estamos. O que é impressionante é que a versão da realidade nós criamos através da atividade vritti é baseada em turbilhões de atividade em grande parte nonsequential em que a nossa atenção muda constantemente (muitas vezes bastante descontroladamente) entre muitos pensamentos diferentes, crenças (tanto verdadeiras e falsas) e memórias. Você pode confirmar isso por si mesmo após alguns minutos de tentativa de conscientização interna silenciosa. Por exemplo, o ato de planejar uma festa para o octogésimo oitavo aniversário do seu tio é na verdade um passeio em uma montanha-russa desarticulada de pensamentos dispersos. Ao planejar o cardápio, você se lembra de que seu tio adora comida italiana. Wat

Quando o turbilhão começa: berinjela é bom, é um pretinho, estou ficando com fome, não são sombras ruins para artrite, não havia algo na internet sobre artrite, o que é que soa, minhas costas doem, eu preciso de um computador novo, não posso pagar um agora minha irmã faz um ótimo molho talvez eu deva arrumar um novo emprego bom, é quase um almoço a economia não está indo tão bem nós precisamos de um novo presidente está um pouco frio aqui garoto, o verão está quase acabando eu com certeza estou com fome Pergunte a minha irmã se ela pode ajudar, talvez a massa seja melhor Eu não posso pagar um computador agora sim, a massa é melhor Tudo isso - e muito mais - acontece ao longo de apenas alguns momentos. Assim como alguns sci-fi, mutantes, hiperativos superspider loucos em esteróides radioativos, incessante turbilhão da mente tece teias de concepções de percepções e memórias. É possível para nós funcionar livremente entre as muitas teias de vritti - grudadas pela ignorância - e não sermos pegos? Sim, e Raja Yoga nos ensina como.

 De volta à aranha: como nem todos os fios que ela tece são pegajosos, ela não fica presa em sua própria teia. Da mesma forma, os alunos dos Yoga Sutras aprendem que as vrittis não contaminadas pelo apego egoísta estão livres da viscosidade. Como a atividade do vritti afeta a percepção. Vamos examinar como é a experiência antes que a atividade da vritti a altere. Imagine-se como um bebê, tendo purê de banana como seu primeiro alimento sólido. Naquele primeiro gosto, os sentidos transmitiram o sabor, cor, textura e aroma à sua mente. Naquele momento, não havia sabor doce e frutado, nem amarelo, nem aroma de banana. Seus olhos brilharam com admiração e curiosidade quando a fruta tocou sua língua. Você simplesmente experimentou isso pelo que era. Você estava no momento, não influenciado por vieses, medos ou preconceitos. Naquele momento, você realmente conhecia a natureza de uma banana. Grandes sábios e santos de todos os tempos e tradições ensinam que, para experimentar a iluminação, precisamos esquecer todos nós.

aprendi e me tornei como uma criança. Precisamos recuperar a clareza e a maravilha da experiência pura. Esse respeito inocente faz parte da grandeza, da santidade, percebemos nos mestres auto-realizados. Suas experiências de vida, não coloridas por teias de pensamentos, são diretas, imediatas e completas.

O lado prático da atividade vritti. 

A atividade de Vritti nos dá atalhos para lidar com o mundo das experiências. Um gato vê um pardal empoleirado em um ramo em cima. Na mente do gato, a forma do pardal cai na categoria de jantar em potencial. Ela instintivamente se prepara para atacar. O mesmo gato, ao ver a mera sombra de um falcão voando no céu, se agacha e corre para a segurança. Em ambos os casos, não há análise necessária. A forma de cada pássaro se encaixa em uma categoria da realidade do gato: um nutricional, o outro uma ameaça. É mais fácil acessar informações por categoria do que peneirar uma infinidade de pensamentos individuais e aleatórios.

Em última análise, o problema com a atividade de vritti não são as categorias ou correlações em si. Em vez disso, é a identificação com essa atividade, enraizada na ignorância, que nos impede de ver a Realidade como ela realmente é.

Atividade de Vritti resumida:
Vrittis são as atividades mentais através das quais a mente-experiência experimenta e tenta entender e organizar as experiências da vida.
Vrittis são formados sob a influência da ignorância.

Quando pensamentos individuais (pratyaya) surgem, eles são contrastados e comparados com outros pensamentos e depois agrupados em categorias com impressões semelhantes. Essa atividade ininterrupta pode ocorrer em um nível consciente ou inconsciente. As redes de pensamento criadas também são chamadas de vrittis.

A atividade de vrittis gera e sustenta um falso senso de identidade. Como os cosmólogos da Idade das Trevas que acreditavam que a Terra era o centro do universo, a atividade vritti cria um falso centro de consciência, uma falsa limitação para o que é onipresente. Através do processo de identificação, a atividade vritti cria a ilusão de uma identidade própria separada do Purusha.

Vrittis fornecem apenas uma percepção limitada da existência e são os meios pelos quais projetamos nossa concepção da realidade em objetos e eventos.

(Veja Vritti e Pratyaya no Índice Sutras-por-Assunto. Então, voltando-se para o Dicionário de Sutra, você pode aprofundar sua compreensão da relação entre vritti (modificações mentais) e pratyaya (pensamentos individuais) examinando os sutras listados no Índice.)

Isso nos leva ao nirodha, a palavra final no sutra que é a saída dos efeitos negativos da atividade da vritti.

Nirodha

Nirodha é usado para denotar um processo e um estado. É freqüentemente traduzido como restrição, cessação, restrição, supressão, prevenção, controle e inibição.

 A dificuldade com essas representações é que elas às vezes nos levam a reduzir seu significado a algo como “uma parada forçada e mecânica dos processos de pensamento”. E já que o nirodha é geralmente associado a práticas para acalmar a mente - tornando-a quieta, clara e - apontado - a dificuldade em entender torna-se composta. No entanto, a capacidade do nirodha de manter a atividade de vrittis não se deve à repressão bruta, mas a um processo de foco seletivo: redirecionar e manter a atenção em um objeto ou ideia. Neste processo, outros vrittis são naturalmente restritos à consciência, quebrando a rotina usual da atividade de vritti. 

Isso liberta a mente dos padrões habituais de percepção que obscurecem a verdadeira natureza da vida e do eu. A mente começa a perceber tudo em uma nova luz nova, a ver as coisas como elas são. É por isso que práticas como a adoração, a oração, o serviço abnegado e o estudo, que também dependem do foco seletivo, levam a liberar o domínio da vrittis na mente.

Como não são os próprios vrittis, mas nossa identificação com eles que nos causa estresse e sofrimento, nossa compreensão do nirodha deveria incluir qualquer processo que acabe com a ignorância sobre o material mental. Esse entendimento é refletido na descrição de perfeição em nirodha de Sri Patanjali. Observe a diferença em uma mente com e sem nirodha:

Com nirodha:

Então o Vidente (Self) permanece em Sua própria natureza (Sutra 1.3) - uma descrição da auto-realização.

Sem nirodha:

Em outras ocasiões (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais (Sutra 1.4) - uma descrição da ignorância espiritual.

Práticas, princípios e diretrizes de estilo de vida são valorizados porque promovem o nirodha. Nirodha encerra o sofrimento que acompanha a identificação errônea com o corpo e a mente, bem como a influência da ignorância sobre o funcionamento mental.
No contexto dos Yoga Sutras, o nirodha é melhor entendido como uma abordagem multifacetada do domínio mental, capaz de transformar a auto-identidade. Requer o cultivo da disciplina, o redirecionamento da atenção, a obtenção de um discernimento discriminativo, o desenvolvimento do desapego e é apoiado por princípios morais e éticos claros.

Attainme

Os estados mais elevados de nirodha sinalizam o fim da influência das impressões subconscientes (samskaras) sobre o comportamento e a percepção. Em última análise, o nirodha leva à transcendência de todas as limitações psicológicas e à realização direta do indivíduo como Purusha.

 Como isso ocorre? Imagine que você nunca viu o seu próprio rosto. Você já ouviu falar que é lindo e agora desenvolveu um desejo de ver por si mesmo. Mas você não pode ver seu rosto porque é o rosto que faz a visão. Se você quiser ver seu rosto, um espelho é necessário para refletir a imagem de volta para você. Mas para se ver como você realmente é, o espelho precisa estar livre de distorção e sujeira. Se você observar seu reflexo em um espelho rachado, deformado ou sujo, não verá seu rosto como está, verá uma imagem distorcida. Percebendo que você está deformado, você fica desanimado. Deveria ser óbvio que você está bem e que a imagem distorcida é devida a um espelho deformado, mas você persiste em se identificar com a imagem refletida. - Entre Sri Patanjali. Ele sabe que a sua miséria é causada pela confusão da imagem refletida com o Ser e começa gentilmente a guiá-lo para fora da ignorância. Ele não gasta muito tempo falando sobre a natureza do seu rosto, mas sugere práticas para suavemente, mas com certeza, limpar e endireitar o espelho.

 Conforme você persevera, as alterações no espelho fazem com que a imagem refletida mude. Pouco a pouco surge uma imagem divina. Quando o espelho se torna perfeitamente reto, seu rosto é revelado a você como sempre foi. A mente é o espelho em que nos percebemos. Se é distorcida por vrittis, muitas vezes nos vemos como seres limitados e frágeis, não um com o Ser. Nós somos enganados pela reflexão no espelho da mente novamente e novamente, perdendo a verdade de quem realmente somos. 

Vrittis enxameiam como gafanhotos, nublando nossa faculdade discriminativa e reforçando a auto-avaliação defeituosa que a ignorância nos impressiona. Nirodha é o meio para recuperar a memória de quem realmente somos. Deixamos de nos identificar com os vrittis. Percebemos que todas as nossas turbulências, medos, dúvidas, raiva e depressão estão na mente, não no nosso Ser.

 O drama, conflito, humor, romance, aventura, horror e comédia só existem no nível da reflexão. Embora possamos adorar a imagem que vemos, realmente não ganhamos nada que já não tivéssemos; o espelho apenas revelou o que sempre foi. Nós não somos o reflexo, mas o rosto. Nós somos o Vidente, o Purusha. Isso é iluminação ou auto-realização. Essa é toda boa teoria, mas sem a experiência direta dessa verdade, não ajuda muito. Nossas mentes são vítimas do hábito, acostumadas a correr incansavelmente aqui e ali.

 A inquietude profundamente enraizada da mente pode levar até mesmo os mais robustos a se desesperarem, especialmente se a única imagem de nirodha que eles têm é sentar-se de pernas cruzadas, exercendo esforços hercúleos para impedir a mente de pensar. Se tudo isso fosse para a prática de Yoga, a maioria de nós estaria fadada a carreiras breves como iogues. Felizmente, esse cenário não é sugerido em nome do Raja Yoga. Sri Patanjali apresenta um caminho atraente e testado pelo tempo que é claro, prático e conciso. O Nirodha é alcançado por meio de uma abordagem holística. Para garantir o sucesso, somos encorajados a utilizar e refinar todas as nossas

Nirodha é alcançado através de uma abordagem holística. Para garantir o sucesso, somos encorajados a utilizar e refinar todas as nossas capacidades inatas: físicas, sociais, psicológicas e espirituais. Além de acalmar a mente através da concentração e meditação, são oferecidas muitas outras abordagens que envolvem tudo o que somos na busca da auto-realização:

O corpo: posturas de yoga e controle da respiração
O intelecto: estudo e auto-análise
O coração: oração e adoração
Interação social: serviço dedicado aos outros
Integridade pessoal: o cultivo de virtudes morais e éticas
Sutra Relacionado: 2.29: Os oito membros do Yoga.

Ao compreender as importantes facetas e implicações do nirodha, podemos compreender a essência do Yoga e de todas as disciplinas espirituais.

Nirodha é exercido pelo redirecionamento. O verdadeiro segredo para progredir no Yoga é cultivar hábitos úteis e, ao mesmo tempo, quebrar hábitos prejudiciais. O caminho para desenvolver novos hábitos é o redirecionamento proposital da atenção. As raízes que compõem a palavra nirodha sugerem isso.

Derivada de rudh, “restringir, prender, evitar” e “descer ou entrar”, nirodha sugere “evitar”. Praticantes esforçam-se para restringir sua atenção a trajetórias uniógicas, desviando-a para esforços que sejam consistentes com o objetivo. de Yoga. Você poderia pensar neste processo como retreinamento, em vez de restringir (ver sutras 2.33 e 2.34, em pratipaksha bhavana, a prática de substituir pensamentos negativos por pensamentos positivos).

Treinar a mente é como treinar um filhote. Ter um animal de estimação bem-comportado e feliz é realizado por um redirecionamento firme e amoroso, em vez de palavras duras ou punição severa. Bons treinadores de cães sabem que isso

é a melhor maneira de criar bons hábitos. Toda vez que desconectarmos nossa atenção de uma tentação ou hábito indesejados e redirecioná-la para algo benéfico para nosso crescimento, teremos um pouco mais de domínio sobre nossas mentes. Como nirodha afeta nossa compreensão do mundo. É difícil conhecer um objeto, pessoa ou evento como é, porque os vieses afetam as percepções. É como se estivéssemos olhando para a vida através de uma lente de câmera encardida que tem sido inadequadamente focada. 

Nirodha limpa e foca nossas lentes, acalmando os vrittis que colorem nossas percepções. Através de uma lente focada e imaculada (uma mente clara e estável), chegamos a conhecer a natureza dos objetos como eles são. A mente naturalmente exerce sua capacidade de penetrar o que quer que seja mantido firme em seu foco

. Medindo o progresso no nirodha.

 O progresso no Yoga não é necessariamente caracterizado por revelações diárias que incomodam a mente. Em vez disso, o caminho é marcado por mudanças pequenas, mas significativas, na forma como agimos e reagimos. Talvez seremos mais pacientes quando formos interrompidos no trânsito. Ou podemos nos sentir um pouco menos amedrontados ou ansiosos quando falamos em público. Atração de filmes violentos pode ser substituída por diversões mais tranquilas. No próximo Natal, poderemos decidir reduzir nosso orçamento de presentes, para que mais possa ser dado à caridade.

 Sábios e santos nascem desses primórdios. Existe um sinal infalível de crescimento: seremos mais pacíficos e felizes. Talvez não todos os dias em todos os sentidos, mas se nossa felicidade fosse marcada em um gráfico, a tendência ao longo de um período de tempo seria definitivamente para cima. Nirodha, arrependimento e a Bíblia. O arrependimento é um tema recorrente importante na Bíblia. 

Embora geralmente consideremos o arrependimento como uma expressão de remorso, ele originalmente pretendia passar por uma mudança radical nos valores e no comportamento. Significa afastar-se da escuridão da ignorância (caminhos pecaminosos) e levar uma vida baseada em princípios espirituais (voltando-se para Deus). Tanto o nirodha quanto o arrependimento representam pontos de inflexão, mudanças fundamentais nos objetivos. Eles formam o nexo de vida para aqueles que procuram acabar com a escuridão da ignorância e a volta para o Espírito. Sutras Relacionados: 3.9 e 3.10: 

Uma descrição mais técnica do processo de nirodha.1.3. Então o Vidente (Ser) permanece em Sua própria natureza. O que ou quem é o Vidente? No sutra 2.20, Sri Patanjali dá a resposta definitiva: “O Vidente não é nada além do poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente”. Vidente é outra maneira de se referir ao Purusha: consciência pura; Consciência imutável, incondicionada.

 A palavra residir significa habitar ou ter residência permanente. Por causa das constantes flutuações da mente, o Vidente, embora sempre presente como nossa Verdadeira Identidade, parece aparecer e desaparecer. O que se sugere é que o Vidente não será mais um visitante, vindo com períodos de quietude mental e partindo quando a mente se torna inquieta. 

Os dois últimos sutras apresentam o núcleo teórico essencial do Raja Yoga; que em uma mente perfeitamente imóvel e clara, todos os traços de ignorância desaparecem e o indivíduo experimenta a si mesmo como pura, eterna e ilimitada consciência: o Ser. É como uma onda que experimenta que é agora, era e sempre será uma com o oceano (se você gostaria de olhar para uma descrição mais detalhada desta experiência, ver sutra 4.34.) Esta verdade foi redescoberta por mulheres e homens de muitas culturas e épocas. Quando o Senhor Jesus ensinou: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus 5.8), ele estava apresentando o mesmo princípio.

 O que significa ter um coração puro? Em algum momento da sua série, você provavelmente foi convidado a memorizar um poema para recitar no dia seguinte. O que você disse se soubesse perfeitamente? "Eu sei de coração." Não por cabeça, mente ou cérebro, mas de coração. O coração implica a totalidade da mente, algo mais profundo e mais estável que o aparato pensante usual. Ter um coração puro é ter uma mente limpa e firme - um estado de nirodha. O resultado dessa pureza é que veremos a Deus. 

Não há escolha implícita. Se o seu coração é puro, você verá a Deus; nenhum ifs, ands ou buts.The Antigo Testamento contém uma idéia muito semelhante. Aparece no Salmo 46.10. Desta vez é Deus falando: “Fique quieto e saiba que eu sou Deus”. A quietude é a exigência.

 Quietude; não simplesmente abstendo-se de movimento, mas absoluta quietude, como a superfície calma e clara de um lago que pode refletir como um espelho. Todos aqueles que alcançaram o nirodha têm o dom da visão dual. Eles vêem a unidade que é Deus por trás da diversidade de nomes e formas. Eles nunca perdem de vista o Cósmico que é a base de toda a criação. 

Como aqueles de nós que não alcançaram este estado elevado vêem o mundo? O que acontece com nossa percepção do Eu quando a mente é colorida pela ignorância? Em outros momentos (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais. Isso descreve o hábito de se apegar à individualidade: o ego se identificando com a atividade mental. O turbilhão de modificação mental

íons (vrittis) tem um jeito de cativar nossa atenção. É um drama tão cativante que nos perdemos (e Self) na teatralidade. Esquecemos que somos realmente testemunhas da peça. O processo de identificação errada é enganosamente inocente. Por exemplo, se olharmos para nossos corpos em um espelho, pensamos que somos o corpo. "Eu sou alto". "Eu sou magro". "Eu sou homem". "Estou doente". Quando nos identificamos com o conteúdo da mente, fazemos declarações diferentes. “Sou professor de física.” “Sou médico.” “Estou feliz.” “Estou triste.” Observe como a linguagem revela que o nosso “eu” parece sofrer mudanças. No entanto, o Eu não mudou. É o reflexo do Ser no espelho mental que muda. Nosso rosto, refletido em um espelho distorcido, não é afetado. Da mesma forma, o Eu permanece inalterado e ilimitado, embora seja refletido em uma mente que, sob a influência da ignorância, é distorcida pelo vrittis.

1.5. Existem cinco tipos de modificações mentais, dolorosas ou indolores. Patanjali descreve vrittis de duas maneiras: por categoria e por efeito.

Por categoria

As categorias consistem nas cinco atividades primárias que a mente realiza quando se envolve na vida diária (ver sutra 1.6 para a lista).

Por efeito

Fundamentalmente, a atividade mental é motivada por um princípio dualístico. A atenção da mente habitualmente flui em uma das duas direções: em direção a atividades que são agradáveis ​​ou distantes daquelas que trazem dor. Neste sutra, estamos sendo introduzidos a uma compreensão mais profunda.

Observe as palavras usadas neste sutra: “dolorosas ou indolores”. Por que não usar a palavra prazer, o oposto natural do doloroso? Pensamos erroneamente (às vezes inconscientemente) que existe uma filosofia ou um conjunto de exercícios espirituais que põem fim ao sofrimento e trazem prazer. Acreditamos nisso porque esquecemos que o prazer que procuramos é, na realidade, quem já somos. E embora seja verdade que a atividade de vritti tem apenas dois efeitos, eles não são dor e prazer. A verdade é que a atividade vritti pode obscurecer a felicidade que é nossa verdadeira natureza ou deixar essa felicidade intacta.

O fluxo em direção ao indolor é caracterizado pela clareza, discernimento e abnegação. Esse fluxo de pensamento leva ao desmantelamento da ignorância. Por outro lado, atividades mentais que trazem dor são influenciadas pela ignorância e ajudam a manter seu poder e influência. Esses dois movimentos fundamentais são como redemoinhos, ganhando ou perdendo o ímpeto de acordo com os pensamentos e ações do indivíduo.

Nós nos acostumamos com o fluxo mental que mantém a ignorância e habitualmente é atraído para suas correntes a maior parte do tempo. Através das práticas do Raja Yoga, aumentamos a atração do turbilhão indolor. Todo e qualquer exemplo de meditação, oração, ação altruísta, estudo de altos ideais ou repetição de mantras acrescenta força ao ímpeto de vrittis indolores, fortalecendo sua influência em nossas vidas. Com o tempo, o redemoinho sem dor ganha força suficiente para superar o doloroso. Nenhum ato de yoga, por menor que seja, é sempre desperdiçado e contribui para a auto-realização.

Se examinarmos momentos de alegria e paz, descobriremos que o que eles oferecem são vislumbres velados e fugazes do Ser. São as instâncias em que a mente, através de uma combinação de fatores (principalmente a suspensão do desejo), momentaneamente se torna mais estável, permitindo-lhe refletir um indício da paz interior.

Sem expectativas auto-motivadas, não há nada para perturbar a mente. Como meu mestre costumava dizer: “Onde não há compromisso, não pode haver decepção”. A fonte de nossa dor é nossa própria consulta ou expectativa. A mente, quando não é mais estimulada por processos de pensamento egocêntricos, gradualmente se estabelece, tornando-se clara e imóvel. Operar a mente em um modo altruísta não traz prazer diretamente; simplesmente deixa a mente em paz para que a alegria interior possa brilhar.

(Veja o Dicionário Sutra para ver a relação entre os vrittis dolorosos deste sutra e os obstáculos fundamentais, as klesas do sutra 2.3.)

1.6. Eles são conhecimento correto, percepção equivocada, conceituação, sono e memória.

Este sutra nos diz o que os vrittis “parecem”. Se quisermos capturar ladrões, é útil ter uma boa descrição de como eles se parecem ou agem. Se nosso objetivo é atingir nirodha sobre os vrittis na mente, uma descrição deles é muito útil.

Estes cinco vrittis podem ser agrupados em três categorias. O primeiro diz respeito às maneiras pelas quais coletamos informações, sejam elas válidas ou inválidas. O segundo é o oposto de coletar dados - o pensamento de nada e sua conseqüência, o estado que chamamos de sono. É como a mente alcança um estado de profundo descanso. A terceira é a memória, que possibilita a aprendizagem retendo experiências e dando continuidade à vida.

O sono, as memórias e o conhecimento - certo ou errado - tudo isso está no reino das modificações mentais e, portanto, de acordo com Sri Patanjali, deve, em última instância, vir sob nosso domínio.

1.7. As fontes do conhecimento correto são percepção direta, inferência e testemunho autoritário.

Nossa compreensão da vida é construída sobre uma base de conhecimento que adquirimos ao longo da vida. Mas esse conhecimento só pode ser confiado se for alcançado por meios válidos.

Existem duas maneiras de interpretar este sutra:

Existem três meios confiáveis ​​para obter informações sobre a vida e o Self.

Uma informação é considerada confiável depois de passar por este processo de três frentes.

Percepção direta

As informações obtidas através da percepção direta podem ser consideradas válidas, o que significa que estão de acordo com os fatos reais. Ao colocar a percepção direta primeiro, Sri Patanjali sugere que a experiência é a pedra angular do processo de aprendizagem. A experiência não é apenas o melhor professor; é o único professor. Até mesmo ler um livro ou participar de uma aula é se beneficiar da experiência de outra pessoa. Podemos ler sobre fogo que gera calor e pode ser usado para usos destrutivos ou construtivos. Poderia tudo fazer sentido, mas se a nossa experiência com o fogo foi confinada a palavras em um page, continua a ser uma realidade fora da nossa experiência. Não podemos dizer que conhecemos a natureza do fogo. Mas quando colocamos nosso dedo perto da chama, sabemos que pode queimar carne; e depois de cozinhar comida em fogo, nós entenderemos seu benefício. Assumindo que nossos sentidos estão funcionando normalmente, a percepção direta é uma fonte de conhecimento que podemos confiar e usar em nossa investigação do mundo e de nosso Self mais profundo. A percepção direta é o impacto inicial de um estímulo na consciência individual. No entanto, quando as funções mentais entram em ação, o que era uma experiência direta e pura pode se tornar colorido pelas limitações do próprio processo de pensamento. Se houver falta de foco durante o ato de percepção, o conhecimento adquirido pode ser incompleto. Então, quando o ego, ahamkara, imprime sua marca nessa experiência, reivindicando-a como única em si mesma, a experiência geralmente se torna colorida por preconceitos, desejos, aversões e medos. Finalmente, ao recordar a experiência, a mente torna-se vulnerável às influências corruptoras da memória defeituosa ou incompleta, fazendo com que fatos vitais sejam perdidos ou informações estranhas adicionadas. Como não podemos experimentar diretamente tudo sozinhos, precisamos ser capazes de obter conhecimento. de outras fontes. Por exemplo, nós rotineiramente compilamos e processamos informações através da leitura ou escuta. (Se a fonte da informação for considerada especialista, estaremos usando testemunho autoritário, a terceira categoria para obter o conhecimento correto.) Os dados que coletamos formam uma biblioteca interna de informações: verdadeira, falsa ou mista. Esta informação armazenada, quando usada para aumentar a percepção direta, é o que é chamado de inferência. 

Inferência

Inferência, principalmente uma função da faculdade discriminativa da mente (buddhi), depende do conhecimento previamente adquirido. Exige que conheçamos pelo menos algumas das características do objeto que está sendo inferido e possamos relacionar corretamente essas características ao objeto. O exemplo clássico é que o fogo pode ser inferido quando vemos fumaça, porque se sabe que uma característica do fogo é que ele é acompanhado de fumaça. A inferência como um meio para obter conhecimento é tão confiável quanto os meios analíticos empregados.

 Se eu detectar fumaça subindo em uma montanha distante, posso inferir a presença de fogo, mas somente depois de determinar se o que vejo é realmente fumaça, não uma nuvem fraca, vapor escapando de uma saída de fábrica ou poeira levantada por um caminhão . Simplesmente ver uma forma nebulosa e ondulada no ar não fornece informações suficientes para traçar uma inferência válida. 

No entanto, eu posso ser capaz de inferir corretamente o fogo se eu me aproximar e detectar o cheiro de fumaça ou ouvir o som de um caminhão de bombeiros se aproximando. Qualquer tentativa de identificar conclusivamente o que estou vendo antes de reunir informações suficientes estaria chegando a uma conclusão. A tendência da mente de tirar conclusões precipitadas é provavelmente uma das razões pelas quais Sri Patanjali gostaria que considerássemos a maneira correta de fazer inferências. Considere quantos problemas são causados ​​quando a mente assume fatos que não estão em evidência. Falsas acusações e conflitos interpessoais são apenas parte do problema. Nossas mentes podem ficar repletas de falsidades e meias-verdades sobre a vida e o mundo em que vivemos. Para evitar esse hábito perigoso, é útil estar ciente do estado mental que o torna mais provável. tirar conclusões precipitadas é uma interrupção ou corrupção do processo de coleta de dados devido a:

Uma perda de foco no ato da percepção

A impaciência de experimentar algo que pensamos nos trará prazer

A ansiedade de evitar aquilo que pensamos nos trará dor. Idealmente, como deve funcionar o processo de inferência?

O termo sânscrito para inferência, anumana, contém pistas importantes para a análise efetiva da informação. Vem das raízes, anu, “depois” e ma, “para exibir, medir, preparar”. “Exibir depois” pode ser entendido como o uso da lembrança; “Medir” sugere avaliação; e "preparar" implica o desenho de uma conclusão. Portanto, a inferência é o processo de se chegar a uma conclusão lógica a respeito de uma experiência através de recordação e avaliação precisas.

Recordação precisa. 

Ao contrário da percepção direta, em que o próprio objeto é o estímulo para (e o foco da) percepção, na inferência, é uma característica do objeto que chama nossa atenção.

Exemplo: coloquei uma caçarola de batata doce no forno. Enquanto isso, me ocupo com uma limpeza intensa. Duas horas depois, sinto um cheiro de algo alarmante. Minha memória, procurando por cheiros semelhantes, rapidamente relata que o aroma que estou detectando é o da queima de comida. Eu não observei diretamente a comida em chamas, mas percebi uma de suas características. O aroma desagradável agita outra lembrança: lembro-me da caçarola que coloquei no forno duas horas antes.

Para que a inferência seja valiosa, a memória precisa ser precisa e prontamente acessível. A recordação precisa é reforçada por ter uma mente clara e focada, sem preconceitos ou preconceitos pessoais.

Avaliação. 

Como a inferência lida com características, preciso ser capaz de encontrar relações entre a característica que estou experimentando e seu objeto. Se minha compreensão das relações entre o que estou experimentando e o que está sendo inferido está correta, e se minha mente segue uma progressão lógica da razão e resiste em tirar conclusões precipitadas de ansiedade, medo ou algum outro estressor, minha medida O evento é algo em que posso confiar como preciso.Exemplo: Usando as informações que tenho à mão, avalio que minhas lembranças do cheiro de comida queimada e uma caçarola cozida demais têm uma relação lógica.

Fazendo uma conclusão. Este é o processo de resumir informações em conhecimento utilizável. Exemplo: Concluo que é minha caçarola de batata-doce que está queimando. A percepção visual direta de minha caçarola confirmará minha inferência. A elaboração de uma conclusão razoável e lógica sobre uma ideia, objeto ou evento nos permite encontrar correspondências com outras informações e também pode nos levar a formar princípios gerais ou planos de ação. No exemplo acima, eu rapidamente decido remover a caçarola do forno e depois comprar um temporizador de forno com um sino alto. 

Testemunho Autoritário

Agama, literalmente, “ir em direção a uma fonte”, é um conselho especializado e uma orientação das escrituras e de adeptos espirituais ou indivíduos iluminados. A experiência direta de sábios, santos, profetas e mestres espirituais é uma fonte válida de conhecimento, uma vez que é o conhecimento que provou sua confiabilidade para inúmeros caçadores ao longo do tempo. Também deve ser conhecimento que tem o potencial de ser verificado pelo indivíduo através de sua própria percepção direta. 

Podemos verificar a validade dos roteiros do nosso guia de viagem quando dirigimos as estradas para nós mesmos. Agora vamos examinar como a percepção direta, a inferência e o testemunho autoritário trabalham juntos para ajudar a garantir que qualquer conhecimento obtido seja preciso e, portanto, útil na contemplação dos ensinamentos espirituais. que os sentidos estão em bom estado de funcionamento, não há ilusão na percepção direta.

 Portanto, é uma fonte válida de coleta de conhecimento. Ainda tem limitações práticas. O escopo da aprendizagem é limitado a experiências pessoais. Além disso, não há conceitos, palavras, juízos de valor - nenhuma maneira de comunicar a experiência a outros ou de avaliar seu propósito na vida. Embora a informação seja verdadeira, ela é gritante e isolada de outros fatos. A inferência nos permite trabalhar com informações. Nós comparamos, contrastamos e avaliamos pedaços de informação em muitos níveis, refinando-os até que possam ser usados ​​na vida cotidiana. 

A inferência não apenas ajuda a trazer nossas experiências para o mundo, mas também nos ajuda a coordenar, organizar e utilizar todo o conhecimento que adquirimos. Mas, como observamos acima, o processo de inferência é suscetível à influência distorcida dos processos de pensamento. É aí que entra o testemunho autoritário. Para provar que o conhecimento pessoal é sólido, é prudente medi-lo em relação a um testemunho perito e objetivo. 

Vejamos um exemplo hipotético para demonstrar como as três fontes do conhecimento correto se equilibram. 

Suponha que você tenha crises recorrentes de desconforto abdominal:

 A sensação de dor é a experiência direta. Sua preocupação motiva você a se referir a vários textos médicos, pesquisar na Internet e conversar com alguns amigos que tiveram problemas semelhantes. Através da dedução você deduz que é um caso de refluxo ácido. Você conclui que não é grave e compra medicamentos de venda livre para tratá-lo. Claro, você pode ou não estar correto. Se você deseja ter certeza, ou se as tentativas de automedicação não forem bem sucedidas, você naturalmente consultaria especialistas - médicos. 

Da mesma forma, se quisermos confirmar a validade de nossa compreensão das questões espirituais, faríamos bem em consultar textos autoritativos e aqueles que experimentaram as verdades desses ensinamentos por si mesmos. Essa abordagem trilateral para obter entendimento - percepção direta, inferência e testemunho autoritário - ajuda a manter a atenção do yogi focada em esforços conducentes ao seu amadurecimento espiritual.

1.8. Percepção equivocada ocorre quando o conhecimento de algo não é baseado em sua verdadeira forma. A palavra traduzida como percepção equivocada é viparyaya. As raízes da palavra oferecem uma pista sobre o que é e como ocorre. Viparyaya é de i, “ir, fluir”, com vi, “ao meio”, e pari, “ao redor”, dando Viparyaya, “fluir para longe”. ou ao redor. 

”A percepção errônea ocorre quando a mente perde o ponto e flui para longe ou em torno da verdade ao tirar conclusões sobre uma ocorrência. Observe como essa definição de percepção equivocada é quase o oposto direto de nirodha - mantendo a atenção da mente firme. A implicação é que as observações podem ser falhas quando a mente não tem foco constante. A percepção errônea é fundamentada em problemas que ocorrem durante o ato de percepção ou no processo de inferência. Pode ser que a informação transmitida pelo senses é incompleta, a lógica é falha, informações irrelevantes são adicionadas ou a memória não contém fatos pertinentes ao objeto percebido. 

A conseqüência da percepção equivocada é que as impressões mentais (vrittis) que não correspondem aos fatos reais são armazenadas e tratadas como conhecimento verdadeiro. O exemplo clássico da percepção errônea é confundir uma corda enrolada com uma cobra em uma sala pouco iluminada. A percepção equivocada produz o mesmo impacto como se a cobra estivesse realmente presente. As percepções perceptivas geralmente contêm um núcleo de verdade.

 Continuando com o nosso exemplo, os sentidos perceberam corretamente uma forma espiralada e transmitiram essa informação para a faculdade discriminativa. Talvez por causa de um profundo medo de cobras ou porque a memória de um documentário sobre cascavéis estava fresca em nossa mente, o processo ordenado de inferência foi curto-circuitado. Chegamos a uma conclusão que não correspondia à realidade. Sem equanimidade mental, somos facilmente desviados durante atos de percepção ou inferência. Nossas mentes, lançadas em uma reação em cadeia descontrolada de impressões, desejos e preconceitos subconscientes, são vítimas de percepções equivocadas.

É interessante notar que a filosofia Sankhya lista as causas da percepção errônea como: Ignorância/Egoísmo/Anexo/Aversão/Clinging à vida corpórea / amor-próprio

Se você olha para frente sutra 2.3, você verá os mesmos cinco fatores listados como os cinco obstáculos (klesas). Em suma, a percepção errônea repousa sobre a ignorância fundamental do Eu Verdadeiro.

1.9. O conhecimento baseado apenas na linguagem, independente de qualquer objeto externo, é conceituação.

A mente constrói nossa compreensão da vida através de vários caminhos. O conhecimento nascido da conceituação é baseado apenas na linguagem: em nossa familiaridade com as palavras e o conhecimento simbolizado pelas palavras. A conceitualização é a criação de realidades subjetivas a partir dos diálogos internos incessantes da mente. É talvez o criador mais prolífico de nossas noções de realidade. Considere por um momento quantas de nossas idéias sobre a existência são formadas ou baseadas no que ouvimos em conversas e através de romances, jornais, filmes, programas de TV e letras.

Na conceituação, a mente tece realidades combinando memória e linguagem de várias formas criativas. É importante notar que o conhecimento adquirido através da conceituação pode ou não estar correto. Por exemplo, considere o ditado “O amor é cego”, uma proposição sem objeto perceptível que podemos nos conectar a ele. É uma realidade construída apenas com palavras que podem, de fato, refletir uma realidade. Em seguida, encontramos o ditado: "Deus é amor". Mais uma vez, não há objeto detectável pelos sentidos e, mais uma vez - usando apenas palavras - tratamos essas palavras como verdade. 

Esses dois ditos ecoam, de uma maneira poética, sentimentos pessoais que são reais e que podem se tornar os blocos de construção de nossa cosmovisão. No entanto, até experimentarmos os objetos associados a essas conceituações (amor em um caso e Deus no outro) ou tê-los confirmados pelo testemunho autoritário, não podemos tratar esses ditos como conhecimento correto. Eis uma boa razão: a conceitualização pode facilmente sair do controle e nos levar à ignorância. 

Usando um tipo de processo de pensamento baseado em equações, podemos chegar a uma nova “verdade” combinando os dois ditos acima: Se o amor é cego e Deus é amor, então Deus é cego. Sem nenhum objeto externo para restringir nossas mentes da fantasia ou nenhuma autoridade reconhecida nos corrigindo, poderíamos nos entregar a voos extravagantes. Essas excursões mentais podem nos levar de fórmulas de palavras que refletem uma verdade a imagens fantásticas reunidas a partir de memórias: um caranguejo de trinta pés com uma cabeça de cavalo, por exemplo.

 O fato de que a conceitualização pode nos fazer abandonar a inferência adequada, a orientação autoritária e a percepção direta em favor de realidades construídas por palavras é bem descrita no sânscrito para a conceitualização, vikalpa. Sua raiz se traduz como "afastar-se do bem ordenado ou adequado".

Como as conceituações não têm um ponto de referência externo, elas podem obscurecer nossa percepção da realidade como ela realmente é. Podemos estudar símiles precisos descrevendo o sabor de uma banana, mas até que realmente provemos um, permanece uma conceituação - uma realidade não experimentada. Para os estudantes de yoga que estão interessados ​​em percepções diretas da realidade, o hábito profundamente enraizado de conceituação:

Blocos de formulários para direcionar a percepção

Distrai a mente da lógica da inferência

Nos impede de nos beneficiarmos da sabedoria que vem do testemunho autoritário

O conhecimento obtido através da conceituação não é considerado válido até e a menos que exista um objeto ou evento real que seja diretamente percebido ou que possa ser corroborado por uma fonte autorizada. Todas as verdades genuínas podem ser corroboradas, ponto em que elas são então consideradas testemunho autoritário: uma “fonte de conhecimento correto” (ver sutra 1.7).

A conceituação tem um lado positivo. É como formamos as metáforas e símiles que nos ajudam a entender os dados armazenados na mente. A conceituação também forma a base do processo criativo necessário para produzir poesia e outras artes.

Percepção equivocada e conceituação comparadas

Em contraste com a percepção equivocada, em que a mente altera a percepção de um objeto externo, a conceituação é desprovida de qualquer objeto, qualquer realidade correspondente. No equívoco, nós confundimos uma corda com uma cobra. Aqui não há nada além do poder da linguagem para criar vrittis.

Uma das maneiras pelas quais nós caímos nas armadilhas da conceituação é quando a busca pela verdade é abandonada em favor das coisas temidas ou esperadas. Em tais casos, basear-se na conceituação como fonte de conhecimento válido muitas vezes leva a mente a tirar conclusões precipitadas.

Há uma história fictícia de um jovem que era um saltador de pouca habilidade. Ele estava contando a seus colegas de classe - e a qualquer um que quisesse ouvir - os incríveis eventos que aconteciam nos campeonatos do condado.

Ele orgulhosamente disse a seus amigos que em seu primeiro salto ele amarrou o recorde escolar. A multidão aplaudiu descontroladamente. Mas infelizmente, ele enfatizou, ele não pôde provar que isso aconteceu porque ninguém estava lá para ver. Seus colegas ficaram surpresos com sua realização. Esse era o mesmo garoto que mal fazia o time?

Seu próximo salto quebrou o recorde do estado. A multidão ficou de pé, aplaudindo com aplausos estrondosos.

“Eu sei que isso é difícil de acreditar, mas é verdade. O único arrependimento que tenho é que ninguém estava lá para verificar minha história ”.

“Incrível!” Exclamou um

de seus amigos. "Que pena que a mídia não estava lá." Em seu último salto, a multidão ficou calada quando o bar foi erguido acima do recorde nacional. Ele concentrou sua concentração, concentrou-se no travessão e, em um grande esforço, quebrou o recorde. A multidão, novamente em pé, aplaudiu longa e duramente, cantando palavras de elogio ao herói de sua cidade natal. "Mas, infelizmente", disse o jovem, "ninguém estava lá para ver." Então uma jovem garota disse: "Ninguém estava lá para ver isso?" "Não", respondeu o nosso herói, "ninguém". A colega disse: "Mas a multidão ... a multidão aplaudiu por você, não foi?" "Por que, sim eles fizeram." De repente, eles entenderam. Com suspiros altos e revirando os olhos, eles começaram a se afastar.

Presos no drama de sua história, eles foram vítimas da conceituação. Em nossas vidas diárias, quando aprendemos sobre fatos ou eventos apenas com palavras, é benéfico permitir que o tempo mental examine as circunstâncias relacionadas e, quando aplicável, consulte “especialistas”. Muitas vezes, podemos evitar os problemas que se seguem de tirar conclusões precipitadas. Sutra: 1.43: Descreve nirvitarka samadhi, o estado em que a mente está imune às armadilhas da conceituação.

1.10. Essa modificação mental que depende do pensamento do nada é o sono. Isso se refere ao sono sem sonhos. É o estado em que todos os outros vrittis estão suspensos, exceto o do nada. O fato de nos lembrarmos de dormir prova que o sono não é a mera ausência de atividade mental. Lembramo-nos apenas daquilo que percebemos. Embora o sono profundo forneça ao corpo o tão necessário descanso de cura, a função mais profunda e mais sutil do sono é o rejuvenescimento da mente.

 O corpo, embora precise de descanso para regenerar-se, pode recuperar-se de outras formas. Para o iogue avançado, estados profundos de meditação proporcionam profundo descanso e rejuvenescimento para o corpo e a mente.1.11. A memória é a lembrança de objetos experientes. Todas as experiências afetam a mente como vrittis. Depois de um tempo, os vrittis se tornam mais sutis e afundam no fundo do lago mental, onde se tornam samskaras:

 impressões subconscientes. Samskaras pode permanecer adormecido e não nos afetar, tornar-se ativo em um nível subconsciente e influenciar nossos estados mentais conscientes, ou ser estimulado e retornar à superfície do lago mental como uma memória (veja Samskara no Índice Sutras-por-Assunto). O sutra tem um link para o anterior. Os sonhos são memórias que se afirmam no sono. Essas memórias podem se apresentar de forma simbólica e, portanto, não são reconhecidas como tais. A memória é a única das cinco ondas de pensamento que dizem respeito ao passado. Sem isso, não poderíamos aprender com a experiência.

1.12. Essas modificações mentais são restringidas pela prática e desapego.

Esta abordagem dupla tipifica um princípio usado por profissionais de saúde holísticos. Enquanto o tratamento adequado para a queixa atual é prescrito, medidas que fortalecem a resistência a ocorrências futuras também são sugeridas. A prática é análoga ao tratamento e desapego à prevenção. Tanto a prática como o desapego são necessários para o sucesso no Yoga. São abordagens complementares que ajudam a mente a tornar-se mais clara, mais calma e mais forte.

Praticar sem desapego pode levar a um ego superinflacionado que se aproveita do poder para satisfazer o interesse próprio, independentemente das consequências. Muitos demônios da mitologia hindu eram iogues avançados que caíram no caminho da retidão quando sucumbiram a uma falha trágica, geralmente um desejo ardente. 

Por outro lado, sem a força e clareza mental adquiridas com a prática, o verdadeiro desapego nunca pode realmente surgir. Em vez disso, a mente pode cair em apatia. Esse não-apego falso pode fornecer um refúgio temporário para os medrosos - uma fachada espiritual onde eles podem se esconder para evitar desafios e responsabilidades. Quando os medos permanecem intocados, as capacidades inatas permanecem desconhecidas. Nós nos tornamos Clark Kent, nunca sabendo que o Superman está dentro. É a prática que extrai nossos recursos internos inexplorados.

A combinação de prática e não-apego leva a se tornar um indivíduo que desenvolve suas capacidades ao máximo e é guiado por uma mente clara e altruísta.

1.13. Destes dois, o esforço para a estabilidade é prática.

“Esforço em direção à firmeza” refere-se a focalizar e acalmar a mente na meditação, ao cultivo da regularidade e ao desenvolvimento de uma consciência inabalável das atividades da mente (especialmente o impacto limitante e prejudicial do ego). No sentido mais geral, a prática é o esforço contínuo para permanecer dentro do fluxo (o hábito) da atividade mental que leva à dissolução da ignorância.

As práticas apresentadas nos Yoga Sutras se enquadram nas seguintes categorias:
As práticas físicas de asana e pranayama
Meditação (dharana, dhyana, samadhi)
Devoção a Deus ou auto-entrega (Ishwara Pranidhana)
Compreender e aceitar o sofrimento como ajuda para a purificação (tapas)
Discernimento discriminativo (viveka)
Estudo (svadhyaya)

Em todas essas práticas, bons resultados só podem ser obtidos quando a mente alcança a atenção constante para a tarefa em questão.

Mas a prática de Yoga não se limita à meditação formal ou oração. A vida cotidiana é o palco em que os vrittis executam sua dança. Portanto, nossas vidas - todo ato - devem refletir um foco mental claro e constante. Não progrediremos satisfatoriamente se praticarmos o controle da mente por uma hora por dia e depois deixá-lo vagar sem descanso durante os outros vinte e três. 

Nosso estilo de vida e ambiente devem apoiar nossos objetivos. É por isso que precisamos viver plenamente no momento e desenvolver um foco atento em qualquer tarefa que esteja à mão. Isso também é prática de Yoga.

Ao usar a palavra “esforço”, este sutra nos lembra que o Yoga não é para os preguiçosos. Nada de bom foi alcançado sem esforço. Veja, por exemplo, o grande dançarino Fred Astaire. Nós o vemos graciosamente deslizando e saltando - aparentemente imunes à lei da gravidade - e ficam surpresos. Como seus movimentos parecem sem esforço. No entanto, muitas pessoas não sabem o quanto ele trabalhou para alcançar esse domínio. 

Muitas vezes, o elenco e a equipe voltavam para casa depois de um dia duro de filmagem, para retornar na manhã seguinte e descobrir que ele nunca havia saído do estúdio. Ele continuou ensaiando durante a noite, se esforçando para aperfeiçoar cada nuance sutil da dança. Sua história não é única. É compartilhado por muitas mulheres e homens que alcançaram a grandeza.

É significativo que este sutra não faça qualquer referência às tradições sectárias. Sri Patanjali não menciona nada específico ao hinduísmo, budismo, islamismo ou qualquer outra religião. Ele não menciona Deus, Verdade ou Consciência Cósmica. Quando chega a hora de definir a prática, Sri Patanjali demonstra a universalidade de sua compreensão simplesmente apresentando a estabilidade da mente como o fundamento da prática espiritual.

É por isso que não é exagero dizer que, quando um católico reza o rosário, é essencialmente o que os Yoga Sutras definem como prática de Yoga. É o mesmo com um monge budista envolvido em meditação andando nas selvas da Tailândia e o judeu que ora reverentemente em frente ao Muro das Lamentações em Jerusalém ou o muçulmano que está em frente a Meca em oração. Eles podem ou não saber o nome "Yoga", mas de acordo com a autoridade sobre o assunto, eles estão envolvidos na prática de Yoga.

Experencie

Se você ainda não fez isso, agora é um bom momento para iniciar uma rotina diária de práticas de Yoga. É uma boa ideia incluir práticas que ajudem a tornar o corpo mais forte e mais relaxado, a meditação e / ou a oração para ajudar a estabilizar a mente e, pelo menos, um pouco de estudo para ajudar a manter-se inspirado e no caminho certo.

Considere começar um diário espiritual. Faça um gráfico diário listando todos os

que você pretende realizar, e observe quanto tempo você gasta com cada prática. Você também pode acompanhar seu progresso em outras áreas que precisam ser melhoradas, como mudanças na dieta, virtudes para cultivar e hábitos negativos a serem eliminados. 

Você também pode criar um sistema de reforços para ajudá-lo se e quando deixar de cumprir seus compromissos. Você pode adicionar uma sessão extra de meditação ou fazer algumas rodadas extras de práticas de respiração, por exemplo. Observe como os lapsos de seus compromissos afetam a qualidade de suas práticas e a maneira como você experimenta seu dia. 

Uma madrugada de hoje pode tornar a meditação de amanhã monótona e desfocada. Meditação perdida por completo pode trazer um aumento na irritabilidade durante o dia. Revise suas resoluções a cada mês ou mais e revise-as à medida que progride. Um diário espiritual pode servir como um bom lembrete de seus objetivos. É prático na estruturação de seu programa.

 Estime quanto tempo você precisa para seus outros deveres e calcule com real tempo quanto tempo você pode gastar com suas práticas de Yoga. Os alunos muitas vezes são muito entusiasmados no começo e mordem mais do que podem mastigar. É melhor gastar menos tempo e ser regular do que uma grande quantidade de tempo ocasionalmente. Não fique obcecado com o seu progresso. Mesmo uma viagem para um destino de férias pode parecer interminável quando todos nós nos preocupamos com a chegada. A ansiedade nos fará perder muitas vistas bonitas e valiosas ao longo do caminho. Aprenda a apreciar e aproveitar o processo.

1.14. A prática se torna firmemente fundamentada quando bem atendida por um longo tempo, sem pausa e com entusiasmo. O que é uma prática "firmemente fundamentada" e por que é um estado desejável? Uma prática firmemente fundamentada é aquela que ocorre diariamente sem tensão ou participação relutante. 

. É significativo, inspirado e focado. É um hábito alegre que acompanha os praticantes durante toda a vida e se torna o fio ininterrupto que os guia para a auto-realização. Uma prática firmemente fundamentada não é simplesmente uma rotina arraigada de exercícios espirituais, mas um tempo antecipado de conexão com níveis mais profundos. É uma época de crescente familiaridade com nossa verdadeira identidade, de descoberta espiritual e nutrição. Os tempos na prática são tempos de integração e aumento da integridade. Essa visão da prática é o ideal e é alcançável por qualquer um que siga o conselho apresentado neste sutra. A realização de uma prática firmemente fundamentada marca um estágio importante nas atividades espirituais: é a mudança de “fazer Yoga” para a prática de Yoga.

 uma expressão natural de quem somos. As práticas não são mais atividades fora de nós - técnicas ou observâncias que foram adicionadas à nossa vida diária. As práticas se tornam tão integrantes de nossa experiência de vida quanto comer e dormir. No entanto, a maioria dos profissionais sabe que há momentos em que a prática não é uma experiência agradável. 

O entusiasmo inicial - a expectativa e o zelo de experimentar a paz e a alegria dos estados espirituais mais elevados - pode gradualmente dar lugar à complacência e ao descuido. Estes são momentos em que muito da nossa energia é gasta em persuadir, persuadir e às vezes até

e descuido. Estes são momentos em que muito da nossa energia é gasta em persuadir, persuadir e às vezes até nos intimidar para praticar. Quando a prática é irregular, os benefícios esperados não são percebidos, levando a uma espiral descendente de prática ainda menos freqüente e menos focada. Para evitar essa armadilha, Sri Patanjali oferece uma fórmula simples e eficaz para cultivar uma prática firmemente fundamentada.

Muito tempo

O sucesso em qualquer empreendimento que valha a pena requer tempo e, no que diz respeito à obtenção do nirodha, há muito tempo. Quanto tempo depende de variáveis ​​como atividades passadas, temperamento e ambiente atual. Mas o principal deles é quanto esforço e foco colocamos em nossas práticas (ver sutras 1.21 e 1.22, que discutem a relação entre entusiasmo e força de esforço e sucesso).

Não nos é dito por quanto tempo precisaremos esperar que nossas práticas sejam firmemente fundamentadas, mas é claro que precisamos ter um pouco de paciência. O que pode ser dito é que o sucesso em empreendimentos espirituais requer persistência.

Há uma história na qual o Buda foi perguntado quanto tempo leva para alcançar o nirvana.

"Você realmente deseja saber a resposta?", Perguntou o Compassivo a seu entusiasmado estudante.

“Ah sim, mestre. Estou ansioso para saber quanto tempo terei que praticar antes de alcançar a iluminação. ”

“Muito bem, meu filho. Você consegue imaginar um cubo de granito sólido cem por cem pés?

"Sim, senhor, eu posso fazer isso."

"Muito bom. Agora, imagine também que um pássaro carregando um lenço de seda em seu bico voa perto o suficiente do bloco de granito para que o lenço pincele o topo dele. Você ainda está comigo?"

"Sim, senhor, mas o que isso tem a ver com a minha iluminação?"

“Você logo entenderá. Você pode imaginar que esse pássaro voa sobre o cubo de granito apenas uma vez há cem anos?

"Sim, senhor, sou capaz de pensar nisso, embora seja um pouco difícil."

"Boa. Se você quiser saber quanto tempo leva para atingir o nirvana, entenda que é o mesmo período de tempo que leva aquele lenço a usar o granito no chão. ”

O queixo do aluno ansioso deve ter caído. Pode haver muitas razões pelas quais o Senhor Buda transmitiu a mensagem desta história a seu discípulo. Independentemente disso, podemos ter certeza de que a iluminação provavelmente não vem depois de um mês ou dois de prática para a maioria de nós. Esta história pode ser desanimadora, especialmente para aqueles que são novos na prática do Yoga. Mas não se preocupe. Continue lendo. Um pouco mais adiante no comentário sobre este sutra é outra história que equilibra este.

Sem pausa

Qualquer estudante adoraria que ela ou sua prática fossem tão arraigadas como a escovação. Se você decidir hoje à noite para pular a rotina odontológica de amanhã de manhã, há uma boa chance de que amanhã você se encontre na frente do espelho do banheiro com uma boca cheia de espuma, tendo esquecido completamente a determinação do dia anterior. Tal é o poder do hábito. A prática de yoga também pode se tornar habitual.

Para obter uma regularidade fácil e fluente na prática, um tempo considerável não é suficiente. A prática tem que ser regular. Não faltam praticantes de Yoga que se queixam de que não estão muito melhor agora do que há dez anos, quando começaram. Se você as questionar, muitas vezes descobrirá que, embora elas estejam praticando há dez anos, a prática delas tem sido um assunto recorrente. O progresso não pode ser feito sem regularidade - não apenas no Yoga, mas em qualquer esforço que valha a pena.

No entanto, nenhum esforço no Yoga é desperdiçado. Cada mantra repetido, cada asana, cada ocasião de serviço dedicado aos outros, cada oração, ato de adoração ou um pouco do conhecimento sagrado aprendido aumenta o ímpeto e a profundidade da prática.

Com entusiasmo

Anos de prática regular ainda podem não produzir os resultados esperados se isso não for feito com a atitude adequada. Entusiasmo significa ter fé e amor pelas práticas e pelo que elas trarão. É a chave que nos permite praticar por um longo tempo e sem pausa.

No começo, o entusiasmo é inspirado pela promessa de benefícios que virão. À medida que progredimos, a paz e a alegria do Ser que surge na mente tornam-se o grande motivador.

Lembre-se da história do Buda e do bloco de granito? Aqui está uma história que demonstra um princípio complementar. Possui o sábio Narada, que era bem conhecido por suas viagens de e para o céu.

Um dia, enquanto Narada caminhava por uma floresta, ele encontrou um iogue que estava sentado em meditação por tanto tempo que formigas construíram um formigueiro em volta de seu corpo, cobrindo-o totalmente. Apenas seu rosto estava saindo.

Esse meditador, de evidente determinação e resistência, viu Narada e gritou: "Venerável senhor, para onde você está viajando?"

"Oh, logo vou visitar o Senhor Siva no céu." O Senhor Siva é conhecido como o Senhor dos Iogues. Nosso ardente praticante reconheceu uma oportunidade.

"Quando você está lá, você poderia fazer uma pergunta ao Senhor para mim?"

"Eu ficarei feliz em. O que você deseja saber?

“Estou aqui há tanto tempo. Por quanto tempo eu terei que meditar assim até chegar a enli?

Espero que pergunte ao Senhor por você. Quando eu voltar desse jeito, vou deixar você saber a resposta Dele. Narada retomou sua jornada. Depois de mais algumas milhas, ele chegou a uma clareira e viu outro homem. Em contraste com o iogue imóvel, coberto de formigueiros, esse sujeito estava dançando e cantando com alegria. 

Depois de um momento, ele notou Narada. ”Narada, o que te traz aqui? Onde você está indo? ”“ Eu vou para o céu para uma visita. ”“ Maravilhoso. Se não for muito problema, eu tenho essa pergunta. Você poderia gentilmente apresentá-lo ao Senhor? ”“ Sim, eu estou feliz em fazê-lo. ”“ Quanto tempo mais terei que praticar antes de obter a libertação final? ”“ Certo. Eu vou perguntar a ele por você. "Depois de algum tempo, Narada voltou para a floresta e encontrou o primeiro homem, ainda coberto pelo formigueiro." Namaste, Narada, você viu o Senhor? O que ele disse sobre mim? ”“ Sim, eu o vi e fiz sua pergunta. Ele disse que você terá que estar meditando assim por mais quatro vidas. ”“ QUATRO? QUATRO !!! Eu não posso acreditar! Eu não fiz o suficiente? "Ele chorou e gemeu sobre a notícia. Depois de consolar o grande meditador, Narada andou e encontrou o segundo homem, ainda dançando e cantando o nome de Deus." Saudações Narada. Você recebeu uma resposta para minha pergunta? ”“ Sim. Você vê aquela árvore ali, a muito grande? ”“ Sim, senhor. ”“ Você pode contar as folhas nela? ”“ Sim, eu começarei imediatamente se você quiser. ”“ Oh não, você não não tenho que contar as folhas para mim. Mas, o Senhor Siva disse que você precisará tomar tantos nascimentos quanto houver folhas naquela árvore antes de obter a liberação. ”“ Pelo menos o tempo é finito. Estou muito feliz em ouvir a resposta, Narada. Obrigado. De repente, uma magnífica carruagem desceu do céu. O motorista olhou para o rapaz e disse: “Por favor, venha. Senhor Siva enviou para você. "" Eu não entendo. Eu vou encontrar o Senhor agora? Achei que devia esperar até ter tantos nascimentos. ”

“ Sim, mas o Senhor esteve observando você e Ele está satisfeito com sua paciência e perseverança. Então não há necessidade de esperar. Venha. ”Paciência, perseverança, alegria e dedicação combinam-se para encurtar nossa jornada. Até mesmo um cubo de granito de cem pés pode se desintegrar rapidamente sob essa pressão. Yoga é uma ciência. Se você praticar com afinco, receberá os resultados. Não há dúvidas sobre isso. Nós nos desenvolvemos em pessoas melhores, buscando dentro de nós mesmos para encontrar o lugar onde a devoção vive, onde a consistência é o estado natural, e onde as raízes do amor estão escondidas. Poderíamos substituir “longo tempo, sem ruptura e com todo fervor” por “devoção, consistência e amor”. Essas qualidades nos servirão bem em qualquer empreendimento. Como podemos saber se nossa prática se firmou firmemente? Uma resposta simples é: quando é mais difícil não praticar

dia ou dois ou uma mudança de horário iniciar uma cascata de irregularidade? Se assim for, a prática ainda não está firmemente fundamentada. Aqueles que estabeleceram firmemente sua prática não são afetados por mudanças no horário, lugar ou horário. Para eles, a alegria e os benefícios das práticas são mais fortes que as distrações do mundo.

Prática dedicada gera um fluxo de energia mental em direção à auto-realização tão forte e vital que nenhum outro resultado pode seguir. Se persistirmos em promover esse fluxo, um dia experimentaremos a ajuda (graça) na forma da influência do Absoluto (ver sutra 4.26, “Então o material mental inclina-se à discriminação e gravita em direção à Absolutidade”).

1,15. O não-apego é a manifestação do autodomínio em alguém que está livre do desejo por objetos vistos ou ouvidos.

Não-apego, vairagya, literalmente significa "sem cor". É a capacidade de manter as distorções de motivos e intenções egoístas fora de cada relacionamento, ação e processo de aprendizagem.

Os desejos egoístas são as forças motivadoras típicas da mente, puxando-a para a esperança de prazer ou para longe do pavor da dor. No entanto, para aqueles interessados ​​em auto-realização, desejos egoístas não são o modo apropriado de funcionamento, uma vez que eles são baseados em aliviar o desconforto do desejo e não no que é física, mental, social ou espiritualmente benéfico. Os investigadores são chamados a cultivar uma base diferente para suas ações: desapego.

O não-apego emerge quando a mente voluntariamente muda suas motivações subjacentes de egoístas para altruístas, de buscar satisfação sensorial para buscar uma experiência de paz que transcenda as circunstâncias externas. Desejos desinteressados ​​liberam gradualmente a mente da influência da atividade motivada pelos sentidos e a abrem à poderosa influência do Purusha.

Relacionar o não-apego ao autodomínio pode nos levar a confundi-lo com exercícios fanáticos de repressão e auto-privação. Esse caminho freqüentemente leva ao fracasso e a uma visão desequilibrada do mundo como um lugar perigoso e maligno. Em vez disso, o autodomínio que expressa como desapego é um processo de reeducar a mente através de:

A observação cuidadosa das limitações da satisfação sensorial; é o cultivo de relações realistas e saudáveis ​​com objetos e realizações baseadas na compreensão do que o mundo pode e não pode oferecer.

Avaliar as experiências da vida em relação à sua capacidade de diminuir ou aumentar a ignorância

O esforço para viver de acordo com os princípios que fomentam o crescimento espiritual e não o que é bom no momento

Cultivando uma consciência interior: uma mentalidade introspectiva que está ciente dos motivos para ações

O redirecionamento da vontade ao fazer escolhas; não pela repressão dos desejos, mas direcionando a atenção para longe das ações egoístas e para aqueles que são altruístas

Mas essas explicações provavelmente não são suficientes para inspirar uma prática confiante e entusiasmada. É difícil abandonar a sensação de que o não-apego é de algum modo antinatural; que rejeita emoções humanas e promove uma visão severa da vida. É por isso que o sucesso no desapego exige uma compreensão mais profunda da natureza dos apegos e da razão pela qual estamos sendo solicitados a evitá-los.

Anexos são atrações que sentimos em relação a objetos ou pessoas que acreditamos que nos trouxeram prazer (ver sutra 2.7). A aversão, a sensação de repulsa por certos objetos ou eventos que acreditamos trazer desconforto, é um apego ao contrário (ver sutra 2.8).

Como buscadores, às vezes nos encontramos em uma contradição. Acreditamos que não é razoável esperar que o mundo forneça satisfação permanente. Enquanto isso, enquanto nos esforçamos para experimentar a Paz ilimitada que é nossa verdadeira identidade, nos apegamos a uma lista de coisas que achamos que precisamos ser felizes. Essa contradição ocorre porque habitualmente atribuímos o poder de conferir felicidade a objetos e realizações.

Nós pegamos um cheiro de torta de maçã quente. Imediatamente, sem nenhum pensamento aparente, um desejo se desenvolve. O desejo, nunca um estado confortável, nos leva à ação. Gastamos o tempo, a energia e os recursos necessários para obter uma boa torta de maçã. Depois de desfrutar de uma fatia, surge um pensamento. Pode parecer inofensivo, mas exemplifica uma maneira de pensar que leva ao sofrimento: "Isso me fez feliz". Nossas crenças pareciam ter mudado de "A felicidade é minha verdadeira natureza" para "Eu não posso ser feliz sem torta de maçã". ." O que aconteceu?

Gastamos esforços para obter a torta, impulsionados pelo desconforto do desejo e pela antecipação de sentir prazer ao satisfazer esse desejo. Depois de comer a torta, sentimos uma liberação e, confundindo-a com felicidade, atribuímos nossa felicidade à torta. Na verdade, acabamos de voltar ao estado em que estávamos antes que o desejo se apossasse da mente, embora com mais calorias e açúcar em nossa corrente sanguínea.

Isso não quer dizer que a torta de maçã seja ruim - ou boa. É neutro. As coisas na natureza são neutras. É a nossa abordagem que determina se os objetos dos sentidos são experimentados como fontes de dor ou

easure. Como meu mestre costumava dizer: “A eletricidade é boa quando você conecta um rádio, mas é ruim quando você conecta seu dedo.” Se estamos interessados ​​em conhecer a verdadeira natureza da eletricidade, a mente deve ser mantida neutra. 

Manter uma mente clara e equilibrada; perceber as coisas como elas são, sem preconceito; e agir sem prejulgar, constitui o cerne do não-apego. Sua própria experiência com os prazeres transitórios dos sentidos lhe dirá que muitas vezes se misturam com a culpa ou a dor de vê-los desaparecer lentamente. Raramente, se alguma vez, estamos perfeitamente satisfeitos. Na maioria das vezes ficamos querendo um pouco mais ou melhor comida, filmes, sapatos, dinheiro ou relacionamentos. Essa falta de satisfação real é inerente à noção errônea de que algo fora de nós pode nos fazer felizes. Quanto mais confiamos no mundo exterior para a felicidade, mais sentimos insatisfação e desejo. Esquecemos que um estado de espírito não perturbado reflete a essência de nosso ser, o Eu, que é a própria felicidade. 

O paradoxo é que a única maneira de não experimentar a felicidade perfeita é procurá-la fora do Ser. Alguém poderia se perguntar: Será que a prática do desapego exige ficar longe das coisas que amamos, daquelas que trazem prazer? Não é natural, até mesmo bom, querer um emprego significativo ou um parceiro amoroso; não são, pelo menos, exceções a esse princípio? Deus criou o universo para nós apreciarmos? O não-apego não é uma negação do mundo, mas o cultivo do relacionamento apropriado com os prazeres e dores transitórios do mundo. Não são objetos que causam sofrimento, mas nossa relação inadequada com eles, baseada em expectativas irrealistas, muitas vezes egoístas. Este princípio é ilustrado por uma resposta que Sri Swami Satchidananda deu em resposta à pergunta de um estudante em um programa público anos atrás: 

“Está tudo bem para um yogi tomar sorvete de chocolate da Maygolds?” Maygolds era uma fazenda de gado leiteiro e restaurante a cerca de vinte minutos do ashram. Era popular entre os residentes do ashram que gostavam de mergulhar em uma das sobremesas caseiras do restaurante nas noites quentes de verão. “Essa é uma pergunta muito boa. Permita-me responder desta forma. Todos, por favor, imaginem que o programa desta noite acabou. É muito quente lá fora e você decide ir a Maygolds para tomar um sorvete de chocolate. 

Está todo mundo comigo até agora? ”“ Sim. ”“ Então você vai até a Maygolds, pede um sundae de chocolate extra grande. Você pode provar isso? É bom? "" Sim, Gurudev. "Eu suspeito que alguns ashramites estavam prontos para transformar este exercício de imaginação em realidade uma vez que o programa acabou." Você está se sentindo feliz? "" Sim "." Ok. Bem. Agora vamos tentar de novo, mas com uma pequena alteração. Após o programa, você dirige para Maygolds, mas acha que está fechado. Como você se sente agora? Você ainda está feliz? Se a resposta for sim, então está tudo bem se você ocasionalmente tomar um sorvete. Se a resposta for não, é melhor você ficar longe dela por algum tempo e analisar seu apego a ela ”.

 Temos que nos perguntar se estamos realmente curtindo a vida ou se estamos simplesmente em uma montanha-russa de desejos. , os esforços para satisfazê-los e satisfação temporária. Coçar uma coceira não traz felicidade, apenas alívio temporário, seguido por mais coceira e irritação. A mudança é a natureza da vida. Mesmo quando algo ou alguém nos faz felizes, a situação está fadada a mudar. Nós mudamos, a coisa muda ou as condições externas mudam. Um dia ou outro, tudo o que contamos para nos trazer

conforto e alegria escapam, junto com as esperanças de felicidade que nos ligam a ela.

O não-apego é um assunto difícil porque fala das nossas motivações e crenças fundamentais em relação à vida. Em nome do desapego, examinamos o que amamos e questionamos se é necessário para a felicidade. Preciso de um certo salário para ser feliz? É necessário ter filhos para ser completo? Ainda posso ser feliz mesmo que perca a minha saúde? É possível viver sem desejos? Para ajudar a esclarecer o motivo pelo qual o desapego desempenha um papel vital no crescimento espiritual, examinaremos brevemente sete manifestações-chave.

O não-apego traz destemor

O medo baseia-se na preocupação com a perda potencial. Estamos ansiosos por perder aquilo que percebemos que nos traz felicidade ou segurança. Esses medos são baseados em apegos e na ansiedade resultante de não alcançar o que desejamos ou de perder o que ganhamos. Conforme os apegos diminuem em número e intensidade, o medo naturalmente começa a evaporar. Aqueles que estão livres de apegos egoístas conhecem a liberdade do medo (ver sutra 2.15, que, entre outras coisas, mostra a relação entre o medo e o apego).

Não-apego expresso como serviço

A inclinação para viver pelo bem dos outros existe dentro de nós. O sacrifício é a lei da natureza. A cerejeira deixa feliz a fruta depois de anos de trabalho para crescer da semente à maturidade. Ele também fornece sombra, oxigênio e um lar para muitas criaturas. Finalmente, quando se torna muito envelhecido para produzir frutas, oferece seu corpo para se transformar em lenha para nos dar calor.
O mesmo princípio vale para aqueles que não nutrem desejos egoístas. Suas ações naturalmente trazem benefícios para todos. Eles experimentam alegria em todo ato e não como resultado do ganho de suas ações. Do comentário de Sri Swami Satchidananda sobre este sutra:

Tente remover o sofrimento de outras pessoas. Uma vez que você está desapegado de sua vida pessoal, você pode servir aos outros e, fazendo isso, você encontrará mais e mais alegria. (Pelo desapego) você se torna o homem ou a mulher mais feliz. Quanto mais você serve, mais felicidade você gosta. Essa pessoa conhece o segredo da vida.

Dedicação, devoção e amor são expressões de desapego.

O desapego nos liberta para amar puramente

Eu posso me importar e amar apenas na medida em que eu não sou apegado. Se eu estiver 100% preocupado com o que tem para mim, quanto amor resta por você? Zero. Se eu tiver 75% de apego, restará 25% para o seu bem-estar. Somente quando estou 100% não ligado, sou livre para amar e me importar sem reservas. O não-apego é o oposto de ser indiferente, indiferente e indiferente.

O objetivo em qualquer relacionamento deve ser reduzir continuamente o egoísmo para que mais amor possa ser produzido. O amor não ligado procura aumentar o bem-estar e o bem-estar de todos.

O desapego inclui cuidar de nós mesmos

Se estivermos interessados ​​em ser úteis, devemos cuidar bem de nós mesmos. Mas isso deve ser feito com o devido entendimento. Nosso próprio coração serve como um bom exemplo. Incansavelmente cumpre sua responsabilidade por décadas. No entanto, o primeiro sangue bombeado não é para o corpo que está trabalhando para servir, mas para si mesmo. O coração sabe que, sem primeiro participar de um pouco de sangue vivificante, não seria capaz de servir ao corpo. Descanso, recreação e rejuvenescimento podem ser parte do serviço aos outros.

O não-apego traz habilidade

É principalmente uma pessoa com uma mente não engajada que pode fazer um trabalho perfeitamente. Libertado da ansiedade nascida das expectativas egoístas, todo o poder da mente está disponível para se envolver no projeto em questão. Como o Bhagavad Gita declara: “Yoga é habilidade (ou perfeição) em ação” (2.50).

Não Apego Cultiva Nirodha

Anexos compreendem a principal fonte de distrações que impedem o foco mental estável. Mesmo quando estamos determinados a direcionar toda a nossa atenção para a tarefa em mãos, a mente quer pensar em outras coisas. Esse querer é uma expressão de apego. Sem apego, poderíamos fazer a mente se concentrar à vontade.

De certa forma, poderíamos pensar na meditação como a prática concentrada do desapego. O sucesso na meditação requer não apenas a capacidade de direcionar e manter a consciência sobre o objeto de atenção, mas também a habilidade de liberar os pensamentos que distraem. Essa habilidade pode ser benéfica na vida diária. Se pudermos aprender a abandonar nossa “lista de tarefas” enquanto meditamos, um dia poderemos deixar de pensar em impaciência por ficarmos presos em um engarrafamento ou pela raiva que sentimos em relação a nosso cônjuge ou empregador.

O não-apego abre a porta para a sabedoria

A sabedoria é a capacidade de elevar-se acima das percepções que são obscurecidas pelo interesse próprio tendencioso para discernir o significado oculto em um fato ou evento.

O desapego nos eleva sobre as árvores para que possamos ver a floresta. Se nossa atenção é cativada pela decepção que sentimos por uma árvore que caiu, a vida na floresta pode parecer cruel e sem sentido. Mas se expandirmos nossa visão, veremos que essa mesma queda

Ree está devolvendo os nutrientes necessários para o chão da floresta, bem como continua a fornecer uma casa para inúmeras criaturas. O não-apego liberta a mente para se elevar acima das noções autocentradas do modo de vida, para que possamos vislumbrar o Plano Divino. 

Compreender e trabalhar com desapego é um desafio, mas também altamente recompensador. Um dia descobriremos o caráter do desapego como força interior, objetividade, amor e carinho e a melhor maneira de aproveitar a vida. Até mesmo um pouco de sucesso no desapego traz grandes benefícios.experiência

Este exercício deve ser feito durante pelo menos três semanas.A semana 1: Mantenha um diário listando todas as vezes que você se torna ansioso, triste, zangado, medroso, tímido e assim por diante. Qualquer experiência perturbadora será suficiente. 

Semana 2: Revise os incidentes na sua lista. Pergunte-se: o que é que eu queria, mas não consegui? Não aceite automaticamente a primeira resposta como final. Continue perguntando por quê. Digamos, por exemplo, que você fique chateado porque não encontrou sua tigela de ponche para um jantar. Em primeiro lugar, você acha que sua raiva resultou de não fornecer o melhor para seus convidados. Depois de alguma auto-análise, parece mais provável que tenha sido sua memória defeituosa que o provocou. 

Continuando com sua busca da alma, você percebe que o que realmente queria era impressionar seus convidados. Sua esperança subconsciente era que, ao angariar raves na tigela de ponche, você ficaria feliz. A próxima tarefa é descobrir por que você precisa que a apreciação de seus convidados seja feliz. Pode ser uma falta de autoestima, por exemplo.

 Semana 3: Agora que você viu diretamente como os apegos egoístas causam suas aflições, você pode perguntar: Eu realmente preciso que isso seja feliz? É possível que eu seja feliz sem isso? Comece com simplicidade: posso ser feliz sem [preencher o espaço em branco: café, secador de cabelo, TV, poncheiro]? Com o tempo, as perguntas se tornam mais pessoais: posso ter esse nariz torto e ainda ser feliz? Posso ser feliz sem obter a apreciação dos outros? Quando não há nem mesmo os gunas (constituintes da Natureza) devido à realização do Purusha, isso é suprema não-apego. 

Existem três gunas ou qualidades na Natureza: sattwa, iluminação ou equilíbrio; rajas, inquietação ou atividade; e tamas, embotamento ou inércia. Todo objeto na criação (incluindo a mente) é composto dessas três qualidades. A mistura dos gunas em um dado objeto difere e não é estável, suas interações respondem por mudanças na matéria. Usando os gunas para descrever o mais alto desapego, Sri Patanjali está ressaltando a total falta de desejo que atende a esse estado. Não há absolutamente nada na Natureza que o iogue avançado anseie (ver sutras 2.18 e 2.19 para saber mais sobre o

nas).

Esse estágio de desapego é o resultado natural do processo iniciado no sutra anterior, que explicava vairagya como uma “manifestação de autodomínio”, um estado que requer esforço e análise. Quando a mente deseja algo inapropriado, você diz à mente: "Não", e ela permanece distante. Embora você possa libertar-se de novas tentações, ainda existem impressões sutis armazenadas na mente - memórias que o tentarão.

 Os desejos que resultam de impressões sutis não são facilmente apagados. Mas neste nível mais alto de desapego, você nem pensa em se prender. O desapego supremo baseia-se em ter uma experiência interior tão doce, satisfatória e convincente que não há nada do lado de fora que possa competir com ela. O yogi está completamente livre de desejos por qualquer coisa na criação.

Antes de chegar a este estado, você está no meio, talvez tendo experimentado algo agradável das práticas de Yoga, mas ainda suscetível aos objetos dos sentidos e dos samskaras do passado.

Experencie

Métodos para fortalecer o nonattachment:

Pratyahara. Os eventos que levam ao apego geralmente começam com a mente sendo atraída para experiências através dos órgãos dos sentidos. Pratyahara é a capacidade de neutralizar a atração que sentimos pelos objetos dos sentidos, desconectando nossa atenção deles.

Pense em algo a que você está ligado e tente "jejuar" dele por algum tempo. Talvez você esteja ligado a ter quatro colheres de chá de açúcar no seu chá. Resolva ter apenas três colheres de chá toda segunda-feira. Quando você se sentir confortável com isso, expanda-o para três colheres de chá todos os dias. Depois de um tempo, três se tornarão seu hábito. Agora reduza-o para dois às segundas-feiras e assim por diante. 

Desta forma, você exercita sua vontade, tornando-a gradualmente mais forte. Em algum momento, você terá eliminado completamente o açúcar do seu chá. Quando você tiver alcançado essa maestria e descobrir que não só poderia ser feliz sem açúcar, mas ser mais feliz devido à alegria da mestria, você terá feito um grande passo à frente na conquista da vairagya. Você não precisa mais de açúcar em seu chá para ser feliz (veja sutras 2.54 e 2.55 para mais sobre pratyahara).

Oração e adoração. Através das práticas devocionais, os apegos egoístas naturalmente desaparecem. Até que possamos compreender algo mais gratificante, hesitamos

para deixar de lado nossos apegos. Nisso somos como macacos que balançam de galho em galho, não soltando um até agarrar outro. Podemos usar um apego mais elevado para nos ajudar a deixar todos os outros. O desapego floresce quando focalizamos nosso amor, dedicação e devoção em Deus. A diferença com o apego à realização de Deus é que quando nós a cumprimos, quando percebemos a unidade com Deus, todos os outros desejos naturalmente desaparecem. 

Aprenda o lema do desapego. 

Avaiyar era um santo de renome que viveu muitos anos atrás na Índia. Seus ditos são usados ​​para ajudar as crianças a memorizar o alfabeto, da mesma forma que nossos filhos aprendem a música “A, B, C”. Um de seus ditos seria útil para memorizar: “Kita dayin, vetana mara” (Se você não consegue, esqueça imediatamente). Uma vez que você perceba que algo não pode ser alcançado, então esqueça.

 Não é para você, pelo menos neste momento. Repita esta frase frequentemente; isso ajudará. O plano à prova de falhas de Deus. Os apegos trazem dor agora ou no futuro. Se e quando tudo mais falhar, a dor nos ensinará muito bem. Nenhuma filosofia ou técnica de Yoga é necessária para deixar cair uma panela quente que queime nossas mãos. Quando a dor é suficiente, nós a largamos. Da mesma forma, quando a dor dos apegos egoístas aumenta o suficiente, nós os abandonamos.

 A dor mostra onde nossos apegos estavam ocultos. É um indicador perfeito das limitações que são nossas expectativas egoístas. É por isso que, para o iogue, a dor é um professor - severo, mas que não tem nada a não ser a libertação de seus estudantes no coração (ver sutras 2.1, 2.32 e 2.43, em tapasya [austeridade]). 

Dezesseis Sutras Se você deseja obter uma compreensão firme dos fundamentos dos Yoga Sutras, familiarize-se com os primeiros dezesseis sutras. Aqui estão elas, resumidas e parafraseadas:

A definição fundamental: a restrição (nirodha) das modificações do material mental. Através do nirodha, a identificação incorreta habitual com as modificações mentais é terminada. O yogi percebe sua Identidade Verdadeira como o Ser: Purusha. As modificações mentais são experimentadas como sendo dolorosas ou indolentes, dependendo se nossas motivações são egoístas ou altruístas. (Na verdade, essas duas categorias representam os “sistemas operacionais” básicos da mente.
 O egoísmo sustenta a influência da ignorância, enquanto a abnegação leva à auto-realização.) Nirodha é alcançado pela prática e desapego. a prática e permanecer firme no caminho. A prática torna-se firme quando bem atendida por muito tempo, sem ruptura e com entusiasmo. A palavra para desapego (vairagya) baseia-se na percepção de que a paz, a felicidade e a satisfação vêm de dentro.
 É o estabelecimento de relações adequadas e saudáveis ​​com os objetos dos sentidos. O desapego é aperfeiçoado com a experiência da Auto-realização.

1.17. Samadhi cognitivo (samprajnata) (é associado a formas e) é assistido por exame, discernimento, alegria e pura pureza.

 No Yoga, estados superiores de consciência são geralmente referidos pelo termo samadhi, uma palavra comumente traduzida como contemplação, estado superconsciente ou absorção.

 Antes de prosseguir com o comentário para este sutra, vamos dar uma breve visão geral do estado de samadhi, já que é fundamental para entender a filosofia e prática do Yoga. Em um sentido geral, samadhi é uma forma de alcançar o conhecimento supra (acima). -racional. Samadhi difere radicalmente do nosso método usual de obter entendimento, pois não há passos de lógica nem comparação ou contraste de bits de informação para chegar a uma compreensão do objeto que está sendo contemplado. Em vez disso, o conhecimento obtido do samadhi é direto, espontâneo e intuitivo, o produto de alcançar pelo menos alguma medida significativa de unidade com o objeto sendo contemplado. 

Embora os insights revelados em samadhi não sejam o produto de um processo de pensamento racional, eles não contradiz a racionalidade, mas transcende-a. Samadhi (e teoria e prática do Yoga em geral) não é uma jornada para uma paisagem mental irracional onde os vôos de fantasia dominam o dia. Lembre-se que Sri Patanjali designou a inferência como um dos três meios válidos para alcançar o “conhecimento correto” (ver sutra 1.7).

Mas, como o samadhi tem o poder de ir além dos limites dos sentidos físicos, vieses pessoais e limitações inerentes aos processos de pensamento relativísticos, ele completa e verifica o conhecimento adquirido por meio da percepção direta, inferência e testemunho autoritário.

Samadhi é uma jornada de exploração que começa aprendendo a manter a atenção constante em um “efeito”, um aspecto perceptível da Prakriti - para propósitos práticos, seja o que for que o praticante escolheu como objeto de meditação. A mente então, naturalmente, investiga esse objeto para descobrir sua causa imediata, como um elemento mais sutil (ver Tanmatra no Glossário). A descoberta da causa imediata não termina a jornada, pois ela também foi criada por outros fatores ainda mais sutis. A jornada continua como la

depois que a camada de matéria é removida até chegarmos à mãe de todos os objetos: pura Prakriti indiferenciada.Mas outro aspecto fundamental do samadhi deve ser entendido se quisermos dar sentido às várias categorias dele discutidas nos Yoga Sutras: precisamos para entender o que acontece com a mente em estados de samadhi. Aqui também, samadhi é um processo de evolução ao inverso no qual os fatores que formaram nossa mente individual - nosso próprio sentido e experiência de si - são revelados. Essa viagem para a autodescoberta ocorre quando rastreamos o ato da percepção até sua raiz mais sutil e fundamental, o sentido do ego. Nós então transcendemos até mesmo a experiência de nossa Verdadeira Identidade como a consciência pura, eterna e ilimitada que os yogis chamam de Purusha. Manter em mente o que discutimos até agora.

Com relação ao samadhi, podemos entender que os níveis ou categorias de samadhi encontrados nos Yoga Sutras são essencialmente baseados em dois fatores:

A relativa sutileza da matéria, a mente está percebendo

O grau em que a mente individual (manas, buddhi, ahamkara) e as impressões subconscientes continuam ativas no processo de percepção

Agora estamos prontos para considerar os samadhis deste sutra.

A primeira categoria de samadhi apresentada no Yoga Sutras é referida como cognitiva (adquirir informação ou compreensão) porque é marcada pela obtenção de conhecimento sobre o objeto de contemplação. É um modo de funcionamento supraracional que traz insights sobre aspectos da Criação.

Em samprajnata samadhi, a mente se concentra em algum aspecto da Criação, a fim de descobrir suas verdades interiores, as causas por trás dos efeitos. Identifica-se com (tornando-se unido com) o objeto de contemplação. Processos mentais familiares e cotidianos são substituídos por uma nova maneira de perceber e adquirir conhecimento. Em vez da aquisição de informação que é categorizada, comparada e contrastada com outros bits de dados (atividade fundamental da vritti), o conhecimento adquirido no samprajnata samadhi é espontâneo e intuitivo.

Os samprajnata samadhis listados neste sutra correspondem aos quatro estágios da evolução de Prakriti: matéria grosseira, elementos sutis, sattwa (mente pura) e o sentido do ego.
Elementos brutos (bhutas)

Objetos individuais ou aspectos da criação perceptíveis pelos órgãos dos sentidos. Elementos brutos incluem objetos materiais perceptíveis pelos sentidos. Samprajnata samadhi a este nível é dito ser assistido por “exame”.

Elementos sutis (tanmatras)

Som, toque, visão, paladar e olfato. Eles são a causa dos elementos grosseiros. Neste nível de samprajnata samadhi, a mente ganha conhecimento intuitivo da natureza sutil do objeto de meditação e diz-se que é assistida por “discernimento”.

A mente (composta de sattwa puro)

Samprajnata samadhi neste nível é assistido por “alegria”, a experiência da mente pura, pura e satívica.

Ego-Sentido Puro (asmita)

Senso de individualidade; a causa imediata da mente.

Samprajnata samadhi neste nível é assistido por “eu sou puro”. Em essência, os quatro estágios de samprajnata samadhi descrevem uma mente que está investigando o fenômeno da percepção, do que constitui a experiência.

Nossas experiências diárias são compostas por dois fatores que mudam e um que não. O objeto e a ação mudam, mas o assunto permanece sempre o mesmo. Eu jogo a bola. Eu como as passas. Eu aprecio o pôr do sol. Eu durmo no quarto de hóspedes. O "eu" pode jogar, comer, curtir ou dormir. "Eu" posso fazer muito mais: pular, ler, construir, espirrar ou dirigir, por exemplo. Os objetos dessas ações podem ser quase ilimitados também. Mas o ego, o sentido de "eu", permanece o mesmo. Em resumo, samprajnata samadhi também pode ser entendido como um processo no qual o ato da percepção é gradualmente reduzido ao seu aspecto mais elementar: o senso do ego.

Vamos examinar cada nível de samprajnata samadhi em mais detalhes.

Exame

Vitarka, a palavra traduzida como exame, também pode ser interpretada como debate, raciocínio ou questão. Acompanha o samadhi, no qual o foco está em objetos ou elementos que são tangíveis aos sentidos.

Aprender é um impulso natural. É a natureza da mente focada para continuamente investigar mais profundamente o objeto de atenção. Quer saber mais, descobrir e explorar.

Em vitarka samadhi, o processo de exame é alimentado por uma mente que alcançou uma medida de união com o objeto que está sendo contemplado. É um exame em sua expressão mais livre e criativa. A mente focalizada naturalmente revela níveis cada vez mais profundos e sutis do objeto de atenção. Ele atravessa camadas de matéria grosseira, revelando a estrutura interna do objeto, os tanmatras ou elementos sutis.

O conhecimento obtido através do vitarka samadhi pára no nível dos tanmatras. Para contemplar os elementos sutis, a mente precisa estar ainda mais focada. Isso nos leva a vichara.

Discernimento

Vichara, insight, também pode ser traduzido como reflexão, investigação, introspecção ou investigação. É uma forma mais refinada de investigação que vitarka e é executada nos tanmatras.

Como vitarka, não há perguntas. É uma questão de a mente se sintonizar com o nível dos elementos sutis. Conhecimento - insight intuitivo - vem através da obtenção de ressonância ou identificação com o objeto de contemplação.

Imagine o que seria meditar no gosto. Não o gosto de algo, mas apenas gosto ou visão, audição ou tato. Como sobre movimento, tempo ou espaço? Estes são muito difíceis de imaginar sem objetos tangíveis para relacioná-los. No entanto, nos vichara samadhis, isso é feito. Esses objetos sutis podem ser especificamente escolhidos pelo praticante ou podem vir como um produto natural dos vitarka samadhis.

(Ver sutras 1.42 e 1.43 para descrições detalhadas dos dois samadhis “tarka” e 1.44 para os dois
a ”samadhis.) Joy
Ananda 

é sânscrito para felicidade ou alegria. Este samadhi é a experiência do aspecto puro (sattwic) da mente que está além dos elementos sutis. É a felicidade de uma mente livre de preocupações, estresse, medos e fardos. A alegria de ananda samadhi é infinitamente mais satisfatória do que as nossas experiências habituais de felicidade, uma vez que a mente reflete a alegria ilimitada que é o Ser.

Por mais maravilhosa que seja a experiência de ananda samadhi, não devemos confundi-la com a mais elevada iluminação. “Embora a guna sátvica seja pura, luminosa e sem obstruções, ela ainda o liga, dando origem à felicidade e ao conhecimento aos quais a mente se apega facilmente” (Bhagavad Gita, 14.6). A felicidade é sedutora.

 Afinal, para muitos de nós, nosso interesse pelo Raja Yoga foi motivado pelo desejo de ser feliz. Com ananda samadhi, parece que alcançamos nosso objetivo. Podemos ser tentados a descontinuar nossos esforços em direção à auto-realização. Este samadhi não nos torna imunes à ignorância. Ainda não somos completamente livres. O puro eu-sou-ness Asmita é o sentido do ego. Neste samadhi, o próprio sentido do ego é o objeto. Este é o maior samprajnata samadhi. Existe apenas a consciência da individualidade, apenas o sentimento ou o pensamento de "eu" ou "eu". É simplesmente a consciência da existência de alguém.

Os samprajnata samadhis são um processo de rastrear as manifestações de Prakriti de volta à sua fonte. Ao entrar, voltamos as páginas da evolução. O ego cria a mente. A mente é a causa dos elementos sutis, que por sua vez são a base para os elementos grosseiros.1.18. O samadhi não-cognitivo (asamprajnata) ocorre com a cessação de todo pensamento consciente; apenas as impressões subconscientes permanecem.

Asamprajnata: asam, “sem” e prajna, “conhecimento”, dando “sem conhecimento” ou “não” e samprajnata, dando “não samprajnata” samadhi (o “outro” samadhi) Asamprajnata samadhi não é cognitivo porque não há objetos na mente consciente para discernir; até o ego é

Asamprajnata samadhi não é cognitivo porque não há objetos na mente consciente para discernir; até o ego é temporariamente transcendido. Embora a mente consciente fique completamente imóvel, as impressões subconscientes (samskaras) permanecem. Asamprajnata samadhi é a experiência da reflexão do Purusha em uma mente perfeitamente imóvel e clara.

Os passos de samprajnata a asamprajnata samadhis são:

Primeiro você entende a Natureza (elementos grosseiros e sutis; a mente e o ego)

Então traga sob seu controle

Finalmente, você transcende libertando a mente de toda atividade mental. Apenas impressões subconscientes permanecem

O iogue não pode ser libertado do ego até que os samskaras sejam transcendidos. Samskaras são remanescentes de experiências passadas que ajudam a perpetuar a atividade de vritti, mantendo a estrutura do ego. Para alcançar o mais elevado samadhi, nirbija samadhi, até os samskaras precisam ser exterminados. Sri Patanjali aborda nirbija samadhi no último sutra desse pada (ver sutra 1.51).

(Veja também Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,19. Os iogues que não atingiram asamprajnata samadhi permanecem ligados a Prakriti no momento da morte devido à existência continuada de pensamentos sobre o devir.

Este sutra de poucas palavras (o sânscrito original tem apenas cinco palavras) pode ser interpretado de várias maneiras válidas e úteis, todas demonstrando o mesmo princípio subjacente: a existência continuada de ignorância é o que impede o buscador de avançar para asamprajnata samadhi.

Em samprajnata samadhi, a mente penetrou até o fundamento da matéria, para a mente pura e, finalmente, para o ego, o sentido do "eu" em si. No entanto, a influência da ignorância sobre o funcionamento mental permanece. O “pensamento de se tornar” é o desejo persistente de experimentar os objetos dos sentidos manifestados pela Prakriti. Esse desejo, se não transcendido na vida, persiste mesmo depois de passar do corpo físico. O “pensamento de tornar-se” cessa com a obtenção do asamprajnata samadhi, o estado no qual “todo pensamento consciente fica parado e somente as impressões subconscientes permanecem”.

1,20. Para os outros, o asamprajnata samadhi é precedido por fé, força, atenção plena, samadhi (cognitivo) e discernimento discriminativo.

"Para os outros" refere-se àqueles buscadores cujo progresso não é parado pelo "pensamento de se tornar".

Fé

Nós olhamos para a fé para nos sustentar através das dificuldades e para fornecer significado mesmo em situações difíceis. A fé não é simplesmente uma forma superior de crença. Não é um desejo poderoso de que algo seja verdade. Fé é um estado de certeza; de saber. Está relacionado com a percepção direta (ver sutra 1.7).

Colocar o dedo na água gelada produz sensações de frio. Dizemos com plena fé que a água é fria. Olhando pela minha janela, vejo que está chovendo e tenho fé no que meus sentidos relatam para mim. Mas considere este exemplo: acordo, faço um inventário mental da minha saúde e concluo que estou bem. Eu tenho energia abundante e sem dores. No entanto, mais tarde naquele dia, fico surpreso quando meu médico descobre que minha pressão arterial está tão alta que preciso tomar medicação para controlá-la. O que deu errado com minha percepção direta?

Minha mente não estava firme ou clara o suficiente para fazer a avaliação adequada; foi insuficiente para a tarefa. A avaliação da minha mente foi testada e provada incorreta por um instrumento capaz de detectar estados fisiológicos sutis, um medidor de pressão arterial.

Os investigadores procuram experimentar a fonte da vida, a essência de todas as coisas: Deus. Eles podem encontrar sensações ou pensamentos em oração, adoração e meditação que os levam a acreditar que o que está acontecendo é sagrado, que sua crença em Deus está sendo confirmada. Mas como eles podem ter certeza? No exemplo acima, nossos poderes perceptivos não detectaram a hipertensão, embora ela existisse. Nossa mente pode ser enganada de várias maneiras.

Muitos anos atrás, vivia um homem simples e analfabeto cujo trabalho era tocar os sinos do templo antes do amanhecer como um chamado para adorar. Ele havia infalivelmente despachado essa responsabilidade desde que era um menino.

Acontece que um dia ele ficou doente demais para ir trabalhar. Ele estava em casa se recuperando na cama quando de repente ele ficou agitado. Sua esposa correu para o seu leito.

"O que é isso, querido marido, o que o perturba tanto?"

“Isso é terrível, o que devemos fazer? Estou muito doente para tocar os sinos do templo amanhã de manhã.

“Sim, é assim, meu marido. Mas o médico disse que em alguns dias você estará bem o suficiente para continuar com suas tarefas.

"Você não entende? Se eu não puder tocar os sinos, o sol não se elevará.

Ele havia ligado o sino tocando com o nascer do sol. Ele não tinha lembrança de um nascer do sol que não foi precedido por seu toque de sino. Ele tinha fé, mas foi baseado em um erro (ver sutra 1.8, sobre equívoco). Esse tipo de erro é fácil de ser feito: agimos, experimentamos uma reação e acreditamos que a ação e a reação estão ligadas. 

Sem dúvida, todas as reações estão ligadas a uma ação anterior, mas a dificuldade está em decifrar qual (is) causa (s) gerada (s) que

perfeito. As crenças precisam ser desafiadas pelos rigores da vida cotidiana. O sineiro foi capaz de se agarrar a uma crença errônea por muitos anos, porque nunca havia sido desafiado. Sua doença foi uma oportunidade para ele testar sua fé. A maioria dos itens de fé começa como condicional e precisa ser confirmada através dos testes que a vida traz.

 A palavra convencida dá uma pista para essa verdade. Significa estar “bem ganho”. Espiritualmente, estar convencido é medir nossas crenças e experiências interiores contra os eventos, desafios e sofrimentos que surgem em nosso caminho (ver sutra 2.1, sobre aceitar a dor como uma ajuda para a purificação). a fé cresce, traz firmeza de mente. Ele fornece a "sala" psicológica para que as lições da vida sejam aprendidas. A fé se torna o contexto em que vivenciamos os eventos. O resultado é que a vida não é vivenciada como uma série de eventos sem rima ou razão, mas como um campo profundamente rico, sutil e complexo para aprendizado e crescimento. 

A fé é cultivada quando pensamos em todas as bênçãos que já recebemos em nossas vidas. . Isso ajuda a desenvolver a gratidão, a gratidão amadurece em devoção e a devoção culmina na fé. 

Força

 O objetivo do Yoga não é fácil de alcançar. Requer dedicação, determinação e perseverança para dominar a mente. Força é a base de todos os votos e compromissos e é necessária para o sucesso em qualquer empreendimento significativo. Sempre que fazemos resoluções, parece que somos testados. Tentações, distrações e velhos hábitos brotam de todos os lados. Precisamos encontrar a força interior para perseverar e descobrir maneiras de ter sucesso. 

Se passarmos nos testes, estaremos vivendo vidas heroicas, demonstrando força e integridade em nossos empreendimentos. A força também é o que nos enxerga nos períodos secos de nossas práticas. É fácil meditar, orar e fazer pranayama quando os benefícios doces são experimentados. Mas o que nos faz continuar quando rezamos e sentimos que ninguém está ouvindo ou meditando e gastando o tempo meio adormecidos ou imaginando o que devemos comer no café da manhã? Todo buscador passa por momentos difíceis. O que antes parecia racional agora parece tolo. “Por que eu deveria ser desapegado? Parece que não estou recebendo nenhum benefício ou me divertindo. E por que eu deveria passar algumas horas por dia meditando? Parece que estou perdendo muito prazer na vida ”. Em tempos de provações, continuamos simplesmente porque dissemos que iríamos. Nossa prática não se baseia em como nos sentimos, mas em aderir aos princípios. Isso é força e é lindo. (Ver sutra 1.32 para uma boa maneira de construir força espiritual.)

Plenitude A atenção plena (smriti) inclui a lembrança de nossos erros, suas conseqüências e as lições aprendidas. Também implica estar vigilante - mantendo o estado de alerta e foco em tudo o que fazemos. A conscientização ajuda a cultivar a força e a fé.

Samadhi Cognitivo
Samprajnata samadhi é uma preparação para o asamprajnata samadhi.
Insight Discriminativo
Insight discriminativo (prajna) é o conhecimento intuitivo necessário para atingir estados mais elevados de samadhi através da autoconsciência contínua.

(Veja Viveka no Índice Sutras-por-Assunto.)
1.21. Para o praticante perspicaz e atento, este samadhi vem muito rapidamente.

O sucesso no Yoga vem mais facilmente para aqueles que têm a exuberância da juventude. Os adolescentes têm um destemor - uma disposição para explorar e experimentar áreas desconhecidas da vida. Eles acreditam que se eles se esforçarem o suficiente, eles podem alcançar qualquer objetivo.

 À medida que envelhecemos, aprendemos que não podemos ter tudo pelo que lutamos - e isso faz parte do amadurecimento. Mas nesse processo, às vezes perdemos a energia da juventude. Certamente deveríamos olhar antes de saltarmos, mas uma vez tomada a decisão de pular, isso deve ser feito de todo o coração. Buscadores que mergulham em si mesmos com vigor e zelo alcançam resultados mais cedo.

O sucesso gera ainda mais inspiração e entusiasmo. Se estamos focados, inspirados, dedicados, sem medo de contratempos e sempre buscando crescer e aprender, vamos progredir rapidamente.
Um estudante sincero certa vez se aproximou de seu guru com uma pergunta: “Mestre, venho meditando e praticando todo tipo de disciplina por muitos anos. Ainda não vi Deus. O que é necessário para eu fazer? O que estou perdendo?"

Em vez de falar, o mestre escoltou seu jovem estudante para as margens de um rio próximo. Ele pediu que ele se curvasse. De repente, ele agarrou o jovem pela nuca e enfiou a cabeça debaixo d'água.

Logo o homem estava se contorcendo, lutando para se libertar. Alguns longos momentos se passaram antes que ele fosse libertado.
Ofegando por ar, ele perguntou: "Mestre, por que você fez isso comigo?"
“Quando sua cabeça estava embaixo d'água, o que você estava pensando?”
“Eu só estava pensando em respirar. Nada mais."
"Você não pensou em sua esposa, seu trabalho, suas finanças?"
"Não, só respirar ar."
"Quando você pensa em Deus com o mesmo fervor de um só ponto, saiba que a experiência Dele está muito próxima."

Os praticantes que valorizam mais as atividades que promovem seu progresso espiritual realizam o samadhi mais rapidamente do que os estudantes com uma atitude morna.

1,22. O tempo necessário para o sucesso também depende de a prática ser leve, moderada ou intensa.
O sutra anterior falou do zelo do praticante. Este sutra expande a ideia da intensidade, o número de práticas realizadas e o grau em que elas são integradas na vida diária. Quanto mais práticas incorporadas à vida diária, mais cedo a influência da ignorância diminui.

Uma prática moderada descreve um que não tem entusiasmo constante e é provavelmente irregular. Para esses alunos, a prática é mínima e considerada uma tarefa necessária. Praticantes na categoria média geralmente encontram pelo menos algum tempo todos os dias para se adequarem às práticas de Yoga. Eles desfrutam de benefícios, mas grande parte de sua prática permanece desconectada do resto de suas vidas. Praticantes zelosos fazem do sadhana sua prioridade. Eles se mantêm inspirados e focados e aguardam com expectativa os períodos de prática. Eles também tendem a ver todos os aspectos de suas vidas como uma oportunidade de crescimento. Para eles, a prática se torna um traço de caráter.

Embora o sucesso no Yoga exija a plena aplicação de nossos recursos, devemos estar atentos contra o fanatismo. Qualquer prática ou estilo de vida que abandone o equilíbrio e a harmonia pode levar a um desenvolvimento desequilibrado, à rigidez das perspectivas e ao conflito interpessoal. A prática deve ser equilibrada pelo não-apego.

1.23. Ou o samadhi é alcançado pela devoção com total dedicação a Deus (Ishwara).
Até este ponto, o foco tem sido em práticas que trabalham diretamente com as modificações na mente, redirecionando ou mantendo a atenção. Aqui encontramos outro caminho para a auto-realização. Devoção (pranidhana), traduzida literalmente, significa “colocar ou manter na frente”. Significa dar importância primordial à dedicação de nosso tempo, capacidades e energia a Deus. Em suma, este sutra apresenta o amor abnegado a Deus como um caminho legítimo para a auto-realização. Nossas mentes naturalmente insistem naquilo que amamos.

Nos relacionamentos mundanos, quando amamos alguém, não podemos parar de pensar neles. Estamos ansiosos para vê-los, conversar com eles, agradá-los e servi-los. Não há nada que prefira fazer mais do que estar com o nosso amor. É o mesmo com o amor de Deus. Aqueles que têm uma atitude amorosa e devotada em relação a Deus acham que o foco seletivo do nirodha é mais fácil de alcançar, e como amar é divertido, é mais agradável. A regularidade e o entusiasmo também são mais facilmente alcançados (ver sutra 1.14, sobre a prática firmemente fundamentada). Obviamente, há vantagens que acompanham a devoção a Ishwara. Mas quem ou o que é Ishwara?

Ishwara é derivado de ish, "governar ou possuir", e pode ser considerado como o Supremo Governante da Criação. É o Purusha como experimentado dentro dos limites da Prakriti e percebido através das limitações do ego. Ishwara é não se separa do Purusha (Self), mas é uma maneira de externá-lo. A externalização do Self é uma tendência natural. Faz parte de um processo de aprendizagem. 

Quando lidamos com verdades sutis, procuramos símbolos que nos ajudem a entender as nuances dessas verdades. No cristianismo, por exemplo, um trevo de três folhas é usado para simbolizar o mistério da trindade: como o único Deus também poderia ser três personalidades separadas, Pai, Filho e Espírito Santo. Em vez de contemplar argumentos teológicos complexos que tentam reconciliar esse princípio, poderíamos traçar analogias com as três folhas em um tronco. Da mesma forma, é difícil compreender a rendição ao Eu infinito e indefinível. Externalizar o Ser como Ishwara oferece algo para a mente agarrar.

 Um relacionamento dedicado e dedicado com Ishwara permite que a reverência e o afeto cresçam. A partir disso, a rendição segue. Esse sutra fala para inúmeros devotos que são devotados à sua fé e que sinceramente adoram, oram e frequentam a igreja, a sinagoga ou o templo. Eles não precisam aprender sobre mantras, Prakriti, buddhi ou vrittis para alcançar a liberação. O que eles estão fazendo é suficiente. Amar e ser dedicado a Deus em qualquer forma é um caminho válido no Raja Yoga.

 O catalisador para o crescimento é a entrega completa de si mesmo ao culto, devoção e serviço. Uma das razões pelas quais a devoção amorosa é altamente valorizada como prática espiritual é porque é a melhor maneira de superar o medo. O medo é um dos obstáculos mais arraigados que os praticantes de Yoga encontram. O medo é como o ego responde quando percebe que sua existência está ameaçada.

O ego se chama "eu", então sua dissolução é experimentada como "estou morrendo". Sempre que está em uma posição vulnerável, o "eu" se reafirma por causa do medo da extinção. Uma vez que o ego está entre o buscador e a Auto-realização, a ignorância continua. O medo pode ser superado pela vontade, mas para a maioria de nós é mais facilmente realizado através do amor, que naturalmente evapora o medo. Para o amante, nada é mais natural ou desejável que a união com o amado. O que começa como a reverente devoção do buscador a Ishwara gradualmente se transforma em um amor tão consumidor que o medo da auto-extinção é superado.

 Superar o medo da auto-extinção é assustador o suficiente, mas o medo é agravado quando tentamos nos render a nós. uma realidade sem nome, forma ou qualidade. É como pular em um vasto desconhecido. Não temos nada familiar ou inspirador no qual possamos chamar nossa atenção. Temos que superar um medo profundo quando tentamos nos submeter a um Princípio Cósmico Infinito cujo rosto não pode ser visto e que é desprovido de quaisquer características reconhecíveis.

 Por outro lado, é muito mais fácil imaginar nos entregar ao Um: Quem é o Supremo Purusha, não afetado por quaisquer aflições, ações ou frutos de ações ou por quaisquer impressões internas Que não sejam condicionadas pelo tempo e o professor dos mais antigos mestres Em quem há a completa manifestação da semente da onisciência (ver sutras 1.24—1.26 ) Quem é imutável (ver sutras 4.18 e 4.22) Quem, quando experimentado, traz ao buscador a independência espiritual e o completo descanso (ver sutras 1.3 e 4.34). Essas características de Ishwara são formas de descrever algumas das experiências que os buscadores podem esperar

mais perto da realização do Eu.
O Raja Yoga não requer a escolha entre a vontade ou a rendição amorosa. Para a maioria, é melhor exercitar ambas as capacidades, embora a ênfase varie de acordo com o indivíduo.

Experencie
A rendição é o lado ativo da fé. Oportunidades para cultivá-lo ocorrem quando nossas crenças se encontram com realidades diferentes das nossas concepções ou expectativas. A rendição não pode ser forçada; é o resultado de uma visão da vida baseada na confiança de que existe sabedoria divina por trás de todos os eventos. Mas é uma mentalidade que pode ser cultivada através da dedicação dos frutos das ações a Deus e pela prática da aceitação.

Dedicação. Sabemos, pelo estudo do desapego, que as ações motivadas por expectativas egoístas trazem dor (ver sutra 2.15). Uma maneira de superar as expectativas egoístas é se engajar em ações, mas dedicar os frutos dessas ações a Deus. A dedicação transforma ações ordinárias em poderosas práticas espirituais.

Aceitação. Toda a criação existe para dar as experiências necessárias para a libertação do Purusha (ver sutra 2.18). Nossa experiência comum nos diz que nossas intenções e ações não podem necessariamente mudar o curso da história - pessoal, familiar, societária ou global. Nós desenvolvemos a aceitação toda vez que nos lembramos de que, não importa o que aconteça, em última análise, isso acarreta nosso desdobramento espiritual.

Com a aceitação, não há expectativas ou exigências para que nada mude ou se adapte à nossa concepção pessoal de como a vida deveria ser. A aceitação é a confiança em Ishwara (o Supremo Governante) para supervisionar o universo com sabedoria.
(Veja Ishwara no Glossário. Veja também Purusha, Ishwara e Identidade Verdadeira no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,24. Ishwara é o Supremo Purusha, não afetado por quaisquer aflições, ações, frutos de ações ou quaisquer impressões internas de desejos.

Como devemos nos relacionar com Deus?

O sutra refere-se a Ishwara como o "supremo Purusha". Os significados para "purusha" incluem espírito, alma individual ou pessoa. É uma palavra que é comumente usada quando se refere a qualquer indivíduo. Todos nós somos purushas, ​​mas Ishwara é o supremo, já que Ele / Ela está livre de impressões subconscientes e não é afetado por quaisquer aflições ou carma. Em outras palavras, Ishwara é como nós, mas sem ignorância e suas conseqüências. Naturalmente, a equação lida do outro lado é que somos Ishwara, limitados (aparentemente) pela ignorância.

1,25. Em Ishwara é a completa manifestação da semente da onisciência.

Isso enfatiza o valor de Ishwara como um objeto de adoração.
Este sutra também pode nos ensinar algo da relação entre finito e infinito e servir como uma prova para a existência do Infinito. Não pode ser finito sem infinito. Feche os olhos e imagine um círculo. O que você vê ao redor disso? Escuridão. Onde termina a negritude? Não. Faça o círculo maior. O que há por aí? Mais escuridão. Onde esta negritude termina? Isso não acaba. E assim por diante. Todos os pensamentos, fatos, conjeturas e aspirações são realidades finitas projetadas na tela onisciente infinita que é Ishwara.

 O eu limitado pode ser conhecido porque aparece contra um pano de fundo onisciente.

1,26. Incondicionado pelo tempo, Ishwara é o professor dos professores mais antigos.

No sutra anterior, aprendemos que Ishwara sabe tudo o que há para saber. Agora descobrimos algo da natureza do conhecimento Divino. Este precioso conhecimento não deve ser salvo, como objetos de valor em um cofre. Ela cumpre seu destino apenas quando comunicada àqueles que não a possuem. Assim como é da nossa natureza buscar conhecimento, é a natureza de Ishwara compartilhá-lo.

"Incondicionados pelo tempo" implica que o infinito depósito de conhecimento e sabedoria de Ishwara está eternamente presente e sempre acessível. O conhecimento que estava disponível para os iogues de ontem continua disponível hoje e continuará disponível para um número infinito de amanhãs.

O texto deste sutra é digno de nota por outro motivo. Não nos é dito que Ishwara é a fonte do conhecimento. Em vez disso, Ishwara é caracterizado como o professor (literalmente, guru) dos professores. A palavra “guru” provavelmente tinha significado para os estudantes que viviam em uma cultura com uma tradição de longa data de receber conhecimento espiritual através da orientação de um professor qualificado.

Para eles, buscar a orientação de um mestre era provavelmente tão natural quanto receber o boletim meteorológico da TV para nós.
A seguinte citação antecede os Yoga Sutras em talvez dois mil anos:

Para conhecer o Eterno, permita que o buscador se aproxime humildemente de um Guru dedicado a Brahman e bem versado nas escrituras. Para um discípulo que se aproxima com reverência, que é tranquilo e autocontrolado, o sábio professor dá esse conhecimento com fidelidade e sem restrições, pelo que se conhece o Eu verdadeiramente existente e imutável.

Mundaka Upanishad, 2.12–2.13
Apenas uma vela acesa pode acender um apagado. Desde tempos imemoriais, a mesma centelha de conhecimento continua a ser passada do professor

para o aluno. Vivemos em tempos em que muitos estudantes de Yoga questionam a necessidade de estudar com um mestre. Nossa cultura valoriza a autoconfiança e valoriza a capacidade do indivíduo de raciocinar por meio de problemas por conta própria. Nosso fascínio pela autossuficiência é demonstrado pelas prateleiras de livrarias que estão cheias de livros de autoajuda e pelos muitos talk shows de TV e rádio que incluem regularmente segmentos de auto-ajuda. Embora procuremos ser auto-suficientes, também parecemos estar sempre procurando alguém para nos mostrar como ser. 

Em tal ambiente, os estudantes de Yoga podem concluir que podem praticar Yoga com sucesso sem um professor. Embora isso possa ser possível com as práticas físicas do Hatha Yoga ou para começar a praticar a meditação, o caminho da auto-ajuda não é adequado para a tarefa sutil, difícil e delicada de limpar o ego da ignorância. Nesta área, nossa objetividade será freqüentemente distorcida. Um terceiro competente para nos orientar e instruir é inestimável. Afinal, os grandes bailarinos participam de masterclasses (quanto mais avançados eles são, mais importante isso é).

 Atletas experientes apreciam a observação diária e as correções de seus treinadores. Milhares vão a academias para se exercitar sob o conhecimento de um treinador. O princípio básico é simples e sólido: fazer uso daqueles que viajaram pela estrada antes de nós. Eles corrigem nossos erros e nos ajudam a evitar desvios errados. Mesmo que o conhecimento do Eu esteja dentro de nós, ele precisa ser evocado. Até certo ponto, podemos experimentar esse chamado do conhecimento através de livros, fitas e classes. Mas é mais rapidamente e completamente despertado dentro do contexto de um relacionamento de mestre / discípulo. 

O discípulo encontra no mestre o cumprimento do potencial espiritual. A iluminação se torna real - uma possibilidade ao alcance que enche o discípulo de inspiração, esperança e desafio. O ambiente interno necessário para o bom discipulado é descrito na seguinte citação do Bhagavad Gita: Se você busca a iluminação daqueles que compreenderam a verdade, prostre-se diante deles, questione-os e sirva-os. Só então você está aberto para receber seus ensinamentos do conhecimento sagrado. Bhagavad Gita, 4.34 

Essa atitude pode ser caracterizada como receptividade. Um bom discípulo deve estar não apenas aberto a aprender algo novo, mas pronto para abandonar ou mudar concepções anteriores. A receptividade é baseada na humildade, aceitando que não sabemos tudo e que há muito a aprender que nos beneficia. Há outro princípio importante em ação no relacionamento entre mestre e discípulo que devemos explorar: emulação. Todo treinador da Little League sabe o poder da emulação. Quando as crianças pequenas chegam ao primeiro treino, elas já têm muitas das habilidades que vão levar com elas ao longo de seus anos de jogo, até mesmo para o nível da liga principal. Eles alcançaram esse alto grau de habilidade em uma idade tão jovem, assistindo seus heróis na TV e emulando-os. Eles batem, jogam e correm como seu jogador favorito, aprendendo técnicas requintadamente sutis que levariam anos para ensinar. Claro, eles pegam alguns hábitos que, embora não necessariamente prejudiciais, não são vitais para o sucesso. Talvez eles imitem as expressões faciais de seus heróis ou a maneira como eles tocam o capacete antes de entrar no

boi. Muitos desses hábitos desnecessários desaparecem e os alunos desenvolvem aperfeiçoamentos e avanços por conta própria ou com a ajuda de seus treinadores. A emulação é natural, simples e incrivelmente poderosa. Estudantes de Yoga imitam seu mestre e, nessa emulação, aprendem mais do que palavras sozinhas podem transmitir.

A emulação é um dos princípios por trás do aprendizado. É o método de estudo mais valorizado por aqueles que estão avançados em seu campo. Para onde os pianistas avançados vão para aperfeiçoar ainda mais suas habilidades? Eles estudam sob o olhar atento de alguém que sentem ter realizado o que procuram. O mesmo é verdade em assuntos espirituais. Encontre alguém em quem você tem fé, que você sente que experimentou o objetivo do Yoga. Se isso não for possível, ainda vale a pena estudar com alguém que esteja pelo menos alguns passos à sua frente. A sabedoria que passa de um ser humano para outro é como ser beijada pela Verdade. É lindo e poderoso.

1,27. A expressão de Ishwara é o som místico OM.

Este sutra nos introduz ao mantra OM, que denota Ishwara. No sânscrito, a palavra "OM" não é mencionada. Em vez disso, encontramos o termo pranavah, o zumbido do prana. OM é o zumbido do negócio da Criação: a criação, evolução e dissolução de seres e objetos. Você pode ouvi-lo no rugido de um incêndio, no barulho profundo do oceano ou na agitação dos ventos de um tornado. Como o pranavah não é algo que podemos cantar com facilidade, o nome é dado como OM. Está sempre vibrando dentro de nós, repetindo o drama da criação, evolução e dissolução em muitos níveis. Este zumbido pode ser ouvido em meditação profunda, quando o som externo é transcendente

A identidade do som primordial com Deus como a força criativa do universo não se limita ao Raja Yoga. É um princípio encontrado em muitas tradições espirituais. A Bíblia declara: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus" (João 1.1). O Rig Veda, uma das escrituras mais antigas do mundo, contém uma passagem semelhante: “No princípio era Brahman (Deus) e com Brahman era sabda (som primordial) e sabda era verdadeiramente o Supremo Brahman.” 

Desde o uso de mantras é uma prática central em muitas escolas de Yoga, será útil examiná-los em um pequeno detalhe. Mantras

Mantras (literalmente, para proteger a mente) são sílabas sãs que representam aspectos do Divino. Eles não são apenas palavras fabricadas usadas como rótulos para objetos. Eles não fazem parte da linguagem como tal. Eles são a sutil essência vibratória das coisas, apresentados como sons que podem ser repetidos. A repetição concentrada de um mantra forma a base de todo um ramo do Yoga: Japa Yoga, o Yoga da Repetição.

 Os sons têm a capacidade de nos acalmar ou agitar. Muitas pessoas estremecem quando ouvem um utensílio de metal raspar o fundo de uma panela de metal. Ao mesmo tempo, inúmeros turistas procuram o litoral para se deitar e deixar o som das ondas acalmar seus nervos esfarrapados. Os mantras são sons que acalmam e fortalecem a mente e, por essa razão, são ideais para servir como objetos de meditação. 

O poder vibratório do mantra aumenta a experiência meditativa. Uma vez que um mantra foi escolhido, os praticantes geralmente fazem o melhor progresso se o mantiverem por toda a vida. Os alunos podem escolher um mantra com base em tentativa e erro ou porque está associado a uma divindade em particular com quem eles se sentem uma forte ligação. Por exemplo, OM Namah Sivaya é um mantra conectado com o Senhor Siva. Entretanto, como a palavra siva representa auspiciosidade, a repetição desse mantra não se restringe aos devotos do Senhor Siva. 

Os mantras transcendem essas designações. São fórmulas sólidas cujo benefício fundamental deriva de sua vibração, não de idéias ou imagens associadas. Alguns alunos recebem um mantra de um mestre ou um adepto em quem eles têm fé. Neste caso, eles colocam sua fé no professor para escolher por eles. O aluno ainda está fazendo a escolha essencial em ambos os cenários. A diferença é que, no primeiro, o aluno escolhe o mantra; no segundo, o aluno escolhe o professor que seleciona o mantra.

 O Japa Yoga não se limita ao Sânscrito e ao Raja Yoga. Repetição de sons poderosos e orações - Shalom, Maranatha e Ave Maria, por exemplo - é usada em muitas tradições espirituais. A palavra usada para denotar Ishwara precisa ser especial; deve estar livre das limitações de tempo, circunstância ou tradição de fé. Essa designação não só deve ser universal, como também deve trazer a experiência de Ishwara ao praticante. Sri Patanjali afirma que o nome que faz isso é OM.OM é a origem de todos os sons. É composto por três letras: A, U e M (OM rima com home “casa”, já que o A e o U, quando combinados, se tornam um som O longo). A é o primeiro som. Você simplesmente abre a boca e faz um som. Todo o som audível começa com esta ação. Representa a criação. O U é formado quando o som rola em direção aos lábios com a ajuda da língua e bochechas. Isso representa a evolução. Finalmente, para fazer o M soar, os lábios se juntam. Este último som representa a dissolução. Portanto, juntos A, U e M significam criação, evolução e dissolução.

 Todo o ciclo da vida é representado nessas três letras. De acordo com a filosofia do Advaita Vedanta (a escola filosófica do não-dualismo), A é a consciência exterior, U é a consciência interior e M é a superconsciência. As mesmas três letras também significam os estados de sono acordados, sonhando e profundos sem sonhos. 

Além desses três estados está um quarto estado, o Absoluto, o silêncio que transcende todas as limitações. Embora existam muitos mantras, a fonte de todos os mantras é o OM. Alguns dos mantras mais conhecidos incluem o OM Shanti, o Hari OM, o OM Namah Sivaya e o OM Mani Padme Hum. A maioria, mas nem todos os mantras usados ​​para meditação, contêm OM. Considerando seu simbolismo e poder, é compreensível que Sri Patanjali identifique OM como o “nome” para Ishwara.

 A universalidade do comentário de OMSri Swami Satchidananda sobre este sutra diz: Devemos entender que OM foi não inventado por ninguém. Algumas pessoas não se reuniram, fizeram nomeações, votaram, e a maioria decidiu: “Tudo bem, que Deus tenha o nome OM.” Não. Ele mesmo se manifestou como OM. Qualquer buscador que realmente queira ver Deus face a face acabará por vê-lo como OM. É por isso que transcende todas as limitações geográficas, políticas ou teológicas. Não pertence a um país ou a uma religião; pertence a todo o universo. É uma variação deste OM que vemos como o "Amém" ou "Ameen", que os cristãos, muçulmanos e judeus

ews dizem. Isso não significa que alguém mudou isso. A verdade é sempre a mesma. Onde quer que você esteja sentado para meditar, você terminará experimentando OM ou o zumbido. Mas quando você quer expressar o que você experimentou, você pode usar palavras diferentes de acordo com sua capacidade ou com o idioma que você conhece.

1.28. Repeti-lo de maneira meditativa revela seu significado.

 As duas palavras-chave neste sutra são artha e bhavanam. Artha significa significado, propósito ou objetivo; da raiz “arth”, para salientar. Os significados de Sawanam incluem meditação, consideração, disposição, sentimento e disciplina mental. Alguns ramos da filosofia hindu entendem bhavana como uma disposição particular da mente - aquela em que as coisas são constantemente praticadas ou lembradas.

 A repetição de mantras não é a repetição inconsciente de um som, mas um ato atento e informado, num contexto de entusiasmo. O foco mental constante e a compreensão do significado do mantra são necessários.

 Desta forma, o significado (ou propósito) do mantra irá gradualmente se desdobrar. Essa compreensão está em harmonia com um dos princípios básicos da Raja Yoga: a atenção concentrada resulta em percepções mais profundas e sutis. Para os que mais buscam, toda e qualquer repetição é um momento de conexão com o Eu, uma afirmação da Verdade de sua própria identidade espiritual. e um lembrete de suas intenções.

1,29. Dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem.
Quando a mente “sintoniza” com a vibração da OM, ela se torna introspectiva e começa a despertar para o autoconhecimento. Enquanto isso, os obstáculos que causam distração (ver sutra 1.30), que são o produto de uma mente dispersa, naturalmente se dissolvem.

Por extensão, poderíamos reivindicar um benefício semelhante para a repetição de qualquer mantra e para a prática da meditação em geral (ver sutra 2.11, “No estado ativo, eles [obstáculos] podem ser destruídos pela meditação”).

Este sutra introduz um tema chave no Raja Yoga: as práticas não trazem diretamente progresso espiritual; eles simplesmente removem obstáculos que o impedem. A evolução do indivíduo ocorre naturalmente quando o que retarda seu progresso é removido. Este princípio também é encontrado nos sutras 2.2, 2.28 e 4.3:

Eles [aceitando a dor como ajuda para a purificação, estudo e rendição] nos ajudam a minimizar os obstáculos e alcançar o samadhi.

Pela prática dos membros do Yoga, as impurezas diminuem e ali a luz da sabedoria, levando ao discernimento discriminativo.

Eventos incidentais não causam diretamente a evolução natural; eles apenas removem os obstáculos como agricultor [remove obstáculos em um curso de água correndo para seu campo].

1,30. Doença, embotamento, dúvida, descuido, preguiça, sensualidade, falsa percepção, incapacidade de atingir o chão firme e escorregar do chão - essas distrações do material mental são os obstáculos.

Essa lista de obstáculos será familiar para aqueles que praticam Yoga por qualquer período de tempo. Todo buscador os enfrenta em vários pontos de sua jornada espiritual.

Vikshepa, traduzido como "distração", significa falsa projeção, dispersão, dispersão e agitação (do material mental). Vikshepa sugere que os obstáculos são sintomas de falta ou perda de foco. É interessante notar que a percepção errônea é também nascida da falta de foco mental estável (ver sutra 1.8). De novo e de novo, vemos por que nirodha - a capacidade de atingir uma mente clara e focada - é a pedra angular da vida espiritual.

Os obstáculos formam uma espécie de reação em cadeia, uma levando à próxima.

Doença

Isso significa mal-estar, qualquer desconforto ou desordem física que nos impeça de nos engajar totalmente nas práticas de Yoga. Pode apresentar-se como qualquer número de problemas diversos, tais como fadiga, dor lombar quando se senta para a meditação, alergias irritantes ou dores de cabeça freqüentes. Seja qual for o motivo, a prática do aluno se torna irregular devido ao desafio do sofrimento físico.

Embotamento

Qual é o resultado da prática irregular? Não há muito progresso. É difícil ter interesse e intenção se você não experimenta nada de bom em suas práticas. A mente começa a ter dificuldade em se concentrar. Nirodha começa a parecer um sonho impossível. O resultado final é o embotamento da mente.

Quando a mente não consegue se concentrar, ela não consegue penetrar no significado mais profundo das coisas. Sendo assim, a próxima etapa segue naturalmente…

Dúvida

"Eu não sei. Esses ensinamentos são terrivelmente intensos. E eles parecem muito idealistas. Ou talvez eu não tenha talento para isso. Também estou começando a me perguntar se talvez minha professora não saiba o que é realmente melhor para mim. ”

Duvidamos a veracidade ou a praticidade dos ensinamentos ou, ainda mais problemáticos, duvidamos de nós mesmos. Nós não fizemos o progresso que pensamos que faríamos. Nós nos sentimos um pouco decepcionados. Nossos corações não estão em nossa prática como antes. Nossa prática regular agora inclui um novo fator: incerteza.

A dúvida pode ser um sério impedimento para o progresso. Quando nossa prática parou por causa de dúvidas, nosso primeiro dever é esclarecer as dúvidas. Faça perguntas de adeptos e mestres; leia e estude mais; faça o que for preciso para remover as incertezas do seu coração.

É claro que a dúvida, além de ser seu próprio obstáculo difícil, adiciona combustível ao embotamento.

Descuido

Mesmo que os primeiros três obstáculos estejam funcionando bem, sendo um bom aluno, você persevera. Mas não há muito entusiasmo. Suas práticas se tornam mecânicas e carecem de convicção e intensidade (ver sutras 1.21 e 1.22: “Para o praticante perspicaz e dedicado, esse samadhi vem rapidamente”; “O tempo necessário para o sucesso também depende de a prática ser leve, moderada ou intensa” ).

A energia da mente é rasgada pela dúvida e dissipada pela doença e pela estupidez. É natural que tal prática seja marcada pelo descuido. Você mal presta atenção às suas práticas.

“Eu apenas respirei ou prendi a respiração? Que rodada estou fazendo?

O final da sua sessão de meditação vem, e você não tem idéia do que você tem feito nos últimos 30 minutos - provavelmente não repetindo o seu mantra.

Não apenas você deixa de experimentar o progresso, mas qualquer que seja o momento e a profundidade de sua prática estão se esvaindo.

Preguiça

A prática de yoga agora se torna nada mais que uma tarefa. Você sente vontade de praticar mais? Não é provável. Você se torna preguiçoso em relação às suas práticas.

O Senhor Buda ensinou que o único pecado era a preguiça. Se nem sequer tentarmos melhorar, como podemos

Há esperança de sucesso no Yoga? Sensualidade A mente está entediada, e uma mente entediada sempre procura uma distração - uma nova diversão ou algo para fazer. Fica travesso. Se não encontrar nada de satisfatório dentro das práticas, procurará gratificar os sentidos. A palavra sânscrita para sensualidade, avirati, também significa “dissipar” e refere-se à dissipação de nossa energia que vem quando a mente perde seu foco e resolve e procura satisfazer os desejos sensuais. 

A diminuição da energia exacerba todos os outros obstáculos. Percepção falsa “Sim, eu costumava praticar o Raja Yoga. Não me entenda mal, alguns aspectos do Yoga são bons, mas essas filosofias orientais não entendem. Afinal, eu não deveria viver a vida com entusiasmo, torcendo cada gota de diversão que posso? E aqueles iogues vividos há muito tempo! Patanjali não poderia ter previsto o mundo de hoje. Ou talvez ele simplesmente não encarasse a vida como ela é. Parece que o Yoga é realmente sobre a supressão de impulsos e emoções naturais. Eu me pergunto quão diferentes seriam esses sutras se Patanjali estivesse vivo hoje ”

. O que parecia tão claramente verdadeiro no começo agora parece fora de sintonia. Podemos começar a acreditar que nossa avaliação do Yoga como significativo para nossas vidas foi um erro. A maioria das práticas é abandonada, com a exceção de algumas técnicas que aliviam o estresse. A percepção falsa é notável entre os obstáculos porque mais se assemelha à ignorância (ver sutra 2.5, que define a ignorância). as práticas e realizações não se tornaram firmemente fundamentadas, parte integrante de como vivenciamos a vida. Outra maneira de entender esse obstáculo é que é a incapacidade de obter ou manter atenção concentrada.

Sutra Relacionado: 1.14: Descreve os fatores necessários para tornar uma prática firmemente fundamentada.

Retrocesso

Retrocesso e tropeços podem acontecer porque nós retornamos a hábitos prejudiciais, ou devido a longos períodos de estresse físico ou emocional, ou até porque depois de fazer um pouco de progresso, nós ficamos um pouco complacentes e “descansamos em nossos louros”. a razão, é uma experiência comum perder, pelo menos temporariamente, alguns dos progressos espirituais que fizemos.

É muito desanimador trabalhar duro, fazer algum progresso e depois voltar. Pode parecer a visão do inferno de Dante, onde as pobres almas gastam tremenda energia para sair de um poço imenso e ardente, apenas para cair nas chamas à beira da fuga.

Se esses obstáculos forem deixados sem controle, perderemos muito do que ganhamos. A garantia de nunca voltar atrás só chega com o maior samadhi. No entanto, para aqueles de nós que fizeram a nossa parte de escorregar, é reconfortante que Sri Patanjali compreenda nossa situação. Ele sabe que isso acontece e nos deu dois remédios poderosos (ver sutra 1.29, sobre o caminho para superar os obstáculos, e o sutra 1.32, que explica o melhor método para evitar obstáculos).

É fácil ficar desanimado quando experimentamos esses obstáculos. Devemos nos lembrar de que encontrar obstáculos é natural. Em vez de ficar desanimado ou preocupado, podemos aproveitar a oportunidade para olhar para dentro e ver que lições os obstáculos podem nos ensinar.

Há uma história que demonstra a forma sorrateira como os obstáculos podem entrar em nossas vidas e nos distrair de nossas intenções. Nem todos os obstáculos estão representados neste conto, mas você reconhecerá alguns dos principais e o declive escorregadio que eles apresentam.

Era uma vez um jovem yogi que viveu no ashram de seu guru por vários anos. Ele era um discípulo dedicado que praticava com grande fervor. Um dia, ele notou seu mestre olhando para ele de uma maneira curiosa.

“Mestre, há algo errado? Você está me olhando da maneira mais peculiar.

“Não, nada está errado. Mas enquanto eu estava observando você, ocorreu-me que seria bom para você experimentar um período de reclusão para se concentrar em aprofundar sua meditação. ”

“Tudo bem, mestre. Fico feliz em fazer o que você diz.

"Boa. A poucos quilômetros daqui há uma floresta agradável com uma pequena aldeia nas proximidades, onde você pode ir e implorar por sua comida diária. Fique aí até eu vir até você.

“Parece perfeito. Eu irei imediatamente.

Seguindo as instruções de seu mestre, ele pegou apenas uma tigela de mendicância e duas tanga. Chegando à margem de um riacho, ele encontrou um local elevado onde construiu sua cabana.

Ele então começou uma rotina que foi repetida fielmente por muitas semanas; depois da meditação da manhã, ele pegava uma tanga, lavava-a, pendurava-a no teto da cabana para secar e depois caminhava até a aldeia para pedir comida.

Então, um dia, quando ele voltou para a cabana, notou que um rato tinha comido um buraco em sua tanga. O que fazer? No dia seguinte, ele implorou por comida e outra tanga. Os aldeões ficaram felizes em ajudá-lo. Infelizmente, o rato não iria embora e continuaria arruinando uma tanga após a outra. Um aldeão teve pena dele.

“Filho, veja quantos problemas esse rato está causando a você. Todos os dias você tem que implorar por comida e als

o para uma nova tanga. O que você precisa é de um gato para manter longe o rato. O jovem ficou surpreso com a lógica simples da resposta. Naquele mesmo dia ele implorou por comida, uma tanga e um gato. Ele obteve um bom gatinho. Mas as coisas não correram como ele previa. Embora o gato tenha mantido longe o rato, também precisava de comida. 

Agora ele tinha que implorar por uma tigela de leite para seu gato, assim como comida para si mesmo. Isso durou várias semanas, até ... “Jovem, notei que você estava implorando por comida e leite para o seu gato. Por que você não pega uma vaca? Não só você pode alimentar o gato, você vai até ter leite para você! ”Ele achou isso brilhante. Demorou um pouco, mas ele conseguiu encontrar um aldeão para lhe dar uma vaca. Até agora, você pode ter adivinhado o que acontece a seguir. Enquanto o leite da vaca alimentava seu gato e fornecia um pouco de leite para ele, também precisava comer. Agora, quando ele implorou por comida, ele também teve que pedir feno para a vaca. Depois de algum tempo… “Querido menino, que fardo é pedir comida e feno para a sua vaca também! Basta fazer uma coisa simples e todos os seus problemas acabarão. Você está vivendo em solo muito fértil. Implorar por hayseed e plantar feno para alimentar a vaca. Você certamente terá feno suficiente para vender na cidade. Com o dinheiro extra, você pode comprar o que precisar. 

”O jovem discípulo se perguntou como poderia ter perdido uma solução tão simples. Ele encontrou feno para semear e logo colheu uma rica colheita de feno. Mas, um dia, um aldeão o viu, parecendo abatido. “Filho, você está trabalhando demais. Você tem um negócio em crescimento para cuidar. O que você precisa é de uma esposa para compartilhar responsabilidades com você. Mais tarde, seus filhos também poderão ajudar. Claro, ele pensou. Tão simples. Ele encontrou uma boa mulher para se casar. Seus negócios e família cresceram aos trancos e barrancos. Na verdade, sua cabana foi logo substituída por uma mansão com funcionários. Um dia houve uma batida na porta. O jovem caminhou até a porta e olhou nos olhos de seu mestre. Uma súbita onda de reconhecimento trouxe de volta memórias de compromissos há muito esquecidos e negligenciados. Olhando para o céu, ele levantou os braços e gritou ... "Tudo pela falta de uma tanga!"

 A moral não é: não tem animais de estimação, um negócio ou um cônjuge; é: sempre fique de olho no seu objetivo. É muito fácil escorregar do chão ganho.

1.31. Os acompanhamentos para as distrações mentais incluem angústia, desespero, tremor do corpo e respiração perturbada. 

Na vida, os obstáculos não aparecem necessariamente para nós como apresentados no sutra anterior. Não muitos praticantes sentiram: "Estou experimentando uma falsa percepção nos dias de hoje". Os obstáculos são como vírus. Não podemos perceber diretamente a presença deles em nossos sistemas. Precisamos aprender a reconhecer os sintomas. Este sutra apresenta os principais sintomas dos obstáculos.

1.32. A concentração em um único assunto (ou o uso de uma técnica) é a melhor maneira de evitar os obstáculos e seus acompanhamentos. 

No sutra 1.29, a meditação é apresentada como o caminho para superar os obstáculos; aqui aprendemos que o compromisso é o preventivo contra ocorrências futuras.

 A estabilidade da mente é a base para ambos os remédios, manifestando-se como atenção focada na meditação e na perseverança da vida. Há uma história que demonstra o poder de se ater a uma coisa. Começa com o primeiro dia de aula de um garoto. O professor deu as boas-vindas calorosamente à aula. “Hoje é um dia especial: seu primeiro dia de aula. Vamos tratar este dia como um feriado. Vou mandá-lo para casa mais cedo, mas só depois de lhe ensinar algo que você pode mostrar aos seus pais. ”Pelo menos no começo, a maioria dos estudantes quer ir para casa para demonstrar o que aprenderam na escola naquele dia. aprenda a escrever o número um. ”A turma ficou emocionada. A professora virou-se para o quadro negro e, com o giz, traçou o único traço para toda a turma ver.

 "Agora todos vocês tentam." Um por um, ela verificou todos os trabalhos dos alunos. Boa. Bem. Muito agradável. Aula, vocês todos fizeram muito bem, vocês estão dispensados ​​hoje. ”No dia seguinte, a professora deu uma nova tarefa:“ Meninos e meninas, vocês se saíram tão bem ontem que podemos prosseguir para o número dois. ”Ela desenhou a amostra no quadro para todos verem. Mais uma vez, ela passeava pelas ilhas verificando os papéis. Bem. Oh, filho, você deve ter entendido mal. "Ela estava conversando com nosso jovem herói." Você ainda está escrevendo o número um, e hoje estamos praticando o número dois. Seus números estão bem, por favor siga em frente. "" Professor, eu sei que estamos fazendo o número dois, mas de alguma forma eu não acho que entendi o número um ainda. "" Bem ... tudo bem. Eu vou deixar você continuar com o número um hoje, mas você deve alcançar a classe com o amanhã, ou você vai ficar muito para trás.

No dia seguinte, o professor escreveu o número três no quadro para a classe copiar.

"Boa. Boa. Tudo bem ... O, filho, você ainda está praticando o número um. Tire isso de mim. Eu sou um professor com formação universitária. Seu número um é perfeitamente aceitável. Não há razão para você continuar praticando.

“Eu entendo professora. Eu não quero causar nenhum problema; é só que não sinto que entendi o número um. ”

O professor não sabia o que fazer. O menino era bem comportado e inteligente. Os dias se passaram e a turma continuou a avançar, enquanto nosso jovem insistiu em praticar o número um. Finalmente, em um momento de exasperação, a professora perdeu a paciência.

"Saia. Ir para casa. Talvez seus pais possam fazer algo com você.

“Ok, professora. Lamento ter sido um problema para você. ”

O menino foi para casa e explicou o que havia acontecido com seus pais. Eles foram abalados. Ele nunca exibiu nenhum comportamento voluntário antes. Eles discutiram a situação e esperaram que talvez com seu amor e paciência pudessem guiá-lo por esse problema desconcertante.

Infelizmente, o menino continuou o mesmo comportamento com seus pais. Todos os dias eles davam seu melhor esforço e todos os dias ele respondia: “Sinto muito por magoar você, mamãe e papai. Não quero desobedecer; é só que eu não entendo o número um. ”

Depois de algumas semanas, até os pais perderam a paciência.

“Saia da nossa vista. Apenas deixe esta casa.

Calmamente, o garoto foi embora, entrando na grande floresta no limite de sua aldeia. Momentos depois, os pais, lamentando sua explosão, procuraram por seu filho, mas não conseguiram encontrá-lo.

Então, um dia, o menino apareceu na sala de aula. O professor, empolgado e ainda contido pelo comportamento do garoto, simplesmente o recebeu e acrescentou: “Há algo que possamos fazer por você, filho? Há alguma coisa que você queira dizer?

"Sim, professor, agora conheço o número um."

"Você gostaria de vir até a frente da sala e mostrar a todos o seu número um?"

"Certamente, se você quiser."

O garotinho calmamente andou até a frente da sala. Pegando o giz e virando-se para o quadro negro, ele fez a linha reta simples do número um ... e o quadro negro se partiu ao meio.

A repetição atenta do menino no número um resultou em uma demonstração extraordinária do poder de uma mente unidirecionada. Quando ele empreendeu o simples ato de traçar uma linha reta no quadro, assumiu dimensões milagrosas.

Precisamos desse tipo de perseverança unidirecionada para superar obstáculos e furar o verniz da ignorância. Nós nunca devemos desistir. Muitas pessoas desistem quando estão à beira do sucesso. A determinação sempre vale a pena. Formigas, caminhando diariamente pelo mesmo caminho através de uma parede de pedra, usarão um sulco nela um dia. Da mesma forma, nossas práticas acabarão erradicando a ignorância.

Sutra Relacionado: 1.14: Ensina que a prática regular, feita por um longo período de tempo e com entusiasmo, resulta na estabilidade da prática discutida neste sutra.

1,33. Cultivando atitudes de amizade para com os felizes, compaixão pelos infelizes, deleite nos virtuosos e equanimidade em relação aos não-virtuosos, o material mental mantém sua tranqüilidade imperturbável.

Este sutra demonstra como a mente pode manter sua paz em qualquer situação. Foi referido como as “quatro fechaduras e quatro chaves” por Sri Swami Satchidananda.

Sri Patanjali divide as interações em quatro categorias. Estas são as “fechaduras”, os enigmas ou desafios que enfrentamos diariamente. As “chaves” que são aplicadas a essas situações ajudam a mente a manter a calma imperturbada. As fechaduras e chaves não são prescrições para ações específicas: não nos é dito o que fazer, mas como ser; como cultivar atitudes que assegurem que o instrumento de percepção (a mente) esteja na melhor condição para fazer as avaliações e escolhas apropriadas.

Bloqueio 1: Felicidade; Chave: simpatia

Podemos pensar que é natural sermos amigáveis ​​com alguém que é feliz. Infelizmente, isso nem sempre é verdade. Há momentos em que a felicidade (ou o sucesso) do outro nos lembra de nossos fracassos ou desejos insatisfeitos. Embora não nos tornemos abertamente zangados ou deprimidos, nosso desejo pode ser misturado com inveja ou ciúme. Por exemplo, isso pode acontecer se um amigo receber a promoção que esperávamos. Nossos bons pensamentos poderiam ser diminuídos por arrependimento ou inveja.

Sri Patanjali recomenda cultivar a amizade pelos felizes como a chave para a tranquilidade imperturbada. Devemos fazer amizade com a felicidade, conhecê-la, dar a devida atenção e respeito. Se nos concentrarmos na felicidade, procurando por ela como o olho de um mineiro busca ouro, nós cultivaremos isso em nossas vidas.

Bloqueio 2: infelicidade; Chave: Compaixão

Às vezes a infelicidade dos outros parece um fardo. Podemos nos tornar impacientes, imaginando como nosso irmão pode cometer o mesmo erro repetidas vezes. Talvez pensemos que ele deveria superar sua dor e continuar a vida. Há momentos em que o sofrimento dos outros pode nos deixar desconfortáveis ​​ou amedrontados. Dentro

nosso desconforto, nos afastamos deles. Em vez disso, sempre que vemos infelicidade, devemos usar a chave da compaixão. Ser compassivo não significa necessariamente que choramos quando nosso irmão chora ou fica com raiva para apoiar a frustração de nossa irmã. Em nome da compaixão, há momentos em que a resposta apropriada é entregar um forte conselho que é difícil de ouvir. No entanto, por trás de nossas ações, devemos nutrir um motivo primordial: o bem-estar dos outros.

 Todas as ações devem proceder de um lugar de carinho e amor. Um coração compassivo é um conforto e apoio para muitos. Desenvolvemos a compaixão recordando atos de bondade que nos beneficiaram, lembrando a dor, a alienação, o desespero e a confusão causada pelo sofrimento. A compaixão requer coragem e força: a coragem de ir além de nossas próprias preocupações para nos conectar com o sofrimento dos outros; a força para ajudar a suportar seu sofrimento. 

(Nota: A palavra traduzida como infeliz é duhkha, variavelmente traduzida como dor, sofrimento, tristeza ou pesar. É um tema central nos sutras, sendo mencionado sete vezes. o Dicionário Sutra para uma explicação mais completa de duhkha.) 

Lock 3: Virtuous; Chave: Delight Virtues são traços morais - como paciência, coragem, confiabilidade - que trazem benefícios para os outros e não prejudicam ninguém. Eles são sinais de maturidade espiritual e servem como bússolas confiáveis ​​com as quais podemos navegar pelas incertezas das escolhas da vida. Os nascimentos podem ser desenvolvidos através do estudo e da contemplação ou, como este sutra sugere, através do reconhecimento de sua presença nos outros. Em outras palavras, devemos cultivar o hábito de celebrar virtudes onde quer que os reconheçamos.

 Quanto mais nos regozijamos neles, mais cedo eles serão nossos. Essa prática é especialmente útil em encontros com pessoas que nos deixam desconfortáveis ​​ou de quem não gostamos. Todo mundo tem pelo menos algumas virtudes. Somos perceptivos o suficiente para reconhecer algum em nossos inimigos? Podemos achar que o comportamento que uma vez entendemos como detestável pode revelar perseverança. O que outrora considerávamos agressivo nos dá um vislumbre dos benefícios de convicções firmes. 

Cadeado 4: Não-virtuoso; Chave: EquanimityUpeksha, traduzido como “equanimidade”, vem de upa, “ir perto ou em direção” e iksha, “olhar para cima ou para frente”. No contexto deste sutra, podemos entendê-lo como a capacidade de perceber claramente a natureza do ato não-virtuoso através de um exame próximo e imparcial. Dizendo, nós todos testemunhamos ou somos vítimas de injustiças. Este sutra não está promovendo distanciamento ou elogiando uma atitude indiferente. Mesmo que a raiva muitas vezes pareça justificável e às vezes pareça a melhor maneira de corrigir uma injustiça, Sri Patanjali não acha uma atitude aceitável para um yogi ter. Em vez disso, somos desafiados a fazer algo que pode parecer contra-intuitivo quando enfrentamos um ato não virtuoso: mantenha nossa equanimidade.

Embora seja natural sentir-se como revidar quando somos vítimas dos erros de alguém, a raiva causa um grande dano:

Isso nos priva da paz e da neutralidade da mente.

Nossos corpos se tornam instáveis ​​e perturbados. A raiva nos enfraquece fisicamente

A raiva destrói a razão e sufoca a criatividade. A perda de razão e criatividade significa que as melhores abordagens para resolver conflitos são muitas vezes perdidas.

Todo ato de raiva nos predispõe a outras instâncias. Ações repetidas criam hábitos; e hábitos continuaram o caráter de forma: nós estamos em perigo de nos tornar pessoas amargas.

Mesmo que traga benefício para os outros, nossa raiva nos machuca primeiro.

Enquanto a raiva às vezes motiva as pessoas a corrigir uma injustiça, existe um estado de espírito mais adequado para lidar com os não-virtuosos. A mente possuidora de equanimidade está na melhor posição para encontrar soluções. É forte, claro e livre de preconceitos.

Nós não precisamos de raiva para nos motivar a fazer o que é certo. Podemos agir a partir de motivos mais elevados: compaixão, o claro conhecimento do que é certo e o forte desejo de trazer harmonia. Com clareza de espírito, entenderemos o mau ato e suas implicações, aumentando as chances de encontrar soluções criativas e eficazes.

Isso nos leva a um tópico relacionado: como, quando e se devemos tentar corrigir outro que está envolvido em ações não-virtuosas. Há ocasiões em que tomar medidas corretivas não é o melhor caminho. Pode até ser contraproducente. Por exemplo, alguém de quem você cuida pode não estar pronto para ouvir seus conselhos úteis sobre algum hábito descuidado. Eles podem reagir com raiva às suas sugestões e depois guardar rancor, tornando ainda mais difícil para você servi-los no futuro.

 Embora você possa apontar sua preocupação com gentileza e delicadeza e mencionar sua disponibilidade para servi-los, às vezes o ato mais benéfico e compassivo é permitir que eles enfrentem as conseqüências de suas ações. Há também momentos em que você simplesmente tem que esperar até que aquele que cuida demonstre prontidão para mudar ao se aproximar de você ou de outra pessoa sobre o assunto.

Finalmente, é interessante notar um resultado da prática dessa chave: ela abre a porta para a compaixão pelos infelizes. Percebemos que atos não-virtuosos são baseados em tentativas mal direcionadas de encontrar satisfação.

Ao estudar as fechaduras e chaves, devemos nos lembrar de aplicá-las a nós mesmos.

Precisamos cultivar:

Amizade para com nossa própria felicidade. Este é um exemplo de vida em que uma pequena indulgência é boa, especialmente quando nossa felicidade tem suas raízes em atos ou valores espirituais.

Amar a compaixão por nossa própria tristeza. Seja gentil com você mesmo.

Alegria quando manifestamos virtudes.

Força, paciência e equanimidade ao trabalhar para eliminar nossas fraquezas. O perdão desempenha um papel importante nisso.

Os próximos seis sutras fornecem várias técnicas e objetos sugeridos de meditação que ajudam a estabilizar a mente. Todos esses sutras começam com a palavra “ou”. Eles são os “remos” que nos ajudam a remar na margem da paz.

1,34. Ou que a calma é retida pela exalação ou retenção controlada da respiração.

A mente e a respiração estão relacionadas. Quando a mente está calma, o mesmo acontece com a respiração. Quando a respiração se torna agitada, a mente segue. Quando regulamos a respiração, a mente se torna mais clara e calma. Estendendo suavemente a duração das exalações e aumentando gradualmente a retenção da respiração, exercemos uma poderosa influência calmante sobre a mente.

(Uma nota de cautela: a retenção da respiração é uma prática muito poderosa. Para evitar qualquer dano físico potencial, ela deve ser tentada apenas sob a orientação de um professor qualificado.)

1,35. Ou que (calma não perturbada) é alcançada quando a percepção de um objeto sensorial sutil surge e mantém a mente firme.

Para alguns buscadores, a experiência de algo fora dos atos comuns como um incentivo para perseverar em suas práticas.

A tradição sugere várias maneiras de obter a experiência das percepções sensoriais sutis: foco constante na ponta do nariz ou da língua, por exemplo. Se a sua concentração for suficientemente profunda e estável, você experimentará uma fragrância agradável com a primeira técnica e um sabor maravilhoso com a segunda.

1,36. Ou concentrando-se na Luz suprema e sempre feliz dentro.

Este sutra refere-se à meditação usando uma técnica de visualização. A partir disso, podemos inferir que qualquer visualização inspiradora, símbolo religioso ou forma de Deus que aponte para o Eu pode ser parte de uma prática de Yoga.

Somos solicitados a focar nossas mentes em uma verdade que ainda não experimentamos (que existe uma Luz Divina dentro de nós). Requer uma certa dose de fé até mesmo para tentar isso. Eventualmente, a Luz visualizada desaparecerá e será substituída pela verdadeira experiência.

1,37. Ou concentrando-se na mente de uma grande alma que está totalmente livre do apego aos objetos dos sentidos.

Isso pode ser considerado uma alternativa ao sutra acima. Se você não pode imaginar ou acreditar em sua própria Luz Interior, então olhe para o coração de um grande santo, profeta ou yogi em quem você tem fé. Talvez você possa percebem a Luz lá.

138. Ou concentrando-se em uma visão durante o sonho ou o sono profundo. 

Esse sutra está se referindo a um tipo particular de sonho: aqueles que são espiritualmente edificantes, que de alguma forma nos influenciam para o melhor ou os ensinam uma útil. Durante o sono, Sri Patanjali não está pedindo para meditar sobre o sono em si, mas sobre a paz do sono sem sonhos.

1.39. Ou meditando sobre qualquer escolha que está elevando.

Sri Patanjali conhece a natureza humana. Sempre haverá um motivo para não responder às suas sugestões. "Não importa", ele nos tranquiliza. “Que você ache isso é inspirador, vá em frente. Isso funcionará. ”Os ensinamentos do Raja Yoga são úteis para todos, independentemente do histórico, época ou tradição de fé. Se o objeto escolhido capta nosso interesse, nos inspira e aponta na direção do Eu, o carimbo de aprovação de Sri Patanjali.

1.40. Aos poucos, o domínio da concentração se estende desde uma pequena partícula até uma magnitude maior. 

Por meio da prática, o iogue pode focalizar a mente em qualquer aspecto da criação, desde o início até quase inimaginável imenso. Uma mente com este grau de foco e clareza está apta a meditar no Infinito. O próximo item é uma série de quatro sobre o tema do samadhi.

1.41. Use o mesmo conceito de luz puro e use as formas e os núcleos de fontes de luz, a mente, a mente, com as mesmas cores, tornando-se clara e equilibrada e distante do estado desprovido de diferenciação entre o conhecedor, o conhecível e o conhecimento. Este ponto culminante da meditação é o samadhi.

Por que desejamos experimentar um “estado sem diferenciação entre conhecedor, conhecível e conhecimento”?

Como foi mencionado no comentário sobre o sutra 1.17, a percepção requer três fatores: o conhecedor; um objeto para perceber; e o ato de conhecer. Esse processo triplo é útil para obter conhecimento ordinário, mas é insuficiente para experimentar aspectos sutis de Prakriti e para alcançar a Auto-realização.

Samadhi é o apogeu do processo meditativo em que a “diferenciação entre conhecedor, cognoscível e conhecimento” se dissolve. É o estado em que o insight é obtido através da união com o objeto de contemplação. A mente, firme e clara como um cristal, desiste temporariamente de sua auto-identidade e parece desaparecer, pois permite que o objeto da meditação resplandeça por si só.

Nos próximos três sutras, Sri Patanjali expande a discussão sobre samadhi examinando dois dos quatro samprajnata samadhis apresentados no sutra 1.17: vitarka e vichara. Vitarka samadhi é dividido em duas categorias: com exame (sa) e além (nir). Da mesma forma, o vichara pode estar com ou sem visão.

Sutras Relacionados: 1.17: Em samprajnata samadhi; e 1.18: Em asamprajnata samadhi.

(Veja também Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto.)

1,42. O samadhi em que um objeto, seu nome e seu conhecimento conceitual são misturados é chamado savitarka samadhi, o samadhi com exame.

Savitarka samadhi é absorção em um objeto grosseiro; aquele que pode ser percebido pelos sentidos comuns. Essa absorção inicia um exame espontâneo e intuitivo das qualidades do objeto contemplado. Há união com o objeto de contemplação, mas é misturado ou intercalado com a palavra usada para designar o objeto junto com nosso conhecimento aprendido desse objeto.

Savitarka samadhi também traz uma compreensão intuitiva do fenômeno da percepção sensorial. O que sentimos como a simples percepção de qualquer objeto é uma mistura de três componentes distintos: nome, forma e conhecimento:

Nome (sabda): o “identificador” que usamos para agarrar objetos externos

Objeto (artha): o objeto original da percepção como existe

Conhecimento (jnana): a reação no chitta ao objeto

Geralmente, não percebemos diretamente um objeto externo. O conhecimento obtido da maneira comum é o resultado de os sentidos transmitirem as vibrações de um objeto para o material mental, que reage formando vrittis. O que percebemos não é o objeto externo, mas as modificações ressuscitadas na mente. Além disso, as impressões anteriores relacionadas a esse objeto são exibidas. A soma total dessa reação na chitta é conhecimento "conceitual". O conhecimento conceitual pode ser uma mistura de ideias precisas e errôneas em relação ao objeto sob exame. Geralmente, esse processo triplo acontece tão rapidamente que os passos se confundem no que parece ser o único evento que chamamos de percepção.

Por exemplo, existe a realidade externa de uma vaca, a palavra “vaca” que usamos para pensar sobre assuntos bovinos e idéias sobre vacas - que eles mugem, dão leite e ruminam. Nós não estamos normalmente conscientes dos três fatores distintos. Nós apenas "vemos" uma vaca, e todos os tipos de idéias relacionadas aparecem na mente.

Em savitarka samadhi, a mente aprende gradualmente a isolar e a focalizar o objeto em si, deixando para trás as relatividades de nosso conhecimento sobre ele e seu nome. Isso prepara a mente para o próximo passo em samadhi: nirvitarka.

Exemplos de objetos de meditação nessa categoria são a forma de uma divindade, uma chama de vela ou o som repetido de um mantra (em vez de sua sutil vibração essencial).

1,43. Quando o subconsciente está bem purificado das memórias (em relação ao objeto de contemplação), a mente parece perder sua própria identidade, e o objeto por si só brilha. Isto é nirvitarka samadhi, o samadhi além do exame.

Este é o segundo dos dois samadhis tarka. O prefixo nir significa "sem", mas no contexto dos Yoga Sutras, pode ser melhor entendido como "além".

Como com savitarka samadhi, o objeto de contemplação é um objeto perceptível pelos sentidos. O samadhi de Nirvitarka difere em que o objeto é agora totalmente conhecido, então o processo de “exame” é completo e, portanto, chega a um impasse.

Em nirvitarka samadhi, o nome do objeto e qualquer conhecimento perceptivo dele que foi filtrado (e, portanto, distorcido ou limitado) através de processos de pensamento comuns, deixa de ser fatores influentes na cognição. Ficamos com apenas o objeto como existe, incolor por quaisquer impressões passadas que temos dele. A experiência subjetiva de nirvitarka samadhi é que a mente desiste de sua própria identidade em prol da união do indivíduo com o objeto de contemplação.

1,44. Da mesma forma, samadhis savichara (com insight) e nirvichara (além do insight), que são praticados sobre objetos sutis, são explicados.

Os dois chara samadhis se assemelham aos tarka samadhis, exceto que os objetos de contemplação são elementos sutis (tanmatras), tais como as energias ou potenciais que tornam o som, tato, sabor, cor e visão possíveis, ao invés de objetos perceptíveis pelos sentidos. Tanmatra no Glossário).

Especificamente, savichara samadhi inicia o processo de compreender as causas que levaram o objeto a existir: os elementos sutis e os fatores de espaço e tempo.

Diz-se que o nirvichara samadhi está “além do insight”, significando que não há mais insights sobre a natureza do objeto a ser tido. Existe conhecimento completo do objeto de contemplação até sua essência sutil.

1,45. A sutileza de objetos possíveis de concentração só termina no indiferenciado.

A mente ganha a habilidade de focalizar e fundir-se com cada objeto na criação, até a Prakriti indiferenciada.

1,46. Todos estes samadhis são sabija [com semente].

As “sementes” são as impressões subconscientes que permanecem na mente. Eles podem brotar a qualquer momento, dado o tempo, lugar, circunstância e carma adequados. Quando brotam, podem privar a mente do conhecimento intuitivo do samadhi e reabrir a porta à influência da ignorância e do egoísmo.

1,47. Na pura clareza do nirvichara samadhi, o supremo Eu brilha.

Apesar de não conferir libertação, nirvichara samadhi, em virtude de sua ação purificadora no subconsciente, permite

o Eu para refletir sem distorções na mente. Uma sabedoria única e sutil emerge do nirvichara samadhi ... 1.48. 

Isto é ritambhara prajna [a sabedoria que carrega a verdade] .Ritambhara prajna: ritam, “verdade”, bhara, “suportar”, e prajna, “sabedoria, conhecimento”, daí ritambhara prajna, a sabedoria intuitiva que é a verdade.

 Patanjali continua expandindo nossa compreensão desse estado especial de conhecimento.

1,49. O propósito dessa sabedoria especial é diferente dos insights obtidos pelo estudo da tradição e inferência sagradas. 

Nirvichara samadhi abre a porta para a auto-realização. Neste samadhi, o Ser reflete claramente na mente e confere uma sabedoria que carrega a verdade: o discernimento de Purusha da Prakriti. Este discernimento não pode ser alcançado através do estudo e inferência. Sua fonte é o insight intuitivo do nirvichara samadhi. Sutra Correlacionado: 1.7: “As fontes do conhecimento correto são percepção direta, inferência e testemunho escriturístico.”

 1.50. Outras impressões são superadas pela impressão produzida por este samadhi.

Esse samadhi gera poderosas impressões subconscientes que inclinam a mente para a quietude ininterrupta, a maestria e, por fim, a união espiritual. As “outras impressões” mencionadas neste sutra, aquelas que são superadas, são aquelas que mantêm o hábito profundamente arraigado da mente de comportamento orientado externamente. A razão pela qual o nirvichara samadhi tem esse impacto avassalador sobre a vida das impressões subconscientes latentes é porque as impressões que ele gera são “verdadeiras”, sobrecarregadas com a realidade e o imediatismo do Self.

Tão maravilhoso quanto este samadhi é, ainda há mais um passo para subir. Nirvichara samadhi é um estado dualista. Até mesmo o sentimento “percebi o Absoluto” precisa ser deixado para trás. Embora a imagem do Absoluto que vemos seja totalmente cativante, é um reflexo, uma cópia, não o original. Ainda não percebemos que somos aquilo que contemplamos. O passo final é a transcendência da mente e a realização de nossa verdadeira identidade como o Self. Essa realização é descrita no próximo sutra.

1,51. Com o acalmar de mesmo esta impressão, toda impressão é eliminada, e há nirbija [sem sementes] samadhi.

A mente finita não pode agarrar o Infinito. A mente precisa ser transcendida para alcançar o estágio final, nirbija samadhi. Até mesmo a impressão deixada pelo nirvichara samadhi precisa ser transcendida. Com a atividade mental consciente e as impressões subconscientes (samskaras) completamente paralisadas, a mente alcança (mais corretamente, realiza) a perfeita união com o Self. O universo e o eu fundem-se na experiência da Unidade.

Nos Vedas, essa verdade é expressa como: “Brahman [Deus ou o Absoluto] é Um sem um segundo”. Isso significa que tudo o que existe é Deus. Normalmente, não podemos pensar em uma única unidade de algo sem compará-la a pelo menos mais uma. Por exemplo, é impossível até mesmo compreender uma maçã (a unicidade ou singularidade dela) a menos que possamos compará-la a duas ou mais maçãs. Mesmo para entender o conceito de nada, também precisamos compará-lo a algo. Da mesma forma, não podemos compreender a unidade do Absoluto através do uso da mente, que opera apenas com dualidades e relatividades.

Nirbija samadhi é a experiência da completa unidade com o Absoluto. Você percebe que o real você nunca nasceu e nunca morrerá. Você é o Eu.

Pada One comentário

1. O objetivo do Yoga é declarado:

Quando a mente se torna completamente clara e focada (nirodha), o Eu imutável é percebido como a identidade verdadeira.

2. O obstáculo básico (ignorância):

O Self se confunde com o corpo e a mente devido à identificação do ego com modificações no material da mente e as impressões resultantes deixam na mente.

3. Alcançando nirodha:

Somos apresentados às modificações (vrittis) que nos são solicitadas a restringir. Existem cinco tipos (conhecimento correto, percepção equivocada, conceitualização, sono e memória) que trazem dor ou são indolores.

Uma abordagem em duas frentes para alcançar o nirodha é apresentada: prática (abhyasa) e nonattachment (vairagya):

A prática é o esforço para estabilizar a mente. Torna-se uma segunda natureza (firmemente ancorada) quando envolvida por muito tempo, sem pausa e com entusiasmo. Várias opções para acalmar a mente são dadas.

O não-apego é apresentado em dois níveis: o esforço para manter a relação adequada com os objetos dos sentidos, não dependendo deles para a felicidade, e o mais elevado desapego que vem com a auto-realização.

Vários níveis de samadhi são explicados, culminando na completa cessação de toda atividade mental consciente e subconsciente: nirbija samadhi. É nesse ponto que a unidade com o Eu é realizada.

4. Samadhi também pode ser alcançado pela devoção a Ishwara (o supremo Purusha, não afetado por limitações).

O que fazer

A prática do mantra japa é uma porta de entrada para experimentar o Ishwara, uma ajuda para superar obstáculos e alcançar o samadhi (sutras 1.27–1.29). Qualquer pessoa de qualquer experiência pode participar desta prática poderosa. Se você é adepto de uma tradição espiritual particular, você provavelmente encontrará mantras, pequenas orações ou nomes de Deus que podem ser usados ​​em sua prática. Há uma série de mantras conhecidos e poderosos que você pode escolher, incluindo OM Shanti, OM Hari, Namah Om Sivaya, Maranatha, Ameen e Shalom.

O Hatha Yoga é uma boa base para uma rotina diária. Isso ajudará você a ganhar algum controle sobre a mente, além de melhorar sua saúde e bem-estar. Tenha cuidado para não morder mais do que você pode mastigar. Um pouco de prática todos os dias é melhor do que esforços dramáticos ocasionais. A moderação é uma chave para o sucesso.

Comece aplicando as Quatro Fechaduras e Quatro Chaves (sutra 1.33). Observe os desafios que eles apresentam, bem como os benefícios que eles trazem. Você pode escolher um bloqueio e uma chave por dia ou semana para praticar. Também será útil registrar suas experiências em um diário.

Comece uma prática regular de meditação (ver sutras 1.34—1.39). Nos estágios iniciais, é bom experimentar algumas abordagens diferentes que atraem você. Mas lembre-se de que os melhores resultados serão alcançados quando você se decidir por uma abordagem. Se você é atraído pelo Mantra Japa, certamente pode servir como sua prática de meditação.

Algumas dicas de meditação para iniciantes incluem:

Encontre uma posição sentada em que suas costas possam permanecer confortavelmente eretas.

Comece com orações ou afirmações que lembrem seu objetivo. Em seguida, adicione alguma respiração profunda fácil para continuar o processo de acalmar a mente. Depois de alguns minutos, volte sua atenção para o objeto de meditação que você escolheu. Dê-lhe o seu foco suave e firme. Apenas esteja ciente disso.

É comum a mente vagar. Quando isso acontecer, gentilmente solte o pensamento perturbador e volte a focalizar seu objeto de meditação. Esse redirecionamento da mente ocorrerá várias vezes durante a sessão. Com o tempo, a mente começa a aprender o foco constante.

Após cerca de quinze minutos, comece a aprofundar a respiração e finalize sua sessão com mais afirmações, lembrando de enviar pensamentos de paz e bem-estar para os necessitados.

Tente ter pelo menos duas sessões de vinte minutos cada, que incluam afirmações, respiração e meditação. Essa rotina assegura uma preparação adequada e ajuda você a trazer a paz da meditação para a sua vida diária.

Independentemente de qual técnica de meditação você usa, é benéfico praticar o desempenho consciente das tarefas diárias. Veja como você pode tornar suas ações cotidianas mais eficientes; quando cortar as cenouras, faça isso com a mente concentrada e faça cada corte uniforme. Se estiver pintando um quarto, faça-o de maneira ordenada, tentando não desperdiçar energia e recursos. A atenção deve se estender ao cultivo de uma maior consciência do impacto de suas decisões e ações sobre os outros. Isso não apenas beneficiará as suas práticas de Yoga, mas também fará de você um amigo e um vizinho melhores.