As etapas da meditação: concentração, contemplação e consciência Sutras 3 1-13.

Dentro Pada Três

Um olhar passageiro ao Pada Três pode levar alguém a acreditar que é basicamente uma lista das extraordinárias realizações que podem resultar da prática do Yoga. Mas arranhe um pouco a superfície, e descobriremos que este capítulo apresenta Sri Patanjali como pesquisador cientifico, dissecando a natureza do mundo material e explicando sua relação com a mente e o Purusha.

 Sri Patanjali nos insta a entender bem a Natureza, a dominá-la e a perceber o Espírito que está além dela.

Os poderes notáveis ​​listados nesta seção são o resultado de uma mente que atingiu o foco do laser e que começou a penetrar nas camadas da natureza. Eles só parecem incríveis porque não vemos a verdadeira natureza do nosso mundo.

Os três primeiros sutras deste Pada completam os conceitos apresentados no Pada Dois. Tendo chegado a esse ponto nos estudos dos sutras, você possui todas as teorias e práticas práticas do dia-a-dia que precisa para experimentar a auto-realização. No entanto, há uma riqueza incrível de informações valiosas e inspiração nos dois últimos livros do Yoga Sutras. Em Padas Três e Quatro, descobrimos - entre muitos outros ensinamentos - a natureza da consciência, tanto individual quanto cósmica; os poderes latentes da mente; e o funcionamento interno do karma.

Princípios chave:

Parinama: os estágios de desenvolvimento em nirodha e samadhi

Samyama: uma prática que gera domínio sobre aspectos da natureza. (Veja a definição de samyama em Key Practices abaixo.)

Não-apego aos siddhis como um precursor necessário para a auto-realização

Práticas Chave:

Concentração (dharana): o foco da atenção

Meditação (dhyana): uma mente com atenção constante; a palavra também é comumente usada para se referir a todo o processo de concentração, meditação apropriada e samadhi

Samadhi: o estado de unidade ou absorção com o objeto de contemplação

Samyama: a prática combinada de concentração, meditação e samadhi sobre qualquer objeto

Outros termos importantes:

Ekagrata: one-pointed

Siddhis: realizações, poderes iogues

Pada Três Vibhuti Pada: Porção em Realizações

Os primeiros doze sutras do Pada Três descrevem os estágios que levaram à perfeição em nirodha:

Os Sutras 1 a 8 apresentam os principais estágios do domínio mental que os praticantes experimentarão

Os Sutras 9-12 fornecem uma descrição detalhada da progressão de dharana a dhyana e finalmente a samadhi

É um processo que leva à auto-realização.

3.1. Dharana é a ligação da mente a um lugar, objeto ou ideia.

Em dharana (concentração), a mente direciona sua atenção para um ponto fixo: qualquer lugar, objeto ou ideia que o praticante escolhe. Naturalmente, a mente não tem o hábito de se concentrar com atenção em um ponto. Quer correr aqui e ali e faz. Muitas vezes, durante uma sessão de meditação, a mente desliza silenciosamente, inicialmente sem ser detectada. Cada vez que os caminhos errantes da mente são descobertos, o praticante solta os pensamentos rebeldes e se concentra no objeto da meditação.

 Com o tempo, a mente vagueia com menos frequência e fica cada vez mais imóvel, clara e poderosa.
Deixar ir de pensamentos que distraem é uma característica de muitas práticas de Yoga. Por exemplo, essa técnica é semelhante ao método de redirecionamento usado em pratipaksha bhavana, pratyahara e na prática das quatro travas e quatro chaves. Portanto, a regularidade nessas práticas servirá de suporte para o avanço em dharana.

Sutras Relacionados: 1.33, 2.33 e 2.54: Discuta as quatro fechaduras e quatro chaves, pratipaksha bhavana e pratyahara, que são importantes auxiliares para alcançar dharana.

3.2. Dhyana é o fluxo contínuo de cognição em direção a esse objeto.

Quando dharana se torna contínuo, automaticamente se torna dhyana, o estado de meditação apropriado. Durante o tempo em que a mente está no estado meditativo, nenhum outro pensamento se intromete. Nesse estágio, a atividade de vritti tecidual da mente acaba, e a qualidade natural e penetrante da mente se torna mais aparente. Com dhyana, o processo de comunhão com o objeto da meditação começa a sério.

É digno de nota que, enquanto é preciso esforço para alcançar dhyana, quando nesse estado, nenhuma luta adicional está envolvida. A meditação é o fluxo natural, fácil e ininterrupto de atenção para o objeto escolhido. A mente na meditação é pacífica, clara e unidirecionada.

De fato, somente quando a mente alcançou todos os três critérios ao mesmo tempo, podemos dizer que existe um estado de meditação.

Calmo

Pacífica significa que há uma redução na atividade mental ou que qualquer atividade que permaneça é tranquila e ordeira. O meditador experimenta uma paisagem mental serena. Por mais agradável que isso seja, um sentimento de paz por si só é insuficiente para descrever o estado de meditação. A mente pode ser pacífica enquanto em um devaneio semi-focado e preguiçoso na véspera de verão.

Claro

Isso indica que o meditador está bem ciente de quaisquer pensamentos que estejam na mente. Mas a clareza não garante a paz. A mente também pode ser bastante clara, abrigando pensamentos negativos como a inveja. Também pode ser claro e hiperativo ao mesmo tempo.
Um-apontou

Este é um estado de espírito, iniciado na meditação, no qual apenas um pensamento é mantido na consciência do indivíduo. No entanto, a mente pode atingir um tipo de foco unidirecionado (mais como uma obsessão temporária com um vritti particular ou fluxo de pensamentos) em imagens perturbadoras ou pensamentos que podem perturbar a nossa paz.

Somente quando a mente alcançou todos os três critérios ao mesmo tempo, podemos dizer que existe um estado de meditação.

Outro sinal de uma mente em meditação é perder a noção do tempo, pensando que apenas um tempo muito curto se passou quando, na verdade, o tempo decorrido foi maior. É claro que uma soneca poderia ter o mesmo efeito, mas uma mente adormecida não cumpre os três critérios de paz, clareza e unidirecionalidade.

No entanto, o sinal mais infalível de progresso na meditação é que nos tornamos mais pacíficos, mais contentes, mais amorosos e generosos. Uma mente que resista aos ataques da vida enquanto mantém sua paz interior, ganhou em maturidade espiritual.

3.3. Samadhi é a mesma meditação quando o material mental, como se fosse desprovido de sua própria forma, reflete o objeto sozinho.

Se o objetivo da prática da meditação é obter conhecimento do objeto da meditação que é imediato, imparcial e completo, então a mente tem que alcançar um estado em que ela, completamente, mesmo que temporariamente, desista de qualquer forma que esteja mantendo. favor do que do objeto escolhido. A mente, tendo renunciado a qualquer resistência à união com o objeto da meditação, reflete completa e precisamente a forma desse objeto, da mesma maneira que um espelho não distorcido e perfeitamente limpo mantém o reflexo completo e exato do nosso rosto.

O samadhi apresentado neste sutra não descreve o mais elevado samadhi, nirbija samadhi, no qual todas as impressões subconscientes latentes também são eliminadas.

Sutra Relacionado: 1.41: Oferece uma boa e menos técnica definição de samadhi com base nessa mesma idéia.

3.4. A prática destes três (dharana, dhyan
a, e samadhi) sobre um objeto é chamado samyama.

 Samyama significa estar perfeitamente controlado. A união com o objeto da meditação ocorre quando a mente penetra através da progressão sucessiva de dharana para dhyana e finalmente para samadhi. No samyama, a mente mergulha profundamente em qualquer objeto ou ideia. No processo, obtém conhecimento completo do objeto de atenção, até os aspectos mais sutis.3.5. Por domínio de samyama, o conhecimento nascido do insight intuitivo brilha. A palavra para "brilha" é prajnalokah. É composto de prajna, “insight intuitivo ou sabedoria” e alokah, “brilho, luz”. 

O conhecimento adquirido por samyama é direto e intuitivo. É uma explosão da luz - a realidade ou natureza essencial - do objeto da meditação. O início, a evolução e a dissolução de qualquer objeto são plenamente revelados. Samyama é uma habilidade que ajuda a tornar um praticante apto para o conhecimento transcendente do Self.

3.6. Sua prática é realizada em etapas.

 Sabendo que existem várias etapas de realização, podemos supor que existem várias sinalizações para ajudar a nos guiar e nos tranquilizar no caminho. Estes serão discutidos nos sutras 3.9-3.12. Este sutra também pode ser uma admoestação gentil dirigida a estudantes que, ao ouvirem os benefícios surpreendentes da prática de samyama, acham que poderiam começar sua prática neste nível. Todos devem começar no começo. Ao mesmo tempo, encoraja aqueles que sentem que a prática do samyama é muito difícil de alcançar, lembrando-lhes que a jornada mais longa começa com um único passo. Esse sutra pode ser entendido sob outra luz. Vamos olhar para o sânscrito: Tasya, "its" (samyama) Bhumisu, "estágios", enraizados em bhumi, "solo, terra, campo, local, território".

Viniyogah, "prática, aplicação, progressão". Pode significar "dirigir".

Este sutra pode ser traduzido: “Ele (conhecimento intuitivo obtido do samyama) pode ser aplicado a qualquer campo (de exame)”.

Sutras Relacionados: 1.17: Os quatro estágios do samprajnata samadhi; 1.42–44: Savitarka, nirvitarka savichara, nirvichara samadhis; 3.9-12: Desenvolvimento de unidirecionamento e samadhi.

3.7. Esses três (dharana, dhyana e samadhi) são mais internos que os cinco membros anteriores.

Para praticar os yamas e niyamas, você precisa do mundo exterior. Para praticar asana e pranayama, você precisa do corpo, que é composto dos elementos grosseiros. Pratyahara só faz sentido em relação a um mundo externo aos sentidos. Mas para praticar esses últimos três membros, o praticante deve entrar e começar a trabalhar e explorar a própria consciência. É por isso que esses membros são considerados mais internos.

3.8. Mesmo esses três são externos ao samadhi sem sementes.

Até o nirbija samadhi, as impressões subconscientes permanecem como sementes que podem ativar a influência da ignorância no funcionamento mental. Em nirbija samadhi, a totalidade da consciência individual, incluindo o subconsciente, fica quieta e pura.

Todos os outros samadhis são externos quando comparados ao nirbija samadhi.

Sutra Relacionado: 1.51: Descreve nirbija, o samadhi sem sementes.

Desenvolvimento em Nirodha: Notas sobre Sutras 3.9 a 3.12

Os próximos quatro sutras merecem um prefácio porque eles resumem e expandem o princípio central da prática do Yoga introduzido no sutra 1.2: nirodha. Nirodha, que pode ser entendido como o processo de mudança da consciência orientada para o objeto para a consciência do órgão interno (a mente), é uma mudança que culmina na realização da fonte da consciência, o Purusha. No entanto, o grau de nirodha necessário para alcançar a auto-realização pode parecer uma montanha que parece mais massiva e imponente à medida que nos aproximamos dela.

A principal obstrução ao desenvolvimento do nirodha é a inclinação da mente para ser irrequieta e dirigida para o exterior. Este modo de funcionamento, a característica predominante da consciência comum, tem suas raízes nas impressões subconscientes que foram criadas pela influência da ignorância e permanecem sob ela. É por isso que o desenvolvimento do nirodha envolve a reestruturação da mente subconsciente para permitir uma mudança profunda na forma como a mente percebe e compreende a si mesma e suas experiências no mundo.

Nós geralmente funcionamos sob o domínio de uma teia de impressões subconscientes e um modo de comportamento mental que gera e sustenta um falso senso de auto-identidade baseado em:

O desejo de ter contato com objetos que são considerados separados de si mesmo, a fim de compreendê-los e persegui-los ou evitá-los

A expectativa de que essas experiências tragam felicidade permanente

Um senso de individualidade construído sobre identificação com experiências prazerosas e dolorosas no mundo

Sri Patanjali usa a palavra vyutthana, “externalização”, para caracterizar esse modo de comportamento mental e as impressões que o sustentam.

Primeiro, vamos examinar a base do subconsciente: samskaras (veja Samskaras no Índice Sutras-por-Assunto). Os Samskaras são modificações mentais que afundam no fundo do lago mental, onde se tornam potenciais ativadores para uma atividade mental mais profunda. Os Samskaras formam a estrutura interna profunda da mente que influencia todos os processos de pensamento. Eles determinam muito do que constitui nossa personalidade, hábitos e comportamento e têm uma forte influência sobre as escolhas que fazemos. Eles constantemente ativam a atividade mental consciente, o que, por sua vez, cria novas impressões ou fortalece as que já estão no subconsciente.

Os Samskaras se tornam fatores dominantes na determinação de nosso caráter quando outros semelhantes se unem para formar tendências e traços subconscientes (ver Vasanas no Glossário). Por exemplo, impressões de medo se juntam para nos predispor a novas ocasiões de medo que, por sua vez, criam e fortalecem impressões de medo. É um ciclo vicioso que é quebrado pelo nirodha (ver sutra 4.11, que detalha os fatores que mantêm os samskaras ativos).

Cada momento de quietude, foco e clareza cria impressões de nirodha. Cada instância de nirodha - de redirecionar a atenção para dentro - predispõe o praticante a outro. Uma vez firmemente ancorados no subconsciente, as impressões do nirodha transformam completamente a maneira como percebemos o mundo e nossa auto-identidade.

Os Samskaras de nirodha criam raízes mais rápida e decisivamente quando os momentos de nirodha são vívidos, marcados por esforços entusiastas e energéticos. Quando as impressões de nirodha crescem suficientemente em número e força, elas permeiam o subconsciente, substituindo impressões de externalização. Com o tempo, os samskaras do nirodha se tornam a influência dominante no funcionamento da mente (ver sutras 1.14 e 1.21). Quando isso ocorre, a mente naturalmente alcança um foco e uma objetividade claros e estáveis ​​em suas percepções. 

Acontece sem esforço e com grande zelo enquanto procura a fonte da consciência - o Purusha Se vyutthana é o obstáculo, nirodha é a solução. Nirodha ganha sua ascendência sobre a atividade subconsciente não principalmente através de avanços dramáticos ocasionais, mas em passos pequenos e firmes. Essa idéia de transformação progressiva é fundamental para entender como o avanço é feito no Yoga e aparece várias vezes nos sutras.

 Nos sutras introdutórios desse pada, Sri Patanjali afirmou que o samadhi não é alcançado de uma só vez. Pelo contrário, é um contínuo de foco mental cada vez maior que progride da concentração para a meditação, para o samadhi. Então, depois de apresentar samyama (concentração, meditação e samadhi tomados juntos) como o caminho para obter insight intuitivo, ele novamente enfatiza que o progresso é feito em estágios (ver sutra 3.6). Agora, nos sutras 3.9 a 3.12, o desenvolvimento em nirodha é apresentado como um produto de transformar o subconsciente por meio de regularidade e repetição. (Para completar o tópico da transformação, no sutra 3.13, descobrimos como o tempo e o meio ambiente afetam a evolução.) Há um aspecto misterioso ou sutil em nosso avanço em direção à auto-realização. A maioria de nossos esforços produz resultados que não são aparentes porque eles trabalham em um nível subconsciente. 

Há momentos em que podemos nos sentir desencorajados, sentindo que pouco ou nenhum progresso está sendo feito. Este grupo de sutras ajuda os praticantes a perceberem que a maior parte do progresso é feito fora do alcance de sua consciência consciente. A persistência e a fé compensam: cada instância da prática, cada momento de nirodha, certamente aumenta a reestruturação da mente subconsciente, levando à transformação do indivíduo em um iogue liberado.

3.9. Impressões de externalização são subjugadas pelo aparecimento de impressões de nirodha. 

Como a mente começa a ser permeada por momentos de nirodha, há desenvolvimento em nirodha. Como o nascer do sol que sempre domina a escuridão da noite, nirodha invariavelmente neutraliza vyutthana, externalização. Nossos esforços são como sementes poderosas que realizam a maior parte de seu trabalho. vista. Nenhum esforço no Yoga é desperdiçado. Nossas práticas plantam e nutrem sementes de nirodha, de quietude e clareza. Com o tempo eles irão brotar, crescer e florescer. É evidente que práticas como meditação, oração, estudo e auto-análise desenvolvem nirodha. 

Mas o nirodha realmente ganha impulso quando criamos o ambiente interno no qual o nirodha prospera. Em termos práticos, isso significa olhar para os princípios da sabedoria sagrada como o padrão pelo qual fazemos escolhas e pelo qual ajustamos nossa percepção da vida e do mundo. Ao adotar padrões sagrados como nossas diretrizes para a vida, criamos um universo interior onde medos, ansiedades e inquietação são diminuídos pela fé, compaixão e foco claro e constante (ver sutra 1.7, que lista “testemunho autoritário” como fonte de validade conhecimento).

 O desenvolvimento em nirodha é grandemente acelerado quando vivemos nossas vidas guiados pelos princípios encontrados nos yamas e niyamas. Uma vez que incluímos orientações como essas em nossas vidas, a prática de Yoga deixa de ser limitada a algumas horas por dia. A vantagem disso é que cada vez mais nossos pensamentos e atos aumentam nosso ímpeto em direção à liberação.

3,10. Quando as impressões de nirodha se tornam fortes e penetrantes, o material da mente alcança um fluxo calmo de nirodha.

Isso descreve uma mente que, através de esforço regular e dedicado, alcançou a ausência de esforço no nirodha. Não há mais tensão, não coagir a mente. Um poderoso momento subconsciente para a auto-realização foi criado. Tal mente acha natural buscar a satisfação, ser mais pacífico, focado e altruísta. As portas da sabedoria começam a se abrir e a fé aumenta.

Sutra Relacionado: 1.14: Descreve como os hábitos são criados.

3,11. O material mental transforma-se em samadhi quando a distração diminui e o foco único surge.

Como o tempo em nirodha é repetido e prolongado, o material mental começa a perder o hábito de desviar a atenção de objeto para objeto. Diz-se que está atingindo ekagrata, unidirecional. A unidirecional marca o começo do desenvolvimento em samadhi, samadhi parinama.

Samadhi traz mudanças significativas no ambiente mental. É quase como renovar uma casa, adicionar um novo andar, mais quartos, janelas e armários. Vemos novas vistas através de novas aberturas e de repente encontramos lugares de armazenamento para tudo. Nossa casa recém-reformada impacta nossas vidas em muitos níveis práticos e emocionais. Da mesma forma, a mente que está passando pelo processo transformador de samadhi começa a operar em um estado de maior receptividade que a abre para influências, conhecimentos e experiências sutis.

3,12. Então, novamente, quando as imagens que se levantam e se levantam são idênticas, há uma pontualidade (ekagrata parinama).

Mesmo quando a mente atinge a direção única, as ondas de pensamento ainda surgem, embora de uma maneira única. Há um fluxo contínuo de atenção para o objeto de atenção no qual as ondas de pensamento que se abrem e que surgem são idênticas. É como filmar uma tigela de frutas quando nem a tigela nem a câmera são movidas. Cada quadro é indistinguível do último. O efeito seria essencialmente o mesmo que uma fotografia.

Quando a mente alcança uma direção, toma a forma do objeto da meditação. Vidente e visto se tornam um (ver sutras 1.41 e 1.43, que descrevem esta experiência). Até o pensamento “estou meditando” desaparece. Essa idéia foi repetida por Santo Antônio do Egito (251-356 EC), conhecido como o fundador do monaquismo no cristianismo, quando escreveu: “A oração da mente não é perfeita até que alguém não se perceba mais ou o fato de que ele é Rezar."

O praticante então também recebe conhecimento das forças (os elementos sutis, por exemplo) que trouxeram o objeto à existência. O tempo perde seu significado nesse estado. Marcamos o tempo essencialmente observando mudanças. Se nenhuma mudança é notada, não podemos perceber a passagem do tempo. Afrouxar os laços do tempo nos aproxima um passo da consciência do eterno presente.

3,13. Pelo que foi dito (nos sutras 3.9 a 3.12), as transformações da forma, características e condição dos elementos e dos órgãos dos sentidos são explicadas.

Este sutra se concentra nos efeitos do tempo e do ambiente na evolução. Nos dá um vislumbre das três principais trilhas ao longo das quais os objetos da natureza - incluindo a mente - mudam.

Formato

Isso se refere à forma bruta de um objeto.

Do oceano indiferenciado de Prakriti, um objeto se manifesta. O primeiro estágio é a interação dos gunas, que produz os elementos grosseiros, bhutas (éter, ar, fogo, água, terra). Os elementos grosseiros se juntam em objetos materiais, tornando Prakriti visível aos nossos sentidos.

Características

Tendo surgido, a forma do objeto recém-criado é alterada devido à mistura sempre mutante dos gunas.

Ao longo do tempo, características que apenas foram implicadas (potencialidades latentes) em um objeto ou entidade são reveladas. O carvalho está implícito na bolota. Ele se manifesta como uma árvore apenas dentro do contexto da sucessão das mudanças individuais que chamamos de tempo. Da semente à muda, à árvore madura, à lenha e às cinzas, cada estágio revela algo sobre a natureza do carvalho.

Cada objeto tem seu próprio relógio interno, determinado pela mistura e interação dos gunas.

Condição

Isso se refere ao estado em que o objeto está: surgindo, fortalecendo-se, se deteriorando ou dissolvendo-se. Todo objeto passa pelos cinco estágios, a menos que seja influenciado por uma força externa. A sucessão ordenada de mudanças evolutivas pode ser alterada por seu ambiente, que pode melhorar, dificultar, interromper ou interromper. A evolução natural do carvalho pode ser alterada por fatores como raios, clima, fogo ou intervenções humanas ou externas.

Os três fatores mencionados neste sutra - forma, caráter e condição - também podem explicar como o nirodha, o ambiente e o esforço interagem para produzir as transformações.

Os paralelismos evolutivos entre os objetos dos sentidos e a mente podem não ser imediatamente aparentes, porque geralmente consideramos a transformação da mente como um ato da vontade individual, enquanto a evolução na Natureza é considerada como sendo governada por leis como a de Darwin. seleção natural e sobrevivência do mais apto ou pela Vontade Divina (ver comentário sobre o sutra 4.3 para uma visão yogue da evolução).

 Acabamos de aprender que a forma e as características de um objeto são determinadas pela combinação única de elementos que o criaram. . Uma vez que tenha surgido, seu tempo de vida e condição estão sujeitos à influência do tempo e do meio ambiente. O grau de suscetibilidade do objeto a fatores de ambiente e tempo também é determinado pela combinação de elementos que compõem esse objeto. Em todos os casos, o tempo, o ambiente e outras forças externas ajudam a revelar algo dos potenciais latentes ou qualidades ocultas do objeto.

 Por exemplo, uma xícara pode ser feita de argila, papel ou quartzo. A taxa de mudança que podemos perceber nos copos é determinada pelo material de que são feitos e pela influência de forças externas. Por exemplo, um copo de barro dura mais que um de papel, a menos que o copo de barro esteja em um ambiente hostil e o copo de papel esteja em um cofre selado e controlado pelo clima. 

Agora, vamos aplicar esse entendimento ao desenvolvimento de uni direcionamento de nirodha. Uma mente influenciada pela externalização não é estável. É como um copo de papel em um ambiente hostil. Mudanças acontecem rapidamente porque a mente é facilmente distraída e influenciada por fatores externos. Como a mente desenvolve o nirodha, ela se torna mais sátvica, mais estável, mais capaz de resistir a distrações e inquietações. É como o copo de barro. Devido ao nirodha, a mente é povoada e influenciada por samskaras e modificações que deixaram de se identificar e anseiam pelo cumprimento de experiências externas.

 A influência de forças externas é reduzida. Quando a mente se concentra nela, ela é perturbada com menos frequência por inquietações incansáveis ​​do subconsciente e torna-se mais focada na compreensão da natureza da consciência e da autoidentidade, com a intenção de segui-los de volta à sua fonte. Entretanto, embora tenha sido transformada por nirodha, a mente ainda está sob a influência das três gunas. Como a mente continua sua progressão, ela finalmente alcança um estado de concentração constante, o estado mais estável que pode conhecer. É como um copo de quartzo selado em um cofre controlado pelo clima. A absoluta estabilidade, clareza e discernimento objetivo do nirodha são as manifestações naturais dos potenciais da mente esperando para se desdobrar no tempo. 

Como chegamos a essa condição estável de onde estamos agora? A mente é transformada por um sinergismo de esforço pessoal (a crescente influência do nirodha através da prática e desapego) e fatores ambientais (experiências de vida e escolhas de estilo de vida) que removem obstáculos à evolução (ver sutra 4.3). Portanto, conhecendo o poder da regularidade, os estudantes de Yoga são decididos a se engajar em práticas cotidianas. Por meio da prática regular, os hábitos que não favorecem o crescimento espiritual começam naturalmente a desaparecer. Ao mesmo tempo, o progresso pode ser acelerado quando a prática é realizada em um ambiente favorável. É benéfico voltar nossa atenção para vários aspectos da vida, como moradia, sustento, dieta, recreação e atividades físicas. Nosso exame desses fatores pode nos levar a fazer quartos, subsistência, dieta, recreação e atividades físicas. Nosso exame desses fatores pode nos levar a fazer ajustes em nosso ambiente e estilo de vida para maximizar os efeitos do esforço e minimizar quaisquer influências que nos distraiam.