Aceitação da dor, auto-estudo e consciência e auto-entrega: Três caminhos do Yoga

Sada dois de Inside of Yoga Sutras tradução livre :JAGANATH CARRERA

Sadhana Pada: Porção na Prática

2.1. Aceitar a dor como ajuda para a purificação, estudo e entrega ao Ser Supremo constitui o Yoga na prática.

As práticas listadas neste sutra, chamadas Kriya Yoga, constituem o contexto no qual todas as outras práticas de Yoga são colocadas. Eles são o fundamento da vida espiritual em geral e servem como uma preparação para os oito membros do Yoga (ver sutra 2.29).

Os três aspectos do Kriya Yoga são uma combinação sinérgica de:

Tapas: a aceitação de desafios como uma ajuda para a purificação

Svadhyaya: refinamento do intelecto através da introspecção e aquisição de conhecimento (estudo)

Ishwara Pranidhana: levando uma vida dedicada a Deus (auto-entrega)

Sutra Relacionado: 2.32: Lista estas três observâncias como parte dos niyamas.

Aceitando a dor como ajuda para a purificação: tapas

Ninguém quer sofrer, mas a primeira palavra de Sri Patanjali na seção sobre a prática do Yoga é tapas, “aceitar a dor”. Ele dá posição proeminente a uma atitude, uma maneira de perceber e responder às experiências da vida. Somos desafiados a engajar ativamente a vida com uma perspectiva que pode parecer improvável: que qualquer coisa que aconteça - não importa o quão dolorosa - possa ser usada para o crescimento espiritual. De alguma forma, embora nem sempre seja prontamente aparente, tudo realmente é para o bem - o nosso bem. Tapas não é resignação, uma submissão passiva às tristezas da vida; é o abraçar da dor como amigo e professor.

As tapas só começam a fazer sentido quando entendemos que a dor - psicológica ou física - é um sinal de que encontramos uma limitação em nós mesmos. Estique um músculo além dos limites de seus tecidos e sentimos dor. Empurre a mente para além dos limites do que ela percebe ser justa e apropriada, e experimentamos sofrimento. Mas, para ser livre, precisamos superar nossas limitações. Eles precisam ser expostos, examinados e desenraizados (um processo, a propósito, que é grandemente auxiliado pelo estudo e entrega a Deus). 

No entanto, enquanto algumas de nossas falhas são aparentes, muitas outras permanecem escondidas no subconsciente, onde fazem seu trabalho travesso. Tapas ajuda a descobrir defeitos ocultos, forçando-os a superfície na mente consciente. Tomado com o entendimento correto, o sofrimento pode trazer o esforço para superar as limitações. Também estimula a introspecção e inspira a criatividade. Por exemplo, ele pode nos ajudar a encontrar maneiras novas e significativas de convencer e nos motivar a sentar para a meditação diária ou a descobrir uma lição oculta em nossa doença crônica que nos trará paz de espírito.

É claro que aderir à filosofia “sem dor, sem ganho” é difícil enquanto estamos sofrendo.

Dia após dia, surgem oportunidades para praticar a aceitação, mas em vez disso nos encontramos em resistência, raiva ou depressão. Em nome dos tapas, os buscadores gastam muita energia lutando para reconciliar suas crenças com suas próprias deficiências e com as decepcionantes realidades da vida. Mas a luta não é infrutífera; nos leva a um autoconhecimento mais profundo e a uma compreensão mais verdadeira da vida.

Tapas não é simplesmente um paciente, se inquietante, espera que eventos dolorosos apareçam para que possam ser aceitos. Também pode ser um ato voluntário de vontade, uma escolha para embarcar conscientemente em um caminho que pode trazer desconforto e desafio antes de produzir seus benefícios. O jejum é um exemplo de prática voluntária de tapas. Alguns iogues aceitam de bom grado o desconforto da fome, um dia por semana, como ajuda para purificar o corpo e fortalecer a mente. A prática de tapas também pode tomar a forma de uma pessoa tímida estudando falar em público, alguém que tem medo de andar de carro em uma roda-gigante ou de um indivíduo que se sente desajeitado em se inscrever para uma aula de sapateado.

Tapas também se refere ao esforço para ser regular nas práticas de Yoga e viver um estilo de vida yogue. Por exemplo, uma cama confortável pode nos convidar a continuar dormindo quando o alarme sinaliza o amanhecer de um novo dia. O esforço - a voz interior nos persuadindo a levantar-se, o exercício da vontade, a lembrança da mente de que a meditação promete grandes benefícios para nós, a oração a Deus para nos ajudar a sair da cama - tudo isso faz parte da prática das tapas.

Nós falamos sobre as tapas como a luta para entender e aceitar que as provações da vida têm valor para nós. O que podemos esperar da perfeição nessa prática? O que a prática de tapas acaba trazendo ao buscador? Obviamente, a capacidade de suportar e superar problemas fortalece a vontade. Mas isso não é toda a história. Longe de ser uma resignação pessimista ao sofrimento, o tapas é o abraço da totalidade da vida. Tapas é a base de um relacionamento íntimo com a Inteligência que anima a vida. Esse relacionamento gera a sabedoria, o conhecimento certo - uma fé firme - de que a paz e a alegria do Eu interior são mais fortes e mais duradouras do que qualquer dor que a vida possa trazer. Através da perfeição em tapas, o medo de que a vida é desprovida de sabedoria desaparece. Sabedoria, fé e destemor - esses são os frutos das tapas.

Estudo: Svadhyaya

Finalmente, todos os estudos em Yoga têm como objetivo ajudar os praticantes a alcançar a auto-realização. Há muito tempo os iogues reconhecem que esse objetivo é alcançado mais facilmente incluindo práticas que preparam a mente para insights mais profundos, práticas que informam o intelecto (o estudo da tradição sagrada) e que esclarecem e firmam a mente. Os iogues não devem ser seguidores cegos. O estudo pede a cooperação da mente, mantendo-a inspirada e focada no objetivo. O campo de estudo é a natureza do Espírito e os fatores que obscurecem nossa experiência. A principal fonte de informação é a escritura. Também podemos incluir o estudo de outras obras autoritativas que ensinam caminhos aceitos para a libertação espiritual (ver sutra 1.7, em que o testemunho autoritário é dado como fonte de conhecimento correto). A filosofia hindu fala tradicionalmente de dois caminhos para alcançar o conhecimento bíblico: (vada) e a decisiva (siddhanta). 

A abordagem argumentativa é assumida por aqueles que são novos na vida espiritual - quando o estudante se envolve apropriadamente em debates e na ponderação dos prós e contras de qualquer ponto de teoria. Esse período de debate e questionamento não é argumento para argumentar; só é válido se aumenta o conhecimento e elimina quaisquer dúvidas que impeçam a prática.

 O questionamento é um estágio necessário para o aluno; não existe um atalho em torno dele. Se você busca a iluminação daqueles que perceberam a verdade, prostre-se diante deles, questione-os e sirva-os. Só então você está aberto para receber seus ensinamentos de conhecimento sagrado. - Bhagavad Gita, 4.34 

Embora precisemos ser honestos sobre nossas dúvidas e reservas, dispensar os ensinamentos porque nos sentimos desconfortáveis ​​com eles não é uma abordagem produtiva. Podemos nos privar de algumas gemas realmente úteis. Na realidade, às vezes não estamos prontos para entender a verdade. Em outras ocasiões, podemos não ter encontrado alguém que possa explicá-lo de uma forma que possamos nos relacionar e compreender. Independentemente do motivo, corremos o risco de perder algo de valor se descartarmos os preceitos de imediato. Ponderar nossas dúvidas contra a evidência de incontáveis ​​milhares de pessoas que transformaram suas vidas seguindo esses ensinamentos é fundamental para uma prática saudável da Yoga. 

Os pesquisadores que chegaram a conclusões sobre a vida espiritual estão prontos para a abordagem decisiva. Controvérsias internas cessaram. Todas as questões fundamentais foram satisfatoriamente respondidas. Nesse ponto, o estudo intensifica e aprimora principalmente as convicções. É por isso que a repetição é importante. O estudante avançado de Yoga procura não tanto reunir novos princípios, mas experimentar profundezas mais profundas das verdades já aprendidas. Tradicionalmente, a repetição de mantras (ou qualquer outra prática dada pelo seu mestre) também tem sido considerada um aspecto importante do estudo. . A repetição unidirecional de um mantra fortalece a mente e traz a consciência para dentro, levando o praticante a uma jornada de autodescoberta. Ele gradualmente revela níveis mais sutis de compreensão, culminando com a realização do Eu. O estudo informa e dá uma interpretação equilibrada.

Estudo informa e dá um contexto equilibrado para a prática de tapas. Nós entendemos e antecipamos os benefícios da tolerância. Sabemos por que devemos dar a outra face, aceitar nossas dores - por que está tudo bem quando algo não acontece de acordo com nosso plano pessoal.

Rendição: Ishwara Pranidhana

A rendição é o abandono voluntário de desejos limitados e pessoais em prol de uma experiência maior e mais satisfatória. Muitas vezes toma a forma de dedicar os frutos de nossas ações a Deus ou à humanidade.

Normalmente, tentamos manter os frutos de nossos esforços por nós mesmos. Afinal, foi o nosso pensamento e energia que trouxe as recompensas. Nós fizemos o trabalho; nós merecemos ser pagos. A vida espiritual tem uma visão diferente, que pode ser observada na natureza: a lei da vida é sacrifício.

 A árvore nunca come seus próprios frutos. Os frutos foram produzidos através dele, não por ele. O ar, o sol, a chuva e o fertilizante não foram criados pela árvore, mas por Deus. Até mesmo o poder da árvore para produzir filhotes vem em forma de semente, que foi dada a ela por sua árvore-mãe. E a mamãe pegou da mãe dela, que pegou de Deus.

Como as árvores, nada é nosso - até nossos corpos e intelectos nos foram dados. A força que precisamos para aprender, crescer e realizar também não é nossa; eles são fornecidos pela comida e pelo ar, que são dados pela natureza.

A maioria das funções corporais essenciais à vida é involuntária. Nós comemos uma maçã e digerimos sem ser sobrecarregados por ter que direcionar o estômago e intestinos para fazer o seu trabalho. É involuntário para nós, mas não para Deus, que faz acontecer. Deus nos dá o dom da vida porque ainda temos uma parte no plano Divino. Como tudo o que temos é o resultado de presentes, é lógico que damos - não aceitemos - crédito pelo que realizamos.

A resposta apropriada ao receber um presente é gratidão. Nós devolvemos ao Doador através de nossas orações de gratidão, quando sacrificamos nossos apegos egoístas e trabalhamos pelo bem-estar dos outros. Viver em benefício dos outros é o nosso chamado mais alto e nos alinha com a vontade de Deus.

Outra área que cultiva a rendição é a adoração, que se expressa como práticas como a oração e o ritual. Embora os sutras não ofereçam instruções sobre a maneira de adorar, é coerente com o espírito dos ensinamentos escolher qualquer forma de adoração que seja significativa para o buscador. No entanto, se olharmos para o Pada Um, vemos que há sutras que fornecem orientação sobre como um iogue pode entender e se relacionar com o Ishwara.

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/08/sutras-do-yoga-domine-mente-com-o.html

Dizem-nos que Ishwara não é afetada por aflições, ações, frutos de ações ou desejos. É uma descrição que nos inspira com pensamentos de perfeita liberdade. Também nos dá um modelo para emular. (Veja sutra 1.24.)

Ishwara é a completa manifestação da onisciência, a fonte de todo conhecimento. Portanto, podemos atribuir tudo o que sabemos ou saberemos a uma fonte divina. Cada pedaço de conhecimento pode se tornar um cartão de visitas de Deus. (Veja sutra 1.25)

Ishwara é o professor do mais antigo dos professores. Ishwara não é apenas a fonte de todo o conhecimento, mas o guia para alcançá-lo. Bons alunos sabem o que eles não sabem e abordam um professor com deferência. A humildade que é central para qualquer forma de adoração é sugerida aqui. (Veja sutra 1.26.)

Descobrimos que há um elo com Deus que é muito íntimo - um mantra - que representa um aspecto do Divino. Repetição desse mantra nos aproximará de experimentar Deus removendo obstáculos e impurezas. (Ver sutras 1.27 e 1.29.)

Então, de acordo com Raja Yoga, qual é a descrição de Deus a qual podemos nos render? Deus é nosso guia, eternamente livre de todas as limitações, além de todo sofrimento e a fonte de todo conhecimento.

A entrega pode ser encontrada no coração da meditação, da obediência e do amor: todos os três requerem desistir de desejos pessoais de curto prazo para uma realidade maior e mais satisfatória.

Meditação. 

Esforço intenso para acalmar a mente cria mais modificações mentais que precisam ser contidas. Esses esforços vigorosos são como tentativas de acalmar a superfície da água usando nossas mãos para suavizar as ondas. Em vez disso, em nome da meditação, aprenda a entregar os pensamentos que os distraem ao ato (ou objeto) da meditação. Em outras palavras, a meditação é tanto um processo de deixar ir como dirigir a atenção.

Obediência.

 Geralmente entendemos que a obediência significa que fazemos o que nos é dito. Certamente há alguma base para isso. Mas simplesmente executar as ordens de outro não é obediência no sentido espiritual. Uma obediência ressentida e ressentida não vai realmente aumentar a maturidade espiritual.

A obediência está mais preocupada com a atitude interior. O verbo latino oboedire, do qual deriva a palavra obediência, significa ouvir atentamente e implica uma atitude aberta e receptiva. É a atenção de um amante para a amada ou uma mãe para seu bebê, em vez de um escravo para seu mestre. É a devida entrega de desejos pessoais sempre que eles estão em conflito.

Com a Vontade Divina.

Um Muçulmano interrompe imediatamente todas as atividades mundanas quando soa o chamado à adoração, o estudante do Zen seguindo o conselho do Roshi, um iogue devotamente surgindo antes do amanhecer para meditação são todos exemplos de obediência. Não pode haver amor sem renúncia de interesse próprio. A essência do que reconhecemos como amor é dar e cuidar. É o ato de entregar-se a algo maior (não necessariamente simplesmente ao outro no relacionamento, mas ao próprio relacionamento) com o conhecimento de que uma realidade nova e mais vital será criada. Ao examinar essas três expressões de rendição, avalie. sua presença ou ausência em sua vida. Você está agora ou está se tornando o tipo de pessoa cuja natureza é aceitar, tolerar, servir e ser autoconsciente, focado e humilde? Sutras Relacionados: 1.23, 2.32 e 2.45: Todos pertencem a Ishwara Pranidhana.

2.2. Eles nos ajudam a minimizar os obstáculos e a alcançar o samadhi.

O objetivo do Yoga não é obter algo que esteja faltando; é a realização de uma realidade já presente. A prática de yoga não traz diretamente samadhi - elimina os obstáculos que obstruem sua experiência.

Sutra Relacionado: 1.29: Descreve o caminho para superar os obstáculos descritos como “distrações do material mental”.
(Veja também Obstáculos no Índice Sutras-por-Assunto.)

2.3. Ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal são os cinco obstáculos.

Se a nossa verdadeira natureza é paz e alegria, então o que é a causa de todo o nosso sofrimento?
Este sutra aborda novamente o tópico dos obstáculos (ver sutra 1.30), mas em um nível mais profundo. Aqui, eles são designados pela palavra klesa, que significa aflição, sofrimento e dor. Aflição é um termo apropriado para as klesas. Eles são como um distúrbio genético que nos atormenta por toda a vida.

Como a lista anterior de obstáculos, as klesas são uma reação em cadeia:

Ignorância começa o processo. Ignorância é a falta de consciência do Eu, que leva à identidade com o eu (corpo-mente).

O egoísmo é o primeiro resultado da ignorância. A paz e a realização do Ser agora perdidas, a mente fica inquieta.
O ego começa a formar apegos a coisas ou circunstâncias, olhando para eles para trazer felicidade. A mente se acostuma a procurar externamente pela felicidade.

O irmão do apego é a aversão: evitar qualquer coisa que percebamos trará dor ou desconforto.

Nós nos apegamos à vida no corpo, já que é o meio através do qual a mente (através dos órgãos sensoriais) experimenta o prazer que buscamos.

As klesas são reminiscentes da noção de pecado original no cristianismo. Adão e Eva estavam desfrutando da comunhão com Deus e de uma vida idílica no Jardim do Éden. As únicas instruções de Deus eram que a terra fosse cultivada e que Adão não comesse do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, "pois naquele dia que você come dela, certamente você morrerá" (Gênesis 2.17). Vamos comparar os ensinamentos bíblicos com as klesas ponto por ponto.
Ignorância
O conhecimento referido na Bíblia é o mesmo que a ignorância falada no Raja Yoga. São duas maneiras de se referir à mesma experiência. Adão e Eva adquiriram conhecimento de sua individualidade, mas perderam - ou se tornaram ignorantes - o conhecimento de Deus.
Apego / Aversão
“Bem e mal” são análogos ao apego (percebemos como bom aquilo que traz prazer) e aversão (percebemos como ruim aquilo que traz dor).
Agarrando-se à vida corporal
Na Bíblia, Deus diz a Adão se ele come esse fruto em particular, ele morrerá. Em outras palavras, ele se identificará com sua mente corporal finita, esquecerá a realidade de sua natureza imortal e experimentará o medo da morte. Isso é comparável ao apego à vida corporal.
Assim como todos os humanos se tornam herdeiros da ignorância, o pecado de Adão e Eva é considerado a herança para toda a humanidade. Quer chamemos isso de ignorância ou pecado original, estamos falando sobre aquilo que nos afasta da experiência do Ser.
2.4. A ignorância é o campo para os outros mencionados depois dela, sejam eles adormecidos, fracos, interceptados ou sofridos.
Nossa experiência diária de vida sugere que há um monte de causas para o sofrimento, mas, em última análise, elas estão fundamentadas em uma única causa - avidya, “ignorância”. Todos os outros klesas nascem da ignorância de nossa verdadeira identidade.
Dormente
Um klesa adormecido ainda não encontrou circunstâncias favoráveis ​​para sua manifestação. Vemos um exemplo disso em um bebê cujo ambiente (incluindo sua pouca idade) não é propício para a expressão das fraquezas que vemos manifestadas em adultos. Os klesas ainda estão lá, mas ainda não estão totalmente ativos. Outra forma de klesas dormentes pode ser vista em iogues avançados, nos quais a força de anos de prática dedicada (em alguns casos, junto com um ambiente yogue controlado) pode submergir uma klesa na dormência.
Fraco
Depois de anos de sadhana, os klesas 'mantêm o yogi avançado enfraquecido.
Interceptado
Este nível representa o esforço para controlar as klesas pelas práticas de Yoga.
Sustentado
Nesse estado, todos os klesas estão operando sem impedimentos. É o que vemos nas pessoas cuja abordagem da vida está centrada na distração e no desvio, em vez de na introspecção.

Este sutra é um lembrete da importância do meio ambiente. Há um ditado sábio: "O meio ambiente é mais forte que o necessário". As sementes só brotam quando todas as condições necessárias existirem. O ambiente apropriado exerce uma poderosa influência que ajudará a mover os klesas de sustentados, interceptados, fracos e, depois, adormecidos.

2.5. A ignorância é sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-Eu como o Self.

A ignorância espiritual é o resultado de projetar atributos do Eu infinito naquilo que é finito na natureza.
Os mágicos usam a má orientação para enganar nossos sentidos e nos surpreender. Na vida, a má orientação vem em formas como nome, fama, romance, beleza, juventude e segurança financeira. Esses objetivos são inofensivos se nos lembrarmos de que eles são limitados e não podem trazer alegria permanente. Eles se tornam prejudiciais quando os tratamos como fontes de felicidade inabalável.

Para nos livrar da ignorância, precisamos ser capazes de reconhecer suas manifestações. Com este sutra para nos guiar, poderemos identificar os sinais de ignorância que aparecem em nossas vidas.

O Impermanente como Permanente

Embora saibamos que tudo na natureza muda devido à passagem do tempo e à influência das circunstâncias, tendemos a sentir que as boas situações continuarão e que as dolorosas nunca acabarão. A aula chata, os tempos financeiros difíceis ou o romance em germinação podem parecer que durarão para sempre. Quando nos pegamos com esses pensamentos, sabemos que escorregamos para o alcance da ignorância. A impermanência das experiências mundanas espera silenciosamente nos picar, muitas vezes quando menos esperamos. A única realidade permanente e imutável é o Purusha.
O Impuro como Puro
A segunda manifestação da ignorância é confundir o impuro como puro. "Puro" aqui não implica um julgamento moral. A palavra é usada no sentido de “não misturado ou adulterado com qualquer substância”. O Purusha não é composto, limitado ou afetado por quaisquer elementos e não evolui. Apenas elementos compostos mudam; portanto, o que quer que sofra mudança não pode ser o Purusha.
Este sutra também pode nos lembrar de ter cuidado com a armadilha de adorar "falsos deuses". É uma reminiscência dos "ídolos" mencionados na Bíblia: "Não façam nem adorem ídolos, porque eu sou o Senhor vosso Deus" (Levítico 19.3). ). Vez após vez as pessoas deificam fama, poder e dinheiro, olhando para elas

para consolo e paz. No entanto, todas essas realizações estão destinadas a mudar. Quando nos encontramos idolatrando metas limitadas, podemos ter certeza de que a ignorância está se expressando.

 O Doloroso como Agradável
 Frequentemente confundimos experiências dolorosas com experiências agradáveis. Para discernir a diferença, precisamos nos lembrar das lições da experiência. Muitas experiências dolorosas começam agradavelmente, só para nos causar dor depois. Esquecemos que o prazer que recebemos deles não é permanente. Podemos não ser capazes de detectar em que ponto o trabalho seguro, o relacionamento de apoio ou o jantar saboroso e rico começaram sua metamorfose em desemprego, divórcio ou indigestão. Estamos preparados para repetir as mesmas experiências perturbadoras. Esquecemos que algumas escolhas questionáveis ​​contribuíram para as mudanças indesejáveis, ou deixamos de perceber que dependemos de circunstâncias transitórias para sermos fontes de satisfação inabaláveis ​​e inesgotáveis.

Como podemos evitar confundir o doloroso com prazer? A primeira vez que vimos uma chama, nos queimamos, porque a chama intrigou e nos atraiu. O dedo entrou e foi rapidamente retirado, carregando dor com ele. A próxima vez que vimos uma chama, talvez parecesse um pouco diferente, talvez calmamente piscando em cima de uma bela vela. 

Tão quieto e bonito. Mas ainda queimava nosso dedo. Em um esforço para evitar futuras dores, começamos a praticar o Yoga. Mas um pouco de conhecimento espiritual não nos torna imunes a sermos enganados. Desta vez, a chama alcança o status sagrado aos nossos olhos ao ser entronizada em um altar. A chama agora representa Deus. Mas uma chama ainda é uma chama, e nós nos queimaremos se o nosso dedo passar por ela. Quantas vezes precisamos nos queimar antes de conhecermos a natureza do fogo? A resposta pode ser um pouco desconfortável: somente quando sofremos o suficiente. 

Deixamos cair uma panela quente quando a dor do calor é maior do que o desejo de segurar o pote - nem um momento antes. No entanto, este sutra sugere que podemos usar nosso intelecto para ajudar a encurtar esse processo doloroso, lembrando e examinando os efeitos a curto e longo prazo de nossas experiências. Esse sutra não pretende implicar que experiências dolorosas invariavelmente trazem benefícios ou que prazerosas os que são portais para o sofrimento. É um lembrete de que o impacto verdadeiro e duradouro de qualquer ocorrência não pode necessariamente ser avaliado a partir de nossa reação inicial a ele. As experiências não são, portanto, valorizadas por causa de seus impactos iniciais agradáveis ​​ou dolorosos, mas por levar ou não à diminuição da ignorância e à revelação do Eu. O Não-Eu como o Eu

Isso não apenas resume as características da ignorância, mas serve como um chamado para retornar ao nosso lar espiritual. Qual palavra é mais pessoal do que "eu"? Nossas percepções errôneas nos levam a viver alienadas de nosso próprio Eu. Nós perambulamos por toda a vida, buscando o que nos trará paz permanente, esquecendo que o Eu está “mais próximo de nós do que qualquer outra coisa, é realmente mais querido do que um filho, mais querido que riqueza, mais querido do que todos os lados” (Brihadaranyaka Upanishad).

Este sutra também pode servir como um lembrete de que experienciar o Absoluto imutável, eterno, não nascido e imortal é o nosso destino final. Nenhuma filosofia ou teologia espiritual é cumprida até que o indivíduo perceba o Eu Absoluto como sua verdadeira identidade.

A ignorância pode parecer uma fortaleza inatacável aprisionando o Self. No entanto, como as citações acima dos Upanishads sugerem, o Ser é realmente a mais imediata de todas as realidades. Sempre que você perceber algo tão bonito, lembre-se de que, em algum nível intuitivo, você está reconhecendo a presença do Ser.

A percepção de algo tão belo requer o reconhecimento da unidade ou harmonia em um objeto, pessoa ou ação. Inerente à apreciação ou prazer de uma pintura, peça musical, pôr-do-sol, poema, um ato bondoso ou a aparência física de outro, é a percepção de que os vários aspectos do objeto estão conectados, têm relação e trabalham juntos para um propósito. . Ninguém percebe a beleza onde ele ou ela vê a dissonância ou o caos. Ver beleza é ver unidade. Perceber a unidade é sentir a presença do Absoluto.

O Ser é a realidade unificadora por trás de todas as manifestações na criação. É o ponto final de harmonia onde todas as coisas convergem e descem.

Um sinal de que a ignorância está perdendo sua influência sobre nós é quando nossa identificação habitual com os externos - posses e realizações - começa a diminuir. Começamos a perceber que não somos maiores se os tivermos ou menos se os perdermos. Nossa verdadeira identidade, o eu, está além de todas essas condições.


2.6. O egoísmo é a identificação, por assim dizer, do poder do Vidente (Purusha) com o do instrumento de ver.

O egoísmo, o primogênito da ignorância, é um caso de identidade equivocada. É a confusão do instrumento de ver, a chitta (consciência individual) e os órgãos dos sentidos, com a própria consciência. Como uma analogia, pense no que poderia acontecer se nós, o motorista, nos identificássemos com o instrumento de direção, nosso carro; se realmente pensássemos que éramos nosso carro. Quando o carro era novo, acreditávamos que seríamos jovens e bonitos. E quando envelhecesse, tornando-se um calhambre inseguro e rabugento, acreditaríamos que estávamos ficando frágeis e mal-humorados. Claro, nós não cometemos esse erro; Não é difícil discernir que o carro não é nós, mas um instrumento que usamos. No entanto, a confusão entre o instrumento de percepção e o Vidente apresenta um teste difícil, porque essa má identificação é profundamente hipnótica, persistente e difundida.

O Ser sempre será falsamente representado pelo ego até que nossa ignorância seja removida. Muitas vezes me refiro a esses dois “eu” como o pequeno “eu” e o “eu” da capital. Qual é a diferença? Apenas um pequeno ponto, uma pequena falha no ego. O capital "eu" é apenas um traço puro, assim como a verdade mais elevada é sempre simples e pura. Sem o ponto, somos sempre grandes, sempre a capital “Eu”. Todas as práticas do Yoga são apenas para remover esse ponto.

Sri Swami Satchidananda
Sutra Relacionado: 2.20: “O Vidente não é nada além do poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente.”
2.7. O apego é aquele que segue a identificação com experiências prazerosas.
O “que” neste sutra é desejo.
Anexos são limitações que sempre resultam no aprofundamento ou manutenção da ignorância (avidya). São desejos que negam a paz e a alegria de nosso Ser, insistindo que experiências externas são a raiz da felicidade.
A série de eventos que leva ao apego começa inocentemente: nos envolvemos em uma atividade ou obtemos um objeto e encontramos prazer nele. Identificando essa atividade ou objeto como fonte de felicidade, desejamos repeti-la. Na verdade, muitas vezes pensamos que, se um pouco da experiência é boa, mais seria melhor. Tendo conferido a experiências prazerosas o poder de trazer felicidade, gastamos tempo, energia e recursos buscando conquistar e reter a felicidade através deles. Demora muito tempo para perceber que esta abordagem não leva a nada a satisfazer permanentemente.
Sutras Relacionados: 1.15 e 1.16: Os sutras que definem o não-apego.

2.8. A aversão é aquela que segue a identificação com experiências dolorosas.

A aversão é um apego ao contrário. É o esforço para evitar objetos ou eventos que percebemos - ou medo - nos fará infelizes.

Nós experimentamos algumas das ocorrências da vida como relativamente neutras; eles geralmente escorregam da nossa memória consciente. Outras experiências são suficientemente prazerosas ou dolorosas para serem colocadas proeminentemente em nosso armazém de impressões passadas.

ons. Como nossa motivação primordial é ser feliz, tendemos a correr atrás daquilo que é bom e evitar aquilo que é desagradável. Esta moeda de motivação de dois lados está por trás de quase todas as nossas decisões na vida. Em algum nível, isso não soa como uma estratégia ruim para viver a vida. Quem quer estar com dor? Quem saboreia o sofrimento? Pode parecer razoável, mas há alguns problemas com essa abordagem para viver a vida. Ela ignora ou subestima o valor dos princípios. Só porque algo parece bom, não significa que está certo. Pode ser prejudicial para os outros ou para nós - agora ou mais tarde.

 O bem é uma coisa; o agradável outro. Estes dois, diferindo em seus fins, ambos levam a ação… Os sábios, tendo examinado ambos, distinguem um do outro. Os sábios preferem o bem ao prazer. Katha Upanishad, 2.1É perigoso aderir a uma filosofia de vida baseada no que parece certo no momento. Este sistema de crenças contém a semente de desrespeito pelo bem-estar dos outros. Essa semente desagradável poderia brotar a qualquer momento, dadas as circunstâncias apropriadas. Sob a influência de uma filosofia “se é bom, deve ser certo”, podemos evitar situações que estimulam o bem-estar e o bem-estar dos outros, porque eles parecem desafiadores demais ou têm o potencial de perda pessoal. o princípio “correr para o prazer e para a dor” não leva em conta o vasto número de fatores que não podem ser controlados ou antecipados. 

Para que eu possa fazer escolhas que, infalivelmente, me afastem do desconforto, preciso saber o resultado de todas as ações e todas as implicações para todos os envolvidos. Requer uma certeza absoluta sobre o futuro e as implicações de todas as facetas de um ato ou evento. Ninguém pode viver assim deste modo.

2.9. Apegando-se à vida, fluindo por sua própria potência (devido à experiência passada), existe até mesmo no sábio. 

"Apegar-se à vida" evoca imagens de pendurar na beira de um precipício pela ponta de nossos dedos ou uma criança agarrando desesperadamente sua mãe por segurança. Apegar-se à vida, abhinivesah, é o desejo de continuidade da existência corporal. Ao examinar esse obstáculo, vamos começar observando o instinto biológico do corpo de se preservar. 

Nossos corpos têm instintos protetores embutidos: ossos quebrados emendam, nosso sistema imunológico luta contra infecções, nossos olhos se fecham quando a poeira sopra em sua direção e nossas mãos instintivamente estender a mão para quebrar uma queda. 

Esse é o mesmo instinto de sobrevivência que vemos em uma flor que se inclina em direção à luz do sol para se aquecer ou a uma árvore cujas raízes crescem em volta de pedras em busca de umidade. Embora seja verdade que a Natureza gasta recursos tremendos para preservar a vida, os atos instintivos de autopreservação tomados por si mesmos não constituem o “apego” mencionado neste sutra. O apego requer apego - uma dependência emocional causada por: O medo da aniquilação O hábito de depender do esforço próprio para sustentar nossas vidas

Conhecer as experiências dos sentidos para a felicidade Recuperações da vida em que se morre

Medo da aniquilação

Embora o medo do desconhecido seja aterrorizante, existe outra perspectiva mais terrível: o medo da aniquilação. Nós tememos deixar de existir. No entanto, se olharmos um pouco mais para esse medo formidável, vemos que não é exatamente como parece. O que realmente tememos é estar ciente de uma eternidade de inexistência. Naturalmente, isso significa que não estamos verdadeiramente aniquilados, mas é assim que a mente tende a conceber a morte sem vida após a morte.

O medo da aniquilação persiste em parte porque a maioria de nós nunca experimentou (ou, mais precisamente, não se lembra de experimentar) outros modos de existência mais sutis que existem além do corpo-mente e do mundo físico.

Auto-esforço

Embora cooperar com o instinto de sobrevivência do corpo ao fazer uma boa dieta, fazer exercícios, reduzir o estresse e receber cuidados médicos regulares seja bom e razoável, adquirimos o hábito de pensar que a sobrevivência depende apenas do esforço pessoal. Essa atitude egocêntrica nos empurra para além do impulso biológico do corpo para a autopreservação em um anseio pela continuação da vida física que é ao mesmo tempo sentimental e passional.

Experiência Sense

O que é sobre esse universo material que nos cativa tanto?

Ficamos hipnotizados pelas distrações e atrações do mundo e nos tornamos relutantes em desocupar as instalações. Nós nos apegamos a este teatro da vida porque passamos a reconhecer as experiências sensoriais como as únicas portas aparentes para a felicidade. De fato, há uma qualidade viciante nos prazeres sensoriais do mundo. É difícil abandonar essa busca equivocada de felicidade, embora tenhamos sido queimados muitas vezes antes. A ironia é que, embora seja da nossa natureza buscar alegria, aprendemos a nos contentar com pequenos pedaços de prazer.

Agora vamos examinar a natureza cíclica desse apego.

Recordações de vidas passadas de morrer

"Fluindo por sua própria potência", neste sutra é uma referência à reencarnação. Isso significa que o apego à vida existe e persiste devido às nossas experiências passadas com a morte. Nós tememos o processo de morrer porque já experimentamos a dor que a separação da vida pode trazer - dor que é o resultado de ser tirado das coisas e pessoas às quais nos apegamos para a felicidade. É a dor de estar separado dos nossos apegos.

Quando deixamos essa arena terrena, a dor passa e vivenciamos a vida em um corpo mais sutil e em outro plano de existência. Quando nosso tempo acaba, nos apegamos a essa vida, apenas para renascermos aqui. Mais uma vez estamos separados de uma existência à qual nos apegamos.

Na verdade, a morte não deve ser temida de forma alguma. É uma transformação natural e segura que continua nossa jornada espiritual em direção à auto-realização. Liberta das limitações do corpo, a alma ganha perspectivas maravilhosas sobre a vida.

No entanto, o apego à vida é tão profundo que existe até mesmo nos sábios. Estudar escrituras e filosofia não é suficiente para eliminá-la. Apenas a luz pode remover a escuridão. Somente a experiência que vem da auto-realização pode apagar completamente esse medo. Quando alcançamos a realização de nossa verdadeira identidade como Purusha, saberemos que existimos em um nível além da matéria e além das idas e vindas transitórias de todas as coisas físicas.

Agora vamos ver este sutra de um ponto de vista diferente. Considere que, em vez de nos agarrarmos à vida corporal, nos apegamos a um estilo de vida familiar. Neste sentido, poderíamos entender este sutra como uma forma de nos ajudar a nos preparar para as mudanças dramáticas pelas quais nossas vidas passarão, aderindo aos princípios dos oito membros que serão introduzidos no sutra 2.29.

 A mudança, mesmo que seja benéfica, pode ser estressante. Os iogues precisam estar preparados para abandonar quaisquer concepções de quem são e do que é a vida. Eles precisam estar preparados para a transformação que resulta da vida iogue. Eles são como cobras constantemente perdendo suas peles, renascendo como seres novos e melhores.

2,10. Em sua forma sutil, esses obstáculos podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego).

A “forma sutil” aqui referida são os estágios “dormentes” e “débeis” (ver sutra 2.4) dos obstáculos mencionados no sutra 2.3. Dormentes e fracos referem-se às atividades dos obstáculos que são muito finos para serem claramente identificados pelo intelecto ou que existem no nível subconsciente como samskaras.

Resolver os obstáculos à sua causa original refere-se à experiência da Auto-realização em que a mente é transcendida e a ignorância erradicada. Desde que a ignorância deu à luz os obstáculos e os sustenta, quando é dissipada pela luz do Ser, os obstáculos não podem mais existir.

2.11. No estado ativo, eles podem ser destruídos pela meditação.

Obstáculos no estado ativo são referidos no sutra 2.4 como “interceptados” e “sustentados”: aquelas obstruções que têm presença e impacto notáveis ​​na mente consciente. A meditação (dhyana) afasta a consciência dos obstáculos, que gradualmente murcham por falta de atenção.

RelSutra: 1.29: Examina uma ideia paralela; referindo-se à repetição do mantra, afirma: “A partir dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem”. 

2.12. O útero dos karmas tem suas raízes nesses obstáculos, e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos invisíveis (futuros): “O que acontece volta por aí.” O karma é a lei universal de causa e efeito; ação e reação. Ações e experiências estão vinculadas. Este princípio também é encontrado na Bíblia: “Não seja enganado. Deus não pode ser ignorado. Um homem colhe o que semeia ”(Gálatas 6.7). 

Nossos pensamentos, palavras e ações determinam nossa experiência na vida. Como um princípio central no pensamento hindu, o karma era provavelmente tão familiar aos estudantes de Sri Patanjali quanto o conceito de pecado é para aqueles em uma sociedade de influência judaico-cristã. Eles provavelmente aprenderam que o karma é a lei universal de causa e efeito e entendem que seu carma os vincula, envolvendo-os no mundo da existência material relativa. 

Os incessantes ciclos de ação e reação também seriam reconhecidos como a causa da reencarnação. No entanto, a noção de que o carma está enraizado nos obstáculos, que por sua vez são fundamentados na ignorância - que o carma não pode operar sem a ignorância - poderia ter sido perturbador ou talvez uma revelação.

 Isso significava que eles não poderiam culpar um sistema de retorno cósmico impensal e incomensurável - ou qualquer outra pessoa - pelo azar ou sofrimento. Eles confrontaram então o que confrontamos agora: que todas as experiências de prazer e dor são e sempre estiveram em nossas próprias mãos (ver sutra 2.14, “Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados ​​por mérito e demérito”). Embora essa informação possa esclarecer o “o quê e como” do karma, ela não explica o “por quê”. O karma é a lei cósmica que torna o aprendizado possível. 

Cada encontro com uma informação é uma causa que afeta nossas vidas. A lei de causa e efeito nos permite aprender com nossas experiências: Quedas de chuva (causa); broto de sementes (efeito); certas ervas reduzem a pressão sanguínea; respiração profunda e regulada acalma a mente; muito cheesecake causa uma dor de estômago; o estresse causa dor de cabeça.

 O conhecimento é o resultado da observação de relacionamentos - o impacto que objetos, circunstâncias e ações causam uns nos outros. O karma é o mecanismo cósmico que Deus instituiu para nos ensinar. Seu objetivo final é nos guiar para a iluminação. Sutras Relacionados: 1.24: “Ishwara é o supremo Purusha, não afetado por quaisquer ... ações, frutos de ações ...” e 3.23, 4.6–4.9, 4.30: Para mais detalhes sobre a natureza do karma . (Veja também Karma no Glossário e no Índice Sutras-por-Assunto.) 2.13. Com a existência da raiz, haverá também frutos: os nascimentos de diferentes espécies de vida, sua expectativa de vida e experiências. Este sutra se expande sobre o anterior.

A ignorância dá origem ao egoísmo, o "eu" limitado. O nascimento do ego cria um "big bang" metafísico. O primeiro "eu" surge. Esse "eu" tem que estar em algum lugar. O único lugar onde eu posso estar é aqui. Quando aqui aparece, há superfícies. Uma cascata de dualidades segue: você, isto, para cima, para baixo, para dentro, para fora, bom, ruim e assim por diante. A aparência de todo o universo repousa na existência do "eu".

As Frutas: Nascimentos de Diferentes Espécies de Vida, Vidas e Experiências

Nossos pensamentos, palavras e ações passados ​​produziram quem somos agora. O que fazemos agora determina quem seremos amanhã. O karma determina se seremos homens ou mulheres, ricos ou pobres, geniais ou estúpidos - mesmo que tenhamos uma forma humana. Também determina a duração de nossas vidas e as experiências que nos chegam.

Isso não significa que não temos controle sobre o que acontece em nossas vidas. Nossas escolhas criam novos karmas o tempo todo. O futuro está enraizado em nossos pensamentos, palavras e ações atuais e existe como um universo de possibilidades infinitas.

2,14. Os karmas produzem frutos de prazer e dor causados ​​por mérito e demérito.

Este sutra se expande na última palavra do anterior - experiências. A natureza das experiências que um dia teremos: nossos sucessos e fracassos, os obstáculos e bênçãos inesperadas que encontraremos, os amigos e inimigos, e o quanto poderemos sofrer ou nos regozijarmos estão contidos nessa simples palavra.

Atos meritórios trazem experiências prazerosas; atos negativos trazem dolorosos. Portanto, o que experimentamos é baseado em nossas próprias ações passadas - nesta vida ou em uma passada. Atos meritórios incluem aqueles baseados nos princípios morais e éticos de yama e niyama e as “quatro fechaduras e quatro chaves” (ver sutras 2.29 e 1.33).

O próximo sutra nos leva além das preocupações diárias de prazer e dor.

2,15. Para alguém de discriminação, tudo é doloroso, devido às suas conseqüências: a ansiedade e o medo de perder o que é ganho; as impressões resultantes deixadas na mente para criar desejos renovados; e o conflito entre as atividades dos gunas, que controlam a mente.

Este sutra explica o funcionamento interno do desapontamento, do anseio e do sofrimento. Ele apresenta essencialmente a mesma mensagem que as duas primeiras das Quatro Nobres Verdades do Senhor Buda: na vida, o sofrimento é inevitável; e segundo, há uma causa para esse sofrimento. (Olhando para o futuro, o próximo sutra é semelhante ao terceiro das Quatro Nobres Verdades: há uma saída para esse sofrimento; e neste Pada, o sutra 2.26 apresenta discernimento discriminativo como o caminho para remover a ignorância.)

O uso da palavra “discriminação” neste sutra pode nos levar a interpretar erroneamente este sutra como significando que existe uma relação inversa entre a capacidade discriminativa e a felicidade de uma pessoa. Em outras palavras, quanto mais refinadas nossas percepções se tornam, menos felizes seremos. Este sutra não rejeita as alegrias da vida. Em vez disso, a percepção de que “tudo é doloroso” chega àqueles cujas preocupações (ambições, foco e objetivos) se elevaram acima da busca de prazer transitório e da evitação da dor. 

Seu interesse fez uma mudança radical em favor da busca pelo cumprimento permanente. É como se eles estivessem em uma longa jornada e agora não desejam mais nada - não podem pensar em nada mais convidativo - do que em sua própria casa.

A maioria de nós já teve a experiência de viajar. Mesmo em meio a locais exóticos e diversões maravilhosas, havia momentos em que tudo o que queríamos era ir para casa. Perdemos a segurança, a familiaridade e até a rotina. Lar é onde residem nossos entes queridos, onde os símbolos do que é importante para nós enchem os quartos. Disney World, Atlantic City, Roma e as pirâmides do Egito são lugares maravilhosos para se visitar, mas afundam para o segundo lugar quando surge o desejo de voltar para casa.

Em algum momento da jornada espiritual, memórias perdidas começam a se agitar, inspirando o que quase é uma inquietação. Os desejos por prazeres mundanos são substituídos por um desejo de retornar ao nosso lar espiritual, de descansar em nosso próprio Ser. Os desvios do mundo são bons, mas eles não são suficientes para nos satisfazer mais; eles simplesmente não podem satisfazer nosso desejo de voltar para casa. Na presença desse anseio, o que uma vez experimentamos como prazeres é agora percebido como distrações, atrasos em voltar para casa. É nesse contexto que tudo se torna doloroso para a discriminação.

E por que é que tudo é doloroso?
A ansiedade e o medo de perder o que é ganho

Na vida não há garantias (além da doença, da velhice e da morte que o Buda advertiu serem inevitáveis). Mesmo que nossa ambição e trabalho duro nos rendam um cobiçado possessão material ou uma posição de poder ou status, sabemos que há muitas maneiras de nos ser arrebatados. O ganho geralmente vem com um preço alto: nossa paz, nossa saúde, nossos relacionamentos. Nós erroneamente acreditamos que ganhos mundanos trarão satisfação duradoura. Uma avaliação imparcial da vida revela que, embora nossas realizações possam ter trazido sati temporário

sfaction, eles foram acompanhados pelos medos inevitáveis ​​da possibilidade (na realidade, a inevitabilidade) da perda.Muitos anos atrás, um amigo meu cobiçou um modelo particular de carro de esporte. Em seus sonhos, era negro como um branco puro. Trabalhou longa e duramente entregando material de papelaria para economizar o suficiente para esse item caro.

 Quando ele finalmente economizou o suficiente, ficou consternado quando o carteador lhe informou que havia apenas um modelo preto no mundo e que era propriedade do dono da loja. a empresa. Em deferência ao proprietário, eles não produziram outros assim. Implacável de seu sonho, ele comprou uma versão branca com um interior branco. No dia em que ele pegou seu tesouro, ele foi direto do estacionamento do revendedor para uma loja de carros de luxo. Lá, eles desmontaram completamente o corpo, lixaram a pintura para o metal e, em uma extravagância de várias camadas, pintaram-na de preto brilhante. Foi uma reforma que levou quatro semanas. 

Alguns dias depois de receber sua recém-pintada versão do carro esportivo, ele veio à minha casa para me pegar. Eu estava ansioso para ver seu novo carro chamativo. Estava chovendo forte quando ele parou na frente da minha casa e buzinou. Eu corri para baixo, segurando um guarda-chuva contra a chuva e vento forte. Abri a porta e estava prestes a falar palavras de parabéns, quando ele olhou para cima e disse, em uma entrega inexpressiva: "Tire seus sapatos." "O que!" "Tire seus sapatos antes de entrar." Eu podia ver sua determinação era semelhante a Gibraltar. Dobrando meu guarda-chuva, eu tirei meus sapatos e afundei no pequeno assento de couro. Eu fiz a viagem com ele, cautelosamente segurando sapatos frios e molhados em minhas mãos. Agora, esta é a pergunta: ele estava gostando de seu carro novo? As ações dele não lembram você da ansiedade e do medo de perder o que é ganho? Ele temia perder a perfeição branca limpa do novo carro. Devido ao seu apego, o carro, em vez de ser uma fonte de alegria, o deixou desconfortável. Tornou-se uma fonte de estresse. 

Que alegria ele poderia ter sentido foi diminuído pela ansiedade. As impressões resultantes deixadas na mente para criar desejos renovados. É nossa experiência comum que os desejos muitas vezes seguem experiências prazerosas. Havia uma empresa de chips de batata que fez uma fortuna vendendo suas fichas com o slogan: "Aposto que você não pode comer apenas uma". Experiências agradáveis ​​pedem repetidas apresentações: um chip não dará conta do recado. Não só isso, mas a lembrança do lanche agradável retornará como um desejo de duplicar a experiência. Se eu acredito que as fichas me fizeram feliz, uma impressão subconsciente é formada ligando as fichas a uma experiência de felicidade. É por isso que simplesmente satisfazer desejos nunca pode eliminá-los. O mesmo mecanismo sutil existe para experiências dolorosas. A única diferença é que o desejo se expressa como um desejo de ficar longe das situações dolorosas. O Conflito entre as Atividades dos Gunas, que Controlam a Mente Como um advogado, Sri Patanjali encerra a última lacuna. 

Não há como sair desta cláusula. Mesmo que não haja ansiedade em perder o que ganhamos e nenhum desejo renovado, nossa mente ainda faz parte da natureza e está fadada a mudar. Às vezes, mesmo antes de as circunstâncias externas mudarem, nossa mente pode mudar. Ficamos entediados, inquietos ou desconfiados - a mente simplesmente muda. Podemos não nos preocupar muito em manter nosso carro novo perfeito, mas depois de um tempo, ele pode não mais fornecer o ímpeto de prazer que ele causou quando o trouxemos de volta para casa. Talvez agora nossa mente se volte para a atualização de nossa TV - uma ânsia por algo mais generoso: um sistema de home theater de tela grande, som surround. A mente muda por causa da constante interação dos três gunas, com um temporariamente dominando por um tempo. e depois dando lugar a outro. É por isso que não pode haver segurança, nenhum conforto duradouro adquirido simplesmente alimentando os sentidos. O décimo quarto capítulo do Bhagavad Gita apresenta uma descrição clara dos gunas e seu impacto na mente. Aqui estão os versos relevantes: Sattwa te liga a felicidade

Sattwa te liga à felicidade; rajas te liga ao comportamento compulsivo; e tamas, velando a sua mente, prende-o a pensamentos confusos e a maus juízos. Às vezes, Arjuna, sattwa surge acima de rajas e tamas e predomina. Às vezes, rajas está acima de sattwa e tamas, e tamas às vezes está acima de sattwa e rajas. Quando a luz da sabedoria brilha através de todos os portões do corpo, isso é um sinal de que sattwa é dominante. Sempre que você vê um comportamento ganancioso, inquietação ou sede contínua após uma coisa ou outra, Arjuna, esses são sinais de que rajas é dominante. E quando tamas é dominante, surgem a ignorância, a indolência e o pensamento indiscriminado.

Bhagavad Gita, 14.9–14.13

Sutras Relacionados: 2.18 e 2.19: Expande a natureza dos gunas.

2,16. A dor que ainda não chegou é evitável.

Uma nota de esperança depois do que pode ser experimentado como um sutra um tanto pessimista. Se a dor é evitável, isso significa que há algo que podemos fazer para criar um destino melhor para nós mesmos. As escolhas que fazemos na vida determinam nossas experiências de felicidade ou sofrimento.

Sutra Relacionado: 2.14: Examina a conexão entre karma e dor.

2,17. A causa dessa dor evitável é a união do Vidente (Purusha) e vista (Prakriti).

Pode parecer paradoxal que Sri Patanjali cite “a união do Vidente e vista” como a causa da dor. Afinal, não é união - Yoga - o que estamos procurando? Este sutra parece sugerir que a Unidade, em vez de trazer o fim da ignorância e da dor, é a causa do sofrimento.

Pode ficar mais claro se substituirmos a palavra "união" por "confusão". Samyoga, traduzido como união, também significa "correlação ou conexão". Nesse contexto, representa a correlação fundamental inadequada ou falsa: confundir o material da mente, que faz parte da Prakriti, para o Vidente. Se acreditamos que somos a mente, tendemos a fazer escolhas que sirvam seus caprichos, medos e hábitos. Procuramos sentir objetos - o "visto" - para trazer segurança, felicidade e sabedoria, para nos dar o que eles não podem. Essa abordagem equivocada da vida é a causa da dor e está enraizada na ignorância (avidya).

Sutras Relacionados: 2.5: “A ignorância é sobre o impermanente como permanente, o impuro como puro, o doloroso como agradável e o não-eu como o Ser”; 2.24: "A causa desta união é a ignorância".

2,18. A vista é da natureza das gunas: iluminação, atividade e inércia. Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha.

O “visto” é Natureza ou Prakriti (da raiz verbo, kr, “fazer ou fazer”, e pra frente, ”“ trazer à luz ”). Como material da criação, é a fonte de tudo que se torna um objeto de percepção para o Self.

A frase que termina este sutra oferece uma resposta a uma questão que intrigou a humanidade desde tempos imemoriais: Qual é o propósito da vida? Nossas vidas são jogadas no palco material do universo. Por que deveria ser assim? Por que fomos colocados aqui? Todos os bons e maus momentos, escolhas, acidentes, sucessos e fracassos em nossas vidas nos levam a um objetivo? Ou a vida é uma série aleatória de eventos, com nosso livre arbítrio lutando para criar conforto, segurança e alegria do caos?

Para o iogue, todo e qualquer evento, seja maravilhoso ou difícil de suportar, é cheio de significado. Tudo o que acontece é com o propósito de dar experiências ao Purusha. Ou, mais corretamente, as experiências são para a mente, já que o Purusha é por natureza livre. Todas as teorias e práticas do Yoga são para libertar o indivíduo das limitações do ego e do poder obscurecedor da ignorância.

As “experiências” mencionadas neste sutra são experiências de aprendizado. São as lições espirituais que ajudam a voltar nossa atenção para o Eu. Existem duas maneiras principais de aprendermos com a natureza:

A natureza nos ensina expondo suas limitações. Nesse sentido, a natureza é como um cercadinho que limita o movimento da criança enquanto brinca com seus brinquedos. Mais cedo ou mais tarde a criança se cansa dos brinquedos e a restrição do cercadinho. Ele se volta para o único que pode ajudar - aquele que o colocou lá em primeiro lugar - sua mãe. Ele grita em voz alta, e a mãe deixa cair o que quer que esteja fazendo e corre para o lado de seu bebê. Da mesma forma, a natureza transitória dos prazeres mundanos se torna cansativa, mais cedo ou mais tarde.

Outra maneira de aprendermos com a Natureza é que Deus não pode deixar de deixar “impressões digitais” por toda a criação. Cada aspecto da natureza revela um pouco da presença do Criador para uma mente com uma disposição receptiva e contemplativa. A partir da observação da natureza, podemos encontrar exemplos de qualidades como força, paciência, cuidado, altruísmo, ordem e perseverança que eloqüentemente falam da existência de uma Inteligência Divina.

Toda a natureza está ao nosso serviço; pronto, disposto e capaz de nos ensinar o caminho para a libertação.

Sutra Relacionado: 2.21: "O visto existe apenas por causa do Vidente".

2,19. Os estágios das gunas são específicos, inespecíficos, definidos e indiferenciados.

Sutra 2.17 afirmou que A causa de nossa dor é a confusão do Vidente e vista, implicando que nem sempre podemos discernir a diferença entre os dois. 

Para ajudar a acabar com a nossa confusão, examinaremos a evolução de Prakriti, do não manifesto, para manifestar-se em quatro estágios. Esses quatro estágios são sinais que nos ajudam a rastrear nossa experiência cotidiana do mundo sólido e tridimensional em que vivemos até a porta da porta do Vidente. Examinaremos esses estágios, do sutil ao grosseiro.

 Prakriti latente Pura e Indiferenciada existente universalmente. Esta é a matéria não adulterada, indiferenciada, sem nomes ou formas. Quando a criação começa, chegamos ao próximo estágio ... Definido

O primeiro produto da evolução de Prakriti é a inteligência cósmica: buddhi (mahat). Os gunas começam então a expressar suas respectivas qualidades. Em seguida, siga as primeiras expressões de criação reconhecíveis, embora sutis… Não específicas A evolução em sentidos e elementos sutis, incluindo buddhi, ahamkara e manas do indivíduo. A evolução continua em direção ao estágio mais grosseiro. A matéria se torna mais complexa, finalmente se manifestando como ... Objetos específicos de grossa; as coisas que vemos, sentimos, tocamos, cheiramos, sentimos e ouvimos com nossos sentidos. Esses quatro estágios de Prakriti podem nos ajudar a entender as categorias de samprajnata e dharmamegha samadhi (ver sutra 4.29 e Samadhi no Índice Sutras-por-Assunto).

 . Encontramos aqui os elementos grosseiros (específicos) dos vitarka samadhis, os elementos sutis, a mente e o sentido do ego dos vichara samadhis (não-específicos), os gunas começando a perder seu domínio sobre o praticante em dharmamegha samadhi (definido e indiferenciado). 

2,20. O Vidente nada mais é que o poder de ver que, embora puro, parece ver através da mente. 

O Vidente é o poder de ver, a consciência em si, a consciência, o Purusha, o Ser. A mente não tem consciência própria. Sua consciência é emprestada do Vidente. Isso pode ser comparado ao reflexo do sol em um espelho. O sol representa o eu; o espelho corresponde à mente. O globo inteiro do sol, embora imensurável em relação a um espelho, pode ser refletido nele. No entanto, não podemos dizer corretamente que o sol está contido no espelho. O sol não é limitado nem sua natureza é alterada por ser refletida. Permanece intocado e puro. Sutras Relacionados: 4.18-4.25: Elaborar o princípio apresentado neste sutra.