3,14. O substrato (Prakriti) continua existindo, embora por natureza passe por fases latentes, revoltas e não-manifestadas.
Prakriti continua sendo uma constante. É o substrato de todas as mudanças e fases pelas quais os objetos passam. Latente (santa ou quieted) refere-se à forma (s) do objeto agora no passado, insurreição indica a fase atual, e não-manifesto refere-se ao potencial de um objeto, as transformações ainda por vir.
3,15. A sucessão dessas diferentes fases é a causa das diferenças nos estágios da evolução.
Os efeitos do tempo e do ambiente em um objeto, que acontecem de maneira ordenada e previsível, são as razões pelas quais vemos mudanças (o que chamamos de evolução) em objetos na natureza.
A razão pela qual vemos mudanças nos objetos é porque a interação das gunas traz mudanças na forma perceptível dos objetos; características que existiram no passado (latente) aparecem no presente (revolta) e esperam expressar no futuro (não manifestadas).
O uso do termo "evolução" implica direção. Sri Patanjali dá alguma pista sobre a natureza dessa direção?
A vista é da natureza das gunas: iluminação, atividade e inércia. Consiste nos elementos e órgãos dos sentidos, cuja finalidade é fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha (sutra 2.18). O visto existe apenas por causa do Vidente (sutra 2.21).
É para o propósito do Vidente que Prakriti existe, e esse propósito é a libertação do indivíduo.
Em seguida, começa uma série de sutras que detalham vários siddhis (realizações) da prática do samyama; a técnica de aplicar dharana, dhyana e samadhi em direção a qualquer objeto.
3,16. Ao praticar samyama nos três estágios da evolução, vem o conhecimento do passado e do futuro.
Concentrando-se no funcionamento interno da evolução (o nascimento, desenvolvimento e afundamento de objetos na natureza), o iogue pode perceber diretamente a origem e a direção evolucionária de qualquer objeto ou evento.
Antes de continuar com a lista de realizações, vamos fazer uma pausa para examinar por que tantos sutras giram em torno dessa prática do samyama.
Direta ou indiretamente, todas as questões procedem de uma: quem sou eu? Esta pergunta faz nascer muitos outros, tais como: Qual é a natureza da vida e do cosmos? Quando isso começou? O que é tempo? Qual é o propósito da vida? Tudo o que estudamos, observamos e investigamos pode revelar um pouco sobre nossa natureza e propósito.
Hoje, procuramos metodologias científicas, instrumentos de alta tecnologia, análises computacionais e estudos duplo-cegos para revelar os mistérios do universo. A investigação científica nos dias de Sri Patanjali pode não ter as vantagens de instrumentação sofisticada, mas observações sutilmente requintadas foram feitas de uma maneira diferente. A fonte da matéria e os limites do universo foram canalizados, aproveitando o poder da mente em um grau notável.
A fonte primária para esse conhecimento pode ser encontrada nos princípios, histórias, parábolas e mitos das tradições espirituais. Os grandes insights alcançados pelos antigos muitas vezes não são apreciados como científicos porque a linguagem e a imagem da escritura costumam ser de natureza poética.
Os Yoga Sutras apresentam ensinamentos sobre a natureza do universo que vão desde os aspectos mais sutis da mente e da matéria até os fatores que afetam a evolução. Esses ensinamentos são fenômenos observáveis. Como não se espera que sejamos seguidores cegos, nos é fornecida uma metodologia para a investigação científica dos ensinamentos: uma maneira de os ensinamentos serem verificados. O termo técnico para o método é samyama.
Samyama é uma forma de obter conhecimento através da experiência: percepção direta da mais alta ordem. Não há palavras intermediárias, preconceitos, pontos cegos, falhas da lógica, nenhuma história, nenhuma agenda - apenas a mente confrontando um objeto de frente, penetrando-o em seu núcleo. O conhecimento trazido pelo samyama é, portanto, diferente daquele obtido pelo estudo dos livros ou pela experiência cotidiana, que é geralmente obscurecida em algum grau pelos fatores mencionados acima. Samyama é uma investigação científica sem outro instrumento além da mente, que pode então focar completamente, penetrar e dominar objetos perceptíveis.
A mente pode continuar sondando ainda mais profundamente, explorando todos os tipos de fenômenos sutis, procurando a causa por trás de cada efeito até que a fonte de toda a matéria seja conhecida.
O conhecimento sempre traz pelo menos alguma medida de controle. A familiaridade com o funcionamento interno do átomo trouxe controle sobre ele e desbloqueou a chave para poder incrível. Samyama pode desvendar os segredos de qualquer objeto e é o modo como os yogis obtêm poderes aparentemente milagrosos.
As realizações listadas oferecem uma compreensão radicalmente diferente da natureza da realidade, oferecida pelos nossos sentidos comuns. A solidez da matéria, a previsibilidade de sua natureza e caráter, os poderes e limitações da mente e, finalmente, nosso lugar no universo não são o que parecem ser. Essas conquistas não apenas provam
Sem discernimento, eles também derrubam as falsas paredes de um universo que aparentemente nos prende, falsas limitações que nos impedem de conhecer a criação como ela é de fato e de perceber que somos de fato, o Purusha. Por exemplo, o que isso faz sua concepção da realidade quando você se depara com um sutra que afirma - como fato - que através do samyama você pode ganhar a força de um elefante? (Veja sutra 3,25.) É provável que quando você aprende que, de acordo com a ciência moderna, a solidez da matéria é uma ilusão. Na verdade, os objetos são compostos de vastas extensões de espaço intercaladas com um pouco de substância. No primeiro caso, a compreensão das limitações da fisiologia humana é derrubada; no último caso, a solidez do mundo da matéria. Em ambos os casos, a mensagem é a mesma: há mais na vida do que o olho.
3.17. Uma palavra, seu significado e a idéia por trás dela são normalmente confundidas por causa da sobreposição entre si.
Por samyama na palavra (ou som) produzida por qualquer ser, o conhecimento de seu significado é obtido. Podemos determinar o significado por trás de qualquer som ou palavra por samyama. Que grande benefício para a comunicação! Ficamos a par da verdadeira motivação de qualquer palestrante. Também poderíamos entender a intenção por trás dos sons que nossos animais de estimação fazem.
3.18. Pela percepção direta, através do samyama, das impressões mentais de alguém, o conhecimento dos nascimentos passados é obtido.
A reencarnação não é simplesmente uma filosofia reconfortante ou uma teoria que se acredita porque faz sentido racional. É uma realidade que pode ser percebida diretamente (ver sutra 1.7, onde a percepção direta é dada como uma fonte de conhecimento correto). Voltando nossa atenção para dentro, observando diretamente as impressões subconscientes, e observando quando, como e por que elas se manifestam. verá temas, pensamentos-chave - o enredo essencial em torno do qual nossa vida atual foi formada.
Quando percebemos diretamente esses temas através do samyama, descobrimos que eles se originaram de ações passadas e impressões latentes de nascimentos anteriores. Seguindo esse caminho ainda mais adiante, descobriremos que essas impressões passadas foram o produto de encarnações anteriores. A reencarnação completa a lei do karma. Precisamos enfrentar as conseqüências - boas ou ruins - de todos os atos. Se as circunstâncias não permitirem, desta vez, devemos renascer para terminar o ciclo.
Sutras Relacionados: 3.23 e 4.7: Discuta os diferentes tipos de karma.3.19. Por samyama sobre os sinais distintivos dos corpos dos outros, o conhecimento de suas imagens mentais é obtido. Há a história sobre Abraham Lincoln que aconteceu quando ele estava entrevistando potenciais assistentes pessoais. Depois de se encontrar com um homem que parecia ideal para o cargo, o consultor do Sr. Lincoln perguntou se ele deveria ir em frente e contratar o homem. "Não, acho que devemos entrevistar mais alguns." Ele tem qualificações e experiência impecáveis. ”
"Eu não gostei do rosto dele", respondeu o executivo-chefe.
"Você não gostou do rosto dele! Eu não entendo Isso é alguma razão para não contratá-lo? Afinal, por que ele deveria ser culpado por sua aparência?
O presidente respondeu com uma pergunta: "Quantos anos ele tem?"
"Quarenta anos de idade."
"Está certo. Quarenta anos de idade. Qualquer homem de quarenta anos é responsável por seu próprio rosto.
O presidente Lincoln estava utilizando habilidades humanas básicas. Nós mesmos fazemos isso quando formamos impressões iniciais de indivíduos amplamente baseados em dois fatores visíveis:
Suas características estruturais físicas, que se manifestaram devido a karmas passados (pensamentos e ações passadas ajudam a moldar nossas características físicas)
Expressões faciais: a maneira como suas mentes mantêm essas características no lugar
Temos uma reação instintiva (em parte devido a impulsos biológicos) à aparência física dos outros e formamos impressões conscientes ou subconscientes relativas a pelo menos alguns aspectos de seu caráter. Por exemplo, podemos ser cautelosos com pessoas cujos olhos estão muito próximos ou que, instintivamente, saibam que a pessoa cujos ombros estão habitualmente curvados ao redor de suas orelhas é um tipo medroso.
O fato de a aparência das pessoas poder ser tão diferente quando elas dormem (quando a mente consciente libera seu domínio no subconsciente) demonstra que o conteúdo da mente ajuda a organizar as estruturas físicas de seu rosto. Em outras palavras, o caráter do indivíduo determina expressões faciais e linguagem corporal.
Por samyama, o iogue pode sintonizar com mais profundidade e precisão todos esses sinais e até mesmo os mais sutis para obter conhecimento da natureza da mente de um indivíduo.
3,20. Mas isso não inclui o apoio na mente da pessoa (como motivo por trás do pensamento e assim por diante), pois esse não é o objetivo do samyama.
Pela observação do corpo, podemos conhecer a natureza da mente, mas não os motivos subjacentes.
3,21. Por samyama na forma de seu corpo (e por) verificando o poder da percepção interceptando a luz dos olhos do observador, o corpo se torna invisível.
Os antigos iogues entendiam que, para que a percepção ocorresse, as ondas de luz precisavam ser absorvidas pelos sentidos e passadas para o centro cerebral apropriado. Os olhos precisam pegar a luz refletida em um objeto para percebê-lo. Os iogues podem interceptar a luz que reflete em seus corpos, fazendo parecer que eles desapareceram.
3,22. Da mesma forma, o desaparecimento do som (e tato, paladar, olfato e assim por diante) é explicado.
Que o domínio do iogue se estende a áreas tão sutis já foi sugerido.
Sutra Relacionado: 1.40: “Aos poucos, o domínio da concentração se estende desde a menor partícula até a maior magnitude.”
3,23. Os karmas são de dois tipos: manifestando-se rapidamente e se manifestando lentamente. Por samyama neles ou nos portentos da morte, o conhecimento da hora da morte é obtido.
O iogue pode realizar samyama sobre as sementes cármicas subconscientes esperando para germinar. Algumas são apropriadas para esta circunstância da vida atual e se concretizam rapidamente; outros acham que a vida atual é irrecuperável ao seu crescimento.
Através do samyama, os yogis percebem diretamente os karmas que deram origem à vida presente e que têm sido a base para lições vitais. Quando as lições foram concluídas, os iogues sabem que é hora de se formar no presente nascimento. Após a formatura deste nascimento, eles podem ter outro nascimento no futuro, ou se eles tiverem atingido a auto-realização, eles podem simplesmente desfrutar de sua unidade com o Absoluto.
O conhecimento da hora da morte pode ser vantajoso, já que nossos últimos pensamentos são especialmente influentes na determinação da natureza dos nascimentos futuros. Pensamentos espirituais ajudarão a trazer um parto favorável à promoção do crescimento espiritual, ansiando que o sucesso material traga um nascimento materialmente confortável e pensamentos negativos, uma encarnação indesejável.
Uma vez que nosso caráter (baseado naquilo que tem sido mais importante para nós) é revelado em nossos últimos momentos, não podemos contar com a capacidade de deslocar nossa atenção para imagens e pensamentos edificantes. Contudo, se as nossas mentes se habituaram a habitar em elevados ideais espirituais que estão firmemente ancorados (ver sutra 1.14), podemos ter a certeza de que a próxima encarnação será especialmente favorável para continuarmos a nossa jornada para a auto-realização.
Sutra Relacionado: 4.8: “A partir desse (três carma), segue a manifestação de apenas aqueles vasanas (traços subliminares) para os quais existem condições favoráveis para produzir seus frutos.”
3,24. Por samyama sobre simpatia e outras qualidades, o poder de transmiti-las é obtido.
Este sutra oferece uma maneira maravilhosa de melhorar nossa própria vida e a vida dos outros. Ao realizar o samyama com uma qualidade desejável, tal como a amabilidade, podemos alcançar seus benefícios.
A história espiritual é cheia de histórias de sábios e santos cuja mera presença misteriosamente mudou a vida dos outros. Muitas vezes, sem intenção ou esforço, eles transmitiram essas qualidades virtuosas, assim como o sol, sem intenção,
irradia automaticamente calor e luz. As quatro fechaduras e quatro chaves do sutra 1.33 são aqui mencionadas. Por extensão, podemos entender este sutra para implicar que podemos obter tal poder com qualquer virtude. Sutras correlatos: 2.35-2.38: Descreva os benefícios que resultam da perfeição nos quatro primeiros princípios de yama: não-violência, veracidade, não-roubo e continência 0,35.
Por samyama com a força de elefantes e outros animais, sua força é obtida. O uso de uma imagem como um elefante é apenas uma ajuda. Qualquer imagem que transmita a ideia de grande força pode ser substituída. O princípio subjacente é que o poder infinito do universo está disponível para que a mente focalizada se conecte.
3.26. Por samyama na luz interior, o conhecimento do sutil, oculto e remoto é obtido. [Nota: sutis como átomos, escondidos como tesouros, remotos como terras distantes.] O objeto deste samyama não é o Ser, mas a luz do Ser refletindo sobre a mente. Em virtude deste samyama, os sentidos interiores são iluminados, resultando na capacidade de obter conhecimento das coisas que estão presentes, mas normalmente não são perceptíveis. Sutra: 1.36: “Ou concentrando-se na suprema e sempre feliz Luz interior.”
3.27 . Por samyama no sol, o conhecimento de todo o sistema solar é obtido. O sol é o centro do sistema solar, e toda a vida depende disso. Conheça a fonte e você conhecerá as manifestações. Ao conhecer uma parte, você pode conhecer o todo; o todo é refletido na peça. Este conceito é central para as modalidades de cura orientais, onde, por exemplo, tomando o pulso, observando a língua ou palpando o abdômen, o praticante pode avaliar todos os órgãos e sistemas. Acupunturistas usam pontos na orelha e no couro cabeludo para tratar todas as partes do corpo, os iridologistas podem avaliar todos os sistemas corporais examinando os olhos, e os reflexologistas tratam os desequilíbrios em qualquer parte do corpo massageando os reflexos nas mãos ou nos pés.3.28. Por samyama na lua vem o conhecimento do alinhamento das estrelas.
O alinhamento das estrelas refere-se às constelações.
3,29. Por samyama na estrela polar vem o conhecimento dos movimentos das estrelas.
A estrela polar está fixa no céu; os movimentos das estrelas são conhecidos em relação a ela. Uma vez que estamos considerando os produtos de samyama e não simplesmente observação ou estudo ordinário, o conhecimento de que fala Sri Patanjali oferece uma descrição não apenas do que é, mas do porquê. Neste caso, o iogue pode vislumbrar as razões pelas quais as estrelas existem.
3,30. Por samyama no plexo do umbigo, o conhecimento da constituição do corpo é obtido.
O umbigo é o ponto de origem a partir do qual nos desenvolvemos no útero. A medicina oriental ensina que, no nível energético, continuamos a ser recriados a partir do umbigo após o nascimento. A partir desse conhecimento, desenvolveu-se um sistema detalhado para a avaliação da saúde dos órgãos e sistemas do corpo através do exame visual e palpatório do abdome.
3,31. Por samyama na boca da garganta, a cessação da fome e da sede é alcançada.
Essa seria uma técnica muito prática para os iogues que viviam em cavernas, florestas ou outras áreas remotas e que freqüentemente dependiam de esmolas para seu sustento.
Alguns poderes, como este, são considerados não muito difíceis de alcançar. Eles também poderiam servir como testes para os praticantes que se perguntam até que ponto seu domínio mental progrediu.
3,32. Por samyama no kurma nadi, a mobilidade na postura meditativa é alcançada.
Os nadis são fluxos de prana, ou energia vital, semelhantes aos meridianos da acupuntura. Nadis são um sistema de comunicação e regulação para o corpo-mente. Kurma nadi, literalmente, “tubo em forma de tartaruga”, está localizado abaixo da garganta e se refere à função do prana que fecha os olhos. Isso talvez simbolize a capacidade de retirar a atenção do mundo exterior.
A imagem de uma tartaruga sugere que o simbolismo pode estar em jogo neste sutra.
Uma tartaruga é capaz de retirar sua cabeça e membros em uma concha protetora, assim como um iogue é capaz de retirar os sentidos das preocupações do dia-a-dia, permitindo que a mente fique quieta e quieta e preparando-a para práticas meditativas.
Na mitologia da Índia, dizia-se que o mundo estava apoiado nas costas de uma tartaruga cósmica enquanto nadava pelo universo. A tartaruga seria entendida como uma base poderosa e estável.
Há uma história do Senhor Vishnu, que encarnou como uma tartaruga para apoiar o Monte Mandara, que foi necessário pelos seres celestes para agitar o oceano da vida, a fim de recuperar o néctar da imortalidade. O oceano representa o chitta que é agitado pela prática da meditação. A encarnação do Senhor como uma tartaruga representa o Divino como apoio inabalável. O néctar significa auto-realização.
Olhando para esses símbolos, podemos considerar o kurma nadi como um centro regulador de energias sutis que, quando ativado pelo foco mental do samyama, harmoniza as correntes prânicas no corpo, trazendo equilíbrio e quietude e tornando a mente adequada para a auto-realização.
.
3,33. Por samyama na luz na coroa da cabeça (sahasrara chakra), visões de mestres e adeptos são obtidas.
Quando a consciência é elevada ao chakra da coroa, visões dos grandes santos e sábios serão experimentadas. Outra interpretação é que quando a consciência funciona do chakra da coroa, obtemos a mesma visão espiritual que os mestres.
Sri Patanjali não nos deixou descrições detalhadas dessas experiências. Eles são sutis e é melhor deixar a experiência do que a discussão e a análise.
Existem sete chakras principais (literalmente, "rodas"), que são centros sutis de consciência que, embora não façam parte da anatomia macroscópica, estão localizados ao longo da espinha, desde o cóccix até o topo da cabeça. Eles representam níveis de evolução:
O chakra na base da espinha pertence à autopreservação, nosso impulso primário como seres vivos.
O próximo chakra, localizado atrás dos órgãos genitais, está principalmente preocupado com a reprodução. Quando nos sentimos seguros, surge o desejo de procriar.
No umbigo está o chakra que governa a afirmação da vontade e nossas interações com os outros.
O coração é o quarto chakra, o centro da compaixão. É o chakra do meio e o centro de harmonização do corpo e da mente. É o núcleo de impulsos altruístas, a vontade de se sacrificar pelo bem-estar dos outros.
A garganta é a localização do quinto chakra, que diz respeito à capacidade de discernir e comunicar.
É o centro de atividades intelectuais e comunicação mais complexa.
O espaço entre as sobrancelhas, o terceiro olho, é a sede da mente e o senso de individualidade. Como também é o centro pelo qual a comunicação sutil acontece, também é chamado de “guru chakra”.
Finalmente, a coroa da cabeça pertence ao estado superconsciente no qual a consciência do corpo é transcendida. É o centro da consciência universal pura.
3,34. Ou, no conhecimento que surge por intuição espontânea (através de uma vida de
urity), todos os poderes vêm por si mesmos.
Os poderes podem se manifestar mesmo que não sejam procurados. Eles podem aparecer espontaneamente como o resultado natural da pureza e uma mente despreocupada e despreocupada. Uma vez que o ego é mantido fora da mistura, esta é a melhor e mais segura maneira de atingir esses poderes.
3.35. Por samyama no coração, o conhecimento do material da mente é obtido.
O quinto e o sexto chakras (intelecto e sede da mente) podem parecer objetos mais prováveis para obter conhecimento do material mental; em vez disso, Sri Patanjali cita o coração, hridaya, como o caminho para alcançar o conhecimento da mente. A mente é dependente de sua existência no ego, que é melhor abordado através do coração. Nesse caso, “coração” refere-se ao núcleo ou centro de “sentimento” do indivíduo, o lugar onde residem motivos e intenção.
3,36. O intelecto (sattwa) e o Purusha são totalmente diferentes, o intelecto existe em prol do Purusha, enquanto o Purusha existe por si mesmo.
Não distinguir isso é a causa de todas as experiências. Por samyama sobre essa distinção, o conhecimento do Purusha é adquirido. Embora toda a criação seja um todo unificado, como indivíduos, conhecemos apenas pedaços e partes da totalidade da vida, porque não experimentamos a distinção entre o Purusha e o intelecto. O intelecto é de natureza finita e só pode aprender do mundo através do filtro limitado e colorido do ego. Recorde que sattwa, traduzido aqui como "intelecto", é o mesmo que o buddhi (ver Glossário e comentário sobre o sutra 1.2).
As qualidades associadas a sattwa - tranquilidade, equilíbrio e iluminação - são realmente reflexos do Purusha no buddhi. Portanto, experimentar o buddhi é experimentar um fac-símile do Purusha. A lógica não está à altura da tarefa de entregar essa distinção ao domínio da percepção direta.
A sutileza e o poder do samyama são necessários para ser capaz de distinguir entre o eu (luz refletida) e o Self (doador de luz). Sutras Relacionados: 2.6: “Egoísmo é a identificação do poder do Vidente com o do instrumento. de ver (corpo-mente) ”; 2.12: “O ventre dos karmas tem sua raiz nesses obstáculos e os karmas trazem experiências nos nascimentos vistos (presentes) ou nos não vistos (futuros)”; 2.20: “O Vidente não é nada além do poder de ver”; 2.21: “O visto existe apenas por causa do Vidente”; 2.23: “A união de Purusha e Prakriti causa o reconhecimento da natureza e poderes de ambos”; 2.24: “A causa desta união é a ignorância”; 4.25: “Para quem vê a distinção entre a mente
e Atman, pensamentos da mente como Atman cessam para sempre ”; 4.26: "Então a mente está inclinada à discriminação e gravita em direção à Absolutidade".
3,37. Deste conhecimento surge a audição, toque, visão, degustação e cheiros superfísicos através da intuição espontânea.
As percepções extra-sensoriais listadas aqui são um subproduto do samyama na distinção entre o intelecto e o Purusha.
3,38. Esses (sentidos superfísicos) são obstáculos para (nirbija) samadhi, mas são siddhis no estado exteriorizado.
Esses poderes extra-sensoriais são expressões de grande poder mental, mas ainda existem no reino da relatividade e são obstáculos à interiorização da mente necessária para a auto-realização. Na verdade, não são os próprios poderes que são obstáculos; é o apego a eles que impede o progresso. Sob a influência do apego, esses poderes podem tentar egos que ainda não estão limpos do egoísmo e se tornam uma grande obstrução à experiência do mais elevado samadhi.
Por que, então, Sri Patanjali se preocuparia em enumerar essas conquistas extraordinárias? Uma razão é que eles são um subproduto natural da busca pela Auto-realização, e é sua responsabilidade apresentar a totalidade da experiência espiritual. Outra razão é que, talvez, em sua época, os buscadores poderiam ter ficado deslumbrados ou amedrontados por indivíduos carismáticos que exibiam essas capacidades.
Alguns desses trabalhadores de milagres, abusando desses poderes para auto-engrandecimento, teriam atraído seguidores que desejassem desenvolver essas habilidades por si mesmos. Sri Patanjali não gostaria de ver os buscadores distraídos do caminho da auto-realização pela busca de poderes sobrenaturais. Assim, ele demonstra que a base para esses poderes é um resultado natural de uma mente clara e profundamente concentrada, concentrada em descascar camadas da natureza, procurando continuamente a causa (mais sutil) por trás do efeito (a mais grosseira). O princípio essencial é que a mente é mais sutil que outros objetos, e o sutil é a causa e o controlador do mais grosseiro.
Como o caminho de cada indivíduo para a auto-realização é único de muitas maneiras, nem todos os indivíduos auto-realizados alcançam esses poderes. No entanto, quando eles se manifestam nos iluminados, é um caso da Vontade Divina operando através dessas grandes almas para realizar algum bem.
Sutra Relacionado: 3.51: “Pelo não-apego até àquele (todos estes siddhis), a semente da servidão é destruída e assim segue Kaivalya (Independência).”
3,39. Pelo afrouxamento da causa da escravidão (para o corpo) e pelo conhecimento dos canais de atividade do material mental, a entrada em outro corpo é possível.
Pode ser útil quebrar essa frase do sutra por frase.
Ao afrouxar a causa da escravidão (para o corpo)
Isso se refere à escravidão da mente ao corpo. É causada pelo ego, que nasce da ignorância (ver sutra 2.6, que define o egoísmo como a identificação do poder do Vidente com o instrumento da visão, o corpo-mente).
Pelo Conhecimento dos Canais de Atividade do Material Mental
Prachara, traduzida como “canais”, sugere uma saída ou manifestação. É o conhecimento de como o chitta se manifesta e funciona dentro e através de um corpo: os caminhos nervosos sutis que ele usa, a relação do material mental com o corpo físico denso e uma compreensão de como o chitta se move de corpo para corpo em cada corpo. nascimento.
Entrando em outro corpo (Parasarira)
Muitos tradutores transformaram a parasarira em “outra”. Isso segue a tradição do comentário do sábio Vyasa. Mas o parasarira poderia ser traduzido como “outro”. Portanto, este sutra pode estar se referindo tanto a entrar no corpo de outro indivíduo quanto à obtenção de um conhecimento íntimo da jornada evolucionária do chitta do indivíduo desde o nascimento até o nascimento. A última interpretação é consistente com a discussão do processo de evolução discutido nos sutras 3.13 a 3.16.
Ainda outra interpretação é possível. O “corpo” referido poderia ser o corpo astral. Retirando a consciência do corpo físico, o yogi seria capaz de funcionar através do corpo astral, livre das limitações que o invólucro físico impõe.
Seja qual for a interpretação que seja preferida, o ponto importante é que o iogue ganha conhecimento do modo como o material mental se move, interage e funciona através de um corpo. Este samyama, portanto, ajuda a quebrar a falsa identificação com o corpo.
3,40. Por domínio sobre a corrente nervosa do udana (o prana ascendente), uma realiza a levitação sobre a água, os pântanos, os espinhos e assim por diante e pode deixar o corpo à vontade.
Todos nós tivemos a experiência de nossos corpos se sentindo mais leves - quando estamos tão felizes, sentimos vontade de dançar ou pular de alegria, por exemplo. Nós até usamos o termo elevado quando descrevemos como nos sentimos ao ouvir boas notícias.
Nos estados mais profundos de meditação, a mente entra e o prana se move para cima, fazendo o corpo sentir-se leve. De fato, não é uma experiência incomum para meditadores cujos pés
Adormecemos para que eles reavivessem sem mudar de posição apenas pela ascensão da consciência e um movimento ascendente mais forte do prana udana. No cristianismo, há vários exemplos de santos que levitam levianamente. Essa experiência veio de sua profunda alegria em oração ou adoração. Um desses exemplos foi o frade franciscano, José de Cupertino, que entrava em estados de êxtase profundo durante as missas, interrompendo o serviço involuntariamente flutuando em torno do teto da igreja. Embora este exemplo não apresente um exemplo de domínio da corrente de udana, ele mostra que, quando é fortemente ativado, como nos estados de êxtase, podem ocorrer experiências semelhantes às mencionadas aqui.
Contudo, nos casos de iogues avançados, a corrente de udana pode ser trazida sob seu controle consciente, tornando as manifestações listadas acima possíveis à vontade (ver Prana no Glossário).
3.41. Por domínio sobre a corrente nervosa samana (o prana equalizador) vem a radiância que envolve o corpo.
A função do samana prana é manter o equilíbrio no corpo transformando o alimento em uma forma utilizável pelas células e então distinguir entre isso e o resíduo que deve ser eliminado. O samana prana está enraizado no abdômen, a sede de nosso “fogo” digestivo. Por samyama na corrente nervosa samana, o fogo digestivo aumenta em força e eficiência. O corpo ganha saúde e atinge um brilho saudável. O elemento fogo também está associado à inteligência, especificamente à capacidade de discernir o que é prejudicial e o que é benéfico.
O fogo - na forma de luz - está associado à discriminação. Os processos de transformação e discriminação também são realizados no nível mental. A mente precisa digerir experiências e discriminar entre o que é útil (apropriado para a assimilação) e o que é inútil ou prejudicial (a ser eliminado). Por esse samyama, o elemento fogo torna-se focalizado e refinado, aumentando muito a capacidade discriminativa da mente.
Por isto e o que foi dito acima, um brilho especial é produzido. Esse esplendor poderia ser o que vemos representado como halos ou auras na arte espiritual (ver Prana no Glossário). 3.42. Por samyama na relação entre ouvido e éter, a audição supranormal se torna possível. Outro, akasha, é o elemento associado ao som; por isso, tem uma relação especial com o ouvido. Outro pode ser pensado como espaço. É o primeiro criado de todos os elementos sutis. Todos nós provavelmente estamos familiarizados com a citação bíblica: “No princípio era a palavra” (João 1.1). Antes que a palavra pudesse ser pronunciada, precisava haver um lugar para pronunciá-la. Esse lugar é ether.3.43. Por samyama na aposta de relacionamento
3,43. Por samyama na relação entre o corpo e o éter, a leveza da fibra de algodão é alcançada, e assim viajar através do éter se torna possível.
O éter (akasha), o mais sutil dos elementos, é o alicerce fundamental do corpo. Quando nossa consciência pode repousar no nível do éter, nossos corpos vibram em sua frequência e podem viajar por meio de correntes etéricas, as ondas do éter que permeiam a criação.
3,44. (Em virtude do samyama no éter) a atividade de vritti que é externa ao corpo é (experimentada e) não mais inferida. Esta é a grande sem corpos que destrói o véu sobre a luz do Ser.
O véu, avarana, é a mesma palavra usada por Sri Patanjali no sutra 2.52: “Como resultado (da prática do pranayama), o véu sobre a luz interior é destruído”.
Este siddhi é uma conquista adicional derivada do samyama na relação entre o corpo e o espaço (akasha) quando o indivíduo experimenta as fronteiras físicas do corpo começando a se misturar ou se expandir para o éter infinito ao seu redor. O sentido do ego começa a experimentar-se como irrestrito para um determinado lugar.
Nossa identificação com o corpo e a mente está tão arraigada que quebrá-la não é tarefa fácil. Enquanto essa identificação existe, sentimos que nossos pensamentos são gerados a partir de nosso corpo-mente e, portanto, a localização de nossa consciência é limitada a onde quer que nosso corpo esteja. Mas por samyama no éter, chegamos a sentir a mente como onipresente e entender que ela existe e funciona fora do corpo, assim como dentro dele. Esta é a “grande sem corporeidade” referida neste sutra.
Redefinindo Nosso Ser: Uma Revisão dos Sutras 3.36 a 3.44
Se examinarmos os sutras 3.36 a 3.44, veremos que Sri Patanjali expandiu sistematicamente os limites (as formas que definimos e limitamos) de auto-identidade;
Em 3.36, somos lembrados de que a mente e o Ser são diferentes e que o fracasso em fazer essa distinção nos envolve nos ciclos da experiência mundana. Se pudermos afrouxar nossa identificação com o corpo-mente, experimentaremos uma expansão gradual da consciência.
Nossos sentidos podem se tornar superfísicos (3.37 e 3.42).
Podemos funcionar livres das limitações do corpo físico (3.39).
Como nossos corpos não são os recintos rígidos que imaginamos, podemos desenvolver a capacidade de levitar, sair e entrar no corpo à vontade e viajar por meio de correntes etéricas (3.39 e 3.40).
O aumento do equilíbrio resultante do aumento dos poderes transformadores e discriminativos traz um esplendor especial (3,41).
Ao longo do caminho, Sri Patanjali faz uma pausa para nos lembrar que esses poderes são obstáculos para o mais elevado samadhi (3.38).
Finalmente, chegamos ao sutra 3.44, no qual sentimos que a consciência nunca esteve ligada a um lugar particular. Um grande véu sobre a Luz interior é levantado.
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