abhyañga ayurveda oleação e massagem ayurveda para olhos, fadiga,

pañcha karma técnicas de massagem e oleação

Os pañcha karma incluem śhiro dhārā (óleo quente derramado na cabeça), limpeza dos meridianos, abhyañga (óleo derramado sobre o corpo) e equilíbrio de marma (aplicação de óleo em pontos sensíveis). Porque cada praticante tem seu próprio estilo desta terapia tradicional, tanto abordagens tradicionais quanto modernas serão discutidas.

História

Mais de 2.000 anos atrás, na Índia, foram encontrados óleos que não só curavam doenças, mas também evitavam futuros desequilíbrios. Estas terapias foram tradicionalmente dadas (a si mesmo ou a outros) diariamente. O óleo foi derramado em todo o corpo (também chamado abhyañga), cabeça (śhiro bhyañga e śhiro dhārā), ouvidos (karna pūrana), pés (pāda bhyañga) ou locais específicos que requeriam atenção (marma bhyañga).

Sistema Linfático: Um benefício importante do abhyañga é a estimulação do sistema linfático. O sistema linfático é difundido por todo o corpo, exceto no cérebro, na medula óssea e no músculo esquelético profundo (embora alguns cientistas acreditem que eles possam se estender por lá também). O papel deste sistema é transportar nutrientes e remover toxinas das células. Algumas células nos nós destroem bactérias, vírus e outras partículas potencialmente nocivas. Outras embarcações enviam fluidos frescos do outro lado do nó para o coração.

A linfa contém cerca de metade da concentração de proteínas no plasma e retorna as proteínas do soro ao sangue. Assim, este é um tipo de sistema de selamento, que significa que o corpo prepara seu próprio alimento e se alimenta. Além disso, contém muitos glóbulos brancos que ajudam a manter a resistência do corpo a distúrbios imunológicos, formando essas células de combate a infecção nos linfonodos.

Este sistema contém vários aminoácidos. Um aminoácido chamado triptofano é necessário para produzir energia e equilibrar os sistemas hormonal e nervoso. Acredita-se que a melatonina, um hormônio do cérebro sintetizado a partir do triptofano dentro da glândula pineal, esteja relacionada à tireóide, às glândulas supra-renais e às gônadas. Verificou-se que ajuda a acalmar o excesso de atividade mental. Dopamina beta hidroxilase, é uma enzima que se acredita estar relacionada à esquizofrenia e outros transtornos mentais.

 A histaminase, outra enzima, quebra a histamina. Se a histamina estiver em excesso, pode causar acidez gástrica, letargia, coceira, dor de cabeça, dor nos músculos e nódulos; e alergias. Assim, o abhyañga pode ajudar o corpo a produzir seus próprios anti-histamínicos naturais. Os linfáticos também desempenham um papel nas várias formas de edema.

O sistema linfático é Kapha na natureza. Śhleṣhaka Kapha é uma mistura de linfa e líquido sinovial encontrada nas articulações e também percorre o sistema nervoso. A linfa fornece os nervos para receber e transmitir sinais. Também ajuda a desenvolver anticorpos que são importantes para o sistema imunológico.

Ao esfregar as articulações em um movimento circular, a circulação é aumentada e esfregando as articulações em um movimento circular secreta fluido secretado pelos gânglios linfáticos. Isso faz com que mais proteínas, glicose, oxigênio de minerais e anticorpos, envolvidos com o sistema linfático, circulem no sangue.

Benefícios de Abhyañga:

O Aṣhṭāñga Hṛidayam, uma das tríades dos textos clássicos de Ayurveda, sugere que o abhyañga seja dado diariamente para prevenir e curar doenças. Muitos benefícios surgem do abhyañga diário. Vamos olhar para cada benefício individualmente.

1. Inverte / previne o envelhecimento e aumenta a longevidade
2. Remove a fadiga e o estresse do trabalho e da vida em geral
3. Cura e previne distúrbios do sistema nervoso
4. Promove uma boa visão
5. Nutre o corpo e promove robustez
6. remédios insônia
7. Cria um equilíbrio eletroquímico no corpo.
8. Óleo esfregado na pele evita a desidratação e fortalece os nervos.
9. O óleo ajuda o campo eletromagnético do corpo.
10. Estimula a produção de anticorpos, fortalecendo assim o sistema imunológico.

O envelhecimento (Jarā) é um processo natural do corpo e, certamente, a morte é uma das certezas da vida. No entanto, as doenças causadas no processo de envelhecimento são removidas através do abhyañga. Os sintomas do envelhecimento incluem cabelos grisalhos e rugas; perda de sono, dentes, comprometimento da visão e audição; digestão enfraquecida e eliminação; e ossos frágeis (osteoporose, artrite, coluna enfraquecida, calcificação, rigidez, etc.). Outros sinais de envelhecimento incluem dores, vertigens, doença de Parkinson, problemas cardíacos, arteriais e de pressão arterial; diminuição da função mental (memória, concentração, etc.) e doenças dos vários órgãos. Através do abhyañga diário, a vida é mantida e as pessoas podem viver uma vida normal (longevidade ou āyuṣh).

Método: Óleo de gergelim, mostarda ou amêndoa, aplicado na coluna, cabeça e pés, remove os efeitos da velhice e aumenta a longevidade.

Fadiga (Śhrama) resulta de trabalho duro, estresse, má alimentação, falta de exercício, não se proteger do ambiente, etc. Esses hábitos enfraquecem os músculos, nervos e articulações. Abhyañga faz um exercício passivo, limpa o estresse dos músculos, remove as toxinas dos órgãos, células, tecidos e sangue; e tonifica os músculos e nervos.

Método: Esfregar, dar tapinhas, apertar os músculos. Adicione óleo de sândalo à mistura de óleo.

Para a fadiga causada por músculos tensos, adicione uma pitada de sal para aquecer a água e mergulhe o membro.

Adicionando um óleo de aquecimento, como hortelã, eucalipto ou mostarda ajuda a fadiga devido ao acúmulo de toxinas.

Distúrbios nervosos (Vāyu Roga) ocorrem devido ao excesso de ar (Vāyu), que é o elemento que regula as habilidades sensório-motoras. É também o elemento mais importante porque regula os outros dois doṣhas (o Pitta regula o metabolismo e o funcionamento enzimático e digestivo. O kapha regula os órgãos do corpo). Então, balancear Vāyu é necessário; abhyañga diária alcança esse equilíbrio.

Método: O óleo de Mahānārāyan remove os desequilíbrios do ar que agravam o sistema nervoso.

A visão do olho (Driṣhti) é enfraquecida por iluminação fraca, má postura, leitura de impressão que é muito pequena, televisão excessiva, olhando para luzes excessivamente brilhantes ou piscantes (por exemplo, o sol, néon e sinais piscando), recebendo excesso de sol, calor ou frio na cabeça; excesso de comer e beber alimentos picantes e oleosos. Além disso, a velhice causa prejuízos, como catarata, near-farsightedness, cegueira noturna, problemas do nervo óptico, etc. A dieta inadequada cria uma retina inflamada ou isolada, atrofia do nervo óptico, etc. āyurveda também acredita que a constipação causa problemas oculares. Mais uma vez, abhyañga cura essas deficiências e corrige os problemas visuais associados ao processo de envelhecimento.

Método: Atender a coluna, pescoço, cabeça e pés. Antes de dormir

a) massageie o umbigo no sentido horário usando gergelim ou óleo de coco.

b) Massagem nos pés, incluindo a pressão entre os dedos grande e indicador.

Outras medidas úteis para os olhos incluem olhar para uma chama de vela (ao nível dos olhos), massageando as têmporas, usando um lota, massageando as narinas com ghee, ingerindo triphalā todas as manhãs, lavando os olhos com ghee.

Nutrir (Puṣhti) os tecidos (dhātus, ou seja, plasma, sangue, músculo, gordura, ossos, nervos / medula, líquido reprodutivo), são afetados por maus hábitos alimentares, digestão e funcionamento metabólico. O resultado é que os alimentos não são digeridos e eliminados adequadamente. Alimentos não digeridos tornam-se resíduos tóxicos no corpo (āma) e dificultam a absorção natural de nutrientes. Através de abhyañga, os resíduos são soltos, fluem para seus locais de eliminação e são expelidos como urina, fezes e suor.

Método: esfregando, pressionando, amassando.

Resistência (Dārdhya) Estresse, trauma, choques e acidentes diminuem a robustez do corpo. A incapacidade de superar esses golpes no sistema resulta em muitas doenças e prejuízos. O abhyañga alivia esses problemas, permitindo que as pessoas se recuperem e se curem, e previne o enfraquecimento de seu sistema. Para aqueles que estão fisicamente incapacitados, o abhyañga fornece uma forma passiva de exercício.

Método: esfregando, pressionando, amassando.

O sono (Swapna) ou descanso é necessário para recuperar-se das atividades mentais, físicas e emocionais do dia. As pessoas privadas de sono e sonhos desenvolvem doenças físicas e mentais. Algumas pessoas dormem demais, algumas dormem muito pouco. Pílulas para dormir, cafeína, etc. são tentativas artificiais de equilibrar os hábitos de sono pouco saudáveis. Comidas ruins, comer demais, drogas, excesso de trabalho, preocupação, raiva, letargia, medo etc. criam situações de insônia e sono excessivo. Abhyañga remove toxinas, acalma os nervos, traz o corpo e a mente de volta ao equilíbrio com a natureza e ajuda a pessoa a se ajustar naturalmente aos ritmos diários.

Método: Esfregar os óleos nos pés e áreas tensas antes de dormir.

Abhyañga e os doṣhas:

Além de remover problemas gerais de envelhecimento, o abhyañga oferece benefícios específicos para pessoas de diferentes constituições.

Os Vāyu doṣs tendem ao excesso de secura, tanto na pele (incluindo rugas) como internamente. Eles podem desenvolver distúrbios nervosos e ósseos, constipação, ansiedade e distúrbios imunológicos fracos

A aplicação de óleo restaura a umidade da pele, acalma os nervos, fortalece os ossos e nutre os tecidos. Algumas autoridades sugerem abhyañga contra a direção do cabelo para abrir os poros, depois invertendo a direção. Outros sugerem abhyañga apenas na direção em que o cabelo cresce. O óleo de gergelim é misturado com ervas gerais Vāyureducing e óleos essenciais ou ervas e óleos para uma condição de saúde específica.

Constituições 

Pitta geralmente têm excessos de calor, tais como erupções cutâneas, úlceras, infecções, doenças oculares, cardíacas e sanguíneas; impaciência e temperamento quente. A aplicação de óleos que são doces e refrescantes traz equilíbrio, e também cura e previne a ocorrência dessas situações. O óleo de gergelim é misturado com ervas gerais Pittareducing e óleos essenciais ou ervas e óleos para curar uma condição específica.

As pessoas kapha retêm um excesso de água e tendem a sofrer de sintomas como retenção de peso, edema, muco, pulmão e congestão nasal; e mentes lentas. Os óleos quentes ajudam a remover a quantidade excessiva de água e a restaurar o equilíbrio. Aṣhṭāñga Hṛidayam também menciona a aplicação de pós perfumados para reduzir o Kapha, liquefazer a gordura, promover a força de compacidade das partes do corpo; e crie um bom tom de pele. O óleo de gergelim, mostarda ou canola é misturado com ervas gerais Kaphareducing e óleos essenciais, ou ervas e óleos para condições específicas de saúde.

 

A pressão durante o abhyañga varia de acordo com o doṣha da pessoa. Vāyu pessoas precisam de um toque leve e gentil. Pitta não gosta de um toque moderado. Constituições Kapha desfrutar de abhyañga profundo do músculo. Além disso, uma pressão lenta é aplicada ao redor da cintura com um pouco mais de pressão exercida em torno do rosto e pescoço. A cabeça e os pés recebem ainda mais pressão e mais tempo é gasto nessas duas áreas. Áreas macias, menos carnudas e menos musculosas também são pressionadas suavemente (por exemplo, região do umbigo, têmporas, coração e costelas).

 

Hora de Abhyañga:

Abhyañga diário é feito 1 a 2 horas depois de comer, de preferência yoga ou exercício (até as pessoas suaram) é praticado após abhyañga. É melhor esperar pelo menos 1 hora após a abhyañga antes de tomar banho para deixar o óleo nutrir e desintoxicar todas as camadas de tecido. O óleo também mantém o corpo e a pele flexíveis. O óleo aplica-se à temperatura ambiente no verão e aquece-se no inverno. Decocções de ervas e óleos essenciais, de acordo com o seu doṣha, podem ser adicionados aos óleos.

O óleo de gergelim (isto é, sem cheiro), quando usado sozinho, é melhor aplicado às segundas, quartas e sábados, por sua auspiciosidade, riqueza e longevidade. Abhyañga com óleo sem perfume ou sem óleo de ervas não é recomendado nos dias lunares, 3, 6, 8, 10, 11, 13, 14 (ie, contando desde o primeiro dia da lua nova até a lua cheia. Também não é recomendado nos mesmos dias da lua cheia à lua nova). Bebês e idosos podem receber cuidados todos os dias.

Todos os dias são favoráveis ​​para abhyañga quando

o óleo base é misturado com o essencial

óleos de flores, plantas herbáceas ou usando

óleo de mostarda (para Kapha doṣha).

Abhyañga não é administrado imediatamente após enemas, emese ou terapia de purgação; durante os primeiros estágios de febre, ou com indigestão. Também não deve ser administrado a pessoas com excesso de distúrbios Kapha (āma ou tóxicos), como a obesidade, a menos que os óleos ou pós sejam específicos para reduzir āma e Kapha.

Uma vantagem única do óleo medicinal abhyañga é que suas propriedades curativas são absorvidas no sistema em dois minutos. Nutre todos os sete elementos do tecido em menos de 14 minutos. Ingerir ervas leva mais tempo porque elas passam pelo sistema digestivo.

Terapias específicas de Abhyañga:
Além dos benefícios gerais de curar doenças difíceis e promover a longevidade, cada método especial de abhyañga oferece propriedades terapêuticas únicas. Algumas das abordagens oferecem usos tradicionais e modernos. Métodos tradicionais são usados ​​junto com as práticas de carma pañcha. As abordagens modernas são geralmente do estado indiano de Kerala. Essas modalidades podem ser usadas para curar sozinhas; não há necessidade de emese, purgação e enemas.

 

Pressão: Existem duas visões sobre a pressão de abhyañga: De acordo com doṣha e de acordo com guṇa (qualidade). Como mencionado acima, uma pessoa pode receber abhyañga com um toque leve, moderado ou profundo, dependendo se eles são Vāyu, Pitta ou Kapha doṣhas, respectivamente. Uma segunda opção é aplicar pressão de acordo com a quantidade de pureza (sattwa), calor / energia (rajas) e aterramento (tamas) de que precisamos. Por exemplo, se uma pessoa está experimentando desequilíbrios leves (por exemplo, o início de um resfriado), então um toque suave, sátvico é usado. Se existir um desequilíbrio moderado (por exemplo, um frio total), então mais calor e energia (rajas) são usados. Por último, se o desequilíbrio é grande (por exemplo, bronquite crônica), então uma pressão ainda mais profunda (tamasic) deve ser exercida.

Outra dimensão também é considerada. Se uma pessoa está experimentando um excesso de Vāyu (ar) (por exemplo, constipação), então moderado, aquecendo (rajas); e pressões profundas, de aterramento (tamas) podem ser usadas. Da mesma forma, se o desequilíbrio de alguém é muito

ed (ou seja, excesso de Kapha / sobrepeso) e depois moderado

e leves toques energizam e iluminam o desequilíbrio excessivamente aterrado. Por fim, se houver muito do desequilíbrio rajásico (calor) (por exemplo, erupção cutânea), então a pressão fria (suave / satwa) e úmida (profunda / tamásica) é exercida. O praticante escolhe os métodos mais confortáveis ​​e balanceados para cada cliente.

Ainda outra visão sugere que para distúrbios sérios como pressão alta, luz abhyañga (feito apenas com os dedos do meio do peito para os lados), ou não abhyañga em tudo é para ser feito no peito. Pessoas com pressão arterial baixa recebem apenas o pé abhyañga. Abhyañga não é recomendado para febres ou doenças de pele. Abhyañga é evitado em áreas problemáticas, como doenças estomacais ou lesões ósseas.

āyurveda sugere que abhyañga seja dado e recebido por membros do mesmo sexo. Isso permite uma melhor troca de energia. Naturalmente, os membros da família gostarão de dar e receber abhyañga uns aos outros. Isso desenvolve uma maior experiência de ligação.

Abhyañga de uma ou duas pessoas

Um abhyañga Āyurvédico muito popular é feito com dois praticantes. Como uma pessoa trabalha um braço (perna, cabeça ou lado do tronco), a segunda pessoa trabalha com a parte do corpo correspondente, com movimentos e pressão idênticos. Além de receber uma sessão harmoniosa ou equilibrada, o sentimento é mais prazeroso e mimador. Abhyañga tradicional envolve seis pessoas, quatro para dar o abhyañga, uma para manter o óleo quente (e fornecer ao praticante óleo fresco quente) e uma para supervisionar. A pessoa recebe abhyañga em sete posições por aproximadamente 15 minutos por posição.

Tal como acontece com todos os abhyañga Ayurvédica, a ênfase principal é a alimentação da pele, em vez de técnicas de massagem. O óleo penetra na pele, todos os tecidos são alimentados e as toxinas contidas nos tecidos são liberadas. O óleo leva cinco minutos para permear completamente a pele. Em seguida, ele se espalha através dos sete dhātus (tecidos). O óleo se move através de cada dhātu em menos de dois minutos (100 segundos).

O método sugerido abaixo descreve uma visão geral. Para cada praticante, existem diferenças de estilo. Como o abhyañga é praticado em membros da família e clientes, as pessoas desenvolverão lentamente seu próprio estilo.

 

Abhyañga de duas pessoas usa aproximadamente 1 1/4 xícaras de óleo (apropriado para a constituição da pessoa). Um método de abhyañga sugere um cronograma com duração de aproximadamente cinco minutos por conjunto de partes do corpo (ou seja, ambos os braços, ombros, pescoço, tronco, costas, pernas e pés). Isso dura cerca de 45 minutos.

Várias técnicas, como fricção, deslizamento, amassamento, etc., podem ser empregadas. As articulações são massageadas em movimentos circulares. Geralmente, as mãos seguem o contorno do corpo. Uma visão sugere massagear apenas na direção do cabelo. Outra crença considera a massagem na direção em que o sangue flui. O fator chave é que um praticante determina o estilo, a velocidade e a pressão, enquanto o segundo praticante reflete esses movimentos e a quantidade de pressão.

Quando o óleo é aplicado e esfregado, as toxinas são desalojadas dos tecidos e devolvidas ao sistema sanguíneo. Certos traços de abhyañga combinam com o movimento dos cinco Vayus.

1. Golpes que começam na cabeça e se movem para o umbigo removem o excesso de Prāṇa Vāyu e melhoram os sentidos.

2. Golpes que começam no umbigo e terminam na cabeça removem o excesso de Udana Vayu, dióxido de carbono, muco e saliva.

3. Movimentos no sentido horário em torno do equilíbrio do umbigo Samāna Vāyu, melhorando a digestão, o metabolismo, o intestino delgado e o fígado.

4. Traçados que se movem do coração para a periferia e equilibram o equilíbrio Vyāna Vāyu, melhorando a circulação sanguínea e o sistema linfático.

5. Mover as mãos do umbigo para o ânus e a uretra equilibra Apāna Vāyu, melhorando a descarga de urina, fezes e fluido menstrual; e melhorar o parto nas mulheres.

A terapia com vapor é empregada imediatamente após o abhyañga para suar as toxinas através da pele. As toxinas restantes retornam aos seus locais de origem no trato gastrointestinal (estômago, intestino delgado, cólon). Destes sítios, as toxinas são removidas do corpo através das várias terapias de karma de pañcha discutidas anteriormente neste capítulo.

É preciso ter muito cuidado e ser gentil ao trabalhar os templos, o coração e a coluna. Também é importante não obter óleo aos olhos do cliente.

Para pessoas saudáveis, o abhyañga começa nos pés e termina na cabeça. Alguns sugerem que, para pressão alta, abhyañga seja feito na cabeça por 20 minutos. Os pontos 11 e 12 do diagrama do chefe Abhyañga [parte 2 na página 214] reduzem a pressão arterial elevada, juntamente com a fricção suave para cima e para baixo nas laterais do pescoço. É útil colocar uma toalha fria na cabeça e no coração durante a abhyañga. Se o pulso de qualquer pessoa é de 100 batimentos ou mais por minuto, não é dado nenhum abhyañga.

Uma terceira escola de pensamento sugere mover-se das solas dos pés e trabalhar em direção ao coração para mover o sangue impuro para o coração, para um melhor funcionamento.

Técnicas de Ayurvedic Abhyañga

Seguir a intuição durante a abhyañga é importante; observe se o cliente está confortável. A pessoa que dá o abhyañga também precisa estar confortável, nem curvando-se muito baixo nem levantando os braços muito alto. Se abhyañga é feito no chão, então deve-se sentir confortável de cócoras ou sentado na posição siddhāsana / siddha yoni āsana. Depois do abhyañga, as duas pessoas devem se sentir recarregadas.

O óleo não deve estar frio quando aplicado na pele da pessoa, ou irá chocá-lo, impedindo o relaxamento. Além disso, as mãos do praticante não devem estar frias. Esfregar as mãos juntas trará calor e energia de cura. Trabalhar os músculos relaxa e os tonifica, enquanto o trabalho dos ossos fortalece o sistema esquelético.

 

Técnicas: batendo, amassando, esfregando, apertando.

Tocar é introduzido pela primeira vez para informar o corpo que está prestes a receber abhyañga. Aumenta a circulação e fortalece os músculos. O tapping é feito com as palmas das mãos abertas e os dedos relaxados.

Amassar é feito como se amassar massa. Aumenta o fluxo de energia, relaxa, remove

estresse e rejuvenesce o corpo.

Esfregar é melhor feito com óleos de acordo com o doṣha (só os Kaphas podem ter um abhyañga seco); caso contrário, a fricção a seco cria atrito e agrava o Vāyu. A fricção suave é mais relaxante, enquanto a fricção vigorosa cria exercício passivo. Óleo esfregado sob as articulações funciona o sistema linfático. Movimentos circulares em pontos específicos (marmas - discutidos mais adiante) liberam hormônios de crescimento. A pressão confortável é sempre aplicada durante o abhyañga. Criar um ritmo é outra parte importante da técnica de atrito.

Espremer é a quarta fase neste processo de abhyañga. Ambas as mãos são usadas para espremer todas as áreas que foram esfregadas usando pressão confortável. Movimentos cruzados também são empregados. As mãos deslizam nas direções opostas). Pressionando pontos especiais (marmas) também é recomendado. Aplicar óleo nas unhas é o estágio final desse processo. Os dedos são espremidos um de cada vez; isso garante que o óleo penetre nas rachaduras entre a unha e a cutícula.

Algumas autoridades sugerem que pessoas saudáveis ​​podem receber a porção circular do abhyañga tanto no sentido horário quanto no anti-horário, enquanto pessoas com uma doença podem receber apenas abhyañga no sentido horário.

Post Abhyañga: Quando a sessão estiver completa, é aconselhável que tanto o praticante quanto o cliente se encontrem no cadáver asana (Capítulo 9) e descanse por algum tempo. Sādhanā (meditação) é recomendado. Aum, o mantra Gāyatrī, mantra pessoal ou oração podem ser usados.

Comprimento de Abhyañga: Depende da saúde e da idade da pessoa.

Lymph: Trabalhar as áreas onde existem glândulas linfáticas limpará e estimulará este sistema. Circular movimento em torno de articulações estimula a linfa.

 

Mulheres grávidas: Abhyañga é aplicado com muito cuidado e delicadeza. Tradicionalmente, o abhyañga era recebido diariamente durante a gravidez. Verificou-se que abhyañga adequado resultaria em um parto indolor.

 

Post Partum: Cuidados Ayurvédicos tradicionais sugeriam que a mulher que tinha acabado de dar à luz receberia abhyañga pelos próximos 40 dias, enquanto descansava. Este abhyañga ajudaria a devolver o corpo ao seu tamanho normal. Embora isso geralmente não seja possível no mundo de hoje, é aconselhável que a nova mãe receba o abhyañga com a maior frequência possível.

 

Nascido de novo: Seis dias após o nascimento, o bebê receberia abhyañga Āyurvédico tradicional quando fossem banhados. Uma bola de farinha de trigo integral foi feita (tamanho de bola de tênis), misturada com óleo de gergelim (mostarda no inverno) e esfregada suavemente no corpo do bebê. Isso purificou e fortaleceu a criança.

Descrito abaixo é uma cabeça abhyañga discutido em Ancient Indian Massage, por Hariṣh Johari.

1. Despeje o óleo; depois massageie para os dois lados da cabeça.

2. Twist cowlick; despeje o óleo e massageie em si

de cabeça.

3. Dobre a cabeça para a frente e derrame óleo neste ponto e massageie na parte de trás da cabeça.

4. Em seguida, pressione a partir do ponto três e mova as mãos e os dedos da cabeça para a testa e vice-versa.

 

5. Bata suavemente a parte superior central da cabeça de trás para a frente e vice-versa. Isso estimula os capilares circulatórios e do sistema nervoso.

6. Torça e puxe delicadamente o cabelo em todos os três pontos (veja o diagrama 1) para aumentar o fluxo do líquido cefalorraquidiano.

7. Pressione e esfregue a testa do meio para os lados para melhorar o estado de alerta, a memória e o equilíbrio das glândulas pituitária e pineal.

8. Esfregue Utkṣhepa marma no sentido anti-horário para equilibrar os olhos, os pulmões e o coração.

9. Esfregue suavemente as hastes (Sthapani marma) no sentido anti-horário para melhorar o cólon, os intestinos e equilibrar Vāyu.

10. Esfregue por trás da orelha (no sentido horário) para equilibrar os intestinos, cólon e cérebro.

11. Pressione suavemente na junção do pescoço e da cabeça para equilibrar o sistema nervoso, promover estabilidade e baixar a pressão alta.

12. Esfregue o Vidhura marma atrás do lóbulo da orelha (no sentido horário) para baixar a pressão arterial.

13. Esfregue as pontas dos dedos ao longo do topo da cabeça (para frente e para trás, pressionando o crânio (linha # 5).

14. Torça e puxe o cabelo nos três locais, começando na base do skiff e terminando com o ponto oito a´gula acima da testa (veja o diagrama 1).

Chefe Abhyañga - [parte 3]

1. Esfregue suavemente e pressione as palmas das mãos a partir do meio da testa, movendo-se sobre as sobrancelhas, pálpebras, nariz e queixo. Em seguida, mova-se para as mandíbulas e para cima, na frente das orelhas.

2. Pressione as laterais da cabeça, atrás das orelhas, até a região lombar da cabeça. Em seguida, torça e puxe o cabelo com cuidado (veja a seta nº 2).

3. 4. Siga as setas na imagem, torcendo e puxando o cabelo onde mostrado.

5. Bata levemente sobre o topo da cabeça.

Marma Abhyañga

Outra forma de abhyañga é o uso dos pontos principais e secundários do marma. Marma é discutida em um dos quatro principais Vedas, e também detalhada no texto clássico de Ayurveda, Suṣhrut Sahhitā. Os pontos de marma são semelhantes à acupuntura chinesa, mas não há envolvimento invasivo de agulhas.

Marma pontos são posições no corpo onde carne, veias, artérias, tendões, ossos e articulações se encontram. Eles podem ser vistos como as junções onde Vāyu, Pitta e Kapha se encontram; onde sattwa, rajas e tamas se encontram; ou onde a eternidade e a relatividade se encontram. Alguns dizem que eles também são os pontos onde os três aspectos da Auto-realização se encontram, ou seja, o Eu interior, o mundo exterior e entre os dois (conhecedor, conhecido e processo de conhecer). Eles também podem ser as junções entre os corpos físico, astral e causal. Em suma, são pontos que têm grande importância para o corpo, a mente e o espírito de uma pessoa.

Embora os marmas sejam as junções de todos os cinco princípios (isto é, carne, veias, artérias, tendões, ossos e articulações), em cada ponto existe uma predominância de um princípio. É nesses momentos que o abhyañga pode reestruturar ou reequilibrar de maneira mais eficaz o sistema para funcionar de forma mais saudável. Além disso, o abhyañga ajuda a desenvolver a saúde preventiva e a longevidade do corpo e da mente, garantindo o equilíbrio e o fluxo adequados de hormônios, fluidos, fatores imunológicos, etc.

Cento e sete pontos marma existem no corpo. Isso torna muito mais fácil de lembrar e trabalhar, em comparação com os milhares de pontos na acupuntura chinesa. āyurveda detalha os principais (mahas) e os pontos menores do marma. Os pontos principais correspondem aos principais chakras (pontos secretos de energia) no corpo, enquanto os pontos menores são encontrados ao redor do tronco e dos membros. Assim, a cura através do marma abhyañga afeta os chakras, a saúde física e os doṣhas.

O propósito de um marma abhyañga é estimular os vários órgãos e sistemas corporais. Como a acupuntura, esses pontos são medidos por unidades de dedos (a´guli ou a´gula) para detectar seus locais corretos. Muitos pontos marma são maiores que os pontos de acupuntura. Assim, eles podem ser encontrados com mais facilidade.

Uma escola de pensamento sugere que os marmas não são tanto pontos quanto são bandas circulares em torno de certas partes do corpo. Por exemplo, um marma existe logo acima do joelho (a largura dos quatro dedos da cliente acima do meio do joelho), conhecida como Ani Marma. Este marma está relacionado ao intestino delgado. Também está situado na parte de trás da perna, diretamente atrás deste ponto. Se alguém movesse as mãos da frente Ani Marma, em linha reta para as costas (ou seja, trabalhando os lados da perna que estão em linha com Ani Marma), este marma também seria estimulado. Assim, quando se trabalha um ponto de marma, eles podem afetar a frente, os lados e as costas de um marma (ou seja, cercando a área ao redor do braço ou perna).

Na antiga Índia, foi advertido que esses pontos de amor seriam protegidos de danos. Se esses pontos fossem perfurados por flechas ou batidos com força, isso poderia resultar em doença, trauma ou até morte. Obviamente, lugares como o coração, a testa e a garganta são áreas vulneráveis, enquanto locais nos braços e pernas são menos vulneráveis ​​a ferimentos graves. Quando existem desequilíbrios no corpo, estes os mesmos pontos ficam doloridos. Através do marma abhyañga, a saúde é restaurada.

Os pontos de Marma são agrupados de acordo com a região do corpo (braços [22 pontos] e pernas [22 pontos] 11 por membro), abdome [3 pontos], peito [9 pontos], costas [14 pontos] e cabeça e pescoço [37 pontos]). Eles também são agrupados de acordo com os músculos [10 pontos], tendões / ligamentos [23 pontos], artérias [9 pontos], veias [37], articulações [20 pontos] e ossos [8]. (Alguns agrupam esses pontos de maneira ligeiramente diferente).

Tradicionalmente, os pontos de marma são agrupados em três categorias: aqueles nas pernas e pés (Śhankha Marma), aqueles no tronco (Madhāyamañga Marma), e aqueles no pescoço e cabeça (Jatrūrdhva Marma).

Nós detalhamos os três doṣhas, Vāyu (ar), Pitta (fogo) e Kapha (água). Um doṣha excesso significa um aumento desse elemento no corpo e / ou mente. Esses excessos ou desequilíbrios são doenças leves ou graves (dependendo do grau do excesso). Por exemplo, o Vayu em excesso pode evoluir para constipação, pele seca, ansiedade, etc. Além disso, a maioria das doenças pode ser causada por qualquer excesso de doha (por exemplo, a asma pode ser causada por qualquer uma das doenças. Isso permite detectar o doṣha que causa a doença). Esta ferramenta iogue ou espiritual é única para o āyurveda. Assim, pode-se sintonizar ou notar distinções em vez de simplesmente trabalhar

com generalizações. Essa percepção dos sintomas individualizados é uma ferramenta inestimável na determinação da causa raiz de uma doença.

Cada doha tem cinco aspectos - ou subjogos - que descrevem ainda mais as diferentes atividades que cada uma realiza. Os subdomínios controlam várias funções do corpo. Por exemplo, sabemos que uma função do Vāyu está relacionada à eliminação de fezes. Um subdomínio existe para governar especificamente o movimento descendente do ar, chamado Apāna Vāyu. Essa percepção adicional permitiu que os antigos soubessem quais pontos de marma estavam relacionados ao ar em movimento descendente e que estimulassem ou redefinissem adequadamente esse fluxo descendente. Através de abhyañga e estimulando pontos de marma, o fluxo de ar de fluxo descendente pode ser restaurado ou equilibrado.

Pontos secundários de marma existem para Vāyu; esses pontos são usados ​​com os principais marmas como pontos de apoio. Um método tradicional Vāyu envolve o uso de uma mão no ponto principal Vāyu marma (Sthapani), enquanto a outra mão é usada nos pontos menores de marma Vāyu.

Esta abordagem é semelhante à terapia de polaridade, que foi derivada do mary de Ayurvedic

Esta abordagem é semelhante à terapia de polaridade, que foi derivada de Āyurvedic marma abhyañga. As pessoas também perceberão que ocorre um efeito de "espelhamento"; alguns dos mesmos pontos estão localizados em ambos os braços e pernas.

Abhyañga final e
Marmas de Transferência de Energia

Depois de abhyañga, o praticante verifica os principais pontos de doṣha marma (Sthapani - terceiro olho, Hṛidaya - coração, Basti - abaixo do umbigo) sentindo-se por comparações de energia e calor. Se um mahā marma ainda estiver fora de equilíbrio, mais tempo será gasto equilibrando os marmas de transferência, a garganta (Nilā e Manyā) e os chakras do umbigo (Nābhi).

O processo começa com uma mão, ou sobre o chakra da coroa (adhipati) e a outra mão, ou sobre o principal doṣha marma do cliente. Em seguida, uma palma pousa levemente sobre um dos marmas mahā. A outra palma é colocada sobre o ponto de transferência da garganta e, depois de um tempo, move-se para o ponto de transferência do umbigo. Por exemplo, se parece haver muito ar na região entre as sobrancelhas (Sthapani Marma), o praticante mantém uma palma ou o marma. A outra palma está ligada ou sobre a garganta.

Esta posição é mantida por algum tempo, depois a mão sobre a garganta se move, ou sobre o umbigo. Quando a mão passa pela garganta, o ar em excesso é transferido para fora da cabeça e envia calor ou fogo extra por estar perto do marma do coração (Pitta mahā marma). Da mesma forma, quando a mão está no umbigo, ela envia a umidade do Basti marma (um Kapha mahā marma) nas proximidades, na direção da cabeça.

Os tamanhos dos marmas são medidos pela largura do dedo, chamado a'guli ou a'gula (por exemplo, 1 a'guli é a largura do próprio dedo). Todas as medições de marma são feitas com os próprios dedos do cliente, não com os dedos do praticante. A maioria dos marmas tem o mesmo significado de sua posição, facilitando a lembrança de sua localização. Os gráficos abaixo mostram os marmas de acordo com o tamanho.

Óleos De Abhyañga

O Ayurveda oferece vários óleos para vários tratamentos de karma, abhyañga e nasya de pañcha. Atualmente, muitos dos óleos não são facilmente encontrados nos EUA. Os óleos brāhmī, chandan, neem e mahānārāyan parecem estar entre os principais óleos usados. Abaixo está uma amostra de alguns óleos Ayurvédicos e quais doenças eles ajudam. Os óleos muitas vezes podem aplicar-se externamente, internamente, e como gotas nasais.

doṣha Marma Oils

Os óleos essenciais apropriados ao doṣha são colocados nos pontos do marma que se relacionam com o doṣha. Na próxima página, há uma lista parcial desses óleos. Para explicações adicionais sobre óleos, veja o Capítulo 8 sobre aromaterapia.