Yoga sutras 4 17- 34 dharmamegha samadhi. Para alcançá-lo, precisamos ser capazes de perceber a distinção entre a consciência limitada da mente individual e a consciência ilimitada do Purusha.

Estabelecendo a base para os próximos dez sutras

Os próximos dez sutras levam à porta da auto-realização, um estado chamado dharmamegha samadhi. Para alcançá-lo, precisamos ser capazes de perceber a distinção entre a consciência limitada da mente individual e a consciência ilimitada do Purusha.

Antes de prosseguir, será útil revisar o trabalho de base que nos preparou para essas etapas finais.

O Pada Três discutiu os siddhis: maneiras de entender a relação da matéria com a mente e a supremacia da mente sobre a matéria.

O começo da Pada Four continuou o exame da matéria apresentando a visão yogue sobre a evolução, incluindo a reencarnação.

A matéria foi descrita como tendo uma realidade (uma vida evolucionária) independente da mente.

A evolução também foi discutida como relacionada ao impulso e poder inerentes de Prakriti para expressar potenciais latentes.

No nível mais sutil, a mente individual, o órgão da percepção, foi vista como tendo o ego primordial, asmita matrat (ver sutra 4.4) como sua base. O princípio do ego como fundamento para as mentes individuais (juntamente com as outras duas facetas da mente, manas e buddhi) foi introduzido no comentário sobre o sutra 1.2.

Enquanto isso, se examinarmos nosso karma passado como a causa imediata das circunstâncias de nossa vida e de nossas experiências, entenderemos nossa vida de maneira mais significativa.
Em suma, neste ponto, devemos ter um bom entendimento prático da matéria, causa e efeito, e da natureza da mente.

4,17. Um objeto é conhecido ou desconhecido dependendo se a mente é ou não colorida por ele.

O universo é uma série de ondas de Prakriti que expressam como nomes e formas. Os nomes e formas mudam de aparência durante a evolução e depois se dissolvem de volta na matéria indiferenciada da matéria. Esses movimentos dentro da Prakriti atraem a mente através dos sentidos, como um encantador de cobras hipnotizando uma cobra.

A percepção ocorre quando um objeto atrai a atenção da mente através dos sentidos. Os sentidos transmitem essas impressões para o manas (faculdade de registro da mente) que então transmite sua presença para o buddhi (faculdade discriminativa) e ahamkara (o ego, que reivindica as impressões como suas). Em outras palavras, a percepção ocorre quando a mente fica colorida por estímulos do mundo exterior. Subjetivamente, essa experiência faz parecer que a mente tem uma consciência própria. Na verdade, nossa consciência individual é o reflexo “emprestado” do Purusha na mente. Isso é análogo a um espelho que pode emprestar a luz do sol e refleti-lo em uma sala. Esse equívoco básico - de que a consciência “própria” de nossa mente (que é equivalente a avidya) - é o que tem nos impedido de perceber nossa verdadeira identidade como o Purusha.

Sutras relacionados: 2.5 e 2.6: Em que ignorância e egoísmo são definidos.

4,18. As modificações do material da mente são sempre conhecidas pelo imutável Purusha, que é seu senhor.

No sutra anterior, aprendemos que a percepção individual é dependente da estimulação de fontes externas. Portanto, não é estável nem abrangente. Isto está em contraste gritante com a consciência do Purusha, que é imutável e ilimitado. O princípio aqui é que as mudanças no material da mente são jogadas contra um pano de fundo de consciência pura, imóvel e onipresente.

A palavra sânscrita traduzida como "Senhor" é prabhu, que indica algo que vem em primeiro lugar em uma linhagem - um progenitor. Isso nos lembra que todos os processos de pensamento vieram depois ou nascem do Purusha. O Purusha, que é a própria consciência imutável, está ciente de todas as mudanças pelas quais a mente se submete.

Modificações mentais (vrittis) ocupam quase todo o tempo da mente, seja acordado, dormindo ou sonhando. Para que a percepção ocorra, o contraste é necessário. Por exemplo, a maioria de nós está sentada em um trem, esperando enquanto pega e descarrega passageiros. Próximo a nós está outro trem, que também não está se movendo. Nós olhamos pela janela e de repente notamos movimento. Por alguns momentos, não temos certeza se é o nosso trem ou o outro que está se movendo.

Existem duas maneiras de saber se o nosso trem está se movendo. Nós experimentamos o contraste entre ficar quieto ou em movimento, se sentimos nossos corpos sendo pressionados em nosso encosto ou se espiamos pelas janelas e notamos as paredes da estação de trem “se afastando” de nós. De qualquer maneira, nós perceberíamos que é o nosso trem que está se afastando da estação. Em ambos os casos, a percepção ocorre contra um fator de contraste.

Para dar outro exemplo, podemos decidir que é hora de repintar nossa cozinha com o mesmo tom de branco que usamos da última vez em que foi pintada. Enquanto rolamos a nova pintura, podemos ter dificuldade em dizer de onde paramos, já que as cores são as mesmas. 

Nós nos inclinamos de um lado para outro e torcemos a cabeça para o lado para pegar o reflexo da luz da parede. Quando distinguimos o molhado do seco, podemos facilmente retomar a pintura. Mais uma vez, precisamos de contraste para ter p

Agora, vamos aplicar o princípio do contraste ao tópico da consciência e da capacidade de perceber. Estamos cientes de que estamos pensando - que nossa mente é pensamentos divertidos. Como nós sabemos? Se cada aspecto de quem somos estivermos envolvidos no processo de pensamento, não haverá ninguém para testemunhar isso. Tem que haver algum aspecto ou elemento que não esteja pensando, que não esteja envolvido no processo de pensamento, mas simplesmente testemunhando tudo. Esse aspecto é o Purusha, que é imutável,

consciência ilimitada.

Sri Patanjali sabe que os estudantes precisam ser convencidos das verdades antes de aceitá-las, de modo que nos próximos cinco sutras ele oferece provas filosóficas do princípio apresentado neste sutra.

4,19. O material mental não é auto-luminoso porque é um objeto de percepção pelo Purusha.

A mente é um objeto de percepção (drisyatvat, literalmente, “tem uma natureza visível”) pelo Purusha.

| A capacidade de consciência que a mente tem é um poder refletido. É análogo ao luar, que é um reflexo da luz do sol. A luz refletida da lua ainda pode ajudar a iluminar nosso planeta, mas a luz que ela dá não é sua.

O próximo sutra expande essa prova.

4,20. O material mental não pode perceber simultaneamente sujeito e objeto (o que prova que não é auto-luminoso).

O material mental pode atuar como sujeito quando percebe objetos ou pode ser um objeto de percepção em si, mas não pode fazer os dois ao mesmo tempo, o que prova que não é auto-luminoso.

Eu posso direcionar a luz de uma lanterna em um objeto ou em mim, mas não em ambos ao mesmo tempo. A qualquer momento, o objeto ou meu corpo estará na escuridão. Isto está em contraste com o Purusha, que é a própria luz. Nunca conhece a escuridão da ignorância.

Na vida cotidiana, pode parecer que a mente (chitta) pode ser autoconsciente e ciente de um objeto simultaneamente. Por exemplo, eu poderia estar ciente do meu descontentamento com o vento frio que beliscou minhas bochechas e as coloridas exibições de Natal que vejo enquanto caminho pelo centro, mas não no mesmo momento. O sentimento subjetivo da consciência dual deve-se à incrível velocidade com que a mente pode viajar de um lado para o outro entre dois pensamentos.

4,21. Se a percepção de uma mente por outra é postulada, teríamos que assumir um número infinito deles, e o resultado seria confusão de memória.

Este sutra fornece outra prova da natureza não-essencial da mente. É um argumento do tipo “o dinheiro para aqui” para aqueles que propõem que há um aspecto da mente que se especializa em assistir enquanto outro passa pelos vários processos de pensamento.

Vamos supor que uma parte da nossa mente testemunhe outra parte da nossa mente. Isso significa que quando sinto o cheiro de uma madressilva, há uma parte da minha mente que registra a flor, o cheiro e o cheiro e ainda outro aspecto da minha mente que assiste a tudo isso. Mas nós sabemos que sabemos. Se isso for verdade, se tivermos consciência de uma parte da mente observando a outra, deve haver uma faceta adicional da mente para observar o observador. Talvez isso também seja verdade. A mente é uma criatura sutil e misteriosa. Talvez ainda haja outro aspecto da mente que serve como testemunha. Mas, novamente, sabemos que sabemos. Existe ainda outro aspecto da mente?

Poderia ser assim que a percepção acontece? Não é realmente possível. Nós seríamos esmagados por um número infinito de partes da mente - cada um se comportando como um pequeno ego - observando um ao outro. Qual “mini-ego” armazenaria memórias? E como poderíamos acessar essas memórias? Sem acesso à memória, é impossível aprender ou pensar coerentemente.

A lógica nos obriga a parar em algum lugar. Isso em algum lugar precisa estar fora dos processos do pensamento. Nós terminamos nossa busca com o Purusha, não como analisador, pensador criativo ou questionador, mas simplesmente como a testemunha imutável, inabalável e sem julgamento. Novamente somos lembrados de que a consciência que parece ser uma propriedade inerente da mente é apenas um reflexo da consciência ilimitada e incondicionada que é o Purusha.

4,22. Quando a consciência imutável do Purusha reflete sobre o material mental, a função da cognição (buddhi) se torna possível.

Este sutra explica a fundação da consciência individual.

Buddhi (também chamado mahat) é a primeira das manifestações evolutivas de Prakriti. Sendo o aspecto mais puro e sutil da matéria, tem uma “proximidade” especial ao Purusha, que permite que ele reflita claramente a consciência do Purusha. Isso é o que dá a buddhi a aparência de autoconsciência.

As incontáveis ​​mentes no universo nascem do reflexo do único Eu. A analogia a seguir pode ajudar a demonstrar como isso acontece.

Você acabou de lavar e encerar seu carro. Logo depois, uma breve tempestade atravessa. É uma breve tempestade e, alguns minutos depois, a luz do sol ressurge. No capô do seu carro você percebe muitas gotas de água. Cada gota reflete o globo inteiro do sol. Embora possamos ver o sol em cada gota, não podemos

A totalidade do sol está contida naquela gotícula de água. Também não podemos dizer que o sol é afetado (limitado) por ser refletido nas gotículas. No entanto, a luz que vemos e a luz que usamos para perceber o sol refletido é a luz do próprio sol. Cada mente é como uma gota de água capaz de refletir a luz. A mente é unida pelo ego, assim como cada gota de água é mantida unida pela tensão superficial.

4.23. A mente-material, quando colorida por ambos, Vidente e vista, entende tudo.

 A mente, na verdade, fica na fronteira entre o Vidente e a vista. O material mental, embora tecnicamente parte do visto, “toma emprestado” o poder da percepção do Ser. Está então em posição de ficar colorido ou se tornar consciente de objetos externos. Assim, temos o potencial para entender todos os objetos.

4.24. Embora coloridos por incontáveis ​​traços subliminares (vasanas), o material mental existe para o benefício de outro (o Purusha) porque pode agir apenas em associação com Ele.

Nossas experiências diárias podem nos levar a concluir que a mente existe para satisfazer desejos, que nossos corpos e mentes nos foram dados por nós mesmos - para alcançar nossos objetivos pessoais.

 Diariamente desenvolvemos desejos e nos esforçamos para cumpri-los. Quando somos bem-sucedidos, nos sentimos melhor ou, mais precisamente, aliviados. Todo o processo parece tão natural que outros propósitos para a existência da mente podem parecer remotos. Embora possa parecer estranho à nossa experiência diária de vida, a mente não existe apenas para satisfazer os desejos pessoais. A mente, assim como tudo que é criado dentro da Prakriti, existe para cumprir um propósito mais elevado do que a gratificação pessoal.

 A mente existe para servir como o elo imediato para a realização da nossa natureza imortal. Como a macieira que cumpre seu propósito final quando reproduz sua fonte, a semente da qual veio, tudo dentro da Prakriti encontra sua conclusão “retornando” à sua fonte: o Purusha É por isso que o Purusha é chamado de prabhu - o originador. no sutra 

4.18. É somente no nível da mente que o propósito último da existência da mente - a auto-realização - pode ser experimentado. 

Mas a experiência direta do Ser não pode ser alcançada pela lógica, acumulando informações ou satisfazendo os desejos dos sentidos. Além dessas funções mentais, a mente tem outra habilidade. Como um espelho impecável que revela perfeitamente o sol, uma mente calma e límpida reflete a plenitude do Self. Sutras Relacionados: 

2.18: Afirma que Prakriti existe para fornecer tanto experiências quanto liberação ao Purusha. 

Lembre-se, a mente é uma parte da Prakriti; 4.8-4.11: Mais sobre vasanas.

4.25. Para alguém que vê a distinção entre a mente e o Atman, os pensamentos da mente como Atman cessam para sempre.

 Essa distinção requer a habilidade de discernir a diferença entre a cópia original e a perfeita, isto é, a imagem não distorcida do Purusha refletida na imagem. a mente sátvica versus o próprio Purusha.

 Eles parecem quase exatamente o mesmo. Para tornar as coisas mais desafiadoras, precisamos transcender os apegos que temos à reflexão. Acreditamos por vidas que a reflexão é quem somos. É difícil abandonar essa identificação: “Aquele que vê” refere-se a um aprofundamento ou mudança de percepção. Pode-se dizer que a identificação errada do Eu com a mente é o produto da ilusão sustentada e unidirecionada. 

De fato, a palavra traduzida como “pensamentos”, bhavana, sugere algo que é o produto da imaginação ou da meditação. Sutras Relacionados: 2.28: Afirma que o discernimento discriminativo nasce da prática dos oito membros; 3,53 e 3,54:

• ver outras maneiras pelas quais podemos alcançar tal discernimento discriminativo: “Por samyama em momentos únicos em seqüência vem o conhecimento discriminativo”; "Assim, as diferenças indistinguíveis entre objetos que são semelhantes em espécies, marcas características e posições tornam-se distinguíveis."

4,26. Então o material da mente está inclinado à discriminação e gravita em direção à Absolutidade.

Há grande beleza e poder neste sutra. As palavras em sânscrito traduzidas como “gravitates” são “prak” e “bharam” significam mover um peso para frente, sugerindo algo como um rio fluindo para sua casa, para o oceano. Se pudermos dar o profundo passo discriminativo que o sutra anterior descreve, se pudermos discernir / experimentar a distinção entre a mente e o Ser, sentiremos a sedutora força do redemoinho do Absoluto nos guiando para a liberdade espiritual. 

A mente está sendo "movida para a frente", longe do "peso" da ignorância e encaminhada à sua fonte. Sentiremos a força do Eu que aliviará nosso fardo. Seremos atraídos por esse poder em direção ao estado de união perfeita. Você não estaria errado em considerar essa força como amor ou graça.

Não é que Deus espere por este momento para nos conceder graça. Essa graça está sempre presente e disponível, guiando-nos de inúmeras maneiras. Mas nem sempre podemos reconhecer ou sentir isso. Nossa mente precisa estar quieta, clara e livre de apego para reconhecer sua presença.

Existe um benefício prático que alcançamos quando sentimos a atração do Absoluto? Nossa consciência - nosso sistema de orientação interna - torna-se infalivelmente confiável, com praticamente todas as sugestões sendo um empurrão intuitivo que acelera nossa abordagem à auto-realização. Seremos capazes de distinguir uma inspiração do Absoluto em oposição ao chamado do ego. 

Finalmente, essa pergunta desconcertante: como posso conhecer a vontade de Deus? chegará a uma resolução. Depois de anos passando por um túnel escuro, somos agora conduzidos por uma clara visão da luz - uma luz que imaginamos, buscamos e teorizamos, mas agora reconhecemos. Não há duvidas; Estamos voltando para casa.

4,27. No meio, pensamentos perturbadores podem surgir devido a impressões passadas.

Quando nos esquecemos de que somos o Ser e caímos na identificação errada com a mente, pensamentos distraídos - nascidos da ignorância - surgem novamente.

Sutra Relacionado: 1.4: “Em outros momentos (o Eu parece) assume as formas das modificações mentais.”

4,28. Eles podem ser removidos, como no caso dos obstáculos explicados anteriormente.

Sri Patanjali se refere aos sutras anteriores a fim de unir alguns pontos filosóficos antes de sua descrição final do mais elevado samadhi e terminar seu tratado.

Sutras Relacionados:

Os obstáculos: 1.30: “Doença, embotamento, dúvida, descuido, preguiça, sensualidade, falsa percepção, incapacidade de alcançar o chão firme e escorregar do chão - essas distrações da mente são os obstáculos”; 2.3: “Ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal são os cinco obstáculos”.

Os métodos para sua remoção: 1.27-29: “A expressão de Ishwara é o som místico OM.” “Repeti-lo de maneira meditativa revela seu significado”; “Dessa prática, a consciência se volta para dentro e os obstáculos que se distraem desaparecem.”; 

1.32: “A concentração em um único assunto (ou o uso de uma técnica) é a melhor maneira de prevenir os obstáculos e seus acompanhamentos”; 

2.1 e 2.2: “Aceitar a dor como ajuda para a purificação, estudo e entrega ao Ser Supremo constitui o Yoga na prática”; 

“Eles nos ajudam a minimizar os obstáculos e a alcançar o samadhi”; 

2.10 e 2.11: “Em sua forma sutil, esses obstáculos [do sutra 2.3] podem ser destruídos, resolvendo-os de volta à sua causa original (o ego)”; Em seu estado ativo, eles podem ser destruídos pela meditação ”; 

2.26: “O discernimento discriminativo ininterrupto é o método para a sua remoção [da ignorância]”.

 Lembre-se que Sri Patanjali apresenta os oito membros do Yoga como o caminho para alcançar um discernimento discernativo ininterrupto (sutra 2.28). Vamos lembrar também que, no sutra 1.12, recebemos as “pílulas” yogues de amplo espectro da prática e desapego para superar as armadilhas da atividade da vritti. A prática de yoga inclui qualquer ato que traga estabilidade, clareza e objetividade à mente.

Os últimos seis sutras começam uma contagem regressiva para a mais alta experiência espiritual.

4,29. O iogue, que não tem interesse próprio nos estados mais exaltados, permanece em um estado de discernimento discriminativo constante chamado dharmamegha (nuvem de dharma) samadhi.

Já cobrimos várias categorias diferentes de samadhi. Dharmamegha samadhi não é necessariamente um tipo separado. É mais ou menos um sinônimo de asamprajnata samadhi. 

Mas é também uma visão em câmera lenta e congelada da maturação do asamprajnata samadhi em plena auto-realização.

Antes de examinar o dharmamegha samadhi, vamos rever as condições que o precedem:

Nirodha foi desenvolvido até o ponto em que níveis mais baixos de samadhi foram experimentados, levando o iogue

à fonte da percepção individual (ver sutra 1.17, samprajnata ou samadhi cognitivo).

 O iogue perde o interesse por uma busca ou apego a toda e qualquer recompensa - tanto espiritual quanto mundana. Isto representa param vairagya, o supremo estado de desapego discutido no sutra 1.16.

Viveka, a faculdade discriminativa, alcançou sua mais alta expressão: a consciência inabalável da distinção entre aquilo que muda (Prakriti) e aquilo que é imutável (Purusha). 

sutra 2.26, que introduz viveka como o meio para superar a ignorância). O funcionamento dos gunas atingiu seu nível mais refinado: sattwa purificado levou à onisciência (ver sutra 3.50); Rajas purificadas levaram à atividade não anexada (ver sutra 4.29); e tamas, limpos de peso excessivo, levam a um corpo estável capaz de uma quietude perfeitamente relaxada que não impõe indevidamente sua presença na mente contemplativa (ver sutras 2.47 e 2.48 sobre perfeição em asana).

 A atração do Absoluto que começou com discernimento a distinção entre a mente e o Eu é agora praticamente irresistível. A mente, purificada da ignorância, praticamente voa em direção à união com o Absoluto como uma barra de ferro, livre de ferrugem e barro espessa e incrustada, é inextricavelmente atraída pela força de um imã poderoso. 

Isso nos leva a definir dharmamegha samadhi. O primeiro desafio que enfrentamos ao examinar esse estado é traduzir a palavra “dharma”. É um termo repleto de significados importantes, a maioria dos quais se enquadra em uma das duas categorias: Virtude, lei, dever, meta de vida e retidão. 

característica, ou função (a palavra é usada desta forma nos sutras 3.13 e 4.12) Independentemente de qual definição de dharma é usada, dharmamegha samadhi é o estágio antes de nirbija samadhi, a iluminação mais elevada: 

Autorrealização. Darmamegha Samadhi com Dharma como Virtude

Ver dharma como a virtude sugere que dharmamegha samadhi erradica os últimos vestígios de ignorância, a confusão entre Vidente (Purusha) e vista (Prakriti). A eliminação da ignorância é a mais alta virtude, pois acaba com o comportamento negativo.

 Além disso, aqueles indivíduos que experimentam a atração do Absoluto (a assistência sempre presente do Divino) experimentariam todas as virtudes sendo chovidas sobre eles do “acima” (ver sutra 4.26). Dharmamegha Samadhi com Dharma como Forma

Considerando o dharma como “ forma "e, em seguida, combinando-o com a palavra megha, dá uma inclinação diferente sobre este samadhi. Megha, nuvem, é tradicionalmente usado para se referir a um estado de consciência livre de quaisquer formas, características ou funções. Portanto, dharmamegha samadhi é o samadhi no qual o material mental está sendo liberado das limitações da forma. É o

condição na qual as ações dos gunas são experimentadas como imateriais para a consciência pura, deixando a mente completamente livre das amarras de Prakriti. Essa compreensão do dharmamegha samadhi é apoiada pelo sutra 4.34, que descreve os gunas como terminando suas seqüências de transformação para o praticante e se reabsorvendo em Prakriti. Este estado é referido como o "estado supremo da independência".

Quando examinamos as duas representações do "dharma", descobriremos que elas oferecem vislumbres igualmente válidos nos momentos antes da completa liberação. Eis por que: antes de dharmamegha samadhi, nossa experiência e compreensão da vida e do universo poderiam ser expressas como uma equação:

eu + todos os seres e objetos = vida e o universo

"Eu", representa a falsa noção de eu mantida pela ignorância (que também obstrui o influxo de virtude). “Todos os outros seres e objetos” representam Prakriti, com todos os seus nomes, formas e funções. O que acontece em dharmamegha samadhi é que nossa experiência de “vida e universo” muda porque experimentamos as outras duas partes da equação (eu e todos os outros seres e objetos) dissolvendo-nos em Unidade.

Além disso, o resultado é o mesmo, independentemente de qual interpretação é preferida. Há uma mudança permanente na identidade de uma baseada nas atividades e estruturas do material mental para a consciência pura e imutável que é o Purusha.

O milagre do Raja Yoga é que a preparação para esse estado consistia não em esforços heróicos de autonegação ou tortura do corpo e da mente, mas de práticas simples e poderosas.

4,30. A partir desse samadhi, todas as aflições e carmas cessam.

Dharmamegha samadhi termina com todas as aflições e remove o praticante da roda de causa e efeito. O iogue se torna um jivanmukta, um ser libertado ainda no corpo; uma experiência que está à frente de todos nós, embora não saibamos quando.

Ao descrever os benefícios do dharmamegha samadhi, Sri Patanjali usa as mesmas palavras que usou para descrever os atributos de Ishwara. Compare este sutra com o sutra 1.24, no qual as qualidades de Ishwara incluem não ser afetado por aflições, ações ou frutos de ações.

 Sri Patanjali está insinuando que no nível do dharmamegha samadhi, percebemos que somos, ou somos de algum modo significativo, idênticos a Ishwara, o Supremo Purusha? Estamos realmente além de todas as aflições: ignorância, egoísmo, apego, aversão e apego à vida corporal? (ver sutra 2.3). Será que estamos realmente livres de todos os envolvimentos cármicos? Somos verdadeiramente tão livres?

Sim e mais. Com dharmamegha samadhi, percebemos esse grau de liberdade porque a ignorância perde sua influência em nossas mentes.

Sutras Relacionados: 2.3-2.9: As klesas (obstáculos); 2.10, 2.11 e 2.26: Os métodos para a remoção dos klesas; 2.27: “A sabedoria no estágio final é sete vezes.” Os últimos três estágios listados neste sutra descrevem uma experiência similar àquela discutida aqui.

4,31. Então todas as coberturas e impurezas do conhecimento são totalmente removidas. Por causa da infinidade desse conhecimento, o que resta a ser conhecido é quase nada.

Dharmamegha samadhi remove todas as impurezas que obscurecem o conhecimento. Neste sutra, “conhecimento” não deve ser mal entendido como informação obtida através dos sentidos ou conceituação. Aqui “conhecimento” significa a experiência intuitiva direta que é dharmamegha samadhi. Portanto, a “infinitude desse conhecimento” não se refere a uma expansão infinita de fatos, mas ao reflexo da Purusha - pura consciência ilimitada, o testemunho de todos os fenômenos - em uma mente sática (sattwic) pura.

Este sutra diz que “o que permanece para ser conhecido é quase nada”. O que resta a saber é a resposta a estas perguntas: Qual é a experiência da consciência quando é desprovida de conteúdo e localização (ego) e fora do tempo? Quem sou eu quando o único “eu” que conheço desaparece?

Sutra Relacionado: 3.55: “O conhecimento discriminativo transcendente que compreende simultaneamente todos os objetos em todas as condições é o conhecimento intuitivo (que traz liberação).”

4.32. Então os gunas terminam sua sequência de transformação porque cumpriram seu propósito.

Os gunas são como professores que nos dão as lições que precisamos para ir além da ignorância. Depois que as lições são aprendidas e os exames são aprovados, não precisamos mais estudar o mesmo assunto novamente. Nossas mentes se libertam das limitações da natureza. 

A medida de Prakriti que compôs o corpo e a mente individuais - que até agora era experienciada como nossa auto-identidade, uma sólida realidade tridimensional - começa a se dissolver na experiência da consciência como a única realidade imutável. As relatividades do tempo e do espaço se fundem em uma unidade cósmica, a perfeita percepção pura do Eu.

Sutra Relacionado: 2.18: "O visto é da natureza dos gunas ... cujo propósito é fornecer experiências e liberação ao Purusha."

4,33. A seqüência (de transformação) e sua contraparte, momentos no tempo

podem ser reconhecidos no final de suas transformações. 

Todos os esforços que o iogue colocou foram direcionados a erradicar a ignorância: a percepção equivocada, a ilusão, que a auto-identidade é limitada ao corpo-mente. Essa ilusão foi auxiliada pela fascinação do ego com a dança de Prakriti, o interminável jogo de objetos e eventos que encantam a atenção da mente.

 Não é tanto que o ego seja ingênuo (embora possa ser e geralmente seja); ao contrário, é que o show de Prakriti é tão convincente. É um show cuja natureza é perfeitamente projetada para enganar nossos sentidos, causando erros de percepção. 

(Mas lembre-se que esse show não é uma piada maliciosa; é um drama destinado a nos entreter e educar - para nos dar as experiências que precisamos para alcançar a auto-realização.) 

Por exemplo, quando olhamos para um galho, nossos sentidos percebê-lo como uma peça contínua de matéria. Nossa percepção da solidez do galho não muda mesmo se sabemos que a ciência provou que o galho em nossas mãos é na maior parte vastas extensões de espaços vazios intercalados com a minúscula de partículas que de fato não têm existência material.

 Este sutra ensina que a mudança , é assim que percebemos o tempo, é na realidade um número de estados sucessivos distintos correlacionados a momentos, a menor medida de tempo. É algo parecido com os antigos flipbooks dos desenhos animados, nos quais uma série de desenhos sequenciais é encadernada em um pequeno livro. 

A diferença de uma foto para a outra é tão pequena que talvez não percebamos nenhuma variação. Mas quando lançamos a série rapidamente diante de nossos olhos, percebemos a mudança. Os desenhos animados parecem se mexer. Cada desenho individual é um estado distinto que passa pelos nossos olhos em momentos do tempo. 

Nós experimentamos a poderosa ilusão que esse processo pode criar toda vez que vamos ao cinema. Assim como acontece com os flipbooks dos desenhos animados, os filmes são na realidade uma sucessão de imagens paradas, cada uma ligeiramente diferente, projetadas em rápida sucessão em uma tela. 

É porque percebemos o movimento nas imagens que podemos nos envolver na história que está sendo retratada. E podemos permanecer felizes seduzidos pela ilusão de movimento até que alguma coisa interrompa o fluxo de imagens individuais passando pela luz do projetor ou que desvie nossa atenção da tela. Quer seja um mau funcionamento técnico, um espirro forte nas proximidades, o aroma convidativo de pipoca quente ou a insistente batida de um amigo no ombro, o resultado é o mesmo. 

Nossa atenção deixa o “mundo do cinema” e é devolvida a nós e ao nosso ambiente. Em outras palavras, retornamos ao “mundo real”. As práticas do Yoga destinam-se a nos levar a uma experiência semelhante com respeito à Prakriti. Refletir por um momento que através de práticas como a meditação (sutras 3.1-3.3), desapego (sutras 1.15 e 1.16), auto-entrega ou devoção e total dedicação a Ishwara (sutra 1.23), discernimento discriminativo ininterrupto (sutra 2.26), estudo e aceitação da dor como uma ajuda para a purificação (sutra 2.1), chegamos a este momento surpreendente; o momento em que Prakriti - Natureza - se dissolve.

 Perde sua aparente solidez, sua aparente influência inabalável em nossos sentidos. Os iogues percebem diretamente que sua falsa individualidade foi construída a partir do jogo de Prakriti e da influência da ignorância. Estão agora preparados para abrir mão da identidade errônea, que trouxe grande sofrimento, em favor da auto-realização, que traz alegria permanente.

4,34. Assim, o estado supremo da Independência manifesta-se, enquanto os gunas se reabsorvem

Prakriti, não tendo mais propósito em servir ao Purusha.

 Ou, para olhar de outro ângulo, o poder da consciência se instala em sua própria natureza.

Para o yogi plenamente realizado, o Self como Identidade Verdadeira é diretamente experimentado como uma realidade inabalável. Ignorância desapareceu. A identificação errada do Purusha com a Prakriti está para sempre; o iogue “vê” a verdadeira natureza da existência e está completamente livre de toda limitação e dor.

Vamos terminar nossa exploração dos Yoga Sutras de Patanjali com as palavras inspiradoras de dois grandes Raja Yogis, Sri Swami Vivekananda e Sri Swami Satchidananda.

Do Raja Yoga de Sri Swami Vivekananda e seu comentário sobre este sutra:

A tarefa da natureza está terminada, essa tarefa altruísta que nossa doce enfermeira, natureza, impôs a si mesma. Ela gentilmente pega a alma que se auto-esquece pela mão, por assim dizer, e mostra todas as experiências no universo, todas as manifestações, trazendo-a cada vez mais alto através dos vários corpos, até que sua glória perdida volte, e se lembre de sua própria natureza.

 Então a mãe bondosa volta da mesma maneira que veio, para outros que também se perderam no deserto da vida sem trilhas. Assim ela está trabalhando sem começo e sem fim; e assim, através do prazer e da dor, através do bem e do mal, o infinito rio de almas está fluindo para o oceano da perfeição, da auto-realização.

Do Yoga Sutras de Patanjali, o comentário de Sri Swami Satchidananda sobre este sutra:

As escrituras que falam do Eu são apenas para o nosso entendimento intelectual. Mas a verdade prática para o ego é muito simples. Apenas aprenda a ser altruísta. Aprenda a levar uma vida dedicada. Faça o que fizer, faça para os outros. Os dedicados sempre desfrutam da paz ... Toda a vida é um livro aberto, uma escritura. Leia-o. Aprenda enquanto estiver cavando um buraco, cortando um pouco de madeira ou cozinhando um pouco de comida. Se você não consegue aprender com suas atividades diárias, como vai entender as escrituras?

Sutra Relacionado: 1.3: “Então [após alcançar o nirodha] o Vidente (o Ser) permanece em sua própria natureza.”

Que você seja abençoado por crescer e prosperar no caminho do Raja Yoga. Que você permaneça firme e alegre em todos os seus esforços. Que você em breve experimente a auto-realização e desfrute para sempre da paz e alegria sem limites que é sua verdadeira identidade. E você pode compartilhar essa paz e alegria com todos.

Pada Four Review

1. Sri Patanjali aborda o tema da evolução. É um poder intrínseco a todos os seres e objetos que surgem sempre que os obstáculos são removidos.

2. Karma é discutido novamente, desta vez com mais profundidade. Aprendemos que a maioria das pessoas mistura karmas: algumas trazem experiências agradáveis ​​e outras trazem dor. Um carma só se concretizará em circunstâncias favoráveis.

3. Sri Patanjali oferece mais informações sobre a natureza das impressões subconscientes, uma vez que um iogue deve superar suas influências para alcançar o objetivo mais elevado. Dizem-nos que eles são tão antigos quanto o próprio desejo e são mantidos juntos pela ignorância, pelo carma, pela existência da mente e pelo impacto de eventos externos.

4. Mais uma vez, chegamos ao assunto do Vidente e vimos. Desta vez, no entanto, o aspecto particular do visto que interessa a Sri Patanjali é a mente. Ele deseja assegurar que não confundamos a consciência emprestada da mente com a consciência que é o Vidente. Quando a distinção entre os dois é realizada, o buscador experimenta a atração do Absoluto. Como o sol evaporando as gotas de orvalho da grama, a luz do Ser evapora a ignorância.

5. Os últimos cinco sutras exploram o dharmamegha samadhi, o estágio final antes do nirbija samadhi. É um estado em que o único interesse profundo que permanece para o buscador é fundir-se com o Eu. As atividades de todos os karmas e as klesas (aflições) cessaram, e o que resta para ser conhecido é quase nada.

A Mãe Natureza (na forma dos gunas) agora dedica-se a empurrar o iogue para fora do ninho. Seu trabalho está feito; os gunas não afetam mais a mente do iogue. Finalmente, “o poder da pura consciência se instala em sua própria natureza pura” (ver sutra 1.3).

O que fazer

Revise seu sadhana: É regular? Onde estão suas fraquezas? O que você pode fazer para lidar com suas áreas fracas?

Continue com o seu diário espiritual.

Revisitar o assunto dos anexos. Como você fez até agora? O que parece ser o mais problemático ou persistente? Lembre-se de que a superação de apegos tem um efeito profundo em seu estado de espírito, bem como seu avanço no sadhana. Tente dar um pouco mais (tempo, energia, talento, dinheiro) para o benefício dos outros.

Não desista nunca. Continue com o caminho que você escolheu. Inúmeros outros conseguiram. Porque não você? Não é uma questão de QI, mas de pureza de coração e persistência da vontade. Toda a alegria, paz e felicidade que você sempre desejou, sonhou ou imaginou - e muito mais - está em você como você. Não espere, faça agora e descubra que a vida pode realmente ser uma alegria suprema.