sexta-feira, 31 de agosto de 2018

Sua Bateria está baixa, e o carregador (respiração) viciado, conheça a respiração do Yoga

Gestão de Energia (Pranayama): Controle
e Expansão de
a força da vida

Orientar e controlar as correntes de energia da força vital e
os ritmos da respiração estabilizam a mente. Movimento
de energia é sutilmente gerenciada através da respiração rítmica;
para dentro, para fora, em equilíbrio e, finalmente, transcendido.
Então, um permanece ancorado na Luz Interior.
Sutras ii.49 – ii.53

Assim como o gerenciamento do tempo é necessário para a produtividade ideal, o gerenciamento de energia é necessário para a otimização da felicidade. Para entender o escopo e a prática do Pranayama, é útil dividir a palavra para tradução de duas maneiras ligeiramente diferentes. A Energia da Força Vital, chamada de prana ou prana nos Sutras, é a corrente invisível e inteligente que flui dentro de nós e ao nosso redor em todos os momentos. Quando a palavra Pranayama é dividida como prana e yama, yama significa “controlar”. Mas quando é dividida em prana e ayama, ayama significa “expandir”. Então, essencialmente, a prática de Pranayama é a ciência de controlar e expandir o energia que ativa e organiza nossos corpos físicos.

Para funcionar em nosso pico, esta Energia da Força Vital tem que ser regulada dentro e fora de nossos corpos. Isso é conseguido através de técnicas de força de vontade, visualização e respiração conscientes que nos ajudam a canalizar energia de diferentes maneiras. Através da prática do Pranayama, podemos diminuir a tensão e a ansiedade, liberar o estresse emocional e mental, recarregar-nos fisicamente e relaxar profundamente.

Tudo o que estamos expostos no ambiente afeta nosso nível de prana e nossa capacidade de usá-lo e usá-lo efetivamente. Nós atraímos prana da luz do sol, água limpa, alimentos vivos e ambientes naturais. Também podemos nos beneficiar de estar perto de mestres de ioga que têm um nível maior de prana devido a sua capacidade expandida de controlar a energia Universal. E na prática avançada, o Pranayama nos expande espiritualmente em direção à nossa verdadeira essência, permitindo-nos perceber a consciência sem dependência da respiração.

Embora às vezes interpretado como "exercícios respiratórios", Pranayama é muito mais do que isso. Para praticar efetivamente o Pranayama, é essencial absorver e assimilar intencionalmente a energia vital de maneiras multifacetadas. Requer a força de vontade concentrada que exploramos através das Tapas no capítulo oito, bem como a capacidade de nos visualizarmos como seres energéticos além dos confins do corpo físico.

Progressão Científica dos Oito Membros

Agora começamos a ver a progressão científica dos Oito Membros. Através do desenvolvimento dos Yamas e Niyamas, colocamos nossas vidas internas e externas em ordem. Em seguida, nos firmamos e abrimos o corpo através de Asana, tornando-o um eficiente canal de energia vital. Isso prepara o caminho para o controle e a expansão da energia dentro e além do corpo que Pranayama desenvolve. Então, uma vez que a energia é intencionalmente regulada, podemos adotar as práticas mais sutis, como o controle sensorial através do Pratyahara e o gerenciamento da mente através de Dharana. Cada membro suporta o próximo.

Como acontece com qualquer prática, começamos onde estamos e trabalhamos mais com o tempo. Com a prática regular do Asana, aprendemos a relaxar e expandir em muitas circunstâncias diferentes. Com o tempo, isso possibilitará que toda tensão, inquietação, peso, dor, bocejos, piscadas e contorções diminuam. Idealmente, devemos ser capazes de nos sentar com facilidade por trinta minutos ou mais para praticar Pranayama sem reclamar do corpo. No início, no entanto, até cinco minutos de prática de Pranayama produzirão resultados notáveis.

Usando a respiração como ponto de partida

Como com a maioria de nossas práticas até agora, começamos com a mudança mais acessível e externa possível e depois trabalhamos para dentro, para camadas mais profundas. Porque a respiração é nossa companheira constante, é um veículo primário para a distribuição e retenção de energia. No entanto, a maioria das pessoas, não tendo treinamento em Pranayama, respira de forma ineficiente, respirando de forma irregular e superficial, o que não serve para maximizar os recursos energéticos potenciais que precisamos para abastecer nossas vidas.

Em seu nível mais básico, Pranayama nos ensina a respirar mais profundo e mais completo, e com apenas um certo número de respirações alocadas a qualquer vida humana, cabe a nós utilizá-las conscientemente. A respiração profunda acalma a mente inquieta, criando uma capacidade mais forte de se concentrar. Também elimina emoções que nos lançam em uma montanha russa reativa. Agora é a hora de ir além da respiração inconsciente e ineficaz, em uma circulação ativa de respiração e prana em nossos corpos físicos.

Sempre que mudamos nossos padrões de respiração, mudamos nossa experiência física, nosso estado mental e a quantidade de energia que está disponível para nossas atividades diárias. Isso é facilmente percebido na prática simples de respirar fundo dez vezes antes de falar quando estamos chateados. Diminuindo a velocidade e trazendo intencionalidade para a respiração, a mente se acalma para que possamos responder conscientemente ao invés de reagir inconscientemente. De longe, o remédio mais simples e melhor anti-stress que temos à nossa disposição em todos os momentos, Pranayama é um valor inestimável

ferramenta capaz de nutrir nossa saúde mental e física. Tire um momento e sinta sua respiração natural. Parece pequeno ou grande? Constrito ou livre? Raso ou cheio? Observe o comprimento, ritmo e sensação da respiração e onde você a sente no corpo. Tome nota de qualquer exploração ou pausa entre a inspiração e a expiração, ou entre ciclos de respiração. Agora, coloque as mãos na barriga. Respire fundo. Foi difícil conseguir uma inspiração completa?
h in? A respiração ficou presa ou parou em algum lugar entre a barriga e o peito? Sua barriga sugou para dentro ou inflou para permitir o preenchimento com oxigênio? Se sugado para dentro, você está respirando para trás. A barriga deve abrir, como um balão sendo inflado ao inalar. Lembre-se, Pranayama é sobre controle e expansão. Respirar corretamente cria espaço para absorver mais Energia da Força Vital.

Agora, mantenha as mãos na barriga e observe sua expiração. Quando você deixa a respiração passar, a barriga incha ou faz os músculos abdominais se engajarem para expelir todo o ar? Foi difícil soltar totalmente a respiração ou explodiu em um suspiro tremendo?

Idealmente, a respiração deve fluir uniformemente e sem esforço para a barriga inchada na inspiração e para fora do ventre relaxante na expiração. Ao controlar o prana dessa maneira, também controlamos nossa experiência mental, emocional e fisicamente. Outras técnicas de respiração estão incluídas no final do capítulo, que permitem o acesso à energia que precisamos em várias situações da vida.

Benefícios da Respiração Consciente Profunda

A consciência de como nós movemos o prana através da respiração é um alicerce fundamental do Pranayama. Se não fizéssemos nada mais do que aprender a respirar de forma mais lenta, profunda e uniforme, aumentaríamos significativamente nossa saúde e duração de vida. A forte correlação entre a fisiologia da respiração e a duração da vida é perceptível na diferença de tempo de vida entre mamíferos que respiram lentamente, como tartarugas e elefantes, versus aqueles que respiram rapidamente como coelhos e ratos.

O humano médio respira aproximadamente dezesseis vezes por minuto, mas um praticante avançado de Pranayama pode regular o movimento da energia através da respiração para menos de um ciclo por minuto. Diminuir a respiração dramaticamente assim prolonga a vida diminuindo o estresse nos órgãos e nos níveis de cortisol.

Além de aumentar o tempo de vida, o Pranayama também promove uma melhor qualidade de vida. Em um nível puramente físico, a respiração profunda mantém a elasticidade nos tecidos pulmonares para um maior funcionamento pulmonar e níveis eficientes de oxigênio no sangue. Também diminui a frequência cardíaca, reduzindo a pressão sanguínea. Ajuda a digestão através da circulação de fluidos para todos os órgãos do abdômen. Ajuda a eliminar o desperdício, fazendo circular o sangue para o fígado e os rins, e ajuda o funcionamento do sistema imunitário através da circulação óptima de fluido linfático. Respiração profunda consistente elimina o dióxido de carbono e qualquer acúmulo de toxinas na corrente sanguínea de forma mais eficiente.

Com qualquer mudança em nossos estados físico e emocional, nossos padrões respiratórios mudam naturalmente. Pense em como a respiração se acelera quando estamos chateados ou com medo. Invertendo essa equação, vemos como empregar práticas estratégicas de Pranayama para efetuar as mudanças fisiológicas desejadas nos dá uma nova medida de autocontrole. Apenas mudando nosso padrão de respiração, podemos mudar nosso estado de sentimento. Se somos letárgicos, mas precisamos realizar um projeto de trabalho ou escola, podemos empregar Pranayama que acelera a frequência cardíaca e estimula o cérebro. Se estamos nos sentindo ansiosos e nervosos, podemos empregar uma prática que retarda o metabolismo e a mente de corrida.

Praticar o controle consciente da respiração nos permite conscientizar os padrões de restrição do corpo para liberá-los. Existem centenas de práticas de Pranayama que afetam diferentes estados de ser. Como ter uma variedade de ferramentas em uma caixa de ferramentas, é útil conhecer uma variedade de práticas, de modo que, à medida que percebemos o que precisa de atenção, podemos empregar o Pranayama apropriado para superar o bloqueio e criar fluxo.
Energize, Relaxe ou Neutralize
Nos níveis mental e emocional, gerenciar o prana através da respiração profunda nos ajuda a relaxar e reduz os níveis de hormônios do estresse. Respiração constante equilibra o fluxo de sangue para ambos os hemisférios do cérebro para uma correlação positiva entre os sistemas nervosos simpático e parassimpático, que regulam o espectro entre a atividade cerebral estimulada e o repouso. Sentimos mais controle sobre o corpo e a mente, capazes de integrar respostas emocionais à medida que surgem.
Estudos feitos na Escola Médica de Harvard por Herbert Benson, MD, mostraram como o estímulo de certas áreas do hipotálamo pode causar estresse e, ao ativar outras áreas do cérebro, o estresse é reduzido. Uma respiração lenta e constante cria o que Benson chamou de “resposta de relaxamento” imediata. 10 Em contraste, a respiração profunda e vigorosa nos energiza sem o uso de estimulantes artificiais.
Concentrando-se na respiração ilumina nossa paisagem interior. B

Ao examinar a qualidade de nossa expiração, vemos o quanto somos capazes de relaxar e o quanto estamos dando para o mundo. Avaliando a natureza de nossa inalação, determinamos nosso nível de envolvimento com a vida e o que estamos absorvendo. Vemos o que precisa mudar e o que precisamos deixar ir. Se estivermos reprimindo as emoções, a respiração consciente agirá como uma faca de cirurgião, escavando aquilo que está criando mal-estar por meio de repressão doentia ou de crenças negativas.

Pranayama cria espaço para investigação e discernimento pessoal. E nos permite reprogramar conscientemente mais alegria. Ele nos dá a capacidade de nos colocar em ação ou descansar à vontade, controlando os nervos involuntários do coração, pulmões e outros órgãos. À medida que permitimos que os órgãos vitais descansem e sejam reabastecidos com a nova Energia da Força Vital, e usemos nossa força de vontade para visualizar onde e como o prana é direcionado, criamos a quietude física e emocional e a disciplina necessárias para a meditação.A respiração é o elo entre o corpo mente e espírito e, como tal, é a grande força libertadora, aumentando a vitalidade e criando dentro de nós uma abertura mais completa ao interminável prana que está disponível na Fonte.Movimento do Prana

De acordo com a filosofia yogue, a Energia Universal da Vida se move através de nossos corpos canais nervosos (nadis). A palavra nadi vem da raiz sânscrita que significa “fluir”. Semelhante ao nosso sistema circulatório, os nadis transportam energia sutil por todas as células do corpo e como um rio. Se houver obstruções no fluxo de prana em nosso sistema devido a doença, perturbação mental ou repressão emocional, então nos sentiremos estagnados ou bloqueados. Ao aumentar e distribuir adequadamente o prana, experimentamos maior saúde e bem-estar e nos preparamos para a expansão de nossa consciência além do corpo físico limitado. Os antigos tratados hindus classificam 72.000 nadis e suas relações com a mente. Os três mais importantes desses canais nervosos são o Ida, o Pingala e o Sushumna. Diz-se que a Ida transporta a energia masculina do intelecto, o pensamento racional, o calor e o sol. O Pingala canaliza a energia feminina dos sentimentos e da intuição, do resfriamento e da lua. Estes correspondem à direita e
hemisférios esquerdos do cérebro. O Sushumna é o canal central, percorrendo o corpo desde a raiz da espinha até o topo da cabeça.

A Ida e a Pingala originam-se na base da espinha onde reside um armazém de energia vital latente (Kundalini). Eles se enrolam em torno do Sushumna central como uma dupla hélice de DNA, semelhante ao símbolo do caduceu para a profissão médica. Prana se move através dos canais Ida e Pingala em graus variados dependendo das condições internas e externas e quanto de autocontrole (Brahmacharya) nós estamos praticando. Se houver muito ou pouco de energia masculina ou feminina, o corpo físico ficará desequilibrado. Quando esses canais de energia estão em harmonia, nos sentimos mais felizes. Através de exercícios apropriados de Pranayama, criamos canais de fluxo livre, e nos sentimos mais enérgicos e otimistas com harmonia em nossa respiração e em nossas vidas.

Chakras como vórtices de energia
A Ida e a Pingala se cruzam em sete grandes centros de energia chamados chakras. Os textos yogues descrevem os chakras como rodas cujos raios irradiam a energia e a consciência que desceram ao corpo através da coluna em todas as partes do corpo, criando o estado consciente do sentido.

As instruções nos Sutras discutem o aumento do prana pela regulação da inalação e exalação e pela suspensão da respiração com os pulmões cheios e os pulmões vazios para maior eficiência energética. À medida que aprendemos a respirar com maior intenção e controle, nos preparamos para ir além da experiência física de estar nos corpos humanos, para a experiência de ser a consciência dentro do corpo. Então, em práticas mais avançadas, aprendemos a aumentar e direcionar o fluxo do prana para cima, através dos chakras, para o chakra cerebral, ou cérebro, onde a percepção Divina é despertada. Aqui nós alegremente reconhecemos que temos domínio sobre o corpo e não somos limitados por ele em nossa natureza da Alma.

Para conduzir a energia para os centros superiores de consciência e mantê-la lá, empregamos fechaduras (bandhas). Como salvaguardar nossas casas trancando as portas quando saímos, na prática de Pranayama, protegemos o movimento concentrado do prana através de bandhas. Estes são expressos fisicamente através da contração muscular e energeticamente através do movimento sutil do prana.

O primeiro dos três principais bloqueios de energia ou bandhas é o bloqueio de raiz (Mula Bandha), contratado pelos músculos do assoalho pélvico e puxando para cima internamente em direção ao umbigo. A segunda é a trava abdominal (Uddiyana Bandha), que é envolvida desenhando os músculos abdominais para dentro e para cima, esvaziando-se sob as costelas inferiores para selar o prana no centro do coração. E a terceira é a trava na garganta (Jalandhara Bandha), engatada puxando o queixo para trás em direção à garganta e à vértebra cervical. Esses poderosos selos de energia devem ser aprendidos com um professor experiente.

Existem muitos níveis para a prática do Pranayama, mas mesmo as formas mais simples utilizadas consistentemente ao longo do tempo nos permitem engajar a vida a partir da consciência baseada na intencionalidade e no autocontrole, em vez da reatividade, interesse próprio e mentalidade de sobrevivência. Qualidades como compaixão, generosidade e até amor se tornam mais acessíveis à medida que administramos o prana corretamente. Sentimo-nos harmoniosos e felizes, porque, como Patanjali afirma nos Sutras, os véus sobre nossa luz interior são varridos e percebemos o Eu claramente.

Fases Avançadas do Pranayama

Inicialmente, os sutras nos orientam a modular a duração e a profundidade da respiração, bem como a focar fortemente a mente no movimento da respiração. Em práticas de Pranayama mais avançadas, em que a respiração é mantida em padrões diferentes, os novatos geralmente se esforçam e então sentem uma sensação de restrição ou mesmo de pânico. É claro que isso vai contra a essência da prática que visa acalmar e limpar a percepção mental, e não perturbá-la. Somos aconselhados a envolver Pranayama sem agitação ou tensão de qualquer tipo. Nós só podemos fazer o que podemos fazer hoje. Como uma postura desafiadora que realizamos incrementalmente com a prática regular ao longo do tempo, o Pranayama avançado se revela sem esforço à medida que aprimoramos nossa compreensão da mecânica e do controle da respiração com o esforço diário.

Os Upanishads referem-se ao armazém de prana mantido na base do canal de Sushumna como o Kundalini. Este excesso de prana está presente em todos nós e é centenas de vezes maior que a energia que normalmente usamos. Ela é descrita como uma serpente enrolada, aguardando o tempo em que estamos prontos para liberar nossa consciência do domínio físico e reuni-la com o espiritual.
Até que possamos controlar completamente o prana que precisamos e usar diariamente, não devemos tentar acender a liberação deste excedente, pois ele pode estar desequilibrando para o nosso funcionamento diário. O Pranayama avançado deve ser aprendido com um professor experiente que possa orientar a preparação segura e adequada do corpo, física e energeticamente, para práticas mais intensivas. O portal para o lançamento deste prana extra

ens naturalmente quando é a hora certa, depois de muita prática dedicada, e não deve ser forçada. Além da Respiração Toda vida humana começa com uma inalação e termina com uma expiração. Os estágios finais do Pranayama ocorrem quando todo esforço na administração da força vital através da respiração é cedido. Ao contemplarmos o Infinito como a respiração se movendo através do corpo e a consciência do corpo sendo respirado, nós reconhecemos que não somos a casca física temporal, mas o Espírito dentro dela. E a Consciência por trás da mecânica da respiração é a essência da Verdade. Quando chega a hora do nosso avanço evolucionário, o fluxo direcional da corrente prânica inverte-se de baixo para cima, na espinha, movendo-se do físico para o espiritual. Como uma mini morte, uma suspensão espontânea da respiração ocorre quando todo o prana é atraído para dentro e para cima, alinhando-nos com a Consciência Superior. 

Tudo permanece no corpo e na mente. A percepção fica perfeitamente clara e a luz brilha efervescente. Essa poderosa reversão destrói a barreira da ignorância mental que bloqueia nossa consciência, nos unificando com a pura Consciência através de um estado desinibido de meditação. Este estado no qual a Energia da Força Vital se desassocia da respiração completamente e o prana é sentido em um nível espiritual mais sutil sem A conexão com o corpo físico é experimentada momentaneamente por muitos meditadores e por períodos indefinidos de tempo pelos mestres. A suspensão não intencional da respiração é o estado menos definido de Pranayama nos Yoga Sutras e não deve ser procurado. Podemos confiar que a prática dedicada, e não a explicação, nos levará a esse estado expansivo. Podemos descansar em nossa prática consistente e disciplinada de Pranayama, e a paz profunda e a calma que ela traz, conectando-nos sem esforço ao Eu além do corpo físico. Prática Diária

Integrar uma prática ativa de gerenciamento de energia em sua vida diária. Estas diretrizes gerais devem ser seguidas para todos os esforços em Pranayama. Práticas específicas são descritas abaixo.
Pratique num espaço calmo e bem ventilado.
Use roupas soltas, especialmente ao redor do abdômen, para o livre funcionamento do diafragma e da barriga.

Certifique-se de que o estômago esteja relativamente vazio, para que os músculos abdominais não se distraiam com a digestão.
Escolha qualquer posição sentada confortável no chão ou em uma cadeira onde a coluna possa ser reta e o corpo possa ficar à vontade.
Apoie as costas, se necessário, com uma almofada ou parede. Apoie os quadris, se necessário, com um travesseiro ou cobertor dobrado. Apoie os joelhos, se necessário, com blocos ou toalhas enroladas.

Alongar o tronco e o pescoço para criar espaço em todo o corpo. Mantenha o queixo paralelo ao chão. Abra o peito apertando as omoplatas e levantando o esterno.
Pratique por um mínimo de cinco minutos e trabalhe até trinta minutos, se desejar. Concentração e duração da prática são o que determinam os resultados.
relaxar. Nunca se esforce. A capacidade desenvolve-se naturalmente com prática regular e fácil.
Visualização para direcionar energia

A visualização e a força de vontade ajudam a direcionar energia durante a Pran-
ayama Feche os olhos e sinta onde a energia pode estar baixa no corpo. Visualize a respiração se movendo naquela parte específica do corpo ou circulando por todo o corpo uniformemente para curar e equilibrar. Utilize isso nas técnicas de respiração listadas abaixo para obter o resultado máximo. E empregar foco e vontade para todos os Pranayama.
Visualização para Maior Consciência
Visualize a respiração se movendo da base da espinha até a coroa da cabeça a cada inalação. Veja-o retornando da coroa para a base da espinha na expiração. Quando esta imagem é forte, pare no topo da inspiração, visualizando uma expansão na coroa da cabeça, conectando sua consciência com a Consciência Universal. Permita que qualquer resistência, medo ou dúvida escoe para a terra abaixo de você enquanto você expira.
Respiração em Três Partes (Dirga Pranayama)
Este Pranayama básico ajuda a nos centrar e nos aterrar. Também é muito relaxante. Sente-se ereto e coloque uma mão logo abaixo do umbigo e uma mão no peito. Pense em um vaso que você enche com água do fundo do vaso até o meio e depois para o topo. É o mesmo com uma respiração básica de três partes. Comece enchendo a barriga com ar primeiro, depois o diafragma, depois o peito. Ao esvaziar um vaso, o topo esvazia primeiro, depois o meio, depois o fundo. Assim, com a expiração, o peito deve esvaziar primeiro, depois o diafragma, depois a barriga. Os músculos abdominais se engajam para expelir todo o ar para fora do corpo. Visualize a tensão e o estresse saindo a cada expiração.
Variação da respiração em três partes (respiração circunferencial)

Este Pranayama cria espaço no corpo e expande a capacidade pulmonar, espelhando como, à medida que absorvemos mais prana, também expandimos em nossas vidas. Continue a visualização do jarro sendo preenchido de baixo para cima e esvaziado de cima para baixo. Agora adicione a respiração à circunferência externa do corpo, colocando as mãos nos ossos na parte superior dos quadris. Comece a inspirar na barriga e veja se consegue fazer com que as mãos de ambos os lados do corpo se movam para fora com a expansão do ar. Mova as mãos para o lado da caixa torácica e expanda novamente. Em seguida, coloque os dedos na clavícula e faça os ossos se levantarem a cada inspiração.

Respiração Expirar Dupla (Respiração Sattvica)
Uma ótima maneira de relaxar e descontrair se a tensão está presente é alongando a expiração, o que desencadeia uma resposta de relaxamento, sinalizando o sistema nervoso parassimpático. Mantendo a consciência da respiração em três partes e circunferencial já estabelecida, comece a contar lentamente enquanto inspira. Não se esforce para uma inalação anormalmente grande. Não há nenhum número mágico para alcançar. Apenas conte como você inala normalmente. Então, ao expirar, estimule a expiração de modo que ela seja duas vezes mais longa que a inalação. Por exemplo, se sua inspiração for de quatro contagens, tente exalar oito contagens. Se a sua inspiração é de vinte contagens, faça sua expiração quarenta. Mas não segure a respiração para alcançar um determinado número. A expiração não precisa ser exatamente o dobro. Apenas mande a respiração mais devagar do que entrou.
Variação Expirada Dupla da Respiração (Bhramari Pranayama)
Para sentir a vibração sonora deste Pranayama, costuma-se fechar os olhos e cobrir os ouvidos com os dedos indicador e médio. Sem contar este tempo, inspire lenta e naturalmente pelo nariz. Em seguida, na expiração mais longa, com os lábios fechados, faça o som de uma abelha zunindo, essencialmente cantarolando o som da letra “M”. Faça o som o mais consistente possível e o máximo possível sem esforço. Repita por no mínimo dez ciclos de respiração. Observe como a mente é acalmada.
Respiração Brilhante do crânio (Kapalabhati Pranayama)
Este Pranayama aumenta a força de vontade, a força e a intenção. É uma respiração de aquecimento e ativação, boa para aqueles que estão se sentindo letárgicos ou para baixo. Manter

uma postura dinâmica de Pranayama com a coluna ereta e o tronco aberto. Inspire totalmente pelo nariz. Na expiração, encaixe o diafragma na direção da coluna, envolvendo os músculos abdominais superiores para expelir toda a respiração rápida e vigorosamente pelo nariz. À medida que o ritmo do exercício se tornar familiar, engate os abdominais inferiores, bem como o diafragma
quando você exala. Quando isso for familiar, finalmente adicione o engajamento dos músculos do assoalho pélvico em uma forte trava de raiz (Mula Bandha). Sinta a força crescendo em seu núcleo e concentre-se na construção de sua mente.
Respiração de Palha (Kaki Pranayama)
Este Pranayama está esfriando e reduz a tensão no corpo. Também ajuda na insônia, pois elimina a mente ocupada. Sente-se alto com o peito e a barriga abertas, traga a boca para a forma de beber através de um canudo. Inspire pela boca e sinta o ar frio atravessar a língua. Inspire o quanto puder sem forçar. Em seguida, feche os lábios e expire lentamente pelo nariz, sentindo qualquer tensão corporal se dissipar.
Respiração Nostral Alternativa (Nadi Shodhana Pranayama)
Para equilibrar o sistema geral, este Pranayama estabelece uniformidade nas narinas que correspondem aos nadis Ida e Pingala. Tanto a energia como a calma são cultivadas. Faça um punho com uma mão. Solte o polegar e o dedo anelar. Coloque o polegar em um lado do nariz e o dedo anelar no outro. Feche a narina direita e inspire pela esquerda. Em seguida, feche a esquerda e expire pela direita. Inspire pela direita e expire pela esquerda. Continue fechando uma narina de cada vez, sempre fazendo a mudança na exalação. Não se preocupe se notar uma ligeira diferença nas narinas no começo, uma naturalmente sendo mais aberta que a outra. Isso pode ser particularmente perceptível se sintomas de resfriado ou quaisquer obstruções nasais estiverem presentes. Apenas faça o melhor que puder.
Adicione um mantra
Mantras são sons que sintonizam nossas mentes para um resultado desejado. Usados ​​consistentemente, eles podem reorganizar completamente os padrões de hábitos mentais. Depois de se familiarizar com pelo menos um dos exercícios de Pranayama acima, tente adicionar um mantra. Se você escolhe um mantra sânscrito clássico como So Hum ou Aum, ou se você repetir uma qualidade que deseja cultivar em sua língua nativa, é com você.
Ao inspirar, repita o mantra silenciosamente para si mesmo. Repita-o novamente enquanto expira. A cada respiração, torne-se cada vez mais relaxada, encontrando o caminho para o centro ainda do seu ser, para o lugar da integridade, integridade e possibilidade. Respire a essência do mantra ou qualidade que você escolheu em todo o seu corpo e coração. Observe como se sente centralizado, aterrado, presente e alinhado. Mantenha esse sentimento e aproveite por cinco minutos.
Perguntas para reflexão posterior
Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranqüila em algum momento hoje para lembrar a prática do gerenciamento de energia e contemplar esses pensamentos ainda mais.
Como você respira naturalmente? Raso ou profundo? Mais ou mais longe? Com dificuldade ou facilidade? Se a sua respiração é superficial, você pode precisar de mais autocuidado para repor a energia e revitalizar. Se você está exalando demais, você pode estar dando muito e precisa reavaliar suas atividades e relacionamentos, praticando Brahmacharya. Como sua respiração reflete sua vida neste momento?
Você está ciente dos momentos em que sua respiração muda ou é retida? Qual dos Pranayama acima ajudaria você a se sentir mais à vontade?
Como você se sente antes, durante e depois da prática de Pranayama? O que isso lhe diz sobre você?
Mudar seu estado emocional de ser à vontade cria autocontrole, intencionalidade e equanimidade. Quais das práticas acima você poderia empregar da próxima vez que sentir raiva? Temeroso? Triste?
De que outra forma você pode gerenciar a Life Force Energy através do uso de sua vontade?
Afirmações para postar e lembrar
Afirmações solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé.
Prana é infinito e eu saio desse infinito poço.
Eu controlo sabiamente o uso da minha energia, com discrição e compaixão.
Eu respiro conscientemente para chamar todos os recursos de energia que eu preciso.
Eu expandi através da minha respiração, infundindo cada célula do meu corpo com a Energia da Força Vital.

Postura direita (Asana): Prática Física para conforto e facilidade

Postura direita
(Asana): Prática Física
para conforto e facilidade

A postura correta é estável e sem esforço.
Superando a inquietação, através de um esforço equilibrado e
focar o Infinito dentro, torna-se imperturbável
pelas dualidades flutuantes da experiência física.

Sutras ii.46-ii.48

Asana é a prática da postura correta para alinhar fisicamente e energicamente o corpo, criando facilidade e firmeza. Dos Oito Membros, a prática física de posturas de yoga é a mais familiar para as pessoas no Ocidente. As cidades dos Estados Unidos estão cheias de estúdios que oferecem aulas em Asana. E há uma boa razão. Um corpo saudável e livre de tensão suporta a clareza mental e emocional e a nossa capacidade de entrar na quietude da meditação com maior conforto. Asana é também um veículo para experimentar o Eu Infinito dentro do eu finito.

As posturas de yoga fortalecem e alongam os músculos, apoiam o alinhamento estrutural, estabilizam as articulações, aumentam a amplitude de movimento, constroem energia, liberam a tensão, reabilitam lesões, fortalecem o sistema imunológico e a função dos órgãos, aliviam a dor, mantêm a juventude e criam um estado físico é energizado e relaxado. Alguma forma de prática de Asana é acessível a quase todos os tipos de corpo e os resultados positivos são sentidos rapidamente, tornando-se um dos mais tangíveis dos Oito Membros em sua contribuição para a felicidade através da saúde e do bem-estar.


Intenção original

O aspecto físico da ioga, no entanto, nunca foi concebido para ser uma prática autônoma, ou simplesmente uma forma de exercício, como se tornou hoje. E se realizado sem praticar os outros membros da reflexão e transcendência interior, pode ser contraproducente. Fora do contexto, o Asana pode melhorar a identificação do praticante com o ego físico em vez de atraí-lo para mais perto da consciência da Essência espiritual.


Além disso, o método agora comum de instrução de classe, em contraste com a tradicional mentoria individual, é também um novo desenvolvimento na disseminação dos ensinamentos iogues, que possui efeitos muito diferentes. É impossível obter o mesmo benefício, sendo um entre trinta ou cem alunos em uma turma, em vez de sentar-se apenas com o professor em estudo focado. No passado, grandes mestres ensinavam alunos selecionados por meditação frequente com eles e interpretação da sabedoria das escrituras, supervisionando sua prática pessoal diária. Para ser efetivamente entendido, o Asana precisa ser recontextualizado em seu papel original como uma parte de apoio dos Oito Membros e ensinado apropriadamente para facilitar o objetivo pretendido.

A plenitude do significado de Asana está além de apenas criar um corpo forte e flexível. Indica a capacidade de ficar quieto, com alinhamento espinhal correto, em meditação sentada por longos períodos de tempo. Assume a capacidade de acalmar as flutuações da mente através de um esforço interior de calma concentrada. Na tradição do passado, o estudante sentava-se durante horas aos pés do mestre que recebia ensinamentos orais e tinha necessidade de técnicas para alcançar essa quietude e receptividade.



Compreendido desta maneira, faz sentido porque os iogues originais desenvolveram milhares de movimentos que poderiam ajudá-los a atingir esse objetivo. Desde a propagação do Hatha Yoga Pradipika, um texto yogue desenvolvido há aproximadamente 650 anos, muitas pessoas associam posturas com yoga e interpretaram Asana como qualquer postura que seja útil para criar e manter o bem-estar de um praticante ou que beneficie sua flexibilidade e vitalidade, além de permitir uma meditação sentada confortável.

Se, no entanto, devemos alcançar a plena experiência da ioga, que é a liberação e a alegria sem fim, devemos ser capazes de experimentar a realidade do Ser através de mais do que apenas a dimensão física. Precisamos honrar e apoiar nossos corpos físicos, mas não nos identificamos com eles como a medida completa de quem somos. Para fazer isso com sucesso, um corpo e uma mente disciplinados são obrigados a entrar no estado de meditação em que nos movemos além da associação com eles para a consciência expandida do verdadeiro Eu. Este é um empreendimento complexo, já que não é fácil ficar quieto por qualquer período de tempo sem se distrair com algo no reino físico.

Para nos sentirmos seguros e felizes, precisamos tanto de conforto em nossa vida física quanto de uma garantia experiencial daquilo que está além dela. Asana e meditação nos levam até lá. Uma explicação completa da meditação do yoga (Dhyana) segue no capítulo quinze.

Canais de Energia (Nadis)
As inúmeras formas de yoga que asanas estão sendo oferecidas hoje estão todas sob o termo geral para prática física que é Hatha Yoga. Asthanga, Kripalu, Iyengar, Anusara e Vinyasa são apenas algumas formas de Hatha Yoga.

Através de alguns movimentos vigorosos e alguns alongamentos suaves, Asana trabalha com o princípio do fluxo de energia adequada no corpo da mesma forma que a acupuntura ou as artes marciais fazem. Essa energia percorre milhares de canais (nadis) que a distribuem, como vasos sangüíneos que distribuem sangue.

Fortalecendo o sistema nervoso

Asana prepara o corpo para receber maiores quantidades de energia vital. Quando os nadis estão em harmonia, o corpo físico está em equilíbrio e nos sentimos completamente carregados. Toda postura que praticamos pode ser um experimento no movimento de energia dentro do laboratório de nossos próprios corpos, onde podemos observar seus efeitos sutis. 

Asana nos ensina como buscar o ponto de equilíbrio entre o esforço e a entrega e entre o desafio apropriado e o relaxamento auto-honrado. Ele nos ensina como criar estabilidade na mente, o que influencia a firmeza no corpo. O modelo de condicionamento físico de hoje mede a saúde através de medições da porcentagem de gordura corporal ou da capacidade de desempenho. Mas os critérios yogues de saúde são a estabilidade e a facilidade no corpo avaliadas pela força, flexibilidade, amplitude de movimento, fluxo de energia adequado, capacidade de resistir a mudanças e habilidade de focalizar e acalmar a mente. A estabilidade e o funcionamento ideal do corpo físico são necessários antes que possamos trabalhar efetivamente com a direção sutil da energia (Pranayama), que é discutida no próximo capítulo.


Estabilidade e facilidade

Os Sutras em Asana dizem que o propósito da postura correta é criar equanimidade e conforto físico. Para fazer isso, nós praticamos o alinhamento correto para redefinir o sistema esquelético para a nossa melhor posição neutra anatômica, a fim de otimizar o fluxo de energia por todo o corpo. Nós fortalecemos o que precisamos para o apoio fundamental, estabilizamos o que é muito aberto, aprendemos os padrões de respiração corretos e como controlar a respiração, e irradiamos energia para nossas extremidades para sentir uma sensação de expansão.

Esses princípios nos afetam não apenas fisicamente, mas mentalmente também. Quando estamos energeticamente ou emocionalmente fora de alinhamento com o nosso centro, não podemos pensar ou agir com clareza. Força, flexibilidade, tranquilidade e facilidade cultivadas através do Asana nos permitem funcionar melhor em nossos trabalhos, relacionamentos e atividades criativas. E à medida que nos aproximamos das práticas internas de concentração (Dharana) e meditação (Dhayana), podemos nos sentar confortavelmente e em silêncio com uma mente equilibrada.

O verdadeiro yogi é como aço, flexível, mas inquebrável. Através de Asana, aprendemos a permanecer centrados em circunstâncias em constante mudança. Isso se traduz em vida à medida que discernimos os tempos e as formas que precisamos para deixar ir e fluir com o que está acontecendo, e os tempos que precisamos para manter nosso terreno e exibir força.

Uma prática regular de Asana nos ajuda a construir a consciência do momento presente. Aplicamos o princípio do esforço correto (Tapas) a cada movimento, avaliando se mais força ou mais rendição é necessária, mais firmeza ou mais facilidade. A estabilidade que criamos fisicamente, mentalmente e emocionalmente, através da prática do Asana, torna a capacidade de ter a mesma presença e coragem em desafiar situações da vida.


Quando estamos fisicamente alinhados com as leis certas da natureza, equilibradas em nutrição, exercícios e sono, a doença é menos provável de acontecer. Obstáculos pessoais como agitação, ansiedade, apatia e letargia desaparecem. Como o corpo produz esforço e tensão desnecessários, experimentamos alegria e conforto em nossa própria pele. Sentimo-nos livres e expansivos, capazes de expressar a alma interior.

Consciência Corporal para Transformação Interna

Além das reflexões e observâncias internas que já estudamos através dos Yamas e Niyamas, o Asana é outra ferramenta que pode ser usada para a autotransformação e autoconsciência. Porque expressamos nossos pensamentos e sentimentos através de nossos corpos físicos, a maneira pela qual experimentamos várias posturas fornece material maravilhoso para a introspecção. Nossas ações refletem externamente as crenças e escolhas que já fizemos dentro.

Em geral, existem duas maneiras de abordar a prática do Asana: repetição e manutenção. A repetição postural aumenta a circulação e a eliminação, supera o peso no corpo e na mente e cria adaptabilidade à mudança. A manutenção postural promove a purificação interna, acalma a mente e estimula a quietude. Ambos são aspectos valiosos para se desenvolver e nos levar a maiores graus de felicidade e facilidade na vida.


Em vez de tentar forçar uma postura perfeita, é importante prestar atenção ao que está acontecendo à medida que nos aproximamos dele e do que surge na mente como resultado. Observe como a mente se relaciona com o corpo dentro da pose e depois de concluída. Existe algum estresse ou dor? Este é um sinal claro de desalinhamento em algum nível ou excesso de esforço baseado no ego. Crie metas apropriadas. Adapte a prática às suas necessidades e habilidades atuais. Lembre-se, o Asana não pretende promover uma maior identificação com o corpo, seja por orgulho ou frustração. O objetivo é criar conforto para que possamos transcender esse nível básico de autoconhecimento.

Categorias Asana e Seus Benefícios

Existem categorias gerais encontradas na prática de Hatha Yoga Asana, todas com posturas que variam de suaves a desafiadoras. Experimentar diferentes formas e estilos de prática Asana, bem como a repetição e realização de posturas. Sinta a diferença no desafio e no

benefícios. Fique atento ao esforço excessivo que drena a energia, e esteja atento para aplicar os princípios de paz (Ahimsa) e moderação (Brahmacharya) a cada movimento. As categorias gerais de Asana são as seguintes: 

Posturas de flexão abrem o peito e a frente de o torso; eles energizam o corpo e aumentam a inalação.

 Posturas de flexão para frente abrem as costas, aumentam a eliminação e a digestão e acalmam o sistema nervoso. 

Posturas de flexão lateral ou assimétrica abordam o desnivelamento do corpo e o aperto nas costas, ombros e cintura pélvica. 

Torções liberam a tensão na coluna e liberam energia vital. Eles ajudam a digestão e metabolismo. Inversões fortalecem a coluna, aprofundam os ritmos respiratórios e invertem os efeitos da gravidade no corpo.

 Da mesma forma que os princípios éticos dos Yamas e Niyamas criam uma estrutura fundamental para nossa vida mundana, cada aspecto da prática Asana contribui para nossa experiência diária. de facilidade equilibrada em nosso corpo. Criar um alinhamento adequado no sistema esquelético nos ajuda a nos sentir solidamente alinhados e apoiados. 

Construir força em nossos braços e pernas nos dá poder e aterramento e a capacidade de nos movermos com confiança pela vida. Circular nosso fluxo de energia a partir do centro permite fluidez e brilho em nossas expressões criativas. Posturas de equilíbrio oferecem integração. Um ponto fixo no olhar (drishti) desenvolve o foco. 

Praticar a extensão dos pés até a coroa da cabeça cria uma base estável que se move para uma expansão sem esforço. Como tal, o Asana é paralelo ao movimento geral dos Oito Membros do Yoga. Antes de escolhermos o tipo de yoga físico que o Asana pratica, podemos reconhecer que a forma pela qual somos naturalmente atraídos e como fazemos as nossas posturas é geralmente semelhante ao modo como nos aproximamos. 

vida. Por exemplo, se somos uma grande energia, uma personalidade Tipo A que adora ambientes de ação e alta intensidade, podemos ser naturalmente atraídos para uma prática vinyasa ou estilo de poder e abordá-la com fogo e determinação. 

No entanto, poderíamos criar mais equilíbrio interno, escolhendo um estilo mais calmo e lento, como yoga suave ou restaurador, trazendo mais paciência e reflexividade à nossa prática. Outro exemplo é que, se tendermos à baixa energia e a um ritmo lento, podemos criar mais carga e motivação ao nos engajarmos nas práticas mais rápidas e fluentes. Seja qual for o movimento que estamos fazendo, o elemento essencial da prática é estar completamente presente e perceber qualquer diálogo interior. As posturas são projetadas para eliminar restrições no corpo e somos convidados a


Entre esses padrões de sensação como um exercício meditativo. Testemunhe a experiência com uma atitude ampla e receptiva e observe como isso permite que o corpo e a mente se abram e se libertem. Se resistência, distração ou julgamento surgirem, considere o ajuste a uma atitude mais compassiva e mais suave sobre a experiência. Contemple o que significa manter duas qualidades aparentemente opostas ao mesmo tempo, como firmeza e suavidade, e como isso poderia beneficiar outras situações da vida.

Reflexão sobre o Infinito

O componente final na prática do Asana e um que é freqüentemente negligenciado nas aulas modernas é a direção deste Sutra para refletir sobre o Infinito enquanto pratica posturas. Auto-reflexão e movimento não devem ser separados. Tudo o que fazemos, todo pensamento e toda ação é terapêutico, neutro ou prejudicial. E como o corpo é o veículo para a expressão do Eu, o Asana pode nos aproximar do objetivo da Auto-Realização ou mais longe dela.

Há uma diferença transformadora entre uma classe que nos encoraja a usar posturas como um meio de reflexão sobre a Essência Divina dentro de nós, e aquela que simplesmente usa ioga como exercício. No verdadeiro yogi, a devoção vive no coração de todo pensamento e ação, de modo que as posturas são simplesmente outros meios para esse fim.


Nem sempre é fácil refletir sobre o Infinito quando estamos sentindo uma grande restrição em nossos corpos físicos. Mas podemos praticar a consciência testemunhal e nos tornar tanto a pessoa que experimenta Asana como a que observa a experiência interior através de Asana. Através da atenção plena, descobrimos os obstáculos sutis à nossa liberdade mental e física e temos a oportunidade de superá-los.

O gasto excessivo no reino físico é prejudicial à nossa fácil evolução. Ao equilibrar a energia através de nossa prática física, asseguramos uma quantidade igual ou maior de energia para as práticas espirituais internas que nos aguardam. Quando relaxamos o ego e nos envolvemos com a energia do Universo que flui através de nós, experimentamos o Infinito em cada respiração e cada movimento. Asana se torna uma expressão do Infinito na manifestação e uma ponte para as práticas mais contemplativas da ioga. Desta forma, vai além da alta física que o movimento traz para servir a sua finalidade como parte dos Oito Membros, como um bloco de construção em direção à felicidade perpétua.

Prática diária

Integrar uma prática ativa de postura correta e movimento em sua vida diária. Trate o corpo com respeito desinteressado, honrando suas necessidades e criando equanimidade interna e externa.
Encontre o estilo da prática Hatha Yoga Asana que é certo para você criar equilíbrio dentro. Você é alguém que está sempre em alta velocidade, atraído por aulas de yoga e power core? Tente uma classe yin ou restaurativa. Ou você é um tipo descontraído, mais letárgico com o fluxo? Tente uma aula vinyasa vigorosa para obter sua bateria carregada.


Crie metas apropriadas. Adapte a prática para você, não para a prática. Conheça e aceite você mesmo, suas tendências, suas capacidades e seus ritmos.

Certifique-se de obter uma mistura balanceada de repetição e retenção, além de curvas, torções e inversões para trás, para frente e laterais.

Observe o que acontece com você enquanto você está em suas posturas. Fique atento a qualquer tensão ou resistência. Se houver tensão, aplique a aceitação. Se resistir, aplique um foco suave.

Lembre-se de incluir a reflexão sobre o Infinito como um foco essencial da sua prática de postura.
Perguntas para reflexão posterior

Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranquila em algum momento hoje para lembrar a prática da postura correta e contemplar esses pensamentos ainda mais.

Quando você tem a inclinação para evitar, fugir ou se distrair da experiência do momento? Pratique apenas estar presente com o que quer que seja, dentro e fora do seu tapete de yoga.

Crie o seu equilíbrio pessoal entre desafio e compaixão. Qual você pratica mais naturalmente com você mesmo? Que tal com os outros?
Encontre o ponto fixo entre a inspiração e a expiração, entre repouso e movimento, esforço e facilidade. Esta é a aplicação do esforço correto (Tapas) e do contentamento (Santosha). Como você pode aplicá-las ao seu trabalho, estudos ou vida familiar?

Avalie o seu bem-estar de acordo com os critérios yogues:
- Leveza no corpo - Você tem flexibilidade e boa amplitude de movimento?
- Capacidade de resistir a mudanças - você pode se adaptar rapidamente a mudanças nas circunstâncias?
- Estabilidade e conforto no corpo - Você se sente forte e à vontade em seu corpo?
- Concentre-se na mente - sua energia está fluindo e sua mente está calma?
Afirmações para postar e lembrar
Afirmações solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé.
Enquanto pratico Asana, eu aumento minha confiança, força e concentração.
Estou acordado para a inteligência inata dentro do meu corpo.
Eu vejo o Infinito em todos os movimentos físicos, em todas as atividades diárias.
Com o equilíbrio como minha intenção, eu crio a saúde em cada célula do meu ser físico.
Porque minha experiência física reflete minha consciência, escolho a consciência do amor hoje.

quinta-feira, 30 de agosto de 2018

Devoção (Iswara Pranidhana): Rendendo-se ao Amor

Devoção
(Iswara Pranidhana): Rendendo-se ao Amor

Devoção absoluta e entrega
ao Divino permite a liberdade da alma.
Sutra ii.45

Leia as outras partes:

https://paleoyogacorrida.blogspot.com/2018/08/devocao-iswara-pranidhana-rendendo-se.html





Em diferentes traduções dos Sutras, vários nomes são dados ao Divino. Essa essência é chamada de Iswara, a Luz Interior, o Ser Supremo, a Consciência Universal, a Luz Divina, a Consciência Divina e o Eu Divino. Podemos chamar de Inspiração, Fonte, Deus, Espírito, Unidade, Força Criativa ou Amor. O Divino é manifesto em todas as coisas materiais e não manifesto como pura Consciência. Em última análise, não importa o que nós escolhemos chamá-lo. O que importa é que nos tornemos tão imersos nisso que nos conhecemos como isso. Nosso amor simplesmente se torna amor. Nossa luz simplesmente se torna Luz. E nossa dedicação se torna devoção sincera, reconhecendo o sagrado em tudo o que está dentro e ao nosso redor.


Devoção (Iswara Pranidhana) é a chave, de acordo com este Sutra, para liberar os maiores níveis de amor dentro de nós. Ao entregar a identificação com o nosso pequeno eu em completa devoção ao nosso Eu superior, encontramos a felicidade suprema. Nossos corações são transformados quando a mente e o ego saem do caminho e quando oferecemos autoconsciência e agenda pessoal a serviço do Divino. Quando nos sintonizamos com a energia do amor e percorremos o mundo vendo tudo e todos como parte do Uno, experimentamos níveis incomparáveis ​​de bem-estar e alegria. O trio de Tapas (ação correta), Swadhaya (reflexão sobre o Eu) e Iswara Pranidhana (devoção sincera) formam a combinação transformadora do yoga em ação chamada kriya yoga.

Devoção versus Disciplina
Embora a disciplina e o comprometimento sejam necessários para toda prática espiritual, somente a disciplina pode tornar-se fria e rotineira quando não conjugada com devoção ou dedicação. Somos dedicados às pessoas e coisas que amamos. A devoção mantém o elemento vital do amor, o que torna mais sustentável do que disciplina para a maioria das pessoas. Ela assume a forma de atenção concentrada, por isso é importante ser intencional sobre o que escolhemos exterior e internamente, porque o que quer que dediquemos nosso tempo e energia determina o curso de nossa vida. Para sentir verdadeira felicidade e alegria, este Sutra diz que nossa devoção (Iswara Pranidhana) deve ser para um aspecto do Divino que nos aproxima do amor.

Os antigos iogues, vindos da perspectiva védica de que a Consciência Universal não pode ser quantificada por qualquer definição ou imagem, buscavam uma experiência pessoal da Divindade. É valioso para nós avaliar onde nossos conceitos familiares ou religiosos podem estar dificultando ao invés de ajudar nossa experiência da Essência interior. Ao nos aproximarmos das práticas internas mais profundas dos Oito Membros, devemos estar dispostos a ter um intercâmbio totalmente novo com o nosso Eu Espiritual.

Se atualmente não temos um senso pessoal do Divino, é útil considerar o tipo ou forma de amor que mais desejamos. Para alguns, isso pode ser um amor carinhoso e protetor. Para outros, pode ser um amor criativo e inspirador. Todos têm um amor que sentem ser absolutamente necessário e essencial. Este é o aspecto do Divino a ser chamado. Este é o portal através do qual podemos cultivar a devoção. Seja tão apaixonado por ela que nada mais importe e peça, em uma simples e sincera oração, que o Divino se revele dessa maneira.

Amor como Prática Espiritual (Sadhana)
De acordo com este Sutra, Iswara Pranidhana é a prática da devoção com a coragem, convicção e dedicação de todo o nosso coração. Normalmente reservamos um pouco do amor do nosso coração em autoproteção, mas para praticar este ensinamento devemos abandonar nossa agenda egocêntrica de obter amor pessoalmente e nos perder na energia universal do Amor. 

Ao fazer isso, nos preparamos para uma experiência que é maior do que a nossa compreensão individual ou expressão de amor. No momento em que nos sentimos abrindo para um amor transcendental e não personalizado, percebemos que é muitas vezes maior do que qualquer ocorrência humana de amor.
Se monitorarmos a consciência predominante da qual operamos diariamente, veremos quando é de medo ou de amor. A consciência do medo nos leva mais longe da Fonte. O amor nos aproxima. Lembrar nossa natureza infinita como Amor e tornar-se incondicionalmente amoroso é de suma importância para nossa felicidade e realização duradouras na vida.

Através da introspecção (Swadhaya), notamos quando nossa consciência cai em padrões que impedem nossa evolução a esse respeito. Os obstáculos predominantes nomeados pelos Sutras são egocentrismo, apego, aversão, ignorância, medo, doença, letargia, impaciência, dúvida, resignação, distração, arrogância e perda de confiança.


Qualquer um desses estados de consciência impede nosso desenvolvimento pessoal e nos separa do amor. Quando mantemos a calma e nos aproximamos das provações diárias como treinamento para nos tornarmos mais fortes em nossa capacidade de dar e receber amor, então somos recompensados ​​com maior fé. Nós não precisamos orar para que os obstáculos sejam removidos, mas sim para a força

para superá-los. Desta forma, nossa devoção e nosso amor tornam-se imensamente mais fortes. O amor intencional como prática espiritual (sadhana) requer que reconheçamos a Divindade compartilhada entre todos os seres. Qualquer limitação que sentimos em amar os outros é geralmente porque estamos nos relacionando com eles como seu ego ou pequeno eu, através de nosso ego ou pequeno eu, ao invés de através de nossa natureza Divina unificada. Ao mudar nossa perspectiva para ver os outros e a nós mesmos como almas dentro das formas humanas, torna-se mais fácil sermos dedicados ao amor, não importa o que esteja acontecendo entre nós. Liberamos a raiva com mais facilidade. Nós gastamos menos tempo lutando por nossos

r nosso caminho. Perdoamos com facilidade e encontramos pessoas com empatia e compreensão, mesmo que não estejam nos dando o que desejamos no momento. Mantemos nossos corações abertos, não importa o que seja, e praticamos a paz (Ahimsa) e a generosidade (Astheya) quando somos confrontados com circunstâncias pessoais desafiadoras.

Além disso, podemos refletir sobre nossos relacionamentos humanos como espelhos de nosso atual relacionamento com o Espírito. Significando que, se sentirmos uma falta de confiança em nossos relacionamentos íntimos, provavelmente veremos o mesmo padrão de como nos sentimos em relação ao Divino. Se sentirmos falta de tempo e atenção de nossos entes queridos, podemos refletir sobre quanto tempo e atenção estamos dando ao nosso relacionamento principal com a Fonte.

O que é necessario
Além de estar disposto a auto-refletir, dentro da prática da devoção, é necessária uma oferta. Paramahansa Yogananda, que é conhecido por trazer os ensinamentos da Kriya Yoga para o Ocidente e por sua autobiografia espiritual de um yogue, 9 chama a rendição de si a maior oferta devocional que podemos fazer. Estabelecer nosso pequeno ego ou ego no serviço amoroso ao grande Eu Divino é um sacrifício que muda a vida. Felizmente, devido à natureza circular de devoção e amor, quanto mais devoção praticamos, mais amor sentimos, e quanto mais amor sentimos, mais devoção queremos praticar. Quando podemos reconhecer a Fonte como o Criador, Criador e Amante supremo de todos, podemos dedicar os frutos de todas as nossas realizações ao Espírito. Desta forma, cultivamos humildade e conexão. E quando liberamos o desejo de receber benefícios de nossas ações, a felicidade suprema vem como nossa recompensa cheia de graça.

Este nível de rendição e oferta requer confiança intensa. O ego não está disposto a abandonar sua posição de poder em nossas vidas. Para que isso aconteça, precisamos conhecer o Ser ao qual estamos dedicando nosso amor e confiança. Sri Patanjali nos encoraja a olhar além da experiência humana temporária e limitada para nos conhecermos como parte e parcela do grande Eu Cósmico. Ao fazer isso, a necessidade de proteger e defender as necessidades de um eu separado desaparece e a devoção não é mais para algo externo, mas sim para o Uno interno.

Em nossa quietude, o silêncio do divino cessa
Para experimentar pessoalmente a Consciência amorosa que sustenta o Universo dentro de nós mesmos, precisamos do silêncio. Mas como podemos encontrar silêncio neste mundo cheio de barulho e atividade? Notícias de última hora, entretenimento rápido e incessante mídia social inundam nossas vidas. Se passarmos cada dia preenchendo nossos cérebros com informações do lado de fora, sem equilibrar isso com uma conexão interna com a tranquilidade, nunca iremos nos conectar com a riqueza da verdadeira sabedoria que vive dentro de nós.

A única maneira de desenvolver uma conexão mais forte com a voz do Ser Verdadeiro que guia a partir de dentro é acalmar o corpo e a mente inquietos e silenciar a voz do ego que grita. A orientação divina é construída em todos os seres humanos através dos instrumentos de consciência e intuição. A consciência é seu primeiro nível e a intuição é sua contraparte mais desenvolvida. Se somos excessivamente emocionais, ansiosos ou analíticos, isso não pode ser ouvido. Como qualquer músculo que se fortaleça com exercícios graduais, empregar as práticas que estão à frente nos Oito Membros reforça nosso sexto sentido intuitivo.

Isso requer uma disposição para superar o medo da quietude e o que podemos encontrar dentro de nós, como discutido no capítulo anterior sobre a autorreflexão (Swadhaya). Rumi, o poeta e místico Sufi do século XIII que freqüentemente escreveu sobre a jornada espiritual, disse que o silêncio é a linguagem de Deus. A verdade é encontrada no silêncio. Inspiração, compreensão, descanso, renovação, cura e paz, todos emanam do silêncio. A capacidade de transcender o que quer que nos mantenha bloqueados ou limitados é encontrada em silêncio através da voz mansa e delicada de orientação originada no Amor.

Criando Silêncio
Para desenvolver um relacionamento com o silêncio, precisamos misturar a energia comprometida da disciplina com a energia amorosa da devoção. Através da disciplina, mantemos nossas práticas, cumprimos metas e cumprimos prazos. Por meio da devoção, renovamos nossa disposição diária para aparecer. Com o tempo, se não forem praticados juntos, muitas pessoas se rebelam contra a disciplina que não é reforçada pelo amor.

Primeiro, nós nos comprometemos com o silêncio exterior, intencionalmente esculpindo o tempo em silêncio todos os dias, não importa o que aconteça. Poderia

seja às 5h em casa, às 11h no escritório ou ao meio-dia no carro. Podemos começar com cinco minutos por dia e dedicar-nos a isso. À medida que nos sentimos confortáveis ​​com o silêncio, ele age como um bálsamo calmante para o incessante ruído da vida. Criamos silêncio interior ao saudar suavemente o fluxo de pensamentos, emoções, adrenalina e ansiedade que chega quando ficamos quietos externamente. 

Não precisamos julgar as camadas de sentimentos, frustrações, tristezas, raiva, tensão e os milhões de notas para o eu. O silêncio é paciente. Apenas esteja presente. Por fim, a mente pára de se debater e entramos num momento feliz de quietude interior, sentimos o pulso da intuição e percebemos que a inspiração, a renovação e a paz estão sempre ao alcance.

Utilizando o Silêncio Construtivamente

A prática do silêncio para paz de espírito e sintonia com o mais elevado a sabedoria também pode ser compartilhada com outros que estão lutando. Mantendo um silêncio empático, em vez de tentar consertar o problema ou a pessoa, damos um amor que é mais profundo que palavras. Se oferecermos escuta ininterrupta, honramos o processo e os sentimentos da outra pessoa. Embora nem sempre concordemos, podemos estar presentes com respeito e com a vontade de compreender. Para fazer isso, precisamos relaxar, entregar nossa agenda pessoal e reconhecer que todos somos parte da Unidade Divina. Se nos encontrarmos impacientes ou julgados, podemos empregar o autocontrole (Brahmacharya), pensar silenciosamente nas boas qualidades dessa pessoa, ou educadamente terminar o tempo juntos para refletir sobre o motivo pelo qual nos sentimos desencadeados.

 O silêncio amoroso permite que todos os envolvidos escutem sua orientação intuitiva antes de continuar. Nesta potente quietude, corações se abrem e voltamos à nossa prática de dedicação à Fonte, sem expectativa de retorno pessoal. No espaço do silêncio combinado com a devoção, cultivamos um relacionamento permanente com o nosso Eu Superior, através da sabedoria intuitiva, e encontramos âncora de amor e paz que permite que nossas vidas se desenvolvam com facilidade. Oração Nos capítulos quatorze e quinze, exploraremos as práticas devocionais de concentração (Dharana) e meditação (Dhyana), que são semelhantes à escuta ininterrupta descrita acima, na qual nós comungar com o Divino na quietude. A oração é uma prática devocional de cortesia na qual contatamos

o Divino através da comunicação amorosa. A oração pode assumir muitas formas e deve emanar de nossos corações através da linguagem de nossas almas. Se nosso coração é dedicado ao sagrado dentro e ao redor de nós, podemos orar com palavras ou sem elas. Podemos rezar para entregar o ego e admirar o mistério da vida (Iswara). 

Podemos orar por uma mudança positiva para nós e para o mundo. Podemos orar para sermos levados para dentro, para uma consciência do verdadeiro Eu ou para a capacidade de sermos devotados ao que é mais elevado e mais amoroso. Podemos orar com gratidão até que tudo que existe dentro de nós seja Amor e uma fé que está além da compreensão.
Retirar nossa consciência de todos os objetos de distração, absorvendo-nos completamente na oração e dedicação unidirecionais nos leva à paz profunda e felicidade sempre renovadora. Através desta e de outras práticas que apóiam a devoção sincera, conheceremos o Eu como Amor e Alegria sem fim.
Prática diária
Integrar uma prática ativa de devoção em sua vida diária. Permita uma suave redefinição do Divino para se apresentar a você e começar a liberar o apego ao ego.
Dedique tudo o que você faz hoje ao Divino ou ao Amor. Ofereça todas as ações e resultados para o bem maior para todos os envolvidos.
Ouça as vozes silenciosas de orientação que vêm em silêncio para guiá-lo em seu caminho.
Ouça alguém com o seu coração. Tente filtrar o tom ou atitude e apenas receber as informações que eles estão transmitindo. Então olhe atrás das palavras para o que elas estão sentindo.
Observe de onde vêm suas escolhas, decisões e ações. É uma consciência de medo ou amor? Aja apenas quando puder identificar o amor como a força motivadora.
Faça um altar simples em sua casa com itens especiais que representem o Divino ao qual você é devotado.
Perguntas para reflexão posterior

Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranquila em algum momento hoje para lembrar a prática da devoção e contemplar esses pensamentos ainda mais.

Você pode sentir a diferença quando alguém está ouvindo você com o coração e com os ouvidos? Como se sente ao ouvir alguém dessa maneira?
Como você emprega disciplina em sua vida? Usar a devoção, ao contrário, parece diferente?
Por que a prática interna da devoção é um importante equilíbrio para a prática externa de yoga?
Como você pode se abrir para o mistério do Divino?
Se algo ou alguém coloriu sua percepção do Divino de um modo negativo, você está disposto a abandonar essa perspectiva e se abrir para uma nova experiência a partir de dentro?
Afirmações para postar e lembrar
Afirmações solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé.
Em silêncio, eu encontro meu caminho para o meu coração.
Onde minha devoção flui, minha vida segue.
Eu sou dedicado ao Divino dentro e fora.
Eu ofereço tudo o que faço e tudo o que tenho de volta à Fonte.
A devoção abre meu coração e o caminho da minha vida se desdobra.
[conteúdo]
9. Paramahansa Yogananda, autobiografia de um iogue (Los Angeles: Self Realization Fellowship, 1998).


Auto-reflexão (Swadhaya): Descobrindo sua verdadeira natureza

Auto-reflexão
(Swadhaya): Descobrindo sua verdadeira natureza

Através do estudo de textos sagrados
e introspecção comunas
com o Eu Divino.

Conhecer-se é um empreendimento humilhante. As pessoas passam anos em terapia, analisando-se e tentando entender por que elas são do jeito que são. Observando nossas crenças, comportamentos e escolhas com objetividade, descobrimos se eles são ou não afirmadores da vida. É importante assumir a responsabilidade por nossa história pessoal e nossas ações, assim como nossos hábitos, medos e dúvidas. Espero que possamos fazer tudo isso com alguma medida de humor e sem julgamento. Recusando-nos a esconder do que está dentro, preparamos o caminho para os níveis mais profundos de introspecção e consciência que o Sutra de Swadhaya ensina.

Os Yoga Sutras falam do Eu Universal, como designado com um “S” maiúsculo, sendo manifestado de infinitas maneiras como as personalidades únicas que chamamos de eu, que é rotulado com um pequeno “s”. Este Sutra em Swadhaya encoraja a introspecção em ambos os pequeno eu e o Eu Divino, particularmente através do estudo dos textos sagrados. Swadhaya é o segundo no trio de Niyamas que compõe o yoga da ação (kriya yoga). Ele inspira a reflexão sobre quem somos e por que estamos aqui, para que possamos sentir a integração alegre de nossos atributos individuais com nossa natureza expansiva como parte da Consciência Universal.

Para mudar na direção da identificação com o Ser Supremo em vez de com o eu individual, devemos misturar o testemunho honesto de nossos desafios humanos com a entrega de todos os autoconceitos negativos. Quando nos vemos como uma parte única da Criação Divina, percebemos nosso valor inato e bondade, quer tenhamos ou não recebido um senso de valor de nossas famílias humanas ou sucessos pessoais. A análise de nossas imperfeições humanas não é para ser desencorajadora, mas sim uma porta de entrada para encontrar o caminho para a nossa natureza da Alma.

Podemos alcançar um estado de paz se combinarmos o processo honesto de auto-avaliação da psicoterapia com a percepção direta de nossa verdadeira natureza como seres espirituais. Se perdermos esse componente-chave e trabalharmos demais na auto-análise sem uma percepção ampliada do Eu, então a terapia pode se tornar uma distração, encorajando a identificação com os aspectos errados do nosso ser.

Fora dentro ou fora para fora

A maioria dos humanos tem um desejo profundo e inato de saber quem são e por que estão aqui. Como veremos no capítulo onze sobre a prática do Asana, há duas direções que podemos seguir para estudar o Ser. A prática da postura correta (Asana) é o veículo para o qual muitos praticantes ocidentais são atraídos inicialmente para viajar de fora para dentro, através do desenvolvimento do corpo e de suas expressões sutis da Alma. Eles são frequentemente surpreendidos pela transformação interior que desperta como resultado do reequilíbrio físico. Outros são compelidos a entender primeiro a filosofia yogue e, então, encontram o caminho para o valor das práticas físicas que apóiam a jornada interior. De qualquer forma, requer tempo, foco e energia, e, eventualmente, ambas as maneiras nos trazem para dentro.

Movendo-se para dentro, onde a consciência do Eu nos capacita a saber o que é certo para nós, nos dá segurança enquanto navegamos pelas complexidades da vida humana. Aprendendo a ouvir o nosso Ser, limpamos as teias de aranha da insegurança e do medo, marcas da nossa natureza egóica, e nos abrimos para a voz da alma. Isso inflama a intuição.

A intuição é o mensageiro de nossa alma, um guia interno para as melhores respostas para os desafios da vida. A voz da intuição é distintamente diferente da voz do ego. É um chamado humilde, persistente e consistente à bondade e ao amor. Está disponível para todos nós, mas primeiro devemos cultivar a capacidade de ouvir e dar atenção a ela. Para alguns, a mensagem intuitiva é uma combinação de pensamento e sentimento, orientando-os para o que é certo. Outros podem ter uma sensação mais cinestésica centrada na região do coração que lhes permite saber que estão no caminho certo.

Para ter certeza, o que estamos ouvindo é a alma falando e não o nosso ego, começamos notando quando nossa mente, coração e corpo se coordenam em total consciência e todos os nossos sentidos estão em harmonia. Quando não sentimos nenhum conflito interno, nenhum gatilho ou agenda emocional, apenas paz e segurança, então estamos ouvindo o guia interior da sabedoria.

A segunda maneira de saber é quando temos a objetividade de separar a forma da necessidade da essência da necessidade. Por exemplo, nosso filho não está indo bem na escola. A essência da necessidade é que ele faça melhor. O formulário pode ter muitas formas diferentes, como aulas particulares, ajuda extra de nós ou possivelmente uma mudança de escolas. Se pudermos nos livrar da angústia mental sobre o que achamos que deveria ser, o caminho certo ficará claro. Quando deixamos de lado o apego à resolução, não sentimos pressão ou tensão, mas sim uma calma, sabendo que a forma apropriada se manifestará para preencher a essência da necessidade.

A terceira maneira de saber a nossa orientação interior está no caminho certo é através de uma lista de três Perguntas que podem servir como teste até que nos sintamos confortáveis em confiar em nossa voz interior. Embora inicialmente dependam de algumas análises, desenvolvemos um senso de conhecimento direto que transcende o processo mental. Se as respostas às seguintes perguntas forem sim, confie nessa decisão.É legal, moral e saudável para todos os envolvidos? Ela preserva a dignidade e o bem-estar de todos os envolvidos?

Aumenta o amor e a compaixão no meu coração?

Não sabendo
Haverá momentos em que não receberemos respostas internas. Ninguém gosta de se sentir inseguro, impotente ou descontrolado, mas se estamos vivendo em alinhamento com a verdade (Satya) e honestamente fizemos nosso trabalho para saber silenciosamente a resposta da intuição e ainda não sentimos um caminho claro a seguir, então podemos descansar. em não saber. Podemos praticar contentamento (Santosha), confiando que, embora possa não ser o momento de sabermos a resposta a uma questão ou desafio em particular, no geral, estamos no lugar certo e nosso lugar certo agora é em não saber. Isso pode ser pacífico, especialmente se tivermos fé que, quando chegar a hora de avançar, saberemos a direção a seguir.

Este é o momento perfeito para mergulhar no estudo do Eu Superior através de textos sagrados, como sugerido pelo Sutra de Swadhaya. Refletindo sobre a verdade universal que eles sustentam, nós nos educamos sobre nossa própria natureza expansiva, o Eu Divino interior. E através disso, somos guiados para uma maior compreensão do nosso ser humano como reflexo. Quanto mais dedicado nosso estudo, mais entendemos nossos pontos fortes e fracos e mais liberdade temos em utilizar nossos pontos fortes e superar os fracos. Como resultado dessa sabedoria revelada, construímos maiores faculdades intuitivas e vivemos com mais intenção e propósito.

Definição de um texto sagrado

Qualquer escritura que tenha sido divinamente ou sobrenaturalmente revelada ou inspirada, como os Vedas, a Bíblia, o I Ching ou o Yoga Sutras é um texto sagrado. Esses manuscritos estimulam o desejo de realização interior e revelam a verdade em camadas cada vez mais profundas, dependendo da nossa consciência no momento em que as lemos.

Inicialmente, é valioso comparar várias traduções de qualquer texto sagrado que nos sintamos obrigados a estudar para encontrar aquele que nos fala naturalmente, como um professor amado. Com nosso material escolhido, devemos selecionar apenas uma passagem ou ensino para contemplar e incorporar por uma semana ou mais. Não adianta ler uma passagem, ser inspirado por um momento ou dois e depois esquecer. O objetivo é viver e respirar antes de passar para o próximo. A compreensão intelectual das antigas revelações não é suficiente. Eles devem ser realizados dentro. Se não, vaidade, falsa satisfação do ego e conhecimento indigesto resultarão. Lembrar o Niyama da pureza (Saucha) é essencial para que não busquemos continuamente novas doutrinas que, com efeito, nos levarão à fome ou indigestão espiritual, se não assimiladas e colocadas em prática.

Para estudar com precisão os textos sagrados, precisamos utilizar a intuição para um entendimento mais completo do que o intelecto limitado pode oferecer. As portas da verdadeira percepção raramente se abrem apenas com a mente. O conhecimento mais profundo do Eu chega através da experiência pessoal intuitiva e evidência empírica baseada em práticas internas que requerem disciplina espiritual e entusiasmo. Por meio de uma abordagem intuitiva, sentimos a verdade inerente a muitas expressões externas de fé, religião e filosofia.

A verdade encontrada em qualquer escritura sagrada produz resultados de acordo com seu uso apropriado na vida. Como uma equação matemática, os princípios devem ser aplicados. Não há absolutamente nenhuma comparação entre ler uma verdade e realmente absorvê-la e torná-la nossa através da comunhão com o Eu.

O melhor momento para o estudo reflexivo é após a meditação, quando nossa percepção intuitiva é aumentada. É quando podemos ver além do véu do eu humano limitado ao infinito Eu Supremo, que os Sutras descrevem como estando sempre presente, sempre consciente e sempre alegre. É somente porque na maioria das vezes estamos olhando através do veículo do eu pequeno que pensamos que somos seres separados definidos por nossas personalidades e papéis nesta vida particular.

Um novo paradigma magnífico se abre quando paramos de nos identificar como mãe, pai, esposa ou marido de alguém e começamos a nos conhecer como almas completas e radiantes, feitas de amor e luz. Este auto-conhecimento nos permite fazer tudo o que fazemos com criatividade e liberdade.


A perspectiva dos Sutras de Patanjali é que o Eu Divino está dentro de todas as coisas. Os Oito Membros do Yoga nos dão a combinação perfeita de práticas para ir além de nossa compreensão básica do eu como nossa persona humana. No último capítulo aprendemos o valor de sermos conscientes de nosso pensamento, fala e ação (Tapas) em um esforço para desenvolver nossa consciência. À medida que progredimos com os próximos membros, veremos como o uso da postura correta (Asana) libera o fluxo de energia no corpo, preparando-nos para a disciplina de interiorização da consciência (Pratyahara). Eventualmente isso nos permite entrar na quietude da meditação (Dhyana), onde percebemos a Divindade se expressando através de nossas vidas únicas.


Arte da introspecção
À medida que obtemos os vislumbres iniciais do Eu Divino que está dentro de nós, podemos então voltar a avaliar formas de melhorar o nosso eu humano. A maneira mais produtiva para a introspecção é através

vigilância diária das estratégias que o ego emprega para proteger-se da exposição. Começando com nossos pensamentos, notamos que a consciência é predominante. Se é pessimista ou excessivamente centrado em si mesmo, e não em outros, é hora de empregar a força de vontade dos Tapas para delatar de forma honesta e objetiva o que está em nosso caminho. Agimos, mentalmente, substituindo o pensamento ou a qualidade que nos perturba, como o medo, pela qualidade oposta que desejamos cultivar, como a coragem. Essa transformação do pensamento pelo cultivo do pensamento oposto (Pratipaksha Bhavana) ilumina nossa carga à medida que praticamos colocando o ego em serviço para o Eu. Aplicando a qualidade que desejamos cultivar em pequenos e grandes modos na vida diária, a mudança acontece sutilmente. 

Podemos utilizar o ensino ou qualidade selecionados de várias maneiras em casa, no trabalho, em qualquer lugar ao longo do dia. Por exemplo, se a raiva reativa é um problema, podemos aplicar a qualidade da paciência retardando e sendo mais cuidadoso antes de responder. Um dia vamos perceber que isso se tornou a norma. 

Reações de outras pessoas para nós serão o nosso calibre. Aqueles que nos conhecem nos ajudam a ver nossos pontos cegos mais claramente. No final de cada dia, podemos analisar como fizemos, usando o Yamas e Niyamas como nosso guia. Nós cedemos aos humores ou praticamos alegremente o Santosha? Nós fomos pacíficos e sinceros em nossas comunicações, praticando Ahimsa e Satya? Será que aplicamos uma quantidade equilibrada de energia e esforço ao trabalho, exercício, atividades criativas e prática espiritual, refletindo Brahmacharya e Tapas? Nós procuramos maneiras de servir aos outros, oferecendo Astheya e Aparigraha? 

Retorno ao Amor

O processo de sintonização

O próprio Self requer que usemos as práticas dos Oito Membros para reorientar-nos continuamente para quem realmente somos. Devemos ter em mente nosso valor inato como expressões do Eu Divino, que é magnífico, infinitamente criativo, amoroso e belo. Então, podemos navegar em nossa jornada humana com todos os seus altos e baixos com facilidade e efetuar mudanças positivas no mundo através de nossos atributos e habilidades únicos. Se não fomos validados como crianças em nosso valor e bondade, agora é a hora de escolher uma perspectiva diferente, que seja auto-honrada e ancorada no amor espiritual do Self. Essa mudança na identificação é a mudança interna mais essencial que podemos fazer.

A prática de Swadhaya rompe os aspectos do eu que nos mantêm limitados e temerosos. Quando reconhecemos que todas as qualidades que tão facilmente admiramos nos outros - como coragem, força ou criatividade - estão dentro de nós mesmos, vemos através dos olhos reais do amor. Nós nos percebemos como seres sagrados e espirituais, merecedores de toda bondade. Nós estendemos o amor para todos aqueles que nos rodeiam e sentimos que isso nos retorna em medida crescente.


A Divindade está dentro e a Auto-reflexão (Swadhaya) a coloca em foco claro, revelando nosso propósito de ser. Deste lugar de autocompreensão e propósito, nos abrimos à vida a partir de um lugar dinâmico de centralização e alegria.


Prática diária
Integrar uma prática ativa de reflexão em sua vida diária. Verifique com seu eu individual autêntico e seu Eu espiritual transcendente e observe como e quando cada um está presente e ativo em seu dia.
Esclareça o tempo quieto todos os dias. Viaje para a escola ou trabalhe em silêncio ou faça uma caminhada tranqüila no almoço para poder estar com seus próprios pensamentos e ouvir sua intuição.
Perca o ruído de fundo da casa. Desligue televisões, iPods, telefones celulares e computadores. Ouça por dentro.


Pratique a solidão com freqüência. Verifique com sua intuição a sabedoria profunda sobre escolhas e ações corretas.
Escreva uma declaração de missão pessoal. Faça uma afirmação de quem você deseja estar no mundo, um reflexo do seu propósito pessoal e significado.

Todas as noites, passe alguns momentos refletindo sobre o dia e a consciência com a qual você viveu.
Leia uma variedade de textos sagrados, como os Upanishads, o Bhagavad Gita, a Bíblia, o Tao Te King, ou as traduções dos Yoga Sutras, até encontrar um que realmente ressoe em seu coração, e então mergulhe fundo no estudo daquele. Reflita sobre o que faz você pensar e sentir.

Perguntas para reflexão posterior
Reserve um momento com seu diário agora para responder às seguintes perguntas. Ou encontre uma pausa tranqüila em algum momento hoje para lembrar da necessidade da auto-reflexão e contemplar esses pensamentos ainda mais.
Use tudo e todos como um espelho através do qual você descobre algo sobre si mesmo. Pergunte a si mesmo: "Como a qualidade que eu aprecio ou não gosto em outra pessoa reflete um aspecto do meu próprio eu?"
Se você realmente soubesse que você e todos ao seu redor faziam parte do Eu Divino, como você se comportaria de maneira diferente? Como você se trataria? Outras?

Se você soubesse que suas menores ações influenciaram todo o resto do mundo, que tipo de atenção você adotaria?
Como você pode brilhar sua luz única mais intensamente? Como o Eu Divino deseja se manifestar através de você hoje?
Afirmações para postar e lembrar
Affirma
as crenças solidificam crenças em nossas mentes subconscientes, criando uma base a partir da qual podemos, então, manifestar mudanças positivas em nossas vidas externas. Repita isso com muita intensidade e fé. Eu sou digno de vida, amor, alegria e felicidade. Meu Eu verdadeiro é perfeito, feliz e livre. Quando minha luz e alegria são desafiadas, eu reflito e aprendo o que é necessário e então, brilhe ainda mais. Eu escolho uma consciência de amor hoje. Honro a mim mesmo e a todos os seres como parte do Ser Supremo.